История магии Элифас Леви

Магия — это наука; злоупотреблять ею означает лишиться ее, а также погубить самого себя. Цари и жрецы ассирийского мира мнили о себе слишком много, чтобы избежать этой опасности, если даже они и чувствовали ее; собственная гордыня погубила их. Великая Магическая эпоха Халдеи предшествовала правлению Семирамиды и Нина. В это время религия уже начинала материализовываться, господствовало идолопоклонство. Культ Астарты последовал за культом небесной Венеры, и царственные особы приписывали себе божественные атрибуты под именами Ваала, Бела или Белуса. Семирамида сделала религию прислужницей политики и завоеваний, заменив старые таинственные храмы показными плохо задуманными монументами. Тем не менее, Магическая идея продолжала превалировать в искусстве и науке, наделяя сооружения этой эпохи характеристиками неподдельной мощи и величия. Дворец Семирамиды был сооружением, символизирующим всю зороастрийскую догму, и мы еще возвратимся к этому, объясняя символизм тех семи шедевров античности, которые были названы чудесами света. В результате попыток материализовать свою власть, священничество стало в империи вторичной силой. Падение одной силы влекло за собой падение другой, что произошло при изнеженном Сарданапале. Этот царь, погруженный в роскошь и праздность, низвел науку Магов на уровень одной из своих куртизанок. Какой цели служили чудеса, если они попали в подчинение удовольствиям? Заставьте, о, волшебники, заставьте розы расти зимой; удвойте приятность вина; приложите свои силы к свету, чтобы заставить красоту женщин сиять как красоту божества. Маги подчинялись, и цари переходили от опьянения к опьянению. Но тем временем была объявлена война, и враги были уже в походе. Вражеская сила мало значила для сибарита, погруженного в свои удовольствия. Но это было разрушение, бесчестие, смерть. Сарданапал не боялся смерти, потому что для него это был бесконечный сон, и он знал, как избежать тяжкого труда и уничтожить рабство. Пришла последняя ночь; враг был уже у ворот, наутро Ассирии предстояло погибнуть. Дворец Сарданапала был иллюминирован и сиял, освещая испуганный народ. Среди изысканных тканей, драгоценностей и золотых сосудов, царь предавался последней оргии. Его окружали его женщины, фавориты, приспешники, выродившиеся священники; тьму оглашала музыка тысячи инструментов, рычали ручные львы, дым благовоний поднимался к небесам. Но языки пламени уже начали лизать кедровые панели, песни сменились криками ужаса и воплями агонии. Магия, которая оказалась в руках деградировавших адептов, не смогла спасти империю Нина. Никогда невиданное сияние озарило небо Вавилона. Шум, подобный всем громам земли, собранным вместе, потряс землю, и стены города рухнули. Наступила глубокая ночь, дворец рассыпался, и завоеватели наутро не нашли ни следа его богатств, ни самого царского тела.

Так кончилась первая империя Ассирии и цивилизация, основанная в древности истинным Зороастром. Так кончилась и Магия, собственно говоря, так называемая Магия, и началось царство Каббалы. Авраам, уйдя из Халдеи, унес с собой ее тайны. Народ Божий возрастал в молчании и много позже мы встретимся с Даниилом, поражающим несчастных волшебников Навуходоносора и Валтасара.

Глава III. МАГИЯ В ИНДИИ
Мы говорили, что по Каббалистическому преданию Индия была населена потомками Каина, и туда в дальнейшем переселились потомки Авраама; она слыла страной колдовства и иллюзионных чудес. В ней процветала черная магия, собственные традиции братоубийства поддерживались господствующими кастами и искупались париями. Об Индии можно сказать, что она мудрая мать всех идолопоклонств. Догмы ее гимнософистов были бы ключами высшей мудрости, если бы они не открыли ворота, ведущие к вырождению и смерти. Поразительное богатство индийского символизма казалось бы доказывает, что он предшествует всем другим, и это поддерживается первобытной свежестью его поэтических концепций. Но корни этого дерева кажутся пожранными адским змием. То обожествление дьявола, против которого мы уже энергично протестовали, является во всем его объеме. Три страшных Тримурти Брахманов включают в себя Созидателя, Разрушителя и Сохранителя. Их Адити, которая представляет Божественную Матерь, или Небесную Природу, называют также Рохини, к которой головорезы или душители обращают свои убийственные жертвоприношения. Вишну охранитель инкарнирует только чтобы уничтожить подчиненного дьявола, который всегда возвращался к жизни вмешательством Шивы или Рудры, бога смерти. Известно одно, что Шива есть апофеоз Каина, но во всей этой мифологии нет ничего, что напомнило бы кротость Авеля. Тем не менее, таинства Индии грандиозны в своей поэтичности и уникально глубоки в своих аллегориях, но они являются профанированной Каббалой и потому очень далеки от того, чтобы поддержать душу или вести ее к высшей мудрости; Брахманизм со всеми его учеными теориями, ввергает ее в пучину сумасшествия.

Именно из ложной Каббалы Индии гностики заимствовали свои мечтания, страшные и непристойные; это была Индийская Магия, взращенная на пороге оккультных наук с тысячью деформаций, которые устрашали мыслящие умы и вызывали проклятия всех понимающих церквей именно это ложное и опасное знание, которое невежды и дилетанты часто путали с истинной наукой, навлекло общее осуждение на всех носителей имени оккультизма, под которым автор этих строк искренне подписался, прежде чем получил ключ Магического святилища. Для ведийских теологов Бог является только силой, всякий прогресс и все откровения определяются завоеванием; Вишну инкарнирует в чудовищных морских левиафанов и ненормальных диких кабанов, которые рыхлят первобытную землю своими рылами.

Кроме того, это чудесный пантеистический генезис, и авторы его сказок, по меньшей мере светлы в своем сомнамбулизме. Десять Аватар Вишну численно соответствуют Сефирот Каббалы. Бог воплощает в себе три одушевленные или элементарные формы жизни, после которых он становится сфинксом, а потом человеческим существом. Затем он появляется как Брахма и в обличий принятого на себя смирения владеет всей землей. После этого он принимает маску воина и начинает битву с угнетателями всего мира. Потом он снова воплощает собой дипломатию, противопоставляя ее насилию, кажется здесь он покидает человеческую форму, чтобы приобрести подвижность обезьяны. Дипломатия и насилие истребляют друг друга, и мир ожидает некоего интеллектуального и морального спасителя. Вишну воплощается в Кришну. Он изгоняется даже из колыбели, которую сторожит символический осел. Тот уносит его, чтобы спасти от врагов; он достигает зрелости и проповедует учение милосердия и добрых дел. Он спускается в ад, связывает адского змия и победоносно возвращается на небеса. Его ежегодный праздник в августе, под знаком Девы. Налицо удивительная интуиция, содержащая христианские таинства; это тем более впечатляет, если вспомнить, что священные книги Индии были написаны за много веков до христианской эры. Откровение Кришны предшествует откровению Будды, который обвенчал чистейшую религию с философией высшего рода. Счастье мира было, таким образом, сохранено и осталось ждать лишь десятую и последнюю инкарнацию, когда Вишну вернется к своей собственной форме, возвещая последний суд, и когда он придет, мир рассыплется на атомы.

Отметим наличие священных чисел и прорицательских вычислений Магов. Гимнософисты и зороастрийские инициаты исходили из тех же источников, но учителем теологии Индии был ложный Зороастр. Конечным секретом его учения был пантеизм и его последствия, который оказался абсолютным материализмом, замаскированным под абсолютное отрицание материи. Но что это означает, когда дух материализуется или материя спиритуализируется, как неравенство и идентичность двух постулированных терминов? Однако последствия такого пантеизма смертельны для этики. Нет ни преступления, ни добродетели в мире, где все есть Бог. От такого учения можно ожидать последующей деградации Брахманов к фанатическому квиетизму, но этот конец еще не достигнут. Он оставлен для их великого Магического ритуала, описанного в индийской книге оккультизма "Oupnek'hat", чтобы обеспечить физические и моральные возможности прийти в оцепенение и достичь бредового сумасшествия, которое их колдуны определяют как Божественное Состояние. Эта книга предшествует всем колдовским руководствам — гримуарам и является самой интересной среди древностей такого рода. Она состоит из пятидесяти частей и представляет собой тьму, озаряемую звездами. Высокие откровения затемняются ложными прорицаниями. Временами она читается как Евангелие св. Иоанна, как, например, отрывки из одиннадцатой и сорок восьмой частей.

"Ангел созидающего огня есть слово Божье, это слово произвело землю и растительность, произрастающую на ней, вместе с теплотой, от которой она созревает. Слово Творца есть Сам Творец и так же есть Его единственный Сын".
С другой стороны, грезы там выглядят экстравагантно архи-еретичными:
"Материя есть только обманчивая видимость; солнце, звезды и самые элементы суть гении; животные суть демоны, а человек есть чистый дух, обманутый иллюзиями форм".
Ознакомившись с фрагментами доктрины, перейдем к Магическому ритуалу индийских колдунов.
"Чтобы достичь Бога, следует задерживать дыхание насколько возможно, до тех пор, пока грудь не расширится насколько можно, и после этого следует повторить про себя сорок раз божественное слово «Ом», находясь в том же состоянии. Далее надо медленно дышать, дыхание мысленно направлять к небесам, чтобы достичь контакта с универсальным эфиром. Тот, кто хочет добиться успеха в этом упражнении, должен быть слеп, глух и недвижен как чурбан. Он должен стоять на коленях и локтях с лицом, обращенным к северу. Одну ноздрю надо зажимать пальцем, дышать через другую поочередно, при этом следует думать о том, что Бог есть создатель, что Он находится во всех существах, как в муравье, так и в слоне. Ум должен быть сосредоточен на этих мыслях. Слово «Ом» надо повторять сначала двенадцать раз, а затем двадцать четыре раза при каждом вдохе, так быстро, как возможно. Это надо проделывать три месяца. Спать и есть следует понемногу. На пятый месяц вы приобретете все качества Дэва, на шестой вы будете спасены и встанете Богом".

Представляется, что за эти шесть месяцев фанатик, который будет настолько глуп что выполнит все эти указания, умрет или сойдет с ума. Если, однако, он выживет, то эти упражнения в мистическом дыхании надо продолжать далее.
"Закройте пальцем задний проход и направьте дыхание снизу на правую сторону тела, заставьте его циркулировать вокруг второго центра тела три раза, затем перенесите это на третий центр тела — пупок, затем на четвертый — середину сердца, потом на пятый — глотку, и наконец на шестой — основание носа. Затем задержите дыхание: наступило состояние универсальной души".
Это просто метод автогипнотического наведения мозговой сосредоточенности. Автор трактата продолжает:
"Думай о великом Ом, имени Создателя, и все наполнит универсальный чистый неделимый голос. Это голос самого Творца, который ты услышишь в десяти видах. Первый подобен голосу воробья, второй дважды сильнее, третий похож на звук цимбал, четвертый — на шум большой раковины, пятый подобен звуку индийской лиры, шестой — звуку инструмента тал, седьмой — звуку флейты бакабу, поднесенной к уху; восьмой — звуку инструмента Пакховадж, по которому ударяют рукой, девятый подобен звуку маленькой трубы, а десятый — небесному грому. При каждом из этих звуков ты будешь переходить в различные состояния, а после десятого станешь Богом. При первом звуке все волосы на теле выпрямятся; при втором онемеют все члены тела; при третьем ты почувствуешь чувство опустошенности, которым заканчивается акт любви; при четвертом голова закружится как при опьянении, при пятом жизненная сила хлынет к мозгу; при шестом они достигнут его и будут его питать; при седьмом ты станешь хозяином зрения, можешь читать в сердцах людей и слышать самые отдаленные голоса, при девятом ты станешь настолько эфирным, что сможешь пройти везде, где хочешь и видеть других, будучи невидимым, как ангелы; при десятом ты станешь универсальным и неделимым голосом. Ты великий Творец, вечное существо, освобожденное от всего и, став совершенным миром, ты несешь мир вселенной",

В этих интересных отрывках примечательно исчерпывающее описание феноменов, которые характеризуют ясный сомнамбулизм, сочетаемый с практикой аутогипноза. Это искусство вхождения в экстаз напряжением воли и переутомлением нервной системы. Поэтому мы рекомендуем месмеристам тщательно изучить эту систему. Индийские колдуны описывают и постепенное применение наркотиков и цветных дисков, которые вызывают аналогичные эффекты. Они дают простой метод утраты сознания и достижения экстаза. Для этого надо смотреть обоими глазами на кончик носа до тех пор, пока не парализуется зрительный нерв. Это в равной степени больно, опасно и смешно; мы не рекомендуем это никому. Чтобы достичь состояния ясновидения, надо достичь состояния подобного сну, смерти и сумасшествия. Секреты индийской Магии следует предпочесть тайнам современных американских медиумов.
Черную Магию можно определить как искусство наведения магии на себя и на других, но прежде всего, это наука отравления. Однако лишь теперь открыто трудами дю Поте, что она может разрушить жизнь внезапным сосредоточением или истечением Астрального Света. Это возможно после серии упражнений, подобных вышеописанным.

Мы дошли до конца книги Oupnek'hat и ее Магических чудес, это великий арканум — тайна, которую темные иерофанты доверяют своим инициатам как высший секрет всего; в действительности это тень и обратная сторона Трансцендентальной Магии. Трансцендентальная Магия — это абсолют в морали и, следовательно, в направлении деятельности и в свободе. С другой стороны, Oupnek'hat — абсолют в аморальности, фаталистичности и смертельном квиетизме. Это выражено автором индийской книги так:
"Законно лгать, чтобы облегчать браки, чтобы возбудить добродетели Брахмана или хорошие качества Коровы. Бог есть истина, и в нем свет и тень едины. Всякий, кто знаком с этой истиной, никогда не лжет, потому что сама его ложь оборачивается правдой. Какой бы грех он не допустил, какое бы зло ни совершил, он никогда не виновен; если он убьет своих родителей, если он убьет Брахмана, посвященного в таинства Вед, одним словом, что бы он ни сделал, его свет не ослабнет, потому что Бог говорит: "Я Всеобщая Душа и Мое все добро и зло, которые сдерживают друг друга: тот, кто знает это, не может быть грешным, потому что он так же всеобщ, как Я Сам".

Такая доктрина несовместима с цивилизацией; Индия, воспроизведя ее социальную иерархию, вселила анархию в касты, так что ее общественная жизнь требует изменения. Но какие изменения возможны там, где немногим принадлежит все, а остальным — ничего. Что означают социальные градации в странном обществе, где никто не может упасть или подняться? Это продленное наказание за братоубийство, которое распространилось на весь народ и осудило его к смерти. Вмешайся в это некий чужой, гордый и эгоцентрический народ, это принесет в жертву Индию — как раз восточные легенды рассказывают нам, что Каин был убит Ламехом. Тем не менее, горе убийце Каина — так говорит священное пророчество Библии.

Глава IV. ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ МАГИЯ
В Египте Магия достигла полноты как универсальная наука и была сформулирована как совершенное учение. Тем немногим положениям, которые были выгравированы Гермесом на камне и были названы Изумрудной Скрижалью, нет ничего равного, ибо это итог всех догм древнего мира. Единство сущего и единство в гармонии вещей, согласно восходящей и нисходящей шкалам; прогрессивная и пропорциональная эволюция Слова, неизменный закон равновесия и восходящего прогресса универсальных аналогий; связь между идеей и ее выражением, предусматривающая меру подобия между Творцом и творимым; необходимая математика бесконечного, доказанная измерениями единичного угла в конечном; все это выражается одним предложением: "То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху, потому что оно наполнено чудесами единого". Таково откровение и блестящее описание созидательной силы, пантоморфного огня, великого посредника оккультной силы, одним словом, Астрального Света.
"Солнце его отец и луна его мать, ветер породил его в чреве этом". Отсюда следует, что этот свет изошел от солнца и получил форму и ритмическое движение под влиянием луны, тогда как атмосфера есть его вместилище и тюрьма. "Земля его нянька" — то есть, он уравновешивается и приводится в движение центральным тёплом земли. "Это универсальный принцип, ТЕЛЕСМА мира".

Гермес излагает далее, каким образом этот свет, который является силой, может прилагаться как рычаг, как универсальный растворяющий и сгущающий фактор; как этот свет можно извлечь из тел, в которых он скрыт, чтобы воссоздать все произведения Природы с помощью ее различных явлений, таких как огонь, движение, сияющий газ, горячая вода, или огненная земля. Изумрудная Скрижаль содержит всю Магию на одной странице
Другие работы, приписываемые Гермесу, такие как "Божественный Пэмандр", «Асклепий», "Минерва Мира" и т. п. критики считают произведениями александрийской Школы; тем не менее они важны, потому что они содержат герметические предания, которые сохранялись в теургических святилищах. Для тех, кто обладает ключами символизма, доктрины Гермеса не могут затеряться; среди развалин и памятников Египта разбросано много листов, которые можно собрать в Книгу и восстановить доктрину полностью. В этой обширной книге заглавными буквами являются храмы, предложениями — города, а знаками пунктуации — обелиски и сфинксы.

Физическое деление Египта было само по себе Магическим синтезом; наименования провинций соответствовало священным числам. Царство Сесотриса было разделено на три части. Верхний Египет, или Фивы, был моделью небесного пира и страной экстаза; Нижний Египет был символом земли, Средний — страной Науки и высокой инициации. Каждая из этих частей подразделялась на десять провинций сзывавшихся Номами и находилась под особым покровительством бога. Таким образом имелось тридцать богов, они группировались по три, символически выражая все возможные концепции триад внутри декады, троичный материал, философское и религиозное значение абсолютных идей, приписываемых числам. Мы имеем, таким образом, троичное единство или первую триаду; вторая триада формировалась первой триадой и ее отражением, являясь звездой Соломона, она считалась двоичной триадой; троичной триадой являлась полная идея каждой из трех форм; четырежды три было циклическим числом небесных переворотов и так далее. География Египта при Сесотрисе является пантаклем или символическим обобщением полной Магической догмы, порожденной Зороастром и переоткрытой или точно сформулированной Гермесом.

Так земля Египта стала великой книгой, и содержащиеся в ней наставления воплощались в картинах, скульптурах, архитектуре его городов и храмов. Сама пустыня творила свое вечное обучение, и голос камня звучал из оснований пирамид. Сами пирамиды стояли как основания человеческого ума, в присутствии которых колоссальный сфинкс размышлял век за веком, погружаемый неощущаемой силой в пустынный песок. Даже в наши дни его голова, обезображенная работой времени, еще высится из своего захоронения, как бы ожидая полного выхода по сигналу, данному человеческим голосом, который откроет новому миру проблему пирамид.

Египет, с нашей точки зрения, есть колыбель науки и мудрости, так как он овеян образами древней догмы первого Зороастра более точно и более чисто, если не более богато, чем Индия. Священное Искусство и Царское Искусство получали адептов инициацией в Египте, и такая инициация не ограничивалась пределами себялюбивой касты. Мы знаем, что еврейский попечитель подверг инициации не только себя, но и ряд высокопоставленных служителей, может быть и Верховного Иерофанта, потому что он женился на дочери египетского жреца, очевидно, что жрецы этой страны осуждали неравные браки. Иосиф реализовал в Египте мечты о единении, он учредил священничество и государство, как единственных собственников и потому единственных арбитров труда и богатства. Таким способом он упразднил нищету, и превратил весь Египет в патриархальную семью. Общеизвестно, что его возвышение было следствием его искусства толкования снов, наука, которой даже посвященные христиане отказывались верить, хотя они и знали, что Библия, которая рассказывает о чудесных прорицаниях Иосифа, есть слово Святого Духа. Наука Иосифа была ничем иным, как рассуждением о естественных аналогиях, которые существуют между идеями и образами, или между Словом и его символами. Он знал, что душа, погруженная сном в Астральный Свет, воспринимает отражения самых секретных мыслей и даже их предчувствий; он знал, что искусство толкования иероглифики снов есть ключ универсальной ясности, подразумевая, что все разумные существа имеют откровения во снах.

Базисом абсолютной иероглифической науки был алфавит, в котором божества представлялись буквами, буквы представляли идеи, идеи превращались в числа и числа были совершенными символами. Этот иероглифический алфавит был великим секретом, который Моисей поместил в своей Каббале; ее египетское происхождение упоминается в "Сефер Йецира", в которой она приписывается Аврааму.

Сегодня этот алфавит находится в знаменитой книге Тота, он был предугадан графом де Жебелен и сохранился до наших дней в виде Карт Таро. Позже это перешло в руки Эттейлы, и было истолковано им неправильно, несмотря на тридцатилетнее изучение. Что касается египетских монументов, то их наиболее интересный и полный ключ содержится в великом труде Афанасия Кирхера о Египте. Он является копией скрижали Исиды, которая принадлежала знаменитому кардиналу Бембо. Эта медная скрижаль с фигурами из финифти, к несчастью утрачена! Кирхер, однако, сохранил точную копию ее. Ученый иезуит предугадал, что она содержит иероглифический ключ священных алфавитов, хотя и не смог открыть их тайну.

Содержащиеся там десять цифр и двадцать две буквы в Каббале определяются как Пути Мудрости, их философское толкование дает достопочтенная книга "Сефер Йецира". Алфавит Тота является для нашего Таро лишь косвенным оригиналом, эти карты известны не ранее чем со времен Карла VII. Карты Жакмена Грингонне являются первыми Картами Таро, о которых мы хоть что-нибудь знаем, но они воспроизводят символы, относящиеся к поздней античности. Игра в ее современной форме была попыткой части астрологов восстановить рассудок упомянутого короля. Прорицания Таро дают ответы математически точные, они расценивались как гармонии Природы. Эти ответы определяются изменяющимися сочетаниями различных символов. Но необходимы значительные умственные усилия, чтобы использовать их как инструмент, принадлежащий разуму и науке; бедный король, в его детском состоянии, видел только игры наследника престола с картинками и он превратил таинственный Каббалистический алфавит в карточную игру.

Моисеем было сказано, что народ Израиля унес священные сосуды египтян, во время исхода из страны порабощения. Это высказывание аллегорично, потому что вряд ли великий пророк вдохновил свой народ на воровство; этими священными сосудами были таинства египетской науки, познанными Моисеем при дворе фараона. Мы никоим образом не утверждаем, что чудеса этого Божьего человека объясняются Магией, но мы знаем из Библии, что Маги фараона, которые были очевидно главными иерофантами Египта, творили те же чудеса, что и Моисей. Они превращали жезлы в змей и змей в жезлы, что можно объяснить зачаровыванием зрителей; они превращали воду в вино, в одно мгновение производили множество жаб, но они не могли заставить появиться мух или других паразитических насекомых, почему и признали себя побежденными.

Моисей восторжествовал и увел свой народ из страны порабощения. В это время истинная наука стала покидать Египет, потому что его жрецы, оскорбив доверие народа, допустили, чтобы их наука выродилась в грубейшее идолопоклонство. В этом камень преткновения для эзотерической науки; истину можно вуалировать, но нельзя скрывать ее от народа; символизм не должен позориться доведением его до абсурда; священное покрывало Исиды должно сохраняться во всей его красоте и достоинстве. Египетское жречество ошиблось в вульгарном и глупом толковании иероглифических форм богов как реальных вещей; так что Осириса они понимали как быка, а мудрого Гермеса — как собаку. Преображенный Осирис представлялся в фантастическом обличье быка Аписа, и священники не мешали народу поклоняться мясу, предназначенному для кухонь. Еще было время, чтобы спасти священные традиции, Моисей учредил новый народ и запретил всякое поклонение изображениям, но, к несчастью, народ провел много времени среди идолопоклонников и память о быке Аписе оставалась с ним в пустыне. Мы знаем историю Золотого Тельца, к которому дети Израиля всегда немного склонялись. Моисей однако, не хотел, чтобы священные иероглифы ушли из памяти, и он освятил их, посвятив очищенному культу истинного Бога. Мы увидим, как все объекты, которые входили в культ Иеговы, символически соответствовали возвращаемым знакам первобытного откровения.
Но прежде всего надо покончить с язычниками и проследить в их цивилизации историю материализированных иероглифов и выродившихся древних ритуалов.

Глава V. МАГИЯ В ГРЕЦИИ
Переходим к периоду, когда точные науки Магии приобрели свои естественные внешние формы, которые являются формами красоты. Мы видели в книге «Зогар», как человеческий прототип вознесся в небеса и отразился в водах бытия. Этот идеальный человек, эта тень пантоморфного божества, этот мужской фантом совершенной формы не обрекался на одиночество в мире символов. Ему была дана компания под благодетельным небом Эллады. Небесная Афродита, чистая и плодородная Афродита, мать трех Граций, поднималась, в свою очередь, не из спящих глубин хаоса, а из живых и цветущих вод того полного отголосков эха архипелага поэзии, чьи острова, вышитые зелеными деревьями и цветами, кажутся кораблями богов.
Магическая семерка Халдеи находит соответствие в музыке на семи струнах орфической лиры. Это гармония, которая преобразила леса и пустоши Греции. Под мелодии песен Орфея скалы сглаживались, затихали дубы, и дикие звери начинали покоряться человеку. С помощью такой магии Амфион воздвигал стены Фив — этого мудрого града вокруг, крепости Кадма, города посвящения, всемирно известного подобно семи чудесам света. Как Орфей дал жизнь числам, так Кадм связал мысль со знаками букв. Первый основал нацию, ассоциирующуюся со всем прекрасным, а второй подготовил для нее отчизну, соответствующую ее гению и ее любви.

В преданиях античной Греции Орфей числится среди героев Золотого Руна, явившимися первыми исполнителями Великого Делания. Золотое Руно — это одеяние самого солнца; это свет на службе у человека; это великая тайна магических деяний; это, наконец, посвящение, как его следовало бы понимать по существу; и в то же время поиск того, что привело аллегорических героев в мистическую Азию. С другой стороны Кадм был добровольным изгнанником из знаменитых египетских Фив; он принес в Грецию знания о буквах и той гармонии, образами которой они были. Новые Фивы, типичный город мудрости, построенный согласно мерам этой гармонии для науки, выражающейся в ритмическом соответствии между иероглифическими, фонетическими и числовыми категориями, внутреннее развитие которой следует вечным законам математики. Фивы представляют собой круг с крепостью — квадратом; подобно небу магии город имеет семь ворот, и легенда о нем была предназначена для того, чтобы стать эпосом оккультизма и предвосхищенной истории человеческого гения.

Все эти таинственные аллегории, вдохновенные предания — душа греческой цивилизации; но не следует рассматривать действительную историю поэтических героев иначе, чем пересказ сведений из истории Востока, занесенных в Грецию неизвестными Жрецами. Это лишь история идей, запечатленная выдающимися людьми тех дней, попытка познакомить нас с битвами, сопутствующими рождению империй. Гомер, следуя той же дорогой, расположил в определенном порядке богов, воплощавших бессмертные типы мысли; в этом смысле оказалось, что перевороты в мире происходили из-за нахмуренных бровей Зевса. Если Греция несла огонь и меч в Азию, то это делалось для отмщения за профанацию науки и добродетели в угоду страстям, для возвращения вселенной Афине и Гере, вопреки чувственной Афродите, губившей преданных ей любовников. Такова возвышенная миссия поэзии, которая подставляла богов вместо людей или причины вместо следствий и вечные идеи для жалкого воплощения величия на земле. Идеи разрастаются и повергают царства; вера есть корень всего великолепия, но чтобы вера могла быть поэзией или созидать, она должна основываться на истине. Единственная история, достойная мудрого, есть история света, который всегда побеждает тьму. То, что называют цивилизацией, есть один великий день этого солнечного света.

Сказание о Золотом Руне связывает Герметическую Магию с греческими посвящениями. Золотое Руно солнечного барана, которое должно быть добыто теми или тем, кто мог бы обладать верховной властью, это символ Великого Делания. Корабль аргонавтов, построенный из досок, на которые пошли прорицательские дубы Додоны, говорящий корабль, есть судно мистерий Исиды, ковчег жизненной силы и возрождения, сундук Осириса, яйцо божественного восстановления. Искатель приключений Ясон — это тот, кто готов к посвящению, но он является героем только благодаря собственной доблести; он — все непостоянство и вся слабость человеческой природы, но в нем и персонификация всей силы. Геракл, который олицетворяет грубую мощь, не принимает реального участия в работе, потому что он сбился с дороги, в погоне за своими недостойными возлюбленными. Остальные прибывают в страну посвящения — Колхиду, где еще сохранились остатки зороастрийских тайн. Вопрос в том, как получить ключ к этим тайнам, и здесь наука вновь передается женщиной. Медея передает Ясону тайны Великого Делания с царством и жизнью своего отца, потому что фатальный закон оккультного святилища карает смертью разгласившего его тайны. Медея сообщает Ясону о чудовищах, с которыми он должен сражаться, и как одержать победу. Поединок с крылатым драконом — астральный флюид, который должен был быть замечен и зафиксирован. Его зубы следовало выбить и посеять в пустынном поле, предварительно вспаханном быками Ареса.

Последовала сумятица, сравнимая с великой битвой; нечистое было пожрано нечистым и блистающее Руно оказалось наградой адепту. Так окончился магический рыцарский роман Ясона и начался роман Медеи, ниспосланный греческой античности, для включения в ее истории полного эпоса оккультной науки. За Герметической, магией последовали колдовство, отцеубийство, детоубийство, осквернение всех высоких чувств, однако наслаждение плодами преступлений не прощалось никогда. Медея предает своего отца подобно Хаму и убивает своего брата подобно Каину. Она закалывает свое дитя, отравляет своего соперника и пожинает ненависть того, чьей любви она домогалась. На первый взгляд может оказаться неожиданным, что Ясон не выиграл в мудрости, завладев Золотым Руном, но следует помнить, что он, открыв секреты, изменил государству. Он похититель подобно Прометею, а не адепт подобно Орфею, он ищет богатства и власти, а не знания. Это приводит к его гибели, потому что вдохновение и могущественные силы Золотого Руна никогда не будут поняты никем, кроме последователей Орфея.

Прометей, Золотое Руно, Фивийцы, Илиада и Одиссея — эти пять великих эпических циклов, полных таинств Природы и человеческих судеб, составляют библию античной Греции, циклопический монумент, Пелион, нагроможденный на Оссу, шедевр на шедевр, форму на форму, прекрасную как сам свет и возведенную на трон вечных мыслей, возвышенных до истины. Невзирая на риск и опасность того, что жрецы поэзии послали народу Греции эти изумительные вымыслы, в которых благоговейно хранилась истина. Эсхил, отважившийся описать титанические битвы, сверхчеловеческие несчастия и божественные упования Прометея — Эсхил, почтительный и вдохновенный певец семьи Эдипа — был обвинен в предательстве и богохульственной профанации тайн и с трудом избежал сурового осуждения. Мы не в состоянии сейчас представить себе его замыслы полностью, а они предполагали создание драматической трилогии, охватывающей полную символическую историю Прометея. Он поведал избранным, как Прометей был освобожден Гераклом и как Зевс был низвергнут с трона. Всемогущество гения в его страданиях и решительная победа терпения над насилием прекрасны, без сомнения, но толпа могла увидеть в этой истории образцы грядущих неурядиц и анархии. Прометей, поборовший Зевса, мог быть истолкован как народ, предназначенный к тому, чтобы в один прекрасный день освободиться от своих священников и царей; и такие преступнее упования можно было усмотреть в восторженном одобрении того, кто неосторожно приоткрыл такую перспективу. Особому отношению догмы к поэзии мы обязаны обсуждаемыми шедеврами и мы, следовательно, не должны числить себя среди тех строгих посвященных, которые хотели бы, подобно Платону, увенчать, а затем изгнать поэтов; по правде говоря, поэты — посланцы Господа на земле и те, кто выталкивают их, не заслуживают благословения небес.

Великий Орфей явился зачинателем и тот, кто донес его песни первым, был его первым поэтом. Поэтому, даже если считать Орфея мистической или сказочной личностью, нужно верить в существование Муз и оставить за ним стихи, приписываемые ему молвой.
Нам безразлично, звался ли один из Аргонавтов Орфеем, потому что поэт-творец обрел бессмертие навсегда. Орфические предания — это догма, откровения судеб, некая новая идеальная форма поклонения красоте. В них непременно воспевается возрождение и освобождение любви. Орфей спускается в ад, отыскивая Эвридику, и должен привести ее обратно, не глядя на нее; так должен чистый человек создать себе подругу, возвышая ее своей преданностью, а не вожделением к ней. Это оказывается отречением от объекта страсти, вместо, казалось бы, заслуженного обладания объектом истинной любви. Мы уже находимся в атмосфере чистых грез христианского рыцарства. Но жрец все еще человек; он колеблется, сомневается, наблюдает. Ах, посочувствуем Эвридике. Она утрачена, ошибка совершена, теперь должно начаться искупление. Орфей овдовел и как таковой остается в непорочности; брак с Эвридикой не осуществился и как вдовец той, которая была девственницей, он сам остается в девственности. У поэта одно лишь сердце, и дети богов любят однажды, становясь однажды одинокими. Отеческие внушения, тоска по идеалу, который должен быть найден среди могил, вдовство сделали поэта святым в его преданности священной музе.
Какое откровение с приходом вдохновения еще явится! Орфей, несущий в своем сердце рану, которую ничто, кроме смерти, не может излечить, становится врачевателем душ и тел; он умирает наконец, жертва своего целомудрия — смерть, которую он вымаливал, это смерть посвященного и пророка. Он умирает, провозглашая единение с Богом, а также единение в любви — на этом основывались последующие орфические мистерии.

Поднявшись так высоко над собственной эпохой, Орфей справедливо заслужил репутацию волшебника и чародея. Ему, как Соломону, приписывалось знание лекарственных трав и минералов, небесных снадобий и философского камня. Его осведомленность несомненна, поскольку в своей легенде он олицетворяет первобытное посвящение, борьбу и воздаяние — три составляющих великого дела человечества.
Орфическое посвящение, согласно Баланше, можно представить следующим образом:
"Ставь субъект на первое место при воздействии экстрактов, ведущим должно быть собственное воздействие человека. Творчество есть акт божественной магии, который непрерывен и вечен. Истинное бытие остается человеку в самосознании. Ответственность сама по себе является достижением, как и наказание в виде искупительной жизни она ведет к победам. Вся жизнь основана на смерти и перерождение — закон воздаяния. Брак — это воспроизведение в человечестве великой Космогонической мистерии. Он должен быть единственным, как единственны Бог и Природа. Это единение с Древом жизни, тогда как распутство есть разъединение и смерть. Астрология — это синтез, потому что Древо жизни — это единственное древо, и потому что его ветви, которые простираются сквозь небеса и порождают цветы звезд, находятся в соответствии с его корнями, скрывающимися в земле. Познание медицинских и магических тайн, заключенных в растениях, металлах и телах, одаренных различными степенями жизни, является также синтетическим познанием. Способность к организации самых различных уровней обнаруживается с помощью синтеза. Соединение и химическое сродство металлов подобно вегетативной душе растений и подобно всем силам ассимиляции, также становятся известными с помощью синтеза".

Было сказано, что красота есть сияние истины и, следовательно, благодаря великому свету Орфея мы можем описать совершенство форм, которые были провозглашены впервые в Греции. Сюда следует отнести также школу божественного Платона, этого языческого отца всей высокой Христианской философии. Этот свет озарял Пифагора, и иллюминаты Александрии подобным образом выводили свои мистерии. Посвящение не терпит превратностей: оно единственно и одинаково, где бы мы ни встречали его во все времена. Последние ученики Мартина де Паскуалли еще являются детьми Орфея; но они поклоняются создателю античной философии, тому, кто осуществил мир Христианства.
Мы говорили, что первая часть преданий о Золотом Руне воплощает секреты орфической магии, а вторая часть их посвящается рассудительным предостережениям о злоупотреблениях волшебством или Магией тьмы. Ложь или Волшебная магия, известная в настоящее время под именем колдовства, никогда не рассматривалась как наука: это эмпиризм фатальности.
Вся чрезмерная страсть порождается искусственной силой, но эта сила послушна тирании страсти. Вот почему Альберт Великий советует нам никогда не поддаваться ярости, гневу. Такова история проклятия Ипполита Тесеем. Чрезмерная страсть — это настоящее сумасшествие, а последнее, в свою очередь, есть отравление или перегружение Астрального света. Вот почему сумасшествие заразительно и почему страсть вообще действует как настоящее колдовство. Женщины превосходят мужчин в колдовстве, потому что они более легко передают избыток страсти. Слово «колдун» ясно обозначало жертву обстоятельств и, так сказать, ядовитые грибы фатальности.

Греческие колдуны, особенно в Фессалии, давали ужасные наставления для испытаний и предавались отвратительным обрядам, часто это были женщины, опустошенные желаниями, которые не могли быть более удовлетворены, состарившиеся куртизанки, чудовища безнравственности и безобразия. Завистливые к любви и жизни, эти ущербные создания находили любовников только в могилах или скорее они оскверняли гробницы, чтобы пожирать с ласками ледяные тела юношей. Они воровали детей и душили их крики, прижимая их к своим отвисшим грудям. Они были известны как ламии, эмпузы, стриги; дети были объектами их зависти и ненависти и поэтому они оскверняли детей. Некоторые из них подобно Канидии, упоминаемой Горацием, закапывали их по самую голову и оставляли их умирать от голода, окруженных пищей, которой они не могли достичь; другие отрезали головы, руки и ноги, варили их мясо и сало в медных котлах, делали из них мази, которые смешивали с соком белены, белладонны и черного мака. Этими мазями они смазывали органы, которые непрестанно раздражались их отвратительными желаниями; они натирали также свои виски и подмышки и затем впадали в летаргию, полную необузданных и роскошных грез.
Следует ясно сказать — таковы источники и такова традиционная практика Черной Магии; таковы секреты, которые были переданы в средние века; и в те времена существовали невинные жертвы, для которых публичное проклятие означало более, чем приговор инквизиции, присуждающий к сожжению. Испания и Италия кишели потомками ламий, эмпузий и стриг даже в более поздние времена; те, кто сомневаются в этом могут проконсультироваться с опытными криминологами этих стран, чьи высказывания систематизированы Франциском Торребланка королевским адвокатом суда Гранады в его Epitome Delictorum.

Медея и Цирцея — представительницы приверженцев пагубной магии среди греков. Цирцея — порочная женщина, которая очаровывала и унижала своих любовников; Медея — бесстыдная отравительница, способная на все и сделавшая саму Природу соучастницей своих преступлений. В действительности существовали создания, которые очаровывали подобно Цирцее и близость с которыми оскверняла. Они не могли вдохновить ни на что иное, как на животные страсти; они опустошали и презирали человека. С ними следовало обращаться подобно Одиссею, принуждая устрашением к послушанию и оставлять без сожаления. Это прекрасные бессердечные чудовища, и только тщеславие и составляло смысл их жизни. Они описаны древними как сирены.
Медея — воплощение порока, низменных желаний и орудие осуществления зла. Она способна любить и не поддается страху, но ее любовь ужаснее ее ненависти. Она — плохая мать и погубительница своих детей; она любит ночь и при свете луны собирает травы, чтобы готовить яды. Она магнетизирует воздух, приносит горе земле, зажигает воду и даже огонь делает ядовитым. Рептилии обеспечивают ее своей кожей; она бормочет ужасные слова; пятна крови следуют за ней и искалеченные члены тела падают из ее рук. Ее советы безумны, ее ласки внушают ужас.
Такова женщина, которая пыталась подняться над обязанностями своего пола сближением с запрещенными науками. Мужчины избегали ее, дети прятались, когда она проходила. Она лишена разума, не знает настоящей любви и решение Природы оттолкнуть ее является постоянно возобновляемым мучением, ущемлением ее гордости.

Глава VI. МАТЕМАТИЧЕСКАЯ МАГИЯ ПИФАГОРА
Тот, о чьем искусстве в области магии уже говорилось, кто посвятил в тайны магии Нуму, был известен как Тархон; сам же он был учеником халдея, которого именовали Тагесом. Науке уже тогда служили свои апостолы, которые бродили по свету, создавая жрецов и царей. Нередко сами по себе гонения способствовали исполнению предначертания Провидения; так это и произошло в эпоху царствования Нумы, когда Пифагор из Самоса пытался бежать в Италию от тирании Поликрата. Тот, кто так способствовал развитию философии чисел, посетил все священные места мира и, конечно, Иудею, где подвергся обряду обрезания, в уплату за введение в таинства Каббалы, сообщенные ему, хотя и не без некоторой утайки, пророками Иезекиилем и Даниилом. Впоследствии, но опять-таки не без трудностей, он удостоился посвящения в Египте, будучи рекомендован фараоном Амасисом. Его собственные размышления дополняли туманные откровения иерофантов, так что он сам становился мастером и толкователем таинств.
По Пифагору, Бог есть живая и абсолютная истина, облаченная светом; Слово есть число, обнаруживающее себя с помощью формы; и он выводил все вещи из Тетрактиса, то есть, иначе говоря, из тетрад. Он говорил также, что Бог — это высшая гармония. Религия есть, согласно Пифагору, высшее выражение справедливости; медицина — наиболее совершенное применение науки; красота есть гармония, сила, разум, счастье, совершенство.

Когда он жил в Кротоне, власти этого города, видя, что он приобрел большое влияние на души и сердца, пришли в беспокойство, но потом приняли его идеи. Пифагор советовал им больше предаваться размышлениям и поддерживать совершенное согласие между собой, потому что вражда среди хозяев вызывает раздор среди слуг. Впоследствии он сообщил им свою великую религиозную, политическую и социальную заповедь: Нет такого зла, которое нельзя было бы предпочесть анархии, — аксиома универсального применения и почти бесконечной глубины, хотя даже и наши времена оказываются недостаточно просвещенными, чтобы понимать ее.
Кроме преданий о его жизни, остались его "Золотые Стихи" и «Символы» — посмертные произведения, многие идеи которых стали местом распространенных нравоучений, так они были популярны во все времена. Их можно изложить следующим образом:
"Прежде всего, поклонение бессмертным богам — за то, что они установлены и освящены Законом. Благоговейное почитание и следование героям, полным добра и света… Подобным образом, честь родителям и их ближайшим родственникам. Потом и остальным людям, которые становятся твоими друзьями, отличившись своими добродетелями. Всегда прислушивайся к их добрым увещеваниям и бери пример с их благородных и полезных действий. Избегай, насколько возможно, ненависти к твоему другу за его легкий проступок. Пойми, что власть есть ближайший сосед необходимости… Преодолевай и превосходи такие страсти — обжорство, лень, чувственность и страх. Не совершай никакого зла ни в присутствии других, ни в одиночестве и прежде всего уважай самого себя. Далее, соблюдай справедливость в своих действиях и своих словах… Милости фортуны ненадежны; они могут быть так же легко найдены, как и утрачены. Всегда помни — судьбой установлено, что все люди должны умереть… Неси с терпением свой жребий, пусть будет то, что может быть, и никогда не ропщи на него; но старайся делать все, что можешь, чтобы исправить его. Считай, что судьба не посылает наибольшую порцию несчастий хорошим людям… Не позволяй другим словами или действиями совращать тебя и не соблазняйся говорить им или делать то, что невыгодно для тебя. Советуйся и обдумывай, прежде чем действовать, тогда ты можешь избежать глупых поступков. Участь несчастного человека — говорить и поступать без раздумывания. Действуй так, чтобы ты не огорчался впоследствии и не был обязан раскаиваться. Никогда не делай того, чего не понимаешь, но изучи все, что ты должен знать, и таким путем ты можешь прийти к очень приятной жизни. Не мудро пренебрегать здоровьем тела; давай ему питья и еды в должной мере и всегда упражняй его в том, в чем оно нуждается… Приучи себя к способу жизни опрятному и приличному без роскоши… Делай только то, что не может повредить тебе и советуйся, прежде чем сделать что-либо. Ложась в постель, не смыкай век до тех пор, пока не переберешь в уме все свои поступки за день. Не сделал ли я чего-нибудь некстати? Что я сделал? Чем я пренебрег из того, что должен был сделать?"

С этой точки зрения "Золотые Стихи" кажутся только наставлениями школьного учителя. Однако, они ведут к совершенно другого уровня заключениям, поскольку являются предварительными законами магической инициации, которые устанавливают первую часть Великого Делания, создания совершенного адепта. Это предусматривается следующими стихами:
"Я клянусь тем, кто передал в наши души Священный Кватернион, источник природы, чье дело вечно. Никогда не начинай никакой работы до тех пор, пока не помолился богам, дабы исполнить то, что замыслил свершить. Когда такая привычка станет повседневной, ты узнаешь законы Бессмертных Богов и людей. Даже то, как далеко простираются различные жизни и что сдерживает и связывает их вместе…. ничто в этом мире не будет скрыто от тебя… О, Зевс, наш Отец! Если ты хочешь освободить людей от всех зол, которые угнетают их, покажи им, какого демона они могут использовать. Но будь смел; человечество божественно… Когда, освободившись от своего смертного тела, ты прибудешь в самый чистый Эфир, ты станешь добрым, и смерть утратит власть над тобой… Подобно трем божественным заповедям и трем умозрительным областям, существует тройное слово, потому что иерархический порядок выявляет себя с помощью триады. Существуют: (a) простая речь, (b) иероглифическая речь и (с) символическая речь. Иными словами, есть слово, которое выражает, существует такое, которое скрывает и, наконец, есть слово, которое вмещает все священные сведения о совершенной науке этих трех степеней".

После такого высказывания Пифагор заключает доктрину в символы, но тщательно избегает олицетворений и образов, которые, по его мнению, приведут рано или поздно к идолопоклонству. Ему присуще даже отвращение к поэтам — изготовителям плохих стихов, которых он назидал: "Ты, у которого нет арфы, не пытайся петь в пределах дозволенного".
Столь великий человек, никогда не пренебрегал точным соответствием между величественными мыслями и красивыми фигуративными выражениями; действительно, его собственные символы полны поэзии: "Не разбрасывай цветы, из которых плетут венки". Так он поучал своих учеников никогда не унижать славу и не пренебрегать тем, что представляется достойным в мире чести.
Пифагор, будучи целомудренным, не требовал безбрачия от своих учеников, и в конце концов женился и имел детей. Прекрасное высказывание его жены осталось в людской памяти: она спросила, не требуется ли очищение женщине после ее близости с мужчиной и, в таком случае, после какого времени она может чувствовать себя полностью очищенной, чтобы перейти к другим делам? Он ответил: "Немедленно, если она была со своим мужем, а если с другим, то никогда".

Та же строгость принципов, та же чистота манер практиковалась в школе Пифагора при посвящении в таинства Природы и так было достигнуто то господство над собой, с помощью которого можно было управлять первоначальными силами. Пифагор обладал способностью, которая называется нами ясновидением, а в ту пору именуемая кудесничеством. Однажды, когда он со своими учениками находился на морском берегу, на горизонте появился корабль.
"Учитель", — сказал один из учеников, — "буду ли я богат, если мне отдадут груз этого корабля?"
"Для тебя это будет более, чем бесполезно", — ответил Пифагор.
"В таком случае я держал бы это для моих наследников".
"Пожелал бы ты завещать два трупа?"
Корабль пришел в порт, и оказалось, что на нем было тело человека, который хотел быть похороненным в своей стране.

Известно далее, что Пифагору повиновались звери. Однажды в ходе Олимпийских Игр он подал сигнал орлу, пролетавшему в небесах; птица снизилась, описала круг и снова продолжила быстрый полет по разрешающему знаку учителя. В Апулии свирепствовал большой медведь. Пифагор поверг его к своим ногам и приказал ему покинуть страну. Он покорно удалился; когда Пифагора спросили, какому знанию он обязан такой чудесной силой, ответ был таков: "Науке света". В самом деле животные существа являются инкарнацией света. Из тьмы безобразия возникает форма и последовательно движется к великолепию красоты; инстинкты находятся в соответствии с формами; и человек, являющийся синтезом этого света, каких бы животных не подвергать анализу, создан, чтобы командовать ими. Получается, однако, что вместо того, чтобы управлять ими, как это полагается хозяину, он начинает их преследовать и губить, так что они боятся его и враждуют с ним. В присутствии исключительной изначально благосклонной и прямой воли они полностью гипнотизируются, и множество современных феноменов могут и должны помочь нам понять возможность чудес, подобных пифагоровым.

Физиогномисты давно заметили, что внешность большинства людей подобна внешности того или иного животного. Это может быть следствием воображения, вызываемого впечатлением, которое производят различные физиономии, отражающие некоторые существенные личные характеристики. Угрюмый человек таким образом напоминает медведя, лицемер имеет вид кота и тому подобное. Впечатления такого рода усиливаются воображением и углубляются во снах, когда люди, отмеченные нами, во время бодрствования трансформируются в животных и заставляют нас переживать все страдания ночных кошмаров. Животные же — так же, как мы, и даже более, чем мы, управляемы воображением, будучи лишены того рассудка, с помощью которого мы контролируем ошибки снов. Следовательно, они относятся к нам согласно их симпатий или антипатий, возбужденных нашим собственным магнетизмом. Они не осознают того, что составляет человеческую природу, и воспринимают нас только как других животных, которые над ними господствуют; собака считает своего хозяина собакой более совершенной, чем она сама. Секрет господства над животными лежит в использовании этого инстинкта. Мы видим знаменитого укротителя диких зверей, который зачаровывает взглядом своих львов, делая устрашающее выражение лица и ведя себя так, как это делает разъяренный лев. Здесь имеет место буквальная реализация знаменитой поговорки о том, что с волками надо выть, а с овцами — блеять. Следует также отметить, что каждое животное формирует проявления некоторого инстинкта, склонности или норова. Если мы миримся с тем, что характер животного преобладает в нас, мы таким образом соглашаемся принять его внешние черты все в возрастающей степени и прийти к отпечатку его совершенного образа в Астральном Свете; более того, когда мы впадаем в сон или экстаз, мы можем видеть себя глазами сомнамбул или животных. В подобных случаях навязчивые сны могут привести к безумию и мы должны будем превратиться в животных подобно Навуходоносору. Этим объясняются те самые истории об оборотнях, которые действительно имели место. Факты находятся вне обсуждения, но их свидетели галлюцинировали не менее, чем сами оборотни.

Случаи совпадения и соответствия во снах не являются ни редкими, ни экстраординарными. Люди в состоянии гипнотического экстаза могут видеть и говорить друг с другом с противоположных концов земли. Мы сами можем встретить впервые того, кто покажется нам знакомым, потому что мы часто встречали его во сне. Жизнь полна курьезными случаями, и что касается превращения человеческих существ в животных, то есть тому свидетельства. Очень часто старые куртизанки и прожорливые женщины доходят до идиотизма, пройдя все сточные канавы бытия, и не представляют собой ничего более, чем старую кошку, бесстыдно соблазняющую кота.
Пифагор верил прежде всего в бессмертие души и бесконечность жизни. Бесконечная последовательность лета и зимы, дня и ночи, засыпания и пробуждения достаточно иллюстрировали ему феномен смерти. Для него особенное бессмертие человеческих душ также заключалось в постоянстве памяти. Пифагор уверяет, что знал о своих предыдущих инкарнациях, и кое-что ему передавалось этими реминисценциями, потому что такой человек как он, не мог быть ни обманщиком, ни дураком.

Глава VII. СВЯЩЕННАЯ КАББАЛА
Обратимся теперь к происхождению истинной науки, возвратившись к Священной Каббале или преданиям детей Сифа, взятых из Халдеи Авраамом, сообщенными Иосифом египетскому духовенству, собранные Моисеем, скрытыми в символах Библии, показанными Спасителем Святому Иоанну и воплощенными во всей полноте в иератических образах, аналогичных образам всей античности, в Апокалипсисе этого апостола.
Как бы то ни было, есть родство с идолопоклонством, которое каббалисты отвергают, когда они представляют Бога в человеческом облике, но это чисто иероглифично. Согласно их представлений, Он мудрый, любящий, бесконечно живущий. Он не является ни обобщением всех существ, ни существом в абстракции, ни существом, которое философски определимо. Он присутствует во всех вещах, будучи больше и величественнее, чем все. Его подлинное имя невыразимо и все же это имя выражает только человеческий идеал Его божественности. Для человека невозможно понять Бога самого по себе. Он есть абсолютная вера, но и абсолютный разум Бытия. Бытие является самосуществующим и есть потому что оно есть. Причина Бытия — само Бытие. Это способ узаконить рассуждения о том, почему то или иное существует, но было бы абсурдно допытываться, почему Бытие есть, потому что это означало бы постулировать Бытие как предшественника Бытия.

Рассудком и наукой демонстрируется, что виды существования в Бытии уравновешиваются в соответствии с гармоническими и иерархическими законами. Сейчас иерархия поднимается по восходящей шкале, становясь все более и более монархической. В то же время рассудок не может остановиться перед наличием одного абсолютного начальника, не возглавляемого с высот, кем-то возвышающимся над этим высшим царем; это приводит к бегству в молчание и дает место поклонению вере. В действительности, и для рассудка и для науки идея Бога является величайшей, самой священной и самой полезной во всех стремлениях человека; смертность и ее вечная санкция основываются на этой вере. В человечестве есть, следовательно, самый реальный феномен существования и, если бы это было ложным, то Природа формулировала бы абсурд, пустота утверждала бы жизнь, и можно было бы сказать, что в одно и то же время Бог есть и Бога нет.

Это именно та философская и неоспоримая реальность, или иначе говоря, понятие о Божестве, которой каббалисты дали имя и все другие имена содержатся в нем. Шифры этого имени производят все числа и иероглифические формы его букв дают выражение всех законов Природы, что есть в ней. Мы не возвращаемся в данном случае к тому, что было изложено относительно божественной тетраграммы в "Учении высшей магии"; однако можно добавить, что каббалисты описали и это четырьмя главными способами:
(1) JHVH, которое читается по буквам как Иод, Хе, Bay, Xe, но не произносится. Вместе это составляет для нас имя JEHOVAH; в противоположность всем аналогиям, так как в этом случае Тетраграмматон раскладывается не на четыре, а на шесть букв (в иврите).
(2) ADNI, что означает Господь и произносится как ADONAI.
(3) AHIH, что означает Бытие и произносится нами как EHEIE.
(4) AGLA произносится так, как пишется, и содержит в себе иероглифически все таинства Каббалы. Буква Алеф — это первая буква древнееврейского алфавита и, выражая единство, она иероглифически представляет форму Гермеса: то, что есть вверху, аналогично тому, что есть внизу. В соответствие этой букве ставятся две руки, одна из которых указывает на землю, а другая, аналогичным жестом на небеса. Буква Гимел — третья в алфавите, она численно выражает триаду и иероглифически — рождение ребенка, плодородие. Ламед — двенадцатая буква выражает совершенный цикл. Рассматриваясь как иероглифический знак, она представляет циркуляцию вечного движения и отношения радиуса к окружности. Удвоенный Алеф означает синтез. Следовательно, имя AGLA означает:

(а) единство, которое достигается триадой цикла чисел, ведущих снова к единству;
(b) плодотворный принцип природы, который к тому же единственен;
(с) первоначальную истину, которая оплодотворяет науку и восстанавливает ее единство;
(d) силлепс, соотношение, анализ, науку и синтез;
(е) три Божественные лица, которые являются одним Богом; секрет Великого Делания, которое есть фиксация Астрального Света верховным актом воли и представляется адептами как змея, пронзенная стрелой, формируя таким образом букву Алеф;
(f) три операции растворения, сублимации и фиксации, соответствующие трем необходимым субстанциям соли, серы и ртути — взятые как целое это обозначается буквой Гимел;
(g) двенадцать ключей Василия Валентина, представляемые буквой Ламед;
(h) наконец, Делание, выполненное в соответствии с его принципами и воспроизводящее высказанные принципы.

Пантакль Каббалистических букв.
В этом происхождение должного предания Каббалы, которое заключает всю магию в единственное слово. Чтобы узнать, как это слово читается и как оно произносится, или буквально понять таинства и перевести знание в действие, надо иметь ключ к мираклям. Говорят, что, произнося слово AGLA, следует повернуться к востоку, который означает единение стремления и знания с восточной традицией. Далее следует помнить, что согласно Каббале совершенное слово есть слово, реализованное действиями, отсюда следует, что выражение, которое часто встречается в Библии: facere verbum, значащее «говорит», звучит буквально как "делать слово" в смысле исполнения действия. Чтобы произнести слово AGLA каббалистически, надо пройти все испытания инициации и выполнить все их задания.
В "Учении высшей магии" говорилось, что имя Иегова растворено в семидесяти двух объяснительных именах Шем(х)амфораш. Искусство применения этих семидесяти двух имен и раскрытия тем самым ключей универсальной науки является искусством, которое каббалисты называют Ключами Соломона. Как факт, в конце собрания молитв и заклинаний духов, которое носит это название, обычно находятся семьдесят два магических круга, составляющих тридцать шесть талисманов, а это ведь четырежды девять; здесь абсолютное число умножается на тетраду. Каждый из этих талисманов содержит два из семидесяти двух имен, эмблематический знак их числа и знак четырех букв Тетраграмматона, которым они соответствуют. Отсюда происходят четыре эмблематических масти Таро: Стена, представляющая Иод (Yod); Чаша, отвечающая Хе (Не); Меч, соответствующий Baу (Vau), и Пентакль, связанный с конечным Хе (Не). В Таро была введена дополнительная десятичность, таким образом повторяя синтетически характер единения.

Популярные предания магии утверждают, что тот, кто владеет Ключами Соломона, может общаться с духами всех степеней и может требовать всестороннего повиновения природных сил. Эти Ключи так часто теряются, и когда их находят, они оказываются ничем иным, как талисманами семидесяти двух имен и тайнами тридцати шести иероглифических печатей, воспроизведенных в Таро. С помощью этих знаков и их бесконечных комбинаций, подобных комбинациям цифр и букв, можно прийти к единственному открытию всех секретов Природы и в этом смысле, установить связи с целой иерархией разума.

Каббалисты, во всей их мудрости, выступали против снов, воображения и галлюцинаций в бодрствующем состоянии. Следовательно, они избегали в частности вредного для здоровья вызывания духов, которое возбуждает нервную систему и отравляет рассудок. Исполнители курьезных экспериментов в области сверхъестественного видения не лучше, чем пожиратели опиума и гашиша. Это дети, которые безрассудно вредят сами себе. Может случиться, что кто-то отравился, можно также забыться в состоянии опьянения, но для человека, уважающего себя, достаточно и одного примера. Граф Жозеф де Местр говорит, что в один из таких дней мы будем высмеивать нашу нынешнюю глупость, как мы высмеиваем варварство средних веков. Что бы он подумал, если бы увидел наших столовращателей или послушал авторов гипотез о мире духов? Бедные создания, мы бежим от одного абсурда к другому, ему противоположному. Восемнадцатый век думал, что он протестует против суеверия, отрицая религию, и мы в ответ свидетельствуем в пользу неверия этой эпохи, веря в басни старых бабок. Это невозможно — быть лучшим христианином, чем Вольтер, и еще не верить в привидения? Покойнику не легче возвратиться на землю, которую он покинул, чем ребенку возвратиться в чрево матери.

То, что мы называем смертью, есть рождение в новой жизни. Природа не повторяет то, что однажды она сделала в необходимом порядке передвижения по лестнице существования, и она не может опровергать собственные фундаментальные законы. Ограниченная своими органами и обслуживаемая ими, душа человеческая может войти в связь с явлениями видимого мира только посредством этих органов. Тело есть оболочка, приспособленная к физическому окружению, в которой пребывает душа. Лишь в определенных границах действия души ее деятельность возможна. При отсутствии тела душа была бы повсюду и нигде не могла бы действовать, но затерянная в бесконечности была бы поглощена и аннигилирована в Боге.

Представьте себе каплю свежей воды, собранную в шарик и брошенную в море; пока ее оболочка не повреждена, она будет существовать в своей отдельной форме, но после ее разрушения разве мы увидим эту каплю в море? Создавая духов, Бог обеспечил бы их самосознающую личность только ограничением их некой оболочкой так, чтобы централизовать действие и, ограничив спасти их от того, чтобы они были потеряны. Когда душа отделяется от тела, это изменяет окружение, поскольку изменяет оболочку.

Она уходит облегченная только в астральную форму как носитель света, восходящий, в силу своей природы, над атмосферой, как воздух поднимается из воды, где погиб корабль. Мы говорим, что душа возносится, потому что возносится носитель света и потому что действие и сознание к тому же связаны. Атмосферный воздух становится плотным для светоносных тел, которые бесконечно разрежены, и они могут лишь опускаться, образуя большой носитель. Где они могли бы достичь этого вне нашей атмосферы? Они могли бы только вернуться на землю с помощью другой цивилизации, и также возвращение было бы падением, потому что они были бы лишены статуса свободного духа и обновления своего послушничества. Возможность такого возвращения не допускается, кроме того, католической религией.

Доктрина, излагаемая далее, сформулирована каббалистами в единственной аксиоме: Дух одевается, чтобы снизойти вниз, и раздевается, чтобы подняться вверх. Жизнь разума восходяща. В чреве матери дитя ведет растительную жизнь и получает питание через пуповину, прикрепленную к нему, как дерево прикреплено к земле корнями и питается от нее. Когда дитя переходит от растительной к инстинктивной и животной жизни, пуповина обрывается, и оно получает возможность двигаться свободно. Когда дитя становится человеком, оно освобождается от сетей инстинкта и может действовать как разумное существо. Когда человек умирает, он освобождается от закона гравитации, которым он прежде был привязан к земле. Если душа искупает свои прегрешения, она становится достаточно сильной, чтобы выйти из внешней тьмы земной атмосферы и подняться к солнцу. Начинается бесконечное восхождение по священной лестнице, потому что вечность избранных не может быть состоянием лености; они переходят от добродетели к добродетели, от блаженства к блаженству, от победы к победе, от славы к славе. В этой цепи нет разрыва, и те высшие степени, которые уже достигнуты, воздействуют на те, что находятся ниже, но это пребывает в гармонии с иерархическим порядком; таким же образом король, который правит мудро, делает добро смиреннейшим из своих подданных. Со ступеньки на ступеньку молящиеся поднимаются и благоволение изливается, никогда не ошибаясь дорогой. Но души, которые однажды поднялись вверх, не могут опуститься снова, потому что по мере их восхождения нижележащие зоны уплотняются.

Экстаз так может возбудить силы астрального тела, что оно может притянуть к себе материальное тело, таким образом доказывая, что уделом души является вознесение. Рассказы о левитации в воздухе правдоподобны, но нет случаев, когда рассказывалось бы о человеческом существе, способном жить в земле или в воде. Для души не менее возможным было бы отделение от тела, чтобы продержаться на мгновение в нашей плотной атмосфере. Следовательно, умерших существ нет вокруг нас, как полагают спиритуалисты. Те, кого мы любим, могут видеть нас и нам являться, но только как мираж или отражение в общем зеркале Астрального Света. К тому же они могут не испытывать большого интереса к смертным вещам; они держатся только тем, что есть наивысшего в наших чувствах и находятся в соответствии с их вечным образом.
Таковы откровения Каббалы, запечатленные в таинственной книге Зогар; для науки они, конечно, гипотетичны, оставаясь серией точных логических индукций, которые извлекаются из фактов, не оспариваемых наукой.

Мы подошли к точке, в которой соприкоснемся с одним из наиболее ужасных секретов в области магии, являющейся более чем вероятной гипотезой, относящейся к существованию тех жидких лярв, которые в древнем волшебстве известны под именем элементарных духов. Кое-что об этом говорилось в "Учении и ритуале высшей магии", и несчастный аббат де Виллар, который насмехался над этими ужасными откровениями, заплатил жизнью за свою опрометчивость. Причина того, что этот секрет опасен, состоит в том, что он соперничает с великой магической тайной. Истина заключается в том, что вызывание элементарных духов заключает в себе силу, способную сгущать жидкости проецированием Астрального Света, и эта сила, так направленная, может производить только беспорядки и несчастия, как будет показано позже. Тем временем основания гипотезы и очевидность ее вероятности таковы: Дух есть повсюду, и он есть то, что оживляет материю; он превозмогает силу гравитации, совершенствуя носителя, который является ее формой. Мы видим везде вокруг нас, как форма развивается инстинктами, до тех пор, пока разумность и красота постижимы: таковы усилия света, притягиваемого чарами духа; они являются частью таинства прогрессивного и универсального зарождения.

Свет это действенный представитель форм и жизни, потому что он является одновременно движением и телом. Когда он фиксирован и поляризован вокруг некоторого центра, он производит живое существо и влечет соответственно этому пластичную субстанцию, нуждающуюся в том, чтобы совершенствовать и охранять его. Эта пластичная субстанция, по последним данным, формируется землей и водой и именуется в Библии прахом земным. Но этот свет никоим образом не дух, как утверждается индийскими иерофантами и всеми школами Черной магии: он только орудие духа. Не является он и телом протопластов, хотя это и утверждают колдуны александрийской школы. Это первое физическое проявление Божественного Одухновения. Бог создает это вечно и человек, который является подобием Бога, видоизменяет, и, видимо, умножает это.

Прометей, как говорит классическое предание, похитив огонь с небес, дал тем самым жизнь образам, сформированным землей и водой, за это преступление он был проклят и закован в цепи Зевсом. Элементарные духи, говорят каббалисты в своих наиболее секретных книгах, это дети одиночества Адама, рожденные его снами, когда он тосковал по женщине, которая еще не была дана ему Богом. Согласно Парацельсу, кровь, теряемая женщинами при менструациях, и ночные поллюции холостяков населяют воздух призраками, Гипотетическое происхождение лярв, согласно этому учителю, здесь показано с достаточной ясностью и дальнейшее объяснение может быть оспорено.

Так, лярвы имеют воздушное тело, сформированное из пара крови, по этой причине их притягивает пролившаяся кровь. В древние времена они питались дымом жертвоприношений, они являются порождением ночных кошмаров, которые обычно называются инкубами и суккубами. Когда они сконцентрируются достаточно для того, чтобы быть видимыми, они выглядят как пар, слегка окрашенный отображением некоторого образа; они не имеют личной жизни, а их мимика это мимика мага, который вызвал их, как тень является образом тела. Они собираются главным образом вокруг идиотов и тех безнравственных созданий, изоляция которых приводит к ненормальным привычкам. Сцепление частей их фантастических тел очень слабо, они боятся открытого воздуха, сильного огня и прежде всего удара меча. Они становятся парообразными придатками реальных тел своих родителей, поскольку они живут, только вытягивая жизнь из тех, кто создал их или тех, кто присвоил их своим вызовом. Может идти речь о том, что если эти тени тел будут ранены, то их родитель может быть изувечен всерьез, даже неродившееся дитя повреждено и изуродовано воображением его матери. Мир полон таких феноменов: они подтверждают эти странные откровения и могут быть объяснены лишь таким образом.

Лярвы вытягивают жизненное тепло людей в добром здравии, и они высасывают тех, которые слабеют быстро. Отсюда происходят истории о вампирах, существах устрашающей реальности, которые появляются время от времени, как это хорошо известно. Это объясняет также, почему вблизи медиумов, которые являются людьми, преследуемыми лярвами; каждый ощущает холод в атмосфере. Сознавая, что их существование обязано иллюзиям воображения и обману чувств, эти создания никогда не появляются в присутствии человека, который может открыть тайну их чудовищного рождения.

Книга II. СОЗДАНИЕ И РАЗВИТИЕ ДОГМ
Глава I. ПЕРВОБЫТНЫЙ СИМВОЛИЗМ ИСТОРИИ
Мы не правомочны толковать Священное Писание с религиозных и догматических позиций. Подчиняясь прежде всего иерархическому порядку, мы отдаем теологию ученым Церкви и обращаемся к человеческой науке, включенной в область опыта и разума. Следовательно, в тех случаях, когда может показаться, что мы рискуем по-новому толковать некоторые библейские тексты, это будет происходить с должным уважением к церковным канонам. Мы не логизируем нашу собственную часть и излагаем наши наблюдения и исследования, следуя общепризнанным авторитетам.
Древнейшая история человечества, изложенная в священных книгах Моисея, есть описание Земного Рая, которое воплощено в фигуре совершенного пентакля. Это круг или квадрат, он омывается четырьмя реками, расположенными в форме креста, в центре его находятся два дерева, представляющих познание и жизнь, устойчивый рассудок и прогрессивное движение, мудрость и творчество. Змей Асклепия и Гермеса обвивается вокруг дерева; в тени его находятся мужчина и женщина, активность и пассивность, рассудок и любовь. Змей, символизирующий примитивные влечения и центральный огонь земли, искушает ее, более слабую, и она заставляет мужчину отступить; но змею она уступает, только надеясь на грядущее. Однажды она разобьет его голову, дав лиру Спасителя. Вся наука представлена в этой удивительной сцене.

Мужчина отрекается от царства разума, уступая натиску чувственности, он оскверняет плод познания, который был бы пищей его души, насыщая им неправедные, материальные желания и утрачивает вследствие этого чувство гармонии и истины. Он прикрывается после этого шкурой животного, потому что физическая форма рано или поздно находит свое воплощение в соответствии с моральными установками. Он выбрасывается из круга, который описывается четырьмя реками жизни и херувим, вооруженный пламенным мечом, мешает его возвращению в царство согласия.

В "Учении магии", Вольтер установил, что еврейское слово «херувим» означает «бык» и был весьма этим удивлен. Он бы не так веселился, если бы распознал в ангеле с головой быка образ мрачного символизма, а в колеблющемся мече огня те проблески иллюзорной истины, которые высветили, после Падения, обращение народов к идолопоклонству. Пламенеющий меч явился символом неверных усилий человека незнающего, как управлять его силой, он и потому сделав его предметом фатального влияния. Великое магическое дело, понимаемое в абсолютном смысле, есть завоевание и владение пламенеющим мечом, херувим есть ангел или душа земли, неизменно представляется быком в древних мистериях. Отсюда в митраистском символизме хозяин света представляется побеждающим быка земли и погружающим в его бок меч, который дает свободу жизни, символизируемой каплями крови.