Славянская символика. Тату - славянские талисманы. Тату, эскизы и их значения.

Колядник

Колядник – один из наиболее распространенных солярных религиозных символов древних славян. Известно, что колядник все мужчины носили с детства, так как этот знак даровал мудрость в быту и смекалку в бою.

Колядник считается символом бога Коляды, основная задача этого бога – постоянное обновление мира, который могучий Велес однажды привел в движение. Коляда нередко изображался с мечом в руке, но меч его не поднят над головой, а опущен к ногам. Это символ мудрости, так как только мудрый человек способен примирительно сложить оружие, когда глупец изготовится к бою. Вот и колядник в первую очередь дает своему обладателю мудрость.

Таким образом, колядник является аллегорией победы света над тьмой, ведь Коляда всегда меняет мир к лучшему, двигаясь посолонь, по священному солнечному кругу. При этом колядник разрешено было носить лишь мужчинам, ведь мужчина – носитель родовой памяти и сотворяющий импульс вселенной. Женщины могли носить подобный оберег лишь непродолжительный промежуток времени, чтобы усилить в себе типично мужские качества – уверенность и смелость. Однако это не поощрялось. Чтобы не говорили исследователи-профаны, но славянские женщины никогда не воевали, они исконно считали хранительницами домашнего очага, «аккумуляторами» родовой энергии.

Кроме того, колядник, как и любой солярный символ, нес в себе энергию солнца, живительную мощь единого славянского бога Рода. Колядник помогал мужчине сбалансировать свою силу – быть одинаково результативным и в домашней работе и в схватке с ворогом.

Есть у колядника и контрсимвол, он называется Ладинец, крест Лады. Совмещенные вместе при грамотном заговоре родовым волхвом эти символы обращались Огненной колесницей, одним из сильнейших и наиболее таинственных символов древнеславянской культуры.

Одолень трава

Одолень трава (другой вариант написания Одолень-Трава) – сакральный обережный символ древних славян, относящийся к солярной эмблематике. Этот символ наши предки использовали в первую очередь для того, чтобы отогнать от себя всевозможные болезни, главной причиной которых считались злые силы. Одолень трава является своеобразной аллегорией солнца, как единого бога, дарующего свой живительный свет всем существам на земле и разрушающий любые козни Навьего мира. Этот знак иногда называют также двойным Огненным Знаком. Двойной Огненный Знак, по мнению наших предков, мог фокусировать на себе всю мощь солнца в облике трех солярных богов (Ярила, Дажьбог и Хорс), благодаря чему против его пламенной силы не могло устоять ни какое зло. Одолень трава очищает все три смертные оболочки человека – тело, душу и дух.



Одолень трава использовалась не только как нательный оберег. Этот символ также наносили на одежду, посуду, оружие и доспехи. Двойной Огненный Знак на одежде защищал человека от происков низших злобных духов, на посуде – не позволял отраве попасть в человека с пищей, на доспехах – хранил от вражьего копья или стрелы, а на оружии – помогал наносить ворогу неотвратимые удары во славу Предков.


Солярные узоры с одолень травой можно увидеть не только на предметах культуры древних славян, но и на гораздо более поздних изделиях. Например, одолень трава повсеместно встречается на рушниках вплоть до середины двадцатого века. Это говорит о том, что в памяти народной жива еще сила предков, солярная мощь древних богов, создавших этот мир и так несправедливо забытых.

Символ Рода

Символ Рода – солярный символ славянского бога Рода. Некоторые исследователи полагают, что именно этот символ стал прародителем всех остальных солярно-свастических эмблем славян. Эта версия выглядит вполне логично, если учесть, что единый бог Род почитался славянами, как прародитель всего сущего и считался воплощением непостижимого космоса.

Символ Рода олицетворяет солнечную энергию, плодородие и процветание. Этот символ люто ненавидим любой темной сущностью, также люди с недобрыми намерениями или откровенно «грязными» мыслями не способны спокойно смотреть на этот знак. Славяне считали, что человек, носящий оберег с нанесенным на него символом Рода, не будет подвержен негативной энергии Нави. Также этот символ служил защитой от болезней и помогал тяжелобольным в излечении.

В некоторых исследовательских работах отечественных историков говорится о том, что символ Рода наносили на его кумиры (идолы). Это не так, и тому есть одно крайне веское доказательство – Роду никогда не ставили кумиров, так как он являлся сущностью всего и не нуждался в материальном воплощении. Именно эту идею и передает символ Рода – мощь и непоколебимость устоев, некогда возведенных предками.



Символ Рода использовался не только в качестве оберега. Его также наносили на одежду. Одежда, таким образом, приобретала дополнительные охранительные качества. Важно отметить, что этот символ никогда не изображался на оружии или доспехах, так как Род – это апофеоз энергии созидания, а не разрушения.


Вместе с тем, вполне очевидно, что символ Рода – это схематическое изображение нашей галактики. Остается только гадать, откуда далекие предки нынешних славянских народов знали, как выглядит их родной мир с расстояния в миллионы световых лет. Быть может, именно поэтому символ Рода почитался как некое сакральное знание, однажды дарованное людям самими богами.

Солнцеворот

Солнцеворот – религиозный солярный символ древних славян. Считается одним из наиболее мощных с точки зрения энергетики свастических символов, так как объединяет в себе символические аспекты сразу трех солнечных богов – Ярилы, Дажьбога и Хорса. Абсолютно необоснованно утверждение, что к коловрату хоть какое-то отношение имеет бог-кузнец Сварог. Вместе с тем, как явный солярный знак солнцеворот, безусловно, мог ассоциироваться с Родом.

Солнцеворот иногда также называют грозовик. Это символ мощной позитивной, творческой и сотворяющей энергии. Грозовик позволяет волхву управлять стихиями, а воину – дает защиту от четырех первоэлементов. Также существует предположение, что солнцеворот наносили на стены домов для защиты от стихийных бедствий и на дверные косяки для того, чтобы человек со злым намереньем не мог войти в дом. В этом символизм солнцеворота близок к одному из символических аспектов Секиры Перуна.

Фактически солнцеворот – это древнеславянское название солнцестояний, как зимнего, так и летнего. В связи с этим существует версия, что солнцеворот у славян был двух видов – повернутый лопастями вправо, то есть вслед за движением солнца (он называется посолонь), или развернутый лопастями влево, против движения солнца (такой солнцеворот именовался противосолонь). Очевидно, что первый вид солнцеворота олицетворяет собой движение солнца от дня зимнего солнцестояния ко дню летнего солнцестояния, в сторону возрождения и обновления. Второй вид характеризуется несколько более негативно, так как его движение определяется обратным ходом солнца.



Однако далеко не все исследователи соглашаются с этой вперсией. Гораздо большее число историков утверждает, что оба солнцеворота были равноправны в плане положительной энергетики. Просто грозовик (левосторонний солнцеворот) обозначал как раз стихийную мощь, тогда как громовик (правосторонний солнцеворот) был символом воинского бога Индры. Громовик в связи с этим изображали на воинской атрибутике.


Важно отличать солнцеворот от таких свастических символов, как, например, колядник, ладинец или коловрат. Наряду с огромным пластом символических отличий есть и внешние черты, которые позволяют выделить солнцеворот. Во-первых, этот символ всегда имеет восемь лопастей (отличие от коловрата). Во-вторых, солнцеворот всегда отличается скругленными гранями (отличие от колядника и ладинца). Вместе с тем, все эти символы, безусловно, носят солярный оттенок.

Цветок папоротника

Цветок папоротника (Перунов цвет) – один из древнейших солярных орнаментальных символов в славянской религиозной культуре. Цветок папоротника представляет собой своеобразную восьмиконечную свастику, которой наши предки придавали особое эзотерическое значение. Как и любой свастический символ Цветок папоротника олицетворял собой всепобеждающую силу солнечной энергии, энергии жизни, питающей все сущее.

Цветок папоротника, который также называют Перуновым цветом, связан с одной древней легендой, рассказывающей о запретной любви Семаргла, первого защитника солнечного престола, и Купальницы, нежной и доброй богини летних ночей. Семаргл и Купальница любили друг друга, но не могли быть вместе, так как защитник солнца не имел права отлучаться от светила ни на миг. Но однажды Семаргл позволил чувствам взять верх над долгом, и с того самого дня (дня осеннего равноденствия, 21 сентября) ночь постепенно начала удлинятся, побеждая день. Вскоре у Купальницы и небесного воина родилось двое детей, которых назвали Кострома и Купала. На день их рождения Перун преподнес детям брата подарок – расцветший папоротник. В этот магический цветок Перун вложил частицу своей силы.



Славяне полагали, что Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Кроме того, цветок папоротника позволяет своему обладателю обнаруживать спрятанные в земле клады, а также исполняет самые заветные и искренние желания.


По славянским поверьям папоротник цветет всего раз в год, в ту самую ночь, когда родились Кострома и Купала, то есть в день летнего солнцестояния (20, 21 или 22 июня в зависимости от смещения солнца). Но этот уникальный цветок открывается далеко не всем, да и найти его очень и очень сложно. Но защита от зла и болезней нужна была каждому члену рода, поэтому наши предки и создали этот солярный символ, который так и назвали – цветок папоротника. Вместе с тем этот сакральный знак имел еще одно уникальное свойство. Наши предки верили, что Перунов цвет раскрывает Духовные Силы человека и очищает его душу.

Ратиборец

Ратиборец – один из ключевых воинских символов в эмблематике славян. Этот знак, безусловно имеющий своей предтечей яргу-свастику, олицетворяет мужество, честь и отвагу. Ратиборец – это символом, носить который могут только воины, мужчины, стоящие на страже своего Рода и своей Родины, готовые в любой миг отдать жизнь за свой народ.

Наши предки полагали, что этот символ дарует великую мощь, но лишь тому, кто в своих побуждениях искренен и беззаветно предан родной земле. Хотя, строго говоря, вся сакральная символика славян пропитана идеей о том, что боги помогают лишь достойным.

Считается, что Ратиборец наносили на знамена и штандарты, однако, эта информация не подтверждена ни археологическими, ни даже художественно-изобразительными источниками, поэтому утверждать подобное – значит вводить окружающих в заблуждение. Зато доподлинно известно, что Ратиборец мог наноситься в виде гравировки на оружие и доспехи, а также не одежду. При этом на одежде подобный символ однозначно служил отличительным знаком воинской касты.



Сакральный эзотерический символизм Ратиборца заключается в интерпретации солярной энергии в парадигме воинской культуры. Ратиборец в этом отношении становится не просто знаком отличия воина честного, храброго и мудрого в своих решениях и поступках. Это знак абсолютного единения человека с великой силой его предков, которая достигает своего апофеоза в горниле жестокой сечи.


Ввиду характерных семантических особенностей Ратиборец может использоваться как символ Перуна, Симаргла, Волха, Инды и других богов-воинов. Этот знак также может быть нанесен на их кумиры.

Свитовит

Свитовит – солярный двуплановый знак с глубокой сакральной сутью, выраженной в символическом единении двух яргичексих символов – Громовика и Колядника. Свитовит фактически является двойным свастическим символом, призванным объединить и интерпретировать в себе символизм своих этимологических предшественников.

Наши предки полагали, что в Свитовите заключено единение двух основополагающих начал – Небесного Огня и Земных Вод. Если Громовик является мощным воинским оберегом, то Колядник – это знак вечного перерождения и возрождения, аллегория победы светлых богов над темными. От сочетания этих символов рождается уникальный комплексный знак, выражающий гармонию мироздания, заключенную в бесконечной цепи преобразований. Свитовит, таким образом, обнаруживают в себе динамику первопринципов мироустройства.



Связь Небес и Земли, заключенная в этом символе, понимается, как творческий созидательный импульс, приносящий в мир Яви новые чистые души. В связи с этим и при условии общей солярной энергетики Свитовит является защитным символом, отгоняющим порождения Нави.


Считается, что оберег в виде Свитовита всегда носили беременные женщины. Свитовит в данном случае являлся гарантом того, что ребенок в материнской утробе будет защищен от всевозможных внешних воздействий темных сил. Однако, не стоит полагать, что Свитовит – женский символ. Его могли носить и мужчины-воины и дети-парубки. Это универсальный знак силы, связывающей между собой божественное и земное. Это образ Совести – стержня мироздания, которые есть в каждом из нас и который мы формируем своими поступками.

Валькирия

Валькирия – один из мощнейших сакральных эзотерических символов древних славян. Солярно-орнаментальная эмблема, заключающая в себе один из ключевых принципов воинской культуры наших предков. И хотя фактически оберег в виду Валькирии мог носить любой человек, приоритет при определении данного символа всегда отдавался воинской касте (каста варягов).

Валькирия объединяет в себе четыре аспекта, которые необходимы праведному воину – Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Защита Рода и Родной земли (равно как и Родной веры) – сущность символа Валькирии. Любая война – явная, физическая, либо сакральная, духовная – это всегда боль и лишения. Валькирия призвана сглаживать и нейтрализовывать негативную энергию войны, даровать бойцам спокойствие и умиротворение. Вместе с тем, нельзя сказать, что Валькирия – мирный символ, данной эмблеме также присуща некоторая агрессия. Но это агрессия человека, защищающего свои устои и свои владения.



Символ Валькирия, таким образом, выходит далеко за рамки классического нордического образа крылатой девы, которая относит души убитых воинов в Вальхаллу, зал Одина, или в Фольксвангр, зал Фрейи. Хотя с одного из древних северных диалектов Валькирия переводится как «подбирающая убитых». Иными славами Валькирия у средневековых северных народов была персонифицированным образом почетной, славной смерти. Известно, что среди славянских народов этот символ особо почитался у жрецов. Есть сведения, что каким-то образом символ Валькирия мог защитить Веды от недостойных. Вероятно, данное утверждение может быть в некоторой степени преувеличенным, однако, этот факт нисколько не преумаляет глубинное значение искомой эзотерической эмблемы. Так или иначе, наши предки придавали Валькирии огромное значение, они с умом использовали этот символ, нанося его на обереги или одежду.


Как уже говорилось выше, Валькирия – это, в сущности, солярный символ (как и все символы славян), а значит, он несет в себе живительную энергию солнца. Именно поэтому Валькирия – достаточно универсальный символ, комплексно и гармонично объединяющий в себе мудрость разума и храбрость духа наших далеких пращуров.

Исток

Исток – сакральный символ славянской эмблематики, восходящий к классическому солярному элементу. Как свастический знак он напрямую связан с небесной, очищающей энергетикой, в частности – с энергией Солнца (Ра).

Исток во многом соотносится с одноименным Центром Силы в человеческом организме. Это значит, что человек, желающий развить данный Центр, обязательно должен иметь в орнаменте одежды символ Исток. Вместе с тем, обереговое значение Истока достаточно смазано, вероятнее всего, в подобной роли его никогда не использовали и прямой защитной функции он не имеет. Зато в плане концентрации необходимого спектра энергии и ее перенаправления в заданное русло Исток не имеет себе равных. Мудрый волхв, да и просто ведающий человек легко сможет ускорить свое духовное совершенствование или избавиться от некоторых болезней, используя силу Истока.



Исток – изначальная прародина человеческой души (сущности). В этом плане Исток связан с богиней Живой, в Небесных Чертогах которой рождаются на свет чистые, невоплощенные людские сущности. Когда сущность избирает для себя Златой Путь (путь духовного развития), она отправляется на Мидгард-Землю для своего воплощения.


В образном аспекте Исток – это духовный базис, земной и небесный одновременно. Это природная, созидательная энергия, на которой должно формироваться каждое благое намерение, со временем воплощающееся в конкретном свершении.

Рубежник

Рубежник – сакральный символ солярного порядка, который наши предки почитали особо. Рубежник в отличие от многих других солярных символов древних славян не мог быть использован в роли оберега. Этот знак считался прерогативой жреческой, волховской касты и простым людям (даже Витязям и Валькириям) не рекомендовалось с ним работать.



Рубежник имеет особую энергетику, которая символизирует Вселенский Рубеж или Границу Меду Мирами. Это Предел каждой сущности, за которой начинается уже совсем другая сущность, это тонкая черта между разными потоками первозданных энергий. Поэтому недооценивать силу Рубежника крайне опасно. Этот символ часто использовался для обозначения разделения двух жизней – бытия в Яви и посмертного существования в Нави или Слави. Для более четкого определения этого переходного момента наши предки использовали трехрунницу СМЕРТЬ, что значит Смена Мерного Тела (лингвисты с их краденной еврейской философией идут мимо).


В бытовом аспекте Рубежник использовался лишь в одном случае – его наносили на ворота кумирен, капищ и храмов. Таким образом, жрецы обозначали границу между мирскими канонами и духовным Законом, безраздельно властвующим в пределах священного места. В одежде или бытовой росписи Рубежник никогда не использовался. Вполне вероятно его могли наносить на предметы жреческой атрибутики с целью совершенствования отдельных элементов сакральных духовных практик.

Духобор

Духобор – это славянский ведический символ изначального внутреннего пламени человека, его жизненного огня, его сущности и основы. Этот огонь есть сама жизнь, а потому он может победить любую хворь и любое проявленное зло.

Однако в отличие от многих других символов очистительного порядка, духобор избавляет от негатива только дух человека, не трогая его тело и душу. Но Духобор – это не оберег, как полагают многие. То есть данный символ при грамотном подходе может выступать оберегом, но для этого его нужно определенным образом изготовить, определенным образом «зарядить» и определенным же образом использовать. Да и не каждому человеку духобор подходит по энергетике. Если использовать его бездумно, можно нанести себе гораздо больше вреда, чем пользы.



Это сакральный символ, который использовался в особых случаях носителями родовых таинств. Двуруница Духо-Бор означает «совершенствовать дух через борьбу» и в этом аспекте очевидно, что Духобор поможет только тому, кто уже встал на путь очищения и идет по нему, не смотря ни на какие преграды.


Другое знание символа еще более глубинно. «Бор» моет быть производной от «Борей», но не в смысле «северный ветер». Наши предки полагали, что в теле человека есть три условные энергетические «жидкости (соки жизни), которые объединены понятием «сурья телесная». Эти жидкости называются борея, перыня и велесица. Все они постоянно находятся в хаотичной динамике, но стремятся к равновесию. В этом контексте Духобор помогает человеку уравновесить один из потоков сурьи телесной – борею. Боря, в свою очередь, представляет собой движение, постоянные метаморфозы эфира и воздуха. Воздух, кровь, пища, мысли, нервные импульсы – это то, за что борея отвечает в физическом теле человека, так она проявлена. Когда борея находится в нестабильном состоянии у человека путаются мысли, появляется раздражение, повышается артериальное давление, в кишечнике скапливаются газы. Символ Духобор может помочь в решении этих проблем, но не на физическом уровне и лишь тому, кто познал его духовную суть.

Поэтому Духобор из-за сложности восприятия в роли оберега использовали не так уж и часто, не смотря на всю его мощь. Чаще его наносили на специальные одеяла, которыми укрывали больных, чтобы они быстрее поправлялись. духобор стабилизирует потоки эфира в человеческом теле, раздувает его изначальный огонь, наполняет сущность энергией жизни и укрепляет дух.

Дохобор

Молвинец

Молвинец – один из древнейших символов сакральной славянской культуры. Это энергетически мощный знак широкого спектра действия, который исконно использовался как оберег, дарующий защиту от сглаза и прочего негатива, рожденного словом.



Как не трудно догадаться, название символа происходить от глагола «молвить», что значит говорить. Именно на этом аспекте сконцентрирована сила Молвинца: он блокирует потоки любой входящей энергией, которые появились в результате негативных эмоций и были проявлены в мире словом. Иными словами, если человеку кто-то пожелал зла или позавидовал его успеху, сказал «пару ласковых» за спиной или слишком эмоционально порадовался за него, трансцендентное влияние подобного действия будет носить однозначно отрицательный вектор. Сила воздействия может различаться, в зависимости от личностных характеристик того, кто сотворил зло. В любом случае такие вот сглазы, явные или не явные, могут принести массу проблем: от головной боли или несварения до полного паралича и гибели.


Именно для этого и служит Молвинец – он защищает человека от зла, рожденного словом. Если антагонист энергетически слаб, Молвинец может «отразить» его негатив, либо даже умножить. Но основанная его функция – рассеивать направленное на хозяина зло. При этом Молвинец абсолютно универсален, его может носить любой человек, в любом возрасте, с любым родом занятий. Это одни из сильнейших защитных символов наших предков. Его нередко можно встретить в узорах древних рушников или в виде татуировок на телах могучих волхвов.

Кроме того, Молвинец способен защищать не только самого человека, который носит его в виде оберега, но и весь его Род. Но для этого оберег должен быть определенным образом «заряжен».

Молвинец

Молвинец

Молвинец

Молвинец

Молвинец

Перуница

Перуница – один из мощнейших сакральных символов древних славян. Перуница обладает колоссальной мощью и скоростью распространения энергии. Физическим воплощение этого принципа является молния: быстрая, ярка и грозная.

Перуница – это молния Перуна, это символ света во тьме, знак разрушения темных тенет. В тоже время этот символ могли «вплетать» в любые другие символы (например, в Звезду Инглии) для его усиления. Но делать это должен человек сведущий, жрец или волхв. Перуница фактически является земной интерпретацией мощи Перуна, его непоколебимой энергии безсмертного начала.


Это великий символ благоденствия, удачи и целеустремленности. Некоторые исследователи полагают, что Перуницу также можно назвать знаком победы, который воины высекали на боевом оружии и доспехах. На самом деле такие фрагменты имеют место в истории славян, но они, во-первых, малочисленны (а точнее – чрезвычайно редки), а во-вторых, сложно сказать о функциональном назначении этого символа, нанесенного на боевой топор.



Вместе с тем Перуница вполне очевидно использовалась в роли оберега. Заключенная в Звезду Инглии она усиливает свои свойства, но приносит пользу только человеку, рожденному в соответствующем Чертоге Сварожьего Круга. В идеале еще нужно делать выборку по году рождения из Круголета Числобога. В общем, если человек хочет, чтобы это был действительно полноценный оберег и он действительно защищал его, то ему необходимо либо прочесть тонну соответствующей литературы с десяток лет практиковаться в трансцендентном искусстве, либо попросить специалиста, каковых в наше время днем с огнем не сыщешь.

Перуница

Перуница

Перуница

Перуница

Перуница

Звезда Лады

Звезда Лады (она же Звезда Лады-Богородицы, Звезда Руси, Сварогов Квадрат) – достаточно распространенный как в бытовом орнаменте, так и в обережной символике знак, предназначенный для комплексной защиты человека от негативной (темной энергии).

Как понятно из названия Звезда Лады – это персональный символ богини Лады (наряду с Ладинцем). Если у человека присутствует хоть капля фантазии, то ему будет достаточно легко «разглядеть» в этом знаке образ очага, из которого выходят четыре языка пламени (Вера, Свобода, Справедливость и Честь). Круг, в который заключен символ означает Солнце, в целом же Звезду Лады можно трактовать как эмблему величия славянской расы.


Хотя это, безусловно, самая поверхностная и простая трактовка. Не зря этот знак именуют также Сварогов Квадрат, что с точки зрения метафизики обозначает Небесную Кузницу Сварога, в которой был скован мир. В данном аспекте Звезда Лады получает значение единства мироздания, гармоничности всех его составляющих.

Тем не менее, Звезда Лады-Богородицы в древних текстах упоминается, как чисто женский оберег, который уравновешивает женскую энергетику, сглаживает все ее неровности. Если женщина носит Звезду Лады, она будет спокойной, рассудительной и доброй, у нее все будет получаться и дети не будут отходить от нее ни на шаг. Но все это будет действовать лишь в том случае, если женщина искренне чтит своих Предков, чтит Веру Предков и живет в соответствии со своей Совестью. Вообще человеку, отрекшемуся от своих корней, не поможет ни один славянский символ, и даже напротив, он может навредить человеку, «запирая» его энергетику, не давая ей «разряжаться» в окружающий мир.

Звезда Лады – это символ (и источник) мудрости, что накопили предыдущие поколения. Через осознание мощи своего рода Звезда Руси дает человеку уверенность и мужество. Звезда Лады может быть универсальным оберегом для жилища. В целом же он символизирует мать – мать-Ладу-Богородицу, давшую жизнь многим славянским богам, мать-землю (Мать-Сыра-Земля) и мать-небо (Матерь Сва). Это непростой, глубокий, комплексный образ, осознать который без изучения исконной славянской культуры попросту невозможно.

Звезда Лады

Звезда Лады