Регардье - Древо жизни

Психизм, можно сказать, имеет своей целью стимуляцию или возбуждение и сохранение более низкого "я" за счет невежества своего высшего "я". Данное отвратительное качество заслуживает самого глубокого осуждения. В магии не делается попыток получения могущества ради могущества либо для обеспечения себе базы и поддержки в достижении низких целей. Любая приобретенная сила должна быть немедленно подчинена Воле, удерживаться на своем месте и в определенном ракурсе. Можно добавить, что вопрос власти и могущества — самый любопытный, с появлением культа спиритизма и образования теософских организаций он приобретает особую важность в глазах общественности. Моему пониманию совершенно недоступно, почему некоторые индивидуумы, и особенно часть теософов, с такой патологически болезненной алчностью стремятся получить во время своих сеансов астральную или оккультную силу и власть только ради себя самих. В начале карьеры маг обязан постичь, что единственным его устремлением должно стать его высшее "я", его ангел-хранитель, и что все качества, которые ему удастся получить, должны быть направлены на достижение только этих целей. Всякое малое действие должно содержать в себе исключительно духовную мотивацию. Стремление не к святому ангелу-хранителю, составляющему реальность, а к чему-либо иному, за редчайшим исключением, является актом черной магии, и поэтому должно немедленно вызывать отвращение. Всем должно стать очевидным, что психизм, ставящий себе как последнюю цель стремление получить необыкновенные психические силы и поставить их на службу себе, весьма противоречит намерениям и целям самой этой техники.
Можно поспорить и с другим утверждением, согласно которому магия, как некоторые считают, ведет к медиумизму. Этот взгляд также следует осудить как ошибочный по многим причинам. Как уже было правильно замечено, и медиум, и маг вызывают транс. Но на этом точность данного наблюдения и заканчивается, поскольку в данных соответствующих состояниях сознания и содержится вся разница мира. В общепринятом языке есть банальное выражение: "Гений и безумие — близкие родственники". На самом деле разница между ними состоит в том, что в первом случае точка равновесия притяжения расположена выше обычного центра сознания. Во втором же она находится ниже его, вследствие чего усыпленное сознание становится уязвимым для проникновения в него бесчисленных орд бесконтрольных подсознательных импульсов.

Аналогичная идея находит свое применение и в сравнении медиума и мага. Медиум впадает в негативный транс, в результате чего центр его сознания уходит вниз, в точку, которую мы можем назвать Нефеш. Маг же, напротив, и с умственной, и с духовной точки зрения, сохраняет повышенную активность, и, хотя он также стремится в духовном трансе удерживать логические мыслительные процессы во временном бездействии, его метод состоит в том, чтобы возвыситься над ними, открыть себя для телестических лучей высшего "я", а не бессистемно опускаться в присущую Нефешу грязь и слизь. Вот в этом и состоит единственное и главное различие. Развитие магической Воли и последующее возвеличивание Души составляют смысл техники магии. Спиритический же транс есть не более и не менее чем неестественное впадение в инерцию, в сознание животного. В состоянии отрицательного пассивного транса индивидуум отрекается от всего человеческого и божественного и становится, словно животное, подвластным любым демоническим навязчивым идеям. Отказ от рационального эго у мага происходит исключительно ради достижения духовного совершенства, а не для того, чтобы впасть в безмолвие инстинктивного растительного существования. Именно поэтому магия ни в одном из своих проявлений не имеет ничего общего с пассивным медиумизмом.
Прежде чем перейти к раскрытию фундаментальных принципов магии, я считаю необходимым раскрыть свою позицию относительно источников теоретической философии, лежащих в основе моей трактовки ее техники. Читателям станет вполне очевидным, что я глубоко обязан теософии. Значительная часть магических практик основывается на практической каббале еврейских философов и священной теургии египтян. Отдельные фрагменты были взяты из нескольких источников, и, таким образом, я многим обязан как мыслителям древности, так и современным, что я с нескрываемой радостью подтверждаю.

Что касается теософии, то, я думаю, с моей стороны будет честным признать, несмотря на уничижительные замечания, сделанные по поводу поведения некоторых теософов, что в отношении к Блаватской я не испытываю ничего, кроме уважения и восхищения в высшей степени. Со многим из философской суперструктуры, раскрытой в "Тайной доктрине", я считаю себя обязанным безмолвно согласиться и с полным сердцем принять. Моя собственная концепция магической философии обязана в том своем малом, что составляет ее последовательность и ясность, работам в области сравнительной религии и философии, взятым мною от Блаватской. И все же мое отношение к ее трудам нельзя назвать иначе как эклектичным, ибо что-то я принимаю, что-то отвергаю, вследствие чего из оставшегося формируется последовательная синтетическая система, радующая мой ум и удовлетворяющая мою душу.
В целом учение Блаватской таково, что какие-то из его ответвлений я не могу принять; есть вещи, которые вызывают во мне внутреннее недовольство и отвращение. Однако есть многое, с чем я полностью соглашаюсь, чем я был бы горд и счастлив напитать мою собственную философию.

Работам Артура Эдварда Уайта, особенно в той их части, где он резюмирует учение каббалы, я никоим образом не обязан. Существует масса трудов, написанных этим ныне уже престарелым современником, чрезвычайно изящным в стиле, удивительно начитанным и надменным, нередко поражающим читателя своим несравненным красноречием. Так вот именно этот аспект, выдающаяся ученость и лиризм, забывать которые не следует, портится часто появляющимися пассажами, способными вызвать вполне оправданное осуждение. Они безмерно раздуты и помпезны и при этом демонстрируют ненужную тенденцию к разрушительной критике. Что касается моих чувств, то я испытываю в глубине души симпатию к г-ну Уайту и многим ему обязан, мне не хватит слов для выражения ему признательности, и я бы порекомендовал каждому, в качестве дополнения к данной книге, познакомиться с его трудами "Тайная доктрина в Израиле" и "Священная каббала".
Хотя в работах выдающегося французского мага, взявшего себе псевдоним Элифас Леви, много бессмысленной чуши, не имеющей никакого отношения к магии, все же то тут, то там в его книге "Догма и Ритуал Высшей Магии" ("Dogme et Rituel de la Haute Magie") и в других его работах среди множества обломков пустой породы встречаются самородки чистого золота, сверкающие, подобно звездам в чаше небосвода. Однако лично меня нисколько не впечатляют его собственный магический опыт и качества, поскольку, с одной стороны, его так называемое воскрешение тени Аполлония Тианского закончилось полной неудачей, не дав никаких результатов. Читать его многим будет крайне затруднительно. Кроме того, его обременяет путаница, возникшая вследствие его попыток примирить магию с римским католицизмом. Поэтому, не обладая четким и ясным пониманием фундаментальных принципов каббалы и знаниями в области сравнительной философии, читатель рискует регулярно попадать в западни, расставленные для людей неосторожных.

С. Л. МакГрегор Матерс и Уильям У. Уэсткотт также обеспечили меня многим, что послужило фундаментальным звеном в данной философии магии, много полезного материала можно почерпнуть из их работ. Мир навсегда должен остаться благодарным Матерсу за его перевод "Священной магии мага Абрамелина", а "Введение в изучение каббалы", написанное Уэсткоттом, является, наверное, одной из наиболее сочувственных книг из всех простых трактатов, посвященных этому предмету. Однако полное принятие точки зрения этих писателей приведет к острому ментальному расстройству. В работах каждого из них имеются некоторые элементы истины или, по крайней мере, истины для отдельных индивидуумов, за которыми на самой глубине таятся крупинки осадка из преувеличения, недоразумения или ошибок.
Читатель отметит также, что я довольно часто цитирую Алистера Кроули, вследствие чего считаю необходимым определить свое отношение к этому гениальному человеку. Игнорируя обвинения в занятиях черной магией, брошенных в него некоторыми лицами, оказавшимися неспособными понять то, чему он учил, следует признать, что у Кроули есть много значительного, громадная часть философии и оригинальные мысли относительно магии и каббалы, изложенные в прекрасной прозе и не менее впечатляющей поэзии, равно как и глубокие по концепциям. Очень жаль, что массового читателя лишают его работ, сверкающих необыкновенной чистотой и свежестью, и некоторых аспектов учения Кроули, прекрасных, облагораживающих, бессмертных, и все только из-за отдельных его литературных работ, банальных, мелких в своей незначительности и, вне всякого сомнения, предосудительных.

Личности и их частная жизнь совершенно не интересуют меня, и я не вижу необходимости обсуждать здесь их. Все они в свое время испытали на себе удары стрел непонимания, выпущенных искоса смотрящей на них толпой. С самой этой толпой и природой брошенных ею оскорблений я также не имею ничего общего, ибо магия создавалась никоим образом не для них.
Поэтому на каждого из изучающих ложится задача самому определить, что считать истинным и надежным. Но стандартом здесь должен служить только духовный опыт. Именно по этой причине автор воспользовался каббалистическим Древом Жизни в качестве структуры и рамок практической магии, поскольку оно, прежде всего, открыто для синтеза и конструктивной классификации и, кроме того, дает то, что вполне уместно будет назвать алфавитом или азбукой магии Читателю следует иметь в виду, что автор использует слово "алфавит" как производное от альфа и бета, основываясь на предпочтении именно к этому языку и имея в виду то, чему он дал толчок к развитию. Каббала не пытается дать и не дает ни совершенного языка магии, ни полной философии. Последнее приобретается исключительно благодаря духовному опыту. Но изучив алфавит присутствующих в ней идей, чисел, символов и намеков, любой человек вполне сможет при помощи магических исследований создать вполне приемлемую систему высшей философии, которая пронесет его по всей жизни.

Глава 3. КАББАЛА

Как неустанно утверждали выдающиеся теурги прошлых веков, одинаково важным, наряду с практической работой, и необходимым условием перед началом самой работы является знание царственной философии, лежащей в основе теории и техники магии, этой крайне значимой предпосылки для ведения всякого дальнейшего разговора о выбранном нами предмете. И в самом деле, едва ли может родиться истинное понимание логических обоснований магии, не говоря уже, разумеется, о восприятии происходящих внутри и вне мага сложнейших структур, если в разум мага не будет заложен краеугольный камень философии. Если и существует опасный феномен преследования магией, то возникает он только когда оператор точно не знает того, что делает. Именно на разумном понимании оккультных символов и тех реальностей, что они изначально несут в себе, главным образом и зависит действенность ритуалов. Магические символы и принадлежности, попав в руки человека, незнакомого с основами искусства, скорее всего, не дадут чудодейственных результатов. Поверхностное интеллектуальное знакомство с этими таинственными принципами тоже не принесет пользы в духовных экспериментах. С другой стороны, магическое исследование вселенной и последующее ее духовное постижение в сознании обретает гораздо большее достоинство, более богатое вовлечение и глубину, когда опирается на прочное теоретическое понимание.

В своей работе "Тайны Египта" ("The Mysteries of Egypt") Льюис Спенс признает, что философская система магии вобрала в себя и "сделала явной всю мудрость и тайные знания древнего мира, которые выкристаллизовались и систематизировались таким образом, что не потеряй они своего первозданного вида, то, можно сказать с уверенностью, они спасли бы многие последующие века от значительного числа религиозных катастроф. Но из-за безделья и пренебрежения к своим консерваторам и, возможно, вследствие циничного влияния, оказанного на них из-за рубежа, изначально божественная красота магии стала теряться, и терялась до тех пор, пока от нее не остался лишь скелет ее ритуалов и церемоний"!
Только в ортодоксальной эзотерической традиции и сохранилось несколько разбросанных фрагментов скелета магии, в основном малопригодных и малоэффективных, а в результате недобросовестного использования еще и мало кому понятных. Но существо магии, ее ранняя божественная красота все-таки сохранились в руках бескорыстных людей, они лелеялись в высоких и светлых умах, и если вы желаете воспользоваться ими, то вполне можете осветиться ее лучами, прочитав уже опубликованные книги. В работах гностиков, включенных в труды неоплатоников, в намеренной таинственности алхимиков, среди томов, оставленных розенкрейцерами, во всем этом многообразии мы можем обнаружить сверкающие признаки философии практической магии света, которые, тщательно собранные вместе на синтетическом фундаменте, возложенном Древом Жизни, образуют тончайшую и работоспособную систему, одаривающую нас светом понимания всего того, что мы видим. Основными составляющими данной магической системы являются источник ссылок, каковым служит Древо Жизни каббалы, и иератическая религия древнеегипетской жреческой касты. Существует легенда — о которой я должен сказать, а интерпретировать ее каждый читатель волен по-своему — о том, что священная каббала была передана Моисею на горе Синай, и что он передал ее Иешуа, который оставил ее Судьям, те же, в свою очередь, передали ее синедриону, в конечном счете ею завладели и довели до совершенства раввины-каббалисты. Противники этой легенды утверждают, что если Моисей был реальным историческим персонажем и ему действительно была дана каббала, то получил он ее от египетских жрецов, у кого он, как утверждают традиционные источники, учился в Нильском храме. Очень мало стран, за исключением, возможно, Индии, могут похвастать наличием такой же яркой летописи мистической и магической традиции, как Египет, который по праву считается колыбелью магии. Оставим в покое тех, кому мы на самом деле обязаны появлением каббалы, неважно, были ли это египтяне или кто-нибудь еще, в конце концов никакие легенды и никакие спекуляции не имеют в данном случае исторического подтверждения. И тем не менее практическая теургия египтян прекрасно согласуется с философскими теориями каббалы, а опыт бесчисленного множества магов свидетельствует, что едва ли найдется более уместная или удачная комбинация.

Ниже приводятся главнейшие принципы вселенной в понимании их магами; исследование этих принципов должно составлять основу всей практической работы.
Концепция вселенной будет вкратце раскрыта в философских терминах каббалы, и "обвиваться" она будет вокруг центральной структуры Древа Жизни. "Человека, проникнувшего в святая святых каббалы, при виде доктрины столь простой и в то же время такой абсолютной охватывает восхищение. Необходимое единство идей и знаков, посвященное отражению большинства фундаментальных реальностей примитивными знаками, троица слова, букв и чисел; философия простая, как алфавит, полная и бесконечная, словно Логос; теоремы, затмевающие своим блеском и завершенностью пифагоровы; теология, для объяснения которой хватит пальцев на одной руке; бесконечность, легко умещающаяся в пустотах головы ребенка; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и круг — все это элементы каббалы и все это изначальные и первостепенные принципы написанного слова, тень Логоса Произнесенного, создавшего мир!". Так говорил в своих работах Леви, и, нужно сказать, с его словами полностью согласится любой. Ибо в вызывающем восхищение фундаменте каббалы лежит простая математическая структура символов, чисел и имен, в которой используется десять цифр и буквы древнееврейского алфавита, или, как его уже долгое время называют, ангельского алфавита.

Приверженцы эзотерической философии, а пифагорейцы особенно, всегда считали и продолжают считать математику наукой божественной, дающей с помощью цифр общее представление как о созидательных процессах во вселенной, так и о развитии человеческого бытия. Некоторые маги полагали, что Природа зародилась в недрах бесконечного пространства благодаря идеям, выраженным в числах. Эти же идеи, или универсалы, создали изначальные элементы, масштабные временные циклы, космические тела, а также лежат в основе всей массы небесных божественных изменений.
Поскольку числа являлись средством или символами, с помощью которых можно было понять значение абстрактных универсальных идей, с течением времени ими стали заменять сами идеи.
Будущих философов-нумерологов прежде всего учили думать о росте и развитии в терминах чисел, рассматривать космические реалии в их прогрессирующем состоянии как последовательность движения чисел. Этим различным прогрессирующим состояниям соответствовали определенные числа. Так, если обратиться к магической философии, то здесь цифра "ноль" обозначает главным образом непроявленную Сущность вселенной до сотворения мира, безграничность и неизменность бесконечного космоса, где еще нет ни звезд, ни солнц, ни планет, ни человека.
Круг, по форме напоминающий "ноль" (0), считался символом, представляющим изначальную Реальность, которая породила все живое и сущее в бескрайнем пространстве космоса. Точка, метафизическая и духовная, находящаяся в строгом соответствии с законом цикличности, обозначалась дефисом или линией, проходящей сверху вниз в круге, то есть, как видим, ярко выраженной единицей.
Затем сами цифры начали обозначать процесс зарождения миров. Каждая цифра, вследствие эволюционных процессов, каждому из которых она изначально соответствовала, начала обозначать и этот процесс. В результате мы имеем разумное объяснение геометрических фигур, сигилов и символов, использующихся в магических обрядах. По мере того как каббала будет раскрывать перед читателем свои тайны, он увидит, что представляют собой те фундаментальные выводы, которые лежат в основе знаков и символов, используемых в теургии. Со всей очевидностью станет понятным, что нет в знаках ни спорных выводов, ни сомнительного подтекста и что корнем их является реальность, напитанная великой и величественной истиной. Однако я вынужден просить всех, кто решил изучать магию, еще немного подождать и терпеливо прочитать полностью не только эту главу, но и последующие, поскольку рассматриваем мы предмет чрезвычайно сложный и тонкий Не обольщайтесь той простотой, с которой излагается общий материал, и к нему в сфере его практического применения следует отнестись со вниманием.

Прежде всего, следует сказать, что философия каббалы — это философия эволюции Считалось, что вселенная со всеми ее планетами, мирами и независимыми существами есть эманация первозданного принципа — субстанции, которую одни называют Богом, другие — Абсолютом, третьи — Бесконечностью, четвертые — Всем, и так далее. В каббале этот же принцип, являющийся Единой Реальностью, называется Эйн Соф, Бесконечным. "Сефер Зогар", возможно, один из наиболее значительных каббалистических текстов, описывает понятие Эйн Соф как сущность неизменяемую, разумом непознаваемую, безграничную, не проявленную и абсолютную Она по сути своей находится вне пределов всякого постижения ее с помощью интеллекта, поскольку разум, который является всего лишь одной из частей ее всеобъемлющей природы, понять ее вообще не способен. И эта неспособность заложена в самом названии: Эйн — ничто Поскольку в своей неизменности и безграничности оно превосходит всякое законченное понимание человеческим разумом, самые глубокие размышления могут дать лишь весьма приближенное представление о том, что оно есть само по себе, это значит, что оно навсегда останется для всех таинственной пустотой, ничем. В этой связи наиболее яркой и убедительной можно посчитать графическую концепцию древних египтян. Небо, или пространство, предшествующее всякому проявлению, изображалось в виде обнаженного тела богини Нуит, повелительницы бесконечного пространства, из грудей которой выходило молоко звезд и первозданной воды субстанции.
Все, что можно сказать истинного об данном Абсолюте, или Высшей Реальности, это то, что ОН ЕСТЬ. Вечный, сущий и самодостаточный — вот те понятия, которые в своем величии превосходят самый высокий и стремительный полет хорошо тренированного воображения, абстракции, находящиеся вне пределов понимания смертным разумом. Одним из символов действенности Эйн в состоянии покоя является Круг, означающий, что все замыкается на однородности, что движение постоянно возвращается в себя, как на том рисунке, где змея заглатывает собственный хвост и он тем самым возвращается в нее же. И круг этот может разорвать только, если позволительно так сказать, закон периодичности Данный закон, применимый ко всему, присущий природе всего, управляет постоянным притоком и оттоком, постоянным появлением и исчезновением миров. Действенность Эйн Соф отражается только тогда, когда из него выходит дыхание творчества, с началом очередного цикла, когда некая одна жизнь поляризуется в духе и материи. Прерывание крута беспрестанного движения совершается за счет сжатия его Бесконечного Света, следствие размещения малозаметной точки, сверкающей и искрящейся, в ограниченном пространстве. Как достигается подобная концентрация света в космическом центре и что является неясным источником, сказать невозможно.

Существуют довольно путаные объяснения, основанные на Воле Эйн Соф или на законе циклов, но все они отличаются неубедительностью. В первом случае оказывается совершенно невозможном воспринять то бесконечное и столь абстрактное духовное условие как обладание Эйн Соф Волей, да еще такой, которой можно воздействовать, так как подобное утверждение куда более значительнее, чем если заявить, что у Эйн Соф есть разум и тело. С философской точки зрения традиционно принято считать, что Эйн Соф не есть Дух или лежащая в их основе, не сила или материя, а то, на чем они базируются, их Первопричина. Относительно второго случая можно сказать, что постулат о законе цикличности как ответственного за появление Центра света вообще здесь неприменим, поскольку подразумевает наличие либо некоего независимого фактора, либо фактора, заставляющего Эйн Соф действовать, то есть налагает на него определенную необходимость. Если же закон цикличности идентифицировать с Абсолютом, то тогда все рассуждения о нем совпадают с утверждением о проявлении Воли. Но, как бы там ни было, поскольку мы с вами согласились в теургии, что в оценке данного метафизического вопроса и аналогичных ему разум и разумное объяснение не могут быть судьей в последней инстанции, то и философскую традицию на этот счет нужно просто принимать как данность и не делать попыток рационально объяснить феномен появления в пространстве космического центра свечения.
Этот космический метафизический центр называется Кетер, или Венец, он является первым проявлением Неведомого, концентрацией Бесконечного Света. Он и сам в некотором смысле неведом; так, "Зогар" называет его Сокрытым. Блаватская называет его первым Логосом, не проявленным, поскольку он дает рождение как духу, так и источнику космической материи. Ему соответствует число "единица", ибо это есть точка в круге, вытянутая вверх и в эту цифру превращенная.
Как Венец находится вверху системы эманации и является высшей точкой Древа Жизни, имеющего корни на небесах, так Кетер — глубочайшее чувство себя, оно составляет субстрату человеческого сознания и высший источник субстанции. Это центральная чувственная духовная точка, метафизический центр или монада сознания, выполняющая оба данных условия, существуя и как реальная индивидуальность, и как высшее деление материи. Из монады исходит дуализм, два явных и определенных, сосуществующих и взаимно вечных принципа деятельности, постоянной в течение всего периода проявления. Этими принципами являются сознание и метафизическая независимая основа, на которой сознание и действует постоянно, космическая исходная субстанция. Первый называется Хокма — Мудрость, второму соответствует имя Бина — Понимание. Здесь следует отметить характерную особенность, присущую объяснениям каббалистических философов, дабы сделать абстрактные вещи отчасти более понятными для разумов, которых они обучали своей метафизике, они старались, насколько это возможно, выразить свои запутанные и трудные для понимания теоретические постройки в терминах человеческого поведения и человеческих чувств. Так, в их работах применительно к сефире Хокма мы находим объяснение Отец, а к сефире Бина — Мать. Всем сефирот, как называют эти эманации, находящиеся ниже Венца, каббалистические философы дали мужские и женские характеристики, а согласованное действие мужских и женских сефирот они называли детьми; нейтральные же сефирот находятся в равновесии, то есть устойчивы. Таким образом, "Древо Жизни", включающее в себя десять эманации — сефирот, развивается от высшей абстракции к вполне конкретному материальному несколькими триадами физических возможностей и духовных сил. Мужчина, женщина и дитя, положительное, отрицательное и результат их взаимодействия в третьем, примиряющем факторе.
Эти же два принципа сефирот — мы также будем дальше называть их Отцом и Матерью — приписываются буквам так называемого Тетраграмматона; этих букв четыре — YHVH.

Что касается доктрины Тетраграмматона, то здесь я должен напомнить читателям, что и соответствия, связанные с этим именем, и способы его экзегетического использования имеют очень важное значение, ибо от того, насколько точно и четко он все это уяснит себе, будет зависеть и его понимание практических формул магии, которые автор собирается изложить и рассмотреть ниже. Отцу соответствует буква "Y" имени Тетраграмматон, а первая буква "Н" — Матери. Из союза букв "Y" и "Н" вытекает все остальное. Иными словами, от сознания и его носителя образуется все, всякая постижимая сущность, божественная или человеческая, имеющая свою основу в буквах Y и Н божественного имени Тетраграмматон.
Мимоходом следует заметить, что позиция категории, называющей себя христианской наукой, отрицающей существование материи, чужда теургической философии. Действительно, последняя считает физический мир иллюзией в том смысле, что все формы постоянно изменяются, то есть находятся в состоянии непрерывного потока. С этой точки зрения, если посмотреть на вселенную как бы сверху, она на самом деле будет представляться иллюзией. Но само ее существование основывается на реальности; исходная субстанция Бина и отличается, и отделена от Хокмы. Только относительно этого единственного вопроса, хотя есть и некоторые другие, представляющие предмет для дискуссий, магия не испытывает никакого интереса к мнению христианской науки и не пытается найти с ней компромисс.
И дух, и материя реальны, реальны в период проявления. По сути своей они являются всего лишь преходящими видами деятельности Эйн Соф.
Энергии Хокмы, расходясь по всему пространству и используя в качестве непосредственного носителя Бину, порождают остальные семь эманации, результатом чего становится появление постижимого физического мира. В Хокме идеальный или воображаемый мир, мир-план, формируется Логосом, который находится в Кетер, это идеи, на которых будет возведен мир будущий, или мир, который должен быть. В египетской "Книге мертвых" бог Тахути, или Тот, который соответствует Хокме, поскольку их основные характеристики идентичны, выполняет роль "языка" творца Птаха, поэтому всегда озвучивает Волю Великого Бога, это он говорит те слова, которые содержат приказы всем сущностям, как одушевленным, так и неодушевленным, явиться в жизнь. Сэр Э. А. Уоллис Бадж, известный египтолог, отмечает в весьма информативной брошюре, изданной Британским музеем и посвященной "Книге мертвых", что "Тот составил костяк законов, на которых зиждутся небеса, земля и все небесные тела, это он дал пути солнцу, луне и звездам". Все это находится в полном соответствии с природой Хокмы, способности к формированию идей или Воображению космоса, где все сначала задумывалось, а затем выполнялось и проявлялось в субстанциях.

Третьей сефирой является Бина, Матерь всякой формы. Согласно знаменитому каббалисту XVI века равви Моше (Моисею) Кордоверо, это число есть корень всех вещей. "Космическая исходная сущность" и "первозданная энергия" — такими терминами Блаватская характеризовала это проявление, в каббале называемое Великим морем. Формы древнееврейских букв, которыми пишется слово "море", очень точно отражают это понятие, они показывают, как поднимаются и опускаются морские воды. Древние очень мудро символизировали морем нетронутую, девственную субстанцию, распространяющуюся по космическому пространству, ибо вода имеет легко изменяемую форму, каков сосуд, вмещающий воду, такой и будет ее форма. Море — наиболее подходящий символ для той пластичной субстанции, из которой надлежит создать все формы, а также нескончаемой, но пассивной энергии. Считается, что Бине соответствует черный цвет, поскольку именно он поглощает все остальные цвета, точно так же и все материальные формы после бесчисленных трансформаций и мутаций возвращаются в исходную субстанцию и поглощаются ею.

Данные три эманации по-своему уникальны. Венец, с его двумя производными, Отцом и Матерью, считается Небесной сефирой, они не несут в себе никаких связей с эманациями, исходящими от них. На рисунке Древа Жизни видно, что Небесные сефиры находятся над Бездной, великим пространством, расположенным между Идеальным и Реальным, отделяющим их от сефир, называемых низшими, то есть Верх от Низа. Как волны поднимаются над уровнем воды, а затем падают, и их движение не оказывает никакого влияния на общее состояние воды, так и реальная вселенная не оказывает никакого воздействия на Небесные сефирот, ибо последние находятся в плане, слишком удаленном не только от нас самих, но и от нашей способности воспринять их. Только с появлением четвертой эманации возникает нечто, что человек способен понять своим несовершенным разумом.
Поэтому существует и еще один метод нумерации, дополнительный к тому, что был приведен выше. Предполагается, что Небесные сефирот абсолютно независимы от сефирот низших, и рождение последних в пределах своей собственно божественной сущности никоим образом не затрагивает сущность высших сефирот. Как огонь освещает темноту и при этом не теряет своей силы, то есть само действие не оказывает никакого влияния на его сущность и бытие, так и деяния Небесных сефирот, исходящие из их центральной сущности, ни в коей степени не уменьшают реальности их источника. Иными словами, они существуют сами по себе над Бездной, хотя окружающее пространство заполняется их рассеиваемой сущностью, а их нумерация завершается в триаде. Начиная с низших сефирот, находящихся ниже Бездны, плана, обусловленного конечностью существования, исчисление начинается также с единицы.
Таким образом, каждой из сефир в каком-то смысле соответствуют два числа, что указывает на определенную двойственность развития жизненного потока. Хесед соответствуют и четверка, и единица, поскольку эта сефира — первая в плане причинности, находящемся под Бездной. В магическом алфавите Юпитер как отец Богов иногда ассоциируется с Кетер. Но, с другой стороны, он также соответствует и сефире Хесед, поскольку Хесед на низшем плане является отражением Венца. Сохраняется прямая нумерация, поскольку она помогает избежать путаницы между двумя различными наборами цифр, и продолжается от единицы до десяти. Автор говорит здесь об этом, поскольку только данный факт и способен объяснить разрозненные фрагменты, принадлежащие к системе чисел Пифагора, которая, если применить ее к Древу Жизни, но при этом не помнить о двойственности нумерации, может привести к совершеннейшей путанице.
Затем из первой триады, под Бездной, отражается или проецируется вторая триада эманации. Они, так же как и другие, состоят из мужской и женской сил, третья же сефира есть производная от их прямого взаимодействия, то есть гармонии и равновесия сил. Четвертая сефира называется Хесед, что означает "милосердие", и Гедула, означающая "величие", ей древние философы приписывали астрологическое качество, именуемое Юпитером. Число "четыре" означает систематику и порядок, качества, которые, согласно астрологической традиции, соответствуют планете Юпитер.
В некоторых, весьма авторитетных источниках утверждается, что четверка — первое из чисел, указывающее на природу стойкости, твердости и стабильности, а поскольку, как мы видели выше, Хесед есть первая из сефир, расположенных под Бездной, и первая из сефир реальных, то и данные замечания вполне справедливы. "Мужская" сефира Хесед символизирует потенциальные возможности объективной Природы. Пифагорейцы, учитывая астрологическое соответствие ее Юпитеру, а также основываясь на мифологических качествах этого божества, покровительствующего ей, называли четверку "величайшим из чудес, Богом иного образа, чем триада".
Пятая сефира, Гебура, означает могущество, и, хотя она является женской эманацией в своем качестве, природа ее исключительно мужская. Некоторые древние источники утверждают, что пятерка есть символ творческой силы, отсюда и теперешняя характеристика Гебуры как сефиры, содержащей в себе концепцию созидания и мощи. Это формообразующая сила, ее название — Могущество, из планет ее соответствует Марс; благодаря ей план, сформировавшийся в Космическом Воображении и спроецированный в качестве образа в исходной субстанции над Бездной, в сефире Хесед вихрем приводится в действие и проявляется. Пятерка состоит из трех и двух, первая цифра представляет собой пассивную энергию Матери, а вторая — мудрость Отца. Она выражает не столько состояние, но и дальнейшее движение, переход идеального в реальное.
Шесть — сефира, возникшая для того, чтобы гармонизировать и уравновесить остальные силы, называется Тиферет, что в переводе с древнееврейского означает "красота" и "гармония". Цифра "шесть" символизирует все, что уравновешено, гармонично, имеет приятные пропорции, и — поскольку она состоит из двух троек — опять же отражает разнообразные идеи, представленные этими числами. Поэтому, поскольку тройка выражает собой реальные мотивирующие силы эволюции, Макропросопус, или Логос, то и в Тиферет мы обнаруживаем должное и однородное отражение меньшего Логоса, Микропросопуса. Этой сефире, как считают каббалисты, соответствует планета Солнце, властитель и центр Солнечной системы. Посмотрев на рисунок Древа Жизни, читатель увидит, что Тиферет занимает очень заметное положение в центре всей его структуры. Пифагорейцы утверждали, что число "шесть" является символом души, позднее мы с вами обнаружим, что в человеке Тиферет, гармоничная эманация Солнца, есть сефира души, центр системы микрокосма, яркий посредник, расположенный между находящимся вверху мыслящим Духом и телом с его, инстинктами внизу. Толкователи "Зогара", божественные философы, соотносили третью букву "V" божественного имени с Тиферетом, а поскольку она суть "дитя" Небесного Отца и Матери, то и называли ее Сыном. Знаком этой сефиры, очень для нее подходящим, является Соломонова печать, два переплетенных треугольника, символ истинного равновесия.
Процесс отражения продолжается и дальше, и вторая триада, составленная из чисел "четыре", "пять" и "шесть", — несмотря на то, что сама она является отражением Небесных сефирот, — в свою очередь, порождает третью триаду, репродуцируя себя на еще более низком плане. Первая из этих последующих сефирот, Нецах, что означает "победа" или "триумф", — мужская. Семерка считается полным числом, она представляет собой завершение, окончание цикла и его возвращение в себя. Следовательно, с седьмой сефиры начинается новая триада и завершается предыдущая, она вбирает в себя все предыдущие силы.

Природа Нецаха — любовь и влечение, сила связи и единства во вселенной, присоединение одного к другому, действие инстинктивного разума среди живых существ. Философы в сфере магии считали, что этой сефире соответствует Венера как планета, символизирующая любовь, страсть и влечение, а цвет — зеленый, который традиционно принадлежит Афродите, поскольку Нецах особенным образом ассоциируется с силами, связанными с ростом, урожаем и сельским хозяйством.
Второй сефирой в триаде, противоположной Нецаху, является сефира Ход, что означает "величие", "слава". Это женские качества, повторяющие характеристики Хокмы только на более низком, не столь тонком плане. Сефира проявляет качества, соответствующие Меркурию, — текучесть, постоянное движение, беспрестанный поток, почему ее, как мне кажется, и называют изменением постоянства. Рядом с ней, очень напоминающая ее по природе, находится девятая сефира, Йесод, что означает "основа", то есть "постоянство в изменении". Как гигантская скорость электронных частиц обеспечивает стабильность атома, так и текучие формы и движение Йесод составляют постоянство и устойчивость физического мира. Йесод — девятая сефира, и ей соответствует цифра, вобравшая в себя все последующие цифры. Сефира Йесод, которую обычно называют астральным планом или Душой Мира, является десятой основой тонкой электромагнитной субстанции. В ней сфокусированы все высшие силы, составляющие основу или конечную модель, на которой создается физический мир. Йесод является лунной сефирой по природе своей, поэтому из планет ей соответствует Луна, между которой, как омертвевшим спутником Земли, и астральным светом существует довольно любопытная взаимосвязь.
Йесод завершает третью и последнюю триаду, ответвлением от которой является Малкут, десятая и последняя сефира, которая в конкретной форме, в образе кристаллизованном, завершенном и видимом, постижимом чувствами, представляет собой все качества предыдущих планов. Само слово "малкут" означает "царство", под ним подразумевается царство физического мира, место действий и перевоплощений душ, изгнанных из мира высшего, обиталище Святого Духа. Как утверждается в книге "Зогар", этой сефире, которая называется Дочерью, поскольку является земным отражением первой буквы "Н", которая есть Матерь, соответствует буква "Н" божественного имени. Десятая сефира называется также Невестой, Дочерью и Девой Мира.

Вполне естественно, все вышесказанное есть не более чем краткий и весьма общий обзор числовой системы эволюции и космического развития, на основе и под волшебным влиянием которого вдохновенный Леви создавал свои яркие и впечатляющие работы. Однако и из приведенного, достаточно незатейливого очерка становится вполне понятным, что числа имеют самое непосредственное отношение к творческому, эволюционному процессу и что они составляют фундамент понимания Природы как ритмичного действия. Последняя фраза необычайно важна, поскольку гармоничные пропорции и действия на самом деле направляют и отмечают первые проявления одной жизни в элементах и во множестве субстанций, в ней присутствующих. Все различия справедливо символизируются числом, образ которого точно раскрывает процесс. Числа представляют развитие завершенной и постижимой вселенной из скрытого и непостижимого источника, из неизъяснимой субстанции, развитие из идеальной концепции до получения законченной формы, в которой находит свое место Идеал. Таким образом, для теурга цифры суть символы самого ритма вселенной, а их сигилам соответствуют определенные общие силы и существа, с которыми он ищет возможности вступить в контакт.
Относительно Древа Жизни есть и еще одна точка зрения, на которой мне хотелось бы остановиться. Она касается того, что мы называем Четырьмя Мирами. Под этими мирами подразумеваются метафизические области как сознания, так и материи, поскольку, согласно теургии, каждое состояние сознания имеет собственное средство распространения, соответствующую степень материи. Миры эти можно рассматривать с двух различных аналитических точек зрения.
Согласно первой из них, Древо Жизни есть в каждом из миров, следовательно, всего существует сорок сефир. Четыре мира называются Миром Архетипов, где первозданные архетипы, или эманации, развиваются в форме Древа Жизни. Этот архетип Древа Жизни можно представить также и в виде человека, которого "Книга сияния" называет Адамом Кадмоном, Человеком Небесным, который содержит в себе все души, все духи и разумы каждой части космоса. Иными словами, Адам Кадмон суть Универсальная Душа, божественный праотец и родоначальник всех остальных. Именно в этой Душе, Адаме Кадмоне, о которой говорит Леви и на которую мы раньше ссылались, именно в ней, в великой жизни ее, участвует каждая индивидуальная сущность, каждое отдельное сознание.

Как невозможно подсчитать число развитии, возникающих из одного этого постулата, так невозможно и перечислить все то множество порожденных внутри него суггестивных (от лат. sug-gestio — внушение, намек) идей. Автор книги имел намерение лишь в общих чертах познакомить читателей с магической философией, надеясь, что наиболее заинтересованные из них смогут восполнить образовавшиеся пробелы самостоятельно.
Все количество сефирот в Олам Ацилут, Мире Архетипов, находится в высшем плане духовного сознания, первого проявления сознания из Эйн Соф. По мере течения процесса эволюции Адам Кадмон постепенно проецируется далее в материю, отчасти несколько плотную, очевидно, теряя свое единство, многогранно отражаясь и образуя Творческий Мир, Олам Бриа. В этом мире на план, находящийся в творческом воображении Макропросопуса, оказывается дальнейшее воздействие, отдельные искры идей облекаются в данных условиях в тонкую субстанцию, присущую этой сфере. И здесь также в результате отражения развивается полное Древо Жизни.
Из Творческого Мира Древо Жизни проецируется в третий план, в Формирующий Мир, Олам Йецира, где воображаемые идеи Логоса, духовные монадические искры, уже облеченные в тонкую ментальную субстанцию Творческого Мира, сформировываются в определенные, логически связанные сущности, в астральные модели, которые, в свою очередь, дают толчок возникновению, или, иными словами, служат твердой основой физического мира. Четвертым и последним планом является Физический Мир, Олам Ассиа, который, являясь кристаллизованной проекцией Формирующего Мира, суть итог и конкретное выражение всех высших миров.
В свете вышеизложенной концепции можно считать вполне справедливым утверждение герметиков: "Что наверху, то и внизу". То есть все, что существует внизу, имеет идеальный архетипичный двойник в высших мирах. В самых разнообразных формах архетипичные идеи находят свое особое отражение или представление внизу — камни простые и драгоценные, запахи и геометрические формы, — все это особым образом указывает в земной сфере на божественные идеи.
Именно данная метафизическая формула дала Леви основание убедительно заявить о существовании "единой догмы магии — все, что для нас является видимым, есть пропорциональная степень невидимого" Леви, или, как его называли, "французский маг", в другом пассаже также замечает, что "видимое суть проявление невидимого, или, иными словами, совершенный Логос в вещах постижимых и видимых, точно пропорциональных, недоступных нашим чувствам и невидимым нашему глазу... Форма пропорциональна идее... и мы знаем, что присущая добродетель вещей создала слова и что существует точная пропорция между идеями и словами, каковые есть первая форма и произнесенная реализация идей". Именно это философское выражение соотношения между идеями и вещами и дает фундаментальное рациональное объяснение, истинное для магии. К нему нам придется вернуться несколько позже, здесь же пока рассмотрим некоторые другие идеи, требующие более детального разъяснения.

Формула Тетраграмматона также применима и к идее о Четырех Мирах, и к первичным четырем элементам. Миру Архетипов соответствует буква "Y". Отсюда Мир Архетипов есть Отец, родоначальник и поглотитель миров. Буква "Y" в этом случае соответствует элементу Огонь, выказывающему жестокость и ярость, активную, духовную природу Отца. Первая буква "Н" в имени Тетраграмматон соответствует Творческому Миру, ему, восприимчивому и пассивному, присущ элемент Вода. Этот план представляет собой Мать, которая, прежде чем дать рождение сыну, ждет, дабы вобрать в себя творческую энергию и поток божественной жизни Отца. Формирующему Миру соответствует буква "V", это Сын, он, подобно своему отцу, активен, энергичен, обладает мужской природой, поэтому ему присущ элемент Воздух. Божественное имя завершает вторая буква "Н", которая, подобно Матери, пассивна и инертна. "Книга сияния" называет букву "Н" Царским Дворцом и Дочерью, которая представляет собой Физический Мир, являющийся синтезом всех миров.
Второй метод несколько отличается от вышеописанного. Согласно ему, есть только одно Древо Жизни, на котором расположены все четыре плана или Мира. Кетер, Венец, занимает целый план, это Мир Архетипов, или Царство Логоса. Вторая и третья сефиры, Небесные Отец и Мать, составляют Творческий Мир, принимающий божественное воображение и выполняющий его. Третий план, или Формирующий Мир, собственно астральный план, — относительно его мы поговорим подробнее в следующей главе — состоит из следующих шести сефир, в которых весь мир подготавливается к видимому проявлению. Малкут, Царство, есть Физический Мир. К данной точке зрения применимы и все соответствия, о которых мы говорили выше, за тем лишь исключением, повторяю, что здесь мы имеем дело с одним Древом Жизни, то есть все миры расположены на одном Древе.

Прежде чем закончить главу, мне следует познакомить читателей с еще одним набором концепций. С точки зрения теургии вся вселенная есть сознание, жизнь и разум, воплощенные в видимую и невидимую формы. Во всем космосе пульсирует и вибрирует один разум, одно духовное сознание, воплощенное в мириадах искр или монад, проникающих в каждую форму, из которых ничто в космос никоим образом не может высвободиться. Как существуют различные виды минеральной, животной и растительной жизни, а также бесчисленные степени разума человеческого, так и, в полном соответствии с магической традицией, аналогичная градация разума есть как под, так и над человеком.
Эта аксиома справедлива не только применительно к нашей вселенной, но и ко всякой точке безбрежного космоса, везде и всюду есть различные иерархии высших духовных существ и божественных разумов. Из неведомой и непостижимой человеческим разумом Тьмы, которая суть Эйн Соф может явиться лишь одно неделимое сознание, подобное самому низшему демону с головой собаки в величайшей небесной иерархии. Существуют иерархии сознания небесные и земные, божественные и демонические, но и последние также имеют в себе высших богов и Универсальные Сущности.
В этом заключается краеугольный камень всей магической философии. Иными словами, в одной и той же философской системе спокойно уживаются и монотеизм, и политеизм. Вся вселенная пронизана одной Жизнью, и эта Жизнь в проявлении своем представляется сонмом могущественных богов, божественных существ, космических духов или разумов, можете называть их как угодно. Духовное состояние и разнообразие, приписываемые им, велики и огромны, среди них есть и божественные силы розового рассвета космического проявления, от которого произошли мы с вами, духовные искры, выброшенные вниз из божественной сущности.

А сейчас мы уже вполне можем расширить концепцию Древа Жизни и Четырех Миров в терминах сознания. Первые проявления — боги или существа высшего сознания, которые, исходя из венца включают разум Логоса или непосредственных управителей сформулированного плана. Эти существа можно называть богами, дхьян-чоханами, элохим, телетархами, как угодно, главное — не потерять основной идеи. Для данной схемы характерно наличие различных иерархий существ во всем пространстве, абсолютно упорядоченных, начиная от высших богов в высших мирах до низших иерархий ангельских существ в низших мирах. Каждой из сефир и каждому миру, исходящему из Эйн Соф, соответствует своя определенная иерархия богов, имеющая свою, особую задачу в эволюции и управлении вселенной, свою, присущую только ей природу. Как Кетер, Венец, порождает остальные сефирот, так и высшие боги испускают из себя другие божества, менее возвышенные и менее тонкие, чем сами. Как мы с вами уже знаем, нумерация была дана сефирам для того, чтобы они символизировали творческую силу в космосе, а поскольку сефирам соответствуют и боги, то и самих богов мы можем обозначить цифрами, вследствие чего идеи, ассоциируемые с определенным космическим процессом, с тем же успехом становится возможным применить к природе того или иного бога. "Существует странная взаимосвязь между числами и богами", — как удачно сказал Пифагор.
"Что наверху, то и внизу". Все существующее на земле имеет свои вечные духовные прототипы вверху, на небесах, и все сущее есть младенческое отражение богов, трепещущее и неясное. Чем дальше (метафизически и соразмерно расстоянию) какая-либо из эманации находится от своего источника, тем она слабее и туманнее как отражение от источника, породившего ее. Боги, или Универсальные Сущности, более четко и ярко выражают неугасимую духовную природу Эйн, в их же земных эйдолонах, низших богах, этот ослепляющий блеск затуманивается и гаснет, словно что-то мешает его полному свечению.

В человеке отражение образа богов, сияние брахманического света, во многих случаях оказывается либо частично, либо почти полностью приглушенным. Как тепло огня теряется в зависимости от удаленности от пламени, так и в человеке заложенная искра богов становится все более и более тусклой. Чем далее он уходит от них, тем ближе он подходит к саморазрушению. Отношения между порядком жизни и сефирами, между богами, людьми и числами дают нам объяснение действенности магических символов и роли, которую они играют в теургических ритуалах. Знаки и печати в совершенстве отражают внутренние реалии, каждый символ указывает на некие иерархии богов и духовных разумов. Из доктрины ключей неумолимо вытекает, что каждый феномен неразделимо связан с идеальным ноуменом, и таким образом подтверждается действенность теургии.
Объектом магии, следовательно, является возвращение человека к богам, процесс единения сознания личности, в течение всей его жизни, с высшим существом вселенской жизни и любви. Только так к человеку могут прийти свобода, просвещение и сила увидеть красоту и величие жизни, постичь ее такой, какая она есть в действительности Только духовное возвращение к источникам, из которых человек вышел, раскрытие всего себя им, подобно тому как прекрасный золотой цветок раскрывает свои лепестки Солнцу, дабы с восторгом и жаждой вобрать в себя его живительный свет, способно дать человеку просветление и свободу от наложенных на него земных оков и цепей.
Решение всех проблем человека и мира лежит в нахождении им, прежде всего, своего внутреннего бога и установлении неразрывных отношений с богами вселенской жизни. В этом более благородном сознании просвещения, основу которого составляет божественное единение, и кроется сила обуздания мира-хаоса. Только так человек срывает с себя путы, которые связывают его сильнее всех смертных оков. И нет здесь иного решения, кроме как магические знания своего внутреннего мира и познание богов всего сущего. "Если сущность и совершенствование всего добра заключены в богах, а первая и древнейшая сила их находится с нами (теургами), и когда те, кто, как и мы, будет принадлежать к тем удивительным в своем великолепии природам, истинно обретут единение с ними и искренне обретут начало и конец всего добра, когда будет так, то обретется и созерцание истины, и разумная наука. А познание богов сопровождается... познанием самого себя".

Глава 4. АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ

Существует некая действенная сила, которая является и природной, и божественной, материальной и духовной, это универсальный пластичный посредник, общее вместилище вибраций движения и образов различных форм, текучая среда и одновременно сила, которую, в некотором роде, можно назвать Воображением Природы... Наличие такой силы и есть великая Тайна практической магии".
Магическая сила, о которой в данном отрывке говорит Леви, суть субстанция Формирующего Мира, или, иначе, сфера активности Йесод, что с древнееврейского переводится как "основание", или "базис". Это прямой эквивалент каббалистическому Йесоду в теософической философии, в том ее виде, как излагает Блаватская, — здесь я буду следовать постулатам, изложенным в ее системе, равно как и в работе Леви "Трансцендентальная магия", — является астральный свет. В некоторых работах он определяется как вечная и всепроникающая жидкость или среда, состоящая из исключительно тонкой материи. Свет этот распространяется по всему пространству, проникает в каждую видимую форму или объект и пропитывает их. Иными словами, эту же категорию можно объяснить так астральный свет суть четырехмерный план, состоящий из светящейся эфирной субстанции очень тонкого состояния, по природе своей электрической, магнетической и радиоактивной.
"Эта всеохватывающая и всепроникающая текучая среда, этот луч, оторвавшийся от великолепия солнца и остающийся на земле под действием веса атмосферы, а также в результате силы центрального притяжения, это тело Святого Духа, которое мы называем астральным светом или Универсальной Силой, этот электромагнитный эфир, это дарующее жизнь сверкающее тепло на древних памятниках изображалось в виде пояса Изиды, любовным узлом связывающее два посоха, змеем с головой быка, козла или собаки, в древних космогониях он представлялся в виде змея, пожирающего свой хвост, символа благоразумия и знака Сатурна. Это крылатый дракон Медеи, два змея, обвивающие кадуцей, тот самый соблазнитель из книги Исход, это также и медный змей, обвивающий Тав, плодоносный лингам; это гиле гностиков, раздвоенный хвост, образующий ноги солнечного петуха Абраксаса.

Вот таким ярким набором многозначительных символов, каждый из которых имеет свою трактовку и который читателю постороннему может, несомненно, показаться слишком многочисленным, французский маг Элифас Леви характеризует астральный свет. Символы эти в высшей степени интересны и значительны, и если читатель подойдет к изучению их со всем вниманием, то они откроют ему свою мудрость, дадут бесценные сведения, которые помогут ему в дальнейшем понять многое из того, что на первый взгляд может показаться малопонятным, по крайней мере саму природу и характер этого тончайшего плана.
Вибрируя с совершенно другой частотой, чем грубая субстанция физического мира, и, таким образом, существуя в более высоком плане, астральный свет содержит схему или строительную модель, спроецированную вниз Мыслью или Воображением Отца; это план, по которому создан вечный мир, в сущности которого лежит потенциальная возможность роста и развития всего. Все силы и идеи Мира Творческого и Мира Архетипов представлены и сфокусированы в этой пластичной среде, являющейся Формирующим Миром Это и субстанция, и вместе с тем движение, причем последнее является "одновременным и постоянным в спиралях противоположного движения". Мне кажется, будет уместным привести здесь слова покойного лорда Сэйлсбери, охарактеризовавшего эфир как вещество с волнообразным движением.
Во многом этот Формирующий Мир, реципиент высших творческих сил, в своих низших аспектах сравним с понятием так называемого научного эфира Правда, с одним исключением. Наличие астрального света зрительным опытом подтверждалось в прошлом и подтвердится в будущем. Научная же концепция эфира в наши дни совершенно отличается от той, которой ученые приживались лет пятьдесят назад. В то время ученые под светоносным эфиром понимали абсолютно другое. А раз так, то в данном случае предпочтительно будет перейти на язык науки и пользоваться ее же стандартами. С точки зрения современных ученых, и сам эфир, и испускаемые им световые волны не являются реальностями
В то же время, как это ни странно, сэр Джеймс Джине в своей работе "Таинственная вселенная" называет эфир одной из самых реальных субстанций, "о которой мы многое знаем, с которой сталкиваемся опытным путем, то есть для всякого из нас такой же реальной, как и любая другая реальная субстанция". Та сущность, которую нынешние научные мужи, а точнее физики, имеющие дело с экспериментами, могли бы характеризовать как "эфир", должна, по всем их законам, обладать способностью быть качественно и количество измеренной при помощи их приборов и математических уравнений.

С другой стороны, когда о магнетической и электрической субстанции астрального света говорит теург, он имеет в виду метафизическое условие или состояние субстанции, которое сейчас имеющимся в арсенале ученых инструментарием невозможно ни измерить, ни наблюдать, хотя существование его подтверждается как магами, так и людьми, знакомыми с теургией и имеющими необходимую подготовку. Как я уже говорил, астральный свет расположен в совершенно ином плане существования и сознания, а частицы его вибрируют таким образом и со столь высокой частотой, что становятся совершенно невидимыми и не могут быть отмечены современными инструментами.
В последние годы резко возрос интерес и, соответственно, увеличилось количество научных работ, посвященных развитию теории электромагнетизма, из которой в практических целях исключена викторианская гипотеза о всепроникающем и волнообразном светоносном эфире. Вместо него на возвышенный трон водрузилась математическая концепция пространственно-временного множества, или континуума. В недавней своей работе, рассматривая обе указанные научные концепции, сэр Артур Эддингтон высказал уверенность, что в их случаях имеется в виду одно и то же, разница же состоит исключительно в терминологии.
Выведенный Эйнштейном в теории относительности постулат о пространственно-временном континууме включает в себя физическую концепцию о единстве пространства и времени. "Пространство-время", как говорил Эйнштейн, является четырехмерным континуумом с четырьмя координатами — тремя пространственными измерениями и од-" временным, — где находятся все события и объекты.
Я привожу здесь именно это наблюдение знаменитого ученого, потому что оно в какой-то мере подтверждает все написанное и древними, и современными магами о природе Anima Mundi, или Азота.

Можно привести и другие замечания Джинса, в которых он говорит, что если мы захотим увидеть распространение световых волн или электромагнитных сил, связывая их с возбуждением эфира, то наш эфир можно считать четырехмерной структурой, заполняющей весь континуум и, следовательно, простирающейся во всем пространстве и во всем времени, то есть мы опять же получаем тот самый эфир.
Научный эфир, воздействие которого мы все испытываем на себе и который простирается сквозь время и пространство, выполняя роль среды для всевозможных вибраций, почти ничем не отличается от астрального света, о котором пишет Леви. Определение, на котором всегда настаивали теурги, относительно этого эфирного плана состоит в следующем — это субстанция особой степени чистоты и пластичности, менее плотная и грубая, чем та, что мы обычно видим вокруг себя, магнитная и электрическая по своей природе, выполняющая роль земли, на которой в физической вселенной организуются и образовываются формы и множества атомов. Именно это и есть тот самый план, который, в своем низшем аспекте, является самой настоящей "выгребной ямой" вселенной; он включает в себя ту грань сознания, которая управляет животными инстинктами и энергиями, его высшие, наичистейшие слои, возвышающиеся над земной сферой; он граничит с божественным. То, что это действительно так, можно понять, если вновь обратиться к рисунку Древа Жизни, где, как мы видим, Формирующий Мир включает в себя не только сферу Йесод, но и — если следовать доктрине о прохождении Древа Жизни через Четыре Мира — простирается дальше, включает в себя Тиферет, обиталище Души, и граничит с Бездной.
Сфера Основания — это самая удаленная, низшая его фаза. Как одна Йесод, это суть та гигантская область метафизического космоса, вобравшая в себя сброшенные астральные остатки живых существ, животный и ментальный мусор, шелуху инстинктов, спавшую с людей в процессе их восхождения к высшим сферам после смерти. В его аспектах Хесед и Гебура суть высшие небеса, иначе говоря, обитель богов — "дэвакхан". Те, кто следует данному ходу мыслей, иногда называют эту сферу божественным астралом и Душой Мира.
"Сам по себе он является слепой силой, но может быть управляем властителями души, которые есть духи действия и энергии. Это одновременно и целостная теория о самых разных чудесах. Как, например, и добро, и зло могут заставить Природу проявить свои исключительные силы? Никогда бы безнравственные и распутные, грешные, отвратительные духи в некоторых случаях не пересилили дух Справедливости, могущественный в своей мудрости и простоте, если бы мы не признали де-факто существование некоего инструмента, которым при определенных обстоятельствах могут воспользоваться все для извлечения как величайшего добра, так и величайшего зла.

Я хотел бы еще остановиться на двойственной природе магического эфира, данной здесь Леви, который говорил, что в эфир включен и основной низший элемент, и основной высший, облагораживающий элемент Первый есть место, где находится сама создавшая себя причина множества зол человечества, второй суть центральный огонь и Душа Мира. Божественный астрал имеет солнечную и небесную природу, тогда как природа грубого астрала лунная, рефлективная, сугубо автоматическая. Вот как Блаватская подтверждает гипотезу о двойственной природе астрального света: "Астральный свет, или Anima Mundi (Душа Мира), двойственна, или бисексуальна. (Идеальная), мужская часть ее имеет чистую, божественную и духовную природу, это Мудрость, это Дух, или пуруша, тогда как женская часть в некотором роде является "замутненной" материальным, да она и сама материальна, то есть она суть зло изначально". Нет нужды напоминать, что теург имеет дело с высшими, наидуховнейшими сферами астрального света, с солнечными огнями.
С практической точки зрения этот план и является той самой магической действенной силой, которой концентрированный тренированный взгляд теурга определил способность передавать вибрации и образы не только физического света, тепла и звука, но и вибрации более тонкие и куда как менее материальные, и, несмотря на невозможность ощутить их, не менее реальные, вибрации, относящиеся к проецируемым потоками Воли, мысли и чувства. Леви называет этот инструмент Воображением Природы, поскольку вечйЬе существование поддерживается в нем разнообразными по богатству формами экзотических мечтаний, великолепных в своей красоте образов, непосредственных носителей ментальных и эмоциональных качеств. Управление этим планом и составляет, по одной из точек зрения, ту самую Великую Работу.

Некоторые маги, включая и знаменитого Леви, придерживались мнения, что главную загадку магии составляет волевое управление этой тайной. Из того? что он, являясь носителем там, где динамически записаны страсти и мысленные впечатления всего человечества, память низшей природы, и постоянно находясь на земле, пронизывает собой все и вся, и только на один план отстоит от физического, следует, что его содержимое должно оказывать громадное воздействие на разум людей слабых и чувствительных. Но и не только на них, на всех детей земли в той или иной степени влияют потоки, протекающие сквозь их существо. Поэтому изолировать себя от воздействия его слепых волнообразных движений, уйти от его воздействия, перейти в высший слой, который суть душа его, — вот задача не просто необходимая, но и достойная всех энергий человеческих.
Один из современных авторитетов в области магии, скрывающийся под псевдонимом Терион, отмечает, что в верхних слоях астрального света "два или более объектов могут одновременно находиться в одном и том же месте, нисколько не мешая друг другу и не теряя своих очертаний. В этом свете объекты могут совершенно изменять свой внешний вид, но природа их остается неизменной. Аналогичный феномен обнаруживается в бесчисленных и самых разных аспектах. В астральном свете можно двигаться с громадной скоростью, не имея ног, и летать без крыльев, здесь можно вообще путешествовать, оставаясь на месте, и общаться при помощи неведомых на земле форм общения".

Относительно самого процесса путешествия в Теле Света тот же, упоминаемый мною выше авторитет в области магии указывает, помимо всего, что там нет ощущения жары, холода, боли, нет ни каких чувственных восприятий, и все, существующее в этом Свете, подчиняется законам, которые на первый взгляд могут показаться совершенно иными. В этом плане, который и есть par excellence (главным образом) та самая действенная сила, символы, эмблемы и сигилы являются не безликими интеллектуальными разработками и не произвольными представлениями универсальных идей и природных сил. Здесь они — живые существа, живущие в этом плане своими независимыми жизнями. На первый взгляд это обстоятельство может показаться несущественным, но с точки зрения магической работы оно имеет громадное значение. Символы в астральном плане — это реальные, постижимые сущности.
В предыдущей главе автор сделал попытку показать, что числа с абсолютной полнотой отражают эволюционные процессы, процессы развития, они синтетически отражают как космический ритм, так и определенные оккультные Силы и Разумы, которые мы с вами именуем богами, дхьян-чоханами и сущностями. Числам соответствуют могучие, великие силы, различные сигилы и пиктограммы, существование которых в Мире Формирующем вовсе не символично в том смысле, в каком мы привыкли это слово понимать, но вполне реально, они живут там, оказывают влияние и действуют. В пластичной, вязкой и податливой субстанции астрального света эти символы под действием тренированной Воли и Воображения могут оживать.
Субстанция астрального света особым образом восприимчива к полету воображения, обладающего способностью трансформировать ее бесконечный поток, придавать ее форму, лепить из нее матрицы, которые под действием воли стабилизуются и фиксируются, заряжаются мощной энергетикой и начинают действовать в определенном, заданном направлении. К примеру, известно много случаев, когда беременные женщины получали нервный шок, и это ощущение немедленно, через среду воображения, воздействующего на астральный свет, передавалось плоду, находящемуся в утробе. Исторически, в древности, богини-покровительницы деторождения были также и богинями Луны, и, следовательно, астрального света. У некоторых народов Луна считается более могущественной, чем даже Солнце, способной сильнее воздействовать на рост, на урожай, на жизнь растений и на жизнь вообще. Луну всегда рассматривали как символ перемен, роста и плодородия.

В "Тайной доктрине" содержится лавина малоизвестной информации, и размышлений относительно взаимодействия новичка в области магии вполне достаточно будет просто знать, что такое взаимоотношение существует. Связь Луны с астральным светом действительно имеет место, что отмечали многие авторитетные маги и оккультисты. С точки зрения астрологии Луна символизирует перемены, поток, постоянные изменения форм, смещение или сдвиг условий.
В астральном плане тренированный взгляд способен отметить, как формы причудливым образом меняют свои очертания, цвет и размер. Любой новичок, столкнувшись с подобным феноменом, чувствует себя в растерянности, ибо не может предугадать, что развернется перед его взором в следующую секунду, он бывает потрясен мгновенным исчезновением образов, которые всего мгновение назад находились совсем рядом, перед самым его носом. И это неудивительно, кого угодно собьет с толку калейдоскоп меняющихся сцен, фигур, форм и образов, одни тают, другие появляются и тоже тают, так же внезапно, как и появляются, а на их месте возникают другие.
Из всего сказанного следует, что между Луной и астральным светом совершенно определенно имеется взаимосвязь. Более того, уже неоднократно наблюдался такой феномен, когда Луна светила не своим внутренним, не генерируемым ею светом, а отражала свет Солнца. Йесод, сфера Луны, расположена непосредственно под сефирой Тиферет, сферой солнца, то есть она отражает творческие силы, исходящие сверху. Есть и другие, знаковые и важные причины — перечислять их нет возможности из-за их многочисленности, — которые вкупе доказывают факт наличия связи между Луной и астральным светом, и эта связь, прочная и очевидная, легко доказывается практическим образом, вследствие проведения магических экспериментов.
В легендах каждого народа, в сказаниях самых примитивных, диких племен, существует концепция астрального света как среды вибрации мысли и магических действий. Сэр Дж. Дж. Фрэзер, известный антрополог и специалист по фольклору, записал большое число таких преданий в своей книге "Золотая ветвь".

Некоторые другие ученые также отмечают, что народы таких диких племен знают о действии некоей гипотетической силы, но они, правда, и сами не понимают ее великой магической природы. И очень трудно предположить, что они поймут ее. Как отмечает в своей брошюре "Мифы" профессор Бронислав Малиневский, меланезийцы верят, что существует некое хранилище или резервуар со сверхъестественной и магической силой лшна, подобной той, что североамериканские индейцы называют орендой, а центр этого резервуара расположен на Луне. Согласно их верованиям, на Луне, по сути, находится громадный резервуар с оккультной силой, которая, как они верят, является источником жизни и энергии. Не трудно заметить, что данная концепция — хотя, по всей видимости, она либо неточно записана антропологами, либо неточно передана самими аборигенами, либо обе стороны не очень поняли друг друга — содержит довольно туманное описание той реальности, которая в магии называется астральным светом.
Но как бы там ни было, уже древнеегипетские теурги хорошо знали и об этой связи, и об астральном свете, поэтому не будем больше задерживаться на туманных теориях. Как нам уже известно, древнеегипетские теурги составили подробнейшую карту и раскрыли все качества так называемых верхнего и нижнего миров, Аментета и Туата6, которые являются высшим и нижним аспектами астрального плана. Правда, им удалось сделать не только это, в некоторых главах "Книги мертвых" очень детально — раньше для пользы усопших, а теперь для теургов — описываются еще и мелкие области, а также раскрываются имена хранителей и стражей Пилонов (Врат), через которые душа покойного должна была пройти, получив разрешение, для того чтобы попасть в следующий из залов царства Осириса. Раскрывая мистические воззрения древних египтян, Бадж пишет, что они не считали Туат ни подземельем, ни небесами Туат, по их мнению, располагался на границах видимого мира. То, что Туат был местом безрадостным, явствует из самой "Книги мертвых", из описания состояния Ани, писца, попавшего туда. Писец был, очевидно, удручен и ошарашен увиденным. Здесь нет ни воды, ни воздуха, а глубина его громадна, здесь стоит ужасный мрак, в котором люди бродят в безысходной тоске.
Приведу последнее замечание, сделанное достопочтенным Хранителем египетских древностей в Британском музее, в котором он описывает Туат как область разрушения и смерти, место, где мертвые гниют и разлагаются, где царит страх, ужас и уничтожение. Вне всякого сомнения, данная характеристика полностью совпадает с описанием низших астральных сфер разрушения, или с кармалокой.

Божественный астрал древнеегипетские теурги называли царством Осириса, или Аментетом, а также Островом истины, куда могли попасть только те души, обладатели которых признавались богами на Великом Исчислении "истинными в словах". В одной из частей этой области находилось обиталище душ, которым было даровано блаженство, здесь находился Осирис, бог истины, надежда и вечное утешение тем, кто предпочел духовность. С теософской точки зрения Аментет есть то же, что и дэвакхан, обитель богов; с точки зрения теургии это та часть Азота, которую мы назвали божественным астралом. В соответствии с "Книгой мертвых", прежде чем войти в эту небесную сферу, нужно пройти Семь Великих Залов и двадцать один пилон, и у каждого из пилонов стоят два священных стража, или хранителя.
В другой части "Книги мертвых" приводятся имена глашатаев и привратников, а немного ниже даны также формулы практической магии, с помощью которых их можно миновать и получить доступ на Остров истины.
Как видим, древние египтяне были настолько практичны, что отождествляли территориальное деление Египта с царствами Туат и Аментет. Каждый из слоев, или областей, астрального мира, как материального, так и божественного, был очерчен и отмечен ими с точностью, которая и теперь кажется невероятной.
Есть еще одно, не менее значимое сравнение, на которое также следует обратить внимание. В среде официально признанных психоаналитиков бытует концепция бессознательного. Этим термином обозначается поток мыслей, памяти и тенденций, проходящий ниже уровня нашего обычного сознания и служащий в качестве приемника, или хранилища, инстинктов, расовой памяти и всех тех комплексов, которые всегда являются результатом сознательного конфликта. Поскольку данная совокупность инстинктов и автоматических импульсов имеет эволюционное происхождение, то есть зародилась задолго до образования и развития в человеке интеллекта, то, естественно, она более сильна и действенна. Предполагается, что именно из этого слоя привычек и наследственного расового сознания примитивные народы брали информацию для создания своих красочных мифов, легенд и сказаний.
Таким образом, весь эпос есть не только запись доисторической истории расы, но и динамическое выражение того, что психологи называют коллективным бессознательным, поскольку у всех примитивных племен и народов, независимо от того, контактировали ли они между собой в социальном плане или нет, мифы и легенды в основном идентичны. Поскольку то, что психоаналитики называют бессознательным, практически синонимично с одним из аспектов сферы, называемой каббалистами Нефеш, и ввиду того, что он основывается в астральном свете почти так же, как физическое тело основывается и формируется из грубой материи, то можно сделать вывод, что между астральным светом и концепцией коллективного бессознательного есть определенное соответствие.

Как коллективное бессознательное у некоторых личностей, подобно вулканической лаве, разрывает целостность и единство сознания, так и магическая традиция является тем, что она есть для низшего аспекта астрального света, вместилища расовой памяти, животных страстей, инстинктов и всевозможных импульсов, которым человечество печально обязано всеми своими трагедиями, болезнями, источниками удручающих конфликтов. Именно эту часть Нефеша, или бессознательное, обязан, как утверждает Леви, покорить маг, она должна быть подавлена, взнуздана, она должна знать свои пределы. В то же самое время, однако, так называемое бессознательное, во всем многообразии ожившего материала, с его богатством впечатляющих идей и фантазий, для некоторых людей может стать источником вдохновения, поэтического, художественного или сценического.
Этот аспект бессознательного, высший или божественный аспект астрального света, или, в человеке, Нешама, и есть та самая благодатная почва, которую маг жаждет возделать, поскольку от ее роста, развития и усиления качеств ее проявления зависит его личностная целостность и способность преодолевать себя.
В астральном свете, который несет в себе каждый из нас всегда и везде, мы живем, двигаемся и работаем. Каждая вынашиваемая нами мысль наносит нестираемый отпечаток на восприимчивую субстанцию этого плана, фактически, согласно традиции, она объединяется с одним из созданий, обитающих в этом плане, после чего сразу же выходит из-под нашего непосредственного контроля и вливается в живой пульсирующий океан, откуда оказывает влияние, доброе или злое, на умы других людей. Каждое живое существо свободно вдыхает и выдыхает этот свет, и ни для кого он не является только своим, эксклюзивным, он общий. Фактически мы живем в нем, плаваем в нем, как рыбы в воде, он окружает нас со всех сторон, и, точно так же, как и рыбы, мы вдыхаем и выдыхаем его астральными жабрами, питаемся содержащейся в нем энергией, одновременно и ежесекундно подпитывая его разнообразием своих впечатлений.
Эта магическая действенная сила является не только воображением Природы, она также выполняет роль и ее памяти, поскольку каждое выполняемое нами действие, всякая мысль, входящая в наш мозг, все эмоции, проходящие через наши сердца, оставляют свой отпечаток в астральной материи, остаются там как вечная запись, чтобы те, кто способен это делать, смогли бы увидеть и прочитать ее. Об этом феномене Элифас Леви многозначительно замечает, что "Книга Совести, которая, согласно христианской доктрине, будет открыта в Последний День, есть не что иное, как астральный свет, в котором сохраняются образы всякого Логоса, то есть каждое действие и каждая форма. Нет ничего тайного, и нет ничего, что человек делал бы уединенно, все, что мы истинно хотим, то есть все, что мы подтверждаем своими делами, записано в астральном свете".

Сильно ошибется тот, кто подумает, что у теурга нет более интересных и просветляющих занятий, чем исследовать память астрального света, поскольку как раз этого-то теург и не делает по той причине, что для него ничего практически нужного там нет. Цель теурга состоит в самопознании и обретении единения с божественным, так что для него исследование астрала и расшифровка его образов станет ненужной тратой времени. Хотя магу необходимо знать природу Света в его Теле Света и познакомиться с разнообразием аспектов сознания, постоянно возникающих в этом плане, он стремится как можно быстрее покинуть эту сферу и устремиться ввысь, к более огненным духовным царствам.
Астрал интересует мага только потому, что тот является динамическим магнитным планом, который лучше, чем что-нибудь иное, содействует магу в проведении его работы, фокусирует силы и разумы, с которыми маг стремится войти в контакт. И во-вторых, в этом свете или, точнее, в его высших слоях маг может воспринимать себя в виде своего же отражения, по сути так, как его видят другие, и через это получить надежную информацию, ведущую к самопознанию.
В астральном свете происходит автоматическое разделение добра и зла, отделение божественного солнечного эфира от пагубного и зловредного лунного. В этом плане недобрые и нечистые мысли человека остаются дольше добрых, поскольку последние устремляются в верхние слои, в сферы Гармонии, и в высшие области Формирующего Мира. В результате астральный свет, постепенно заполняясь грубыми, зловредными элементами существ, становится все более и более загрязненным, и вся эта гниль сначала нависает над человечеством ядовитым отравляющим облаком, а затем начинает его обволакивать. В каббалистических книгах составляющие этого грязного и в высшей степени вредного покрова сравниваются с клипотами, с шелухой и отбросами низших степеней существования. Это наиотвратительнейшие создания, "демоны с собачьими головами", в которых, согласно "Халдейскому оракулу", "нет ни малейшего следа добродетели и которые не выказывают смертным ни единого знака истины". Именно этот аспект астрального света для человека является тем самым змием-искусителем из книги Исход, и именно из этого слепого аспекта каждому теургу надлежит поскорее вырваться, поскольку одно только нахождение в нем оказывает на него опасное воздействие, в частности мешает выполнению возложенной на себя теургом Великой Работы.

Если бы процесс заполнения астрального плана клипотами продолжался постоянно, то есть не происходило бы регулярного и адекватного очищения плана, то в результате это привело бы к тотальному отравлению человеческой расы его низкими эманациями. Несмотря на постоянные усилия сравнительно небольшого числа теургов и магов, которые в течение многих веков своими жизнями и духовными достижениями преобразовывают основные элементы плана в вечное и светящееся добро, туман зла, окутавший человечество, все еще остается густым. В соответствии с законами цикличности избыточная зловредная сила постоянно осаждается, а выпадение астральных нечистот ведет к катастрофическим природным катаклизмам. Землетрясения, пожары, наводнения, масштабные преступления и эпидемии — все это часть проявлений попадания на землю астрального мусора.
Элифас Леви приводил многочисленные доказательства в защиту данной точки зрения, он был убежден в том, что "астральный свет является таинственной силой; когда она уравновешена, то общественная жизнь стабильна, отмечается прогресс и растет цивилизованность, но если равновесие нарушено, человеческое общество впадает в анархию, революцию, варварство, из которых в конечном счете вновь возникает равновесие, космос нового порядка, но только после того, как голубка снова пролетит над черными бушующими водами. Астральный свет есть сила, которая тянет мир к закату, перемешивает времена года, приносит мрак и страдания, гадкие законы и плохое управление, с ее помощью все это может сменить наступление Христова дня... эры новой цивилизации, когда утренние звезды воспоют, а все дети Божьи издадут крики радости".
Таким образом, астральный свет — это одновременно и ореол высшей святости, и жестокий змей разрушения, и высшая концепция царства небесного, и пропасть безнравственности и порока. Если бедствия человеческие приносятся именно по каналам астрального света, если анархия и катастрофы являются результатом его неравновесия и возмущения, то, следовательно, и с помощью этих средств на земле, даже в наше время, могут быть установлены новые, лучшие порядок и гармония. На руинах хаоса бессердечия и пляски бесстыдства, в которых мы живем сейчас, восстанет цивилизация более милосердная и благородная.
Некоторые обвиняют теургов в эгоизме, в том, что они пользуются своими знаниями исключительно в корыстных целях, что они больше заботятся о своем спасении, а не о спасении других людей. Это громадная ошибка. На самом деле теург клянется работать именно для других, он стремится усовершенствовать мир, вывести его из мглы беззакония в светлый зон. Теург — это безмолвный невидимый глашатай, провозвестник нового, совершенного мира. На первый взгляд непосвященному действительно может показаться, что теург стремится достичь духовности сознания только для себя самого, что ему совершенно нет дела до остального человечества. Однако его старания достичь божественного в конечном счете приносят громадную пользу, оказывают благотворное влияние на жизнь всего человечества. "Когда я, — сказал как-то мудрец, — вознесусь, я вознесу с собой и все остальное человечество". Этот же постулат в равной степени применим и к теургам.

Прокл отмечал, что с помощью магических заклинаний и духовного единения божественные сущности нисходят в мир и перевоплощаются в людей. Когда теург достигает единения с Универсальной Душой и становится единым с великими Сущностями, составляющими эту Душу и направляющими разум Адама Кадмона, Небесного Человека, он достигает уникальной способности оказать человечеству помощь, степень которой невозможно переоценить. Ибо человечество возвысится необыкновенно в результате сошествия на землю сонма богов. И тогда откроется возможность для того, чтобы привнести необходимые изменения в пластичную субстанцию и архетипы Формирующего Мира, которые будут действовать соответственно в физическом плане и помогут совершенствовать разум человека, восстановят вечную гармонию и порядок в сферах. Но пока маг не установит гармонию внутри сферы собственного сознания, силы его крайне ограничены. Пока порядком его жизни не станут красота и просвещение, пока он не уравновесил свою сферу с Универсальными Сущностями, вечным и бесконечным центром света и Жизни, питающим все уголки бескрайней вселенной, он неспособен воплотить в реальность основную мечту человечества, ибо она остается для него пока утопией.

Глава 5. ЧЕЛОВЕК — МИКРОКОСМ

Существует сложнейший философский вопрос, веками вызывают дискуссию и касающийся субъективности или объективности феноменов. Он порождает в высшей степени серьезные проблемы, решать которые каждому теургу необходимо индивидуально. И каждая из проблем настоятельно требует ответа. Каббала оставляет этот вопрос открытым; предполагается, что теург ответит на него впоследствии сам, исходя из личного духовного опыта. В сущности, этот великий вопрос формулируется следующим образом: не относиться несерьезно, хотя на магической практике может и не сказаться, какое предпочтение маг отдает той или иной точке зрения. Многие теурги предпочитали и предпочитают замечать только очевидное, им присущ прямолинейный взгляд на магию, лишенный всяких метафизических комплексов. В соответствии с этим взглядом все, с чем маг сталкивается, — боги и все силы — существуют независимо друг от друга и вне сознания мага, то есть теург, по их мнению, есть всего лишь бесконечно малая часть грандиозной и величественной вселенной.
В соответствии с данной теорией духовные иерархии существуют, вне всякого сомнения, объективно. К примеру, где-то во вселенной, на одном из тонких, невидимых планов, есть разум, имя которому — Тафтартарат, в своем роде столь же реальный, как любой деятель, хотя бы портной, и, как этот портной, он отвечает на просьбы, если их соответствующим образом представить. Иными словами, Тафтартарат не зависит от органов чувств и сознания мага точно так же, как последний не зависит от комнатной мухи. Оба они, и Тафтартарат, и маг, объективно существуют, каждый по-своему и каждый на своем плане. Отсюда следует, что прогресс в теургии предполагает фактическое единение низшего сознания мага с высшим сознанием Бога. Первое вбирается в саму ткань и природу второго.
Один из важнейших магических постулатов состоит в следующем: человек есть точная миниатюрная копия вселенной, оба они объективно существуют, и все то, что человек воспринимает как существующее вне его, на самом деле некоторым образом существует внутри него. Среди многих доказательств в пользу данной идеи, высказанных Блаватской и поддержанных всеми оккультными философами, включая Штайнера и Хайндела, есть и такое: человек был создан в результате деятельности нескольких творческих иерархий, каждая из которых не только привнесла часть себя в человека в процессе его сотворения, но и фактически сошла и воплотилась в человеческой природе. Свидетельства подобного рода есть и в "Книге мертвых", из которых становится совершенно очевидно: египтяне считали, что каждая часть человека связана с Универсальной Сущностью, каждый орган и каждая сфера его природы фактически принадлежат какому-то богу.

В соответствии с этой теорией следует понимать, что боги и Универсальные Сущности присутствуют во внутренней конституции человека, из чего вытекает, что под теургическими действиями надо понимать не вызывание сущностей, находящихся вне человека, как можно представить, если исходить из теории объективности, о которой мы говорили выше, а раскрытие качеств, присущих самому человеку. С этой точки зрения мистический опыт уже изначально не имеет отношения к каким-либо внешним объектам. Если говорить более точно, духовная перемена вследствие единения есть главным образом регулировка элементов психики относительно друг друга, в результате чего весь механизм начинает работать лучше, гармоничнее Нет никакой необходимости получать по каналам магических ритуалов новые идеи или новых богов.
С помощью ритуалов человек избавляется от разлагающихся идей, блокирующих своими гниющими останками процесс жизни Психическая организация, или Душа, не находилась в гармонии с собой, и при помощи мощного механизма магии она начинает истинное вращение вокруг своей оси, одновременно находя в космической системе свою орбиту Когда психическая организация в результате динамической регулировки обретает единение с собой, когда сознание становится целостным, происходит его единение со вселенной.
В физическом плане данный процесс аналогичен, скажем, вывиху челюсти. Несчастный, с которым случилась такая беда, находится в дисгармонии не только с самим собой, но и со всей вселенной, и никто из его друзей не может ему помочь Но после посещения хирурга, который, прикладывая определенное давление, вправляет страдальцу челюсть, человек вновь обретает гармонию с самим собой, а вместе с этим, разумеется, трансформируется и вселенная.
Таким образом, результат единения с одним из богов и последующий восторг есть следствие гармонизации, или равновесия, достигнутого при помощи магии, регулирующей все или отдельные части сознания. Как видим, ничего нового ни в сознание, ни в разум человека не входит, ничто его не просветляет. Он не получает извне ничего такого, что бы наградило его способностью воспринимать с новой силой удивительное великолепие Природы и величие красоты в сердцах всего, что его окружает. Просто до некоторого времени в нем самом дремали определенные центры его разума или могучие идеи, которые, получив нужный импульс, развились до столь высокой степени, что перед человеком, прошедшим преобразование, раскрылся совершенно новый, гораздо лучший мир.

Поскольку маг стремится воздействовать на собственное сознание, расширить его границы и возвысить его, нам непременно следует несколько подробнее остановиться на тех методах, с помощью которых теург это сознание постигает.
Ранее мы рассматривали Древо Жизни как числовое выражение упорядоченного движения вселенной от идеала, как классифицирующую среду, с которой соотносятся системы духовных иерархий, а также справочную формулу для идей, символов и знаков, которые входят в систему магии.
Под сефирот можно понимать космические силы, эманации, основная сфера действия которых — макрокосм. А поскольку человек, по определению, является микрокосмом, аналогичные принципы применимы и к устройству человека. Иерархии богов, космические по своей деятельности, от самых великих до самых меньших представлены частично в тех принципах, которые в сумме дают то, что мы и называем человеком, и в равной степени они как сумма космических сил включены в объединяющую концепцию Небесного Человека.
Кельтский поэт А. Е. в своей книге "Песня и ее истоки", пытаясь проследить источники поэтического творчества, указывает, что они лежат над воображением, в сфере внутренней духовной сущности, и тем блестяще обозначает данную концепцию. "Полагаю, если бы человек глубоко задумался, он бы обнаружил, что лучи нашего эго уходят в некий небесный Зодиак. Подобно тому, как в мечтаниях эго разделяется на "то" и "это", на "ты" и "я", общность нашей природы есть все те сущности, которые воображает себе человек: зоны, архангелы, царства и силы, обиталища тьмы и обиталища света; и мы можем свести воедино все это многообразие сущностей, стать наследниками мириад мудростей".
От величайших существ, явившихся на заре времен, до ничтожнейших элементалей и эонов, все небесные боги сосредоточены в человеке, который есть живой Храм Святого Духа. Венец, первая из сефир, представляет самосуществующий Дух, вечный, высший, нерожденный и бессмертный. Философы, основу мудрости которых составляла книга "Зогар", называли его Йехидой, "Единственным". По определению, это метафизическая, духовная чувствительная точка сознания, неделимая и высшая, центр, из которого проистекают энергия и сила человека.
Весь человек — это единый дух, один вечный центр сознания, все же остальные принципы суть варианты его действия, футляры его собственной сущности, а духовность и материальность являются всего лишь двумя гранями этой сущности. Монада подобна зеркалу, и, хотя сама по себе она неизменна, она в то же время отражает гармонию между всеми остальными монадами, с которыми в теле Адама Кадмона она составляет неразделимое единство. Ее непосредственным носителем являются силы Хокма и Вина, Мудрость и Понимание, два ярко выраженных стержня используемого ею творческого инструмента. Но это не только инструменты, в действительности они есть высшие аспекты деятельности духовной сущности, чей священный огонь вечен и бесконечен.

В человеке эти две сефиры представлены принципами, называемыми Хиа и Нвшама, Воля и Духовная Душа, природой которой является Интуиция. Воля и Душа, существующие в творческом плане и отражающие потенциальные возможности, исходящие из божественного "я" в Мире Архетипов, составляют вместе с монадой неисчезающего и неизменного Человека.
Не одна монада, которая как принцип слишком абстрактна и всегда слишком отчужденна духовно для постижения ее человеком, а именно эта троица сефир формирует метафизическое единство, которое и есть тот самый Внутренний Бог, Творец в жизни каждого человека, художник и поэт, гений, чьи идеальные творения проецируются из его собственной божественной сущности в пробуждающее мир сознание его непосредственного носителя.
Именно эта небесная триада, монада и ее прямые носители Воля и Интуиция фактически являются тем самым богом, божественным разумом на земле, чье предназначение лежит в обретении опыта и самосознания. И чем теснее единение человека с этой сущностью, чем сильнее его личностное сознание связано со всеобъемлющим сознанием, милосердным и всеобщим, тем полнее он понимает таинство перевоплощения и тем острее воспринимает величественную красоту этого вечного чуда Человека.
В творце личностной вселенной мы живем и двигаемся, в нем мы существуем. И в то же время, как абсурдны пути человеческие, как далеко мы отошли от сути, от наших корней, что многие из нас сознательно забыли или еще не осознали свою божественную природу, не понимают, что мы все, подобно Христу, Будде, Кришне, — истинно сыны богов.

Хиа есть Воля, первый творческий носитель монады, и ее действием являются мудрость и дифференциация, то есть сравнение, равно как и та мистическая созидательная сила, которую Блаватская называла Иччхашакти. Она также представляет собой активный аспект теософической буддхи, в обычном понимании шкатулки, которой находится монада, причудливым образом соединенной с прекрасной, свитой в кольца змеей кундалини, которую символизирует урей, изображение которого мы часто видим на головных борах или лбах многих древнеегипетских божеств. Поскольку Сиа есть активная, энергетическая и созидательная сила и поскольку в практической магии жезл есть церемониальный инструмент созидания, следовательно, жезл является и истинным символом Духовной воли, он един, устремлен ввысь, к небесам, он есть могучая, непреодолимая сила созидания.
Нешама на Древе Жизни противостоит Хиа, она пассивна, имеет женскую природу, это духовное видение Интуиции, или Воображение. Подобно стоящему на алтаре потиру, она всегда открыта и готова вобрать в себя приказания, исходящие свыше. Ей также соответствует духовное воображение, называемое крийяшакти, которое вместе с волей и есть та сила, что преимущественно и используется в магии. Эти три принципа, как и небесные сефирот, пребывают над Бездной, отражаясь внизу, в материальной вселенной человеческого сознания, где властвуют человеческая душа и воля, память и воображение. Но в то время, когда эти последние существуют под Бездной, их ноумены пребывают над ней без тех ограничений, которые низший разум и человеческое сознание обычно на них налагают.
Чем больше человек открыт для божественной Воли и божественного Воображения внутреннего бога, тем величественнее и ярче проявляется его богоподобие; он становится в один ряд с величайшими пророками и оракулами, превращается в яркий и чистый духовный факел. Подобно поэту или музыканту, которые непременно являют свой талант, когда величайшее предвещающее вдохновение проливается на них из божественного источника, — факт этот, правда, в большинстве случаев ими не только не признается, но и не понимается и не поощряется, — точно так же и любой человек существует как лучший мистик и высший маг, который благоговейно положил на жертвенный алтарь свою человеческую волю и свое "я" ради того, чтобы исполнилась на земле Воля его Отца.
Как небесные сефирот и космическая Сущность проецируются в более плотных формах и менее тонкой материи, так и человеческие сефирот, подчиняясь закону макрокосма, тоже проецируются. Расположенные под Бездной следующие пять сефир называются Человеческой Душой, или Руахом, который является составным принципом Разума, Воли, Воображения, Памяти и Эмоций и центр которого находится в сефире Гармонии. Именно Руах и есть сотворенный носитель реального "я", механизма, созданного в течение долгих тысячелетий эволюции трудом и страданиями, в качестве средства обретения контакта с внешним миром, дабы с помощью полученного таким образом опыта, "я" могло прийти к осознанному пониманию своих божественных сил и высшей природы.

Именно в Руахе расположен центр самосознания, и хотя с точки зрения психологии вполне справедливо утверждение о том, что этот механизм восприятия, возникший исключительно как инструмент, захватывает власть над тем, что породило его, восходит на пьедестал как эго, как элемент, имеющий реальную силу, волю, а также способность проникать в суть вещей и решать жизненные проблемы. Этот Руах, называющий себя "я", меняющийся моментально с прошествием времени, приводимый в отчаяние потоком переменчивых мыслей и быстрой сменой эмоций, как раз и не является и не может являться тем самым "я". Он всего лишь носитель, который принял на себя — как обезьяна, копирующая действия своего дрессировщика, — прерогативу отдельного существования, отделив себя от своего божественного повелителя, от энергии, которая одна и дает ему возможность жить и поддерживает в нем жизнь. В магии он считается эмпирическим эго, низшим "я", которое должно быть принесено в жертву святому ангелу-хранителю.
Поскольку сама концепция жертвенности предполагает, что отдавать нужно самое лучшее, самое ценное, то жертвовать необходимо хорошо развитым Руахом, натренированным в процессах логики и мысли, наполненным знаниями и наблюдениями, совершенны насколько это возможно, в вещах, его царству присущих. Вот ч о есть величайшая жертва, которую маг должен положить на алтарь, предложить Величайшему, ибо "потерявший душу свою... сбережет ее".
Как правило, вследствие иллюзорной природы разума, в котором сфокусирован центр сознания, и из-за его предрасположенности к вещам холодным и иллюзорным, наше видение высшего "я" замутнено, и тем труднее для нас становится более тесный контакт с тем реальным, вечным и бессмертным сознанием, которое и есть истинно нашим. Именно поэтому только в результате отказа от фальшивого, ложного "я" мы способны вступить в духовную беседу со святым ангелом-хранителем и проникнуться его знаниями.
Только через отречение от разума и совершенное разрушение его иллюзорной природы, только после того, как мы вырываем с корнем тот элемент, который превращает простой набор восприятий, тенденций и памяти в эгоизм, проявляется наш внутренний бог и проливает на наши души свое святое благословение в образе мистического экстаза. Чтобы у читателя не возникло неправильного понимания слов "уничтожение", "разрушение" и "жертва", мне следует пояснить, что сам принцип эго остается нетронутым. Да и в любом случае его попросту невозможно разрушить. Речь идет о ложной ценности эго, о посредственности, об иллюзорности, присущей ему, о лживости насаждаемой им доктрины, утверждающей, что лишь оно одно уникально, единственно вечно и реально, все же остальное суть его творение — вот что отдается на заклание.
Когда же из Руаха удаляются укоренившиеся в нем самодовольно и ложный эгоизм, он становится уникальным инструментом [уши, равным которому трудно найти.

Девятая сефира — Нефеш — есть основание низшего человека. Нефеш суть тот самый лунный, вегетативный и инстинктивный принцип, соотносящийся исключительно с актом жизни. Это животная душа, которая одновременно есть принцип энергии и пластичной субстанции, сумма жизненных потоков, равно как и невидимый астральный образец, или форма, на которой располагаются грубые атомы, образуя физическое тело. Как независимый принцип, это суть астральное тело, пластичный двойник, образованный из астральной субстанции и служащий в качестве основы, или эскиза, физического тела. Вскормленный астральным светом, на котором он зиждется точно так же, как и физическое тело, питающееся плодами и энергией земли, он сравним с тем, что называется бессознательным, хотя и не обладает собственным разумом, в том смысле, что всякая наша мысль, всякое испытываемое нами ощущение, каждое наше действие оставляет на этой субстанции несмываемый отпечаток, и таким образом в астральном теле автоматически сохраняются отражение и запись о всей нашей прошлой жизни. Все или почти все характеристики, приписываемые психоаналитиками подсознательному, в равной степени применимы и к Нефешу, либо по крайней мере тому из аспектов Нефеша, который относится к инстинктам и импульсам и который играет роль автоматически заполняемого хранилища чувств и впечатлений, то есть термин "коллективное бессознательное" с большим успехом можно применить к концепции астрального света. Все первейшие человеческие инстинкты, все первозданные, укоренившиеся импульсы, испытываемые человеком, принадлежат сефире Йесод, той основе, из которой проистекает вся жизненная энергия.
Все эти принципы содержатся и функционируют как живой организм в принципе физического тела, Гуффе, который соотносится с десятой и последней сефирой Царства, средоточием всех сил и функций тонких планов природы, каждой духовной силы человека. В этом смысле человеческое тело по сути является Храмом Святого Духа.

Теперь мне хотелось бы несколько подробнее остановиться на рассмотрении Руаха, или Низшего Манаса. Несмотря на то, что он включает в себя пять сефир, от четвертой до восьмой включительно, центром и средоточием его является Тиферет, сфера гармонии и равновесия. Хотя Воля и Воображение в своих жизненно важных аспектах расположены над Бездной, в Небесных сефирот, в вечной конституции Внутреннего Человека, тем не менее в Руахе присутствует слабое отражение этих двух сил, которые представляют главный интерес для теурга, использующего их в своем искусстве.
Другая проблема, с которой сталкивается маг, состоит в том, что Руаху присущ принцип внутреннего противоречия, который без помощи свыше мешает его использованию в поисках истины и Света. Не раз и не два я пытался хотя бы отчасти ответить на вопрос, почему обычный рациональный человек оказывается неспособным выйти за пределы мира феноменов. Очень много на эту тему можно прочитать в работах Канта, в частности в его блестящем труде о четырех противоречиях разума, а также в книге Брэдли "Внешность и реальность"; великолепный обзор исследований по данной проблеме предлагает в своей книге "Tertium Organum" П. Д. Успенский.
С помощью одного только рассудка человек никогда не придет к истинному пониманию самого себя, ему не постигнуть того, кем он сам является, то есть одним только разумом ему не осознать, что он есть творение вечное и духовное, сверкающая звезда, проливающая свет своей сущности среди других звезд на теле Нуит, царицы Безграничного Пространства. Для того чтобы постичь себя как Бога и обрести единение со своим создателем, человеку требуется использовать другие инструменты, иные качества. Ямвлих в своих "Мистериях" вполне определенно излагает закон, согласно которому не с помощью рассудительности с присущей ей беспорядочностью мыслей и хаотичностью выводов и не путем философского лукавого любомудрия человек вступает в братство с богами. Это слияние, плод многовековых мечтаний, осуществляется только через пробуждение высших духовных сил, последнее же можно достичь исключительно с помощью теургических ритуалов. "Ибо рассуждение, направленность разума неспособно привести теурга к единению с богами; если бы таковое было возможным, то почему теургического союза с богами еще не достигал ни один философ, ни один теоретик?...Потому что на самом деле способность к рассуждению совершенно не тот путь. К теургическому единению ведет успешное завершение несказанных по действенности своей трудов, которые божественно выполняются образом, превосходящим всякое понимание, равно как и сила неизъяснимых символов, известных разве только богам. И все это выполняется не силой разумного восприятия".

Общеизвестно, что как раз люди с незначительными интеллектуальными способностями чаще других вступают в контакт с духовными сущностями, они интуитивно более открыты, чем их талантливые и умные собратья. Парацельс не раз утверждал, что великие тайны нередко ярче всего раскрываются простым женщинам, сидящим за прялкой, чем умудренным ученым, погрязшим в научных трудах.
Если память меня не подводит, то в одном из своих трудов по магии Леви также делится наблюдениями на этот счет; он замечает, что истинные маги чаще встречаются именно в селах, среди людей необразованных и не умудренных знаниями, к примеру, среди неграмотных пастухов. Но не отсутствие ума или недостаток информации ставит простого крестьянина на более высокую ступень. Отсутствие знаний и интеллекта — качество отрицательное, и здесь крестьянин проигрывает ученому, поскольку именно наличие разума и есть главное отличие человека от животного. Но когда ум замутнен чванством и самодовольством, когда он испорчен эгоизмом, когда основное его качество есть убежденность в своей ложной истинности и фальшивой непогрешимости, вот тогда можно сказать, что он стоит на низшей ступени духовного развития, а отсутствие такого "ума" есть очевидная добродетель.
Иллюстрируя вышесказанное, Хэвлок Эллис приводит яркий пример. Он пишет, что во время его странствований по Австралии в сопровождении местного поселенца, человека неграмотного и не умудренного знаниями, тот как-то признался, что любит подниматься на вершину какого-нибудь холма и рассматривать открывшийся пейзаж и проникается окружающей его красотой, что, совершенно забывая обо всем, впадает в экстатическое состояние единения с божественной природой. Эллис отмечает, что подобное ощущение характерно именно для человека простого, не знающего в своей жизни ничего, кроме тяжелого труда, не сведущего в хитросплетениях теологии, не имеющего ни малейшего представления ни о религиозных догматах и традициях, ни об утонченном этикете.
Следует признать истинным, что как таинства легче всего раскрывались и раскрываются людям простым и незатейливым, так и им же свойственна большая степень интуиции, поскольку в них нет барьера рациональности, мешающего прохождению телестических лучей Нешамы, однако вместе с тем необходимо отличать простоту взглядов от ординарной глупости. Тем не менее, поскольку Руах развивается в результате длительной эволюции, его не следует совершенно игнорировать, а, напротив, развитие его необходимо стимулировать в его плане и в свойственной ему сфере применения. И вот тут-то может подстерегать опасность, которую несет с собой теургия. Для теурга совершенно недостаточно опьяняться богом, беседами со святым ангелом-хранителем и с Божественными Сущностями, облекаться только в полученные от них знания. Какой бы великой эта задача ни была, одной ее, очевидно, недостаточно. Ибо бесполезно вливать божественное вино в человека с разумом невежественным, не знающего самодисциплины и не способного к упорядоченному размышлению.

Отречение от рассудительности ради достижения высшего единения и высшего сознания не является причиной для полного пренебрежения этими качествами и отказа использовать их в тех сферах, где по природе своей они и должны использоваться. Вот почему, в соответствии с системой Пифагора, учеников, для большего развития у них умственных способностей, обучали грамматике, логике, ораторскому искусству, а еще и математике, поскольку эта наука дисциплинирует ум и упорядочивает мыслительные процессы.
Помимо этого, система Пифагора включала в себя обучение геометрии, музыке, астрономии и, как их производной, символике. Ни один теург не ошибется, если будет следовать данной системе обучения. Развитие интеллекта, способности разумного проникновения в суть вещей есть важнейшая из задач теурга, но даже после ее решения ему еще остается сделать один шаг. "Царь мудрый, — пишет Воган, — строит башню рассуждений руками рабочих только до последнего этажа, после чего своим гением.
Бессмысленно раздумывать о постройке верхнего яруса башни, когда сама башня еще не возведена. В равной степени нежелательно и возводить верхнюю часть пирамиды, прежде чем не сделано ее основание, ибо в этом случае ей не на чем зиждиться. Только когда основание готово и башня разума выстроена, необходимо приступать к строительству ее верхнего яруса — зубчатой стены духовного опыта.
Таким образом, высшая цель магического ритуала — постройка вершины пирамиды, возведение ее зубчатой башни, утверждение верхней стены интеллектуальной башни, а иными словами, единение с высшим "я". Это важнейший шаг для каждого человека, значимость и необходимость которого можно оценить по достоинству только когда он сделан. Он придает человеку новые силы, расширяет границы его сознания, дает новое видение жизни. Он заливает человека ярчайшим просветляющим светом; фазы его жизни, до того покрытые мраком, делаются светлыми, с его разума снимается темный покров, мешающий увидеть славу духовного света. Прозревая, обретая способность к ощущениям, человек начинает видеть, как утверждал Якоб Бёме, все природное существование, в буквальном смысле залитое несказанным божественным великолепием, так что даже и маленькие деревца устремляют вершины свои в небеса, и травы на зеленеющих полянах в благодарности к высшему начинают петь хвалу ему и гимны во славу Небесного Света.

В полноте Знания и Беседы со святым ангелом-хранителем теург, свет разума которого в громадной степени расширяется в границах, обретает способность предвидеть, какие дальнейшие шаги ему следует предпринять в великом поиске, который с тем просветлением, что приносит ангел, не только не заканчивается, но, как он вскоре сам увидит, только начинается. Вся вселенная является бескрайним простором духовных иерархий, а святой ангел-хранитель находится всего лишь на первой ступеньке той великой лестницы, которая находится и над Бесконечностью, и под ней. Только сейчас теург начинает понимать, что он суть всего лишь малая искорка, вылетевшая из духовной сущности Бога, и каким бы великолепным светом ни сиял его ангел, если, как явствует из принципов его искусства, этот ангел также является только искоркой, то как же велик Господь, даровавший ему жизнь? Иными словами, это устремление под водительством ангела всегда направляется вперед и вверх, оно ведет внутреннее видение к Единой Жизни, к Эйн Соф, к Несказанному Источнику всего. Единения с Эйн Соф невозможно достичь разом, вдруг, теург должен входит вверх по лестнице жизни медленно и постепенно, сливаясь в любви и мудрости с каждой из ее ступенек, с каждой последующей высшей иерархией, пока не достигнет безграничного высшего света. Вот какими словами характеризует этот процесс Ямвлих: "И когда душа приняла его как своего властителя, демон сразу же начинает управлять ею, придавая жизням ее завершенность, нисходя, он связывает ее с телом. Точно так же он направляет особую жизнь души, вселяет в нас принцип всех наших мыслей, рассуждений и умозаключений. Мы выполняем все, что он предлагает нашему разуму, и он продолжает управлять нами до тех пор, пока мы с помощью священной теургии не обретем Бога как бдительного стража и властителя души нашей. И только тогда демон либо уступает силе, либо добровольно отдает свою власть более великолепной природе, либо подчиняется ей и в качестве покорного слуги выполняет приказы хозяина или выступает в качестве бдительного стража".
Главное же состоит совсем не в том, что святой ангел-хранитель уступает управление человеческой душой Божьему присутствию, а в подобном единении души, уже слившейся с ангелом и образовавшей таким образом единое целое, с Богом. Может случиться и так, что ангел, вобравший в себя жизнь души, соответствующим образом вбирается в громадную и высшую жизнь Бога, который для ангела является тем же, чем он сам является для души человеческой. Далее Ямвлих говорит следующее: "После того как она (имеется в виду теургия) объединила душу с отдельными частями вселенной и с общностью божественных сил, которые проходят сквозь нее, она ведет душу и вкладывает ее в целостность Демиурга, и делает ее независимой от всякой материальности, объединяет ее лишь с одним вечным разумом. Этим я хочу сказать, что она особенным образом соединяет душу с саморожденным и самодвижимым Богом, со всепитающими и поддерживающими, всеукрашающими силами Бога, равно как и с силой его самого, которая возвышается до истины, а также и с его самосовершенными, великими действенными и другими демиургическими силами, в следствие чего душа теурга утверждается совершенно в энергиях и созидательных разумах этих сил. Затем она вкладывает эту же душу в единство творящего Бога Вот что является для египтян конечной целью священного восхождения души к божественному".

Едва ли в какой-либо другой магической работе можно найти более яркое и полное описание. Теургия окутывает человека, постепенно очищает его, если говорить простыми словами, от всего существенного и в конечном счете проникает в самую его душу. Затем душа внутри человека возвышается, тоже постепенно, в конечном счете обретает своего монарха и властелина, Бога возлюбленного. Но и потом она продолжает свое восхождение, находясь в самом человеке, во плоти и крови его, вследствие чего возвышается и сам человек, он поднимается до небес, затем еще и еще и в результате вступает в духовное единение и братство с илами, которые и есть Вселенная, Источник, питающий и дающий жизнь всему проявленному существованию. Но и оттуда душа устремляется дальше, выше самих богов, являющихся с первыми лучами золотой зари, и, достигнув высшего, ни с чем не сравнимого восторга тишины, возвращается к Великому источнику Всего.

Глава 6. БОГИ

Как было показано в предыдущих главах, одна из главных целей магии заключается в единении, как сейчас, так и после, с божественным, то есть союз, который может быть достигнут не простым размышлением о доктринах, а практическим применением качеств и сил в обрядах и церемониях. Под божественным теурги понимают вечный, духовно активный и динамичный принцип и его отраженное проявление в Существах, степень тонкого духовного сознания которых, как личностного, так и общего, настолько велика, что может быть приравнена к сознанию богов и охарактеризована как божественная. Разумеется, я высказываю здесь объективную точку зрения, придерживаясь которой и буду говорить в данной главе о богах, оставляя за читателем право либо придерживаться ее, либо интерпретировать сказанное как ему заблагорассудится.
Однако в самом начале мне хотелось бы предостеречь читателя. Ему не следует думать, что теурги и божественные философы были политеистами в общепринятом смысле этого слова. Подобный вывод был бы в корне неправильным и не отражал реального положения вещей Даже древние египтяне, с их богатым и красочным пантеоном богов, включавшим в себя множество иерархий, и которых нередко обвиняют в примитивном и грубом поли теизме, на самом деле не были таковыми.
Э. А. Уоллис Бадж приводит немало доказательств этого. Он пишет: "Хотя простому народу и нравилось верить во многих богов, элита общества, жрецы и люди образованные придерживались единобожия, они верили в одного Бога как творца всех существ как на небе, так и на земле, и всех их для простоты называли богами".
Аналогичная точка зрения господствует и в магии. В соответствии с магической традицией считается, что есть только одна Вечная Жизнь, распространяющаяся во всем космосе. Она пронизывает каждый уголок космического пространства и пульсирует там, поддерживает жизни всех существ, находящихся на бескрайних просторах космоса, в его бесчисленных мирах. Эта неведомая жизнь, вечная и бесконечная, неподвластная пониманию в своем величии, непознаваемая и непостижимая для человеческого разума. Но следует иметь в виду главное — это она произвела на свет и всех богов, и всех людей, и всех духов, и все предметы, вообще все, что существует.
Отрицательная и пассивная энергия, однородно рассеянная по бескрайнему космическому пространству, образом, недоступным для нашего ограниченного понимания, получила жизнь, создала первозданные активные центры, которые по прошествии многих и многих эонов расширились и постепенно утвердились в космосе. С этими центрами, первыми проявлениями, из дремлющей, латентной однородности возникли неоднородные группы божественных существ или космические Разумные Силы, которые стали архитекторами и строителями вселенной.
Из их индивидуальной духовной сущности появились меньшие иерархии, они же, в свою очередь, породили или создали из себя еще меньшие группы; в конечном счете этот процесс привел к возникновению человеческих душ, отражений и производных от благословенных богов. Эти разумные силы назывались по-разному: богами, демонами, универсальными сущностями, дхьян-чоханами, эонами, телетархами и т. д. Но как бы их ни именовали, им всем присуща фундаментальная идея сознательных (хотя и не обязательно самосознательных, интеллектуальных) центров силы, мудрости и разума, которые тем или иным образом создают из себя проявленную конечную вселенную.

Древнеегипетские теурги тщательно изучали эти силы или богов, и обнаруженные вследствие этого их качества и свойства записывали в форме сказаний, аллегорий, мифов и легенд. Даже в обычных изображениях божеств каждая из деталей рисунка имеет свое особое значение, все в них, даже самый несущественный знак имеет свою символику, несет на себе отпечаток того ли иного качества. К примеру, голубое перо в руках одного из богов или на его головном уборе служит знаком истины, непреклонности, честности; скипетр же несет в себе идею о том, что владеющий им бог обладает высшей властью. Каждый отдельный символ и знак на изображении бога содержит в себе ключ к раскрытию характера и качеств его, присущей ему природы.
Мифы и легенды о богах, передававшиеся жрецами из поколения в поколение, это не просто упражнения в красноречии и фантазии невежественных людей, которым нечем больше было заняться, кроме как придумывать красочные велеречивые радостные или страшные сказочки, упражняясь друг перед другом в красноречии и игре воображения. Напротив, в этих легендах нет ни единого слова вымысла, каждое слово в них, каждое яркое описание бога имеет тайный смысл, содержит массу трансцендентальных знаний, которые увидят, поймут и воспримут те, кто способен это сделать. Трудно себе представить, чтобы египтяне, народ, как известно, мудрый и лукавый, создавший цивилизацию, память и памятники которой дожили до наших дней, будут бездарно тратить время на составление ничего не значащих, пусть даже и очень интересных мифов, детских фантазий о том, что не существует.
Не стоит думать, что египетский пантеон, а особенно боги, которые ассоциируются с теургическими культами, появились в результате прослушивания или прочтения мифов, как следствие игры богатого развитого воображения. Примитивные люди не творили себе богов, как теперь привыкли считать многие представители сравнительного религиоведения, лишенные элементарного сочувствия и понимания религиозного гения. Фактически древние египтяне, возможно, сами того не очень понимая, давали этим силам, в том числе и природным, имена (но даже и эти имена имели большое значение) и наделяли их квазичеловеческими качествами, в точности им соответствующими, присущими именно им, которые могли бы символизировать или проявлять божественное.
Все мысли и идеи, все великие знания египтян нашли свое красочное отображение в сказаниях и аллегориях, в притчах, а также в рисунках. В таком виде они дошли до нас. Отвергать их тщательно разработанную систему наставительного иносказания как детски надуманную — значит проявить если не отсутствие разума, то, по крайней мере, полное невежество. Легко можно продемонстрировать, что для раскрытия в них неведомых доселе глубин знаний их нужно внимательно прочитать и изучить.
Кроме того, различные знаки и рисованные символы богов, которыми египтяне любили украшать папирусы, по тем же причинам нельзя считать простыми, не несущими никакого смысла элементами. Каждый бог в египетской мифологии имел четко определенные функции в космосе: он либо созидал, либо охранял, либо, в зависимости от обстоятельств, разрушал, — и функции эти выявлялись в результате тщательного наблюдения, как секулярного, так и теургического, проводимого в течение долгого времени, после чего все качества бога, его природа выражались в рисунках.

Лично я не совсем верю, что древние египтяне считали бога солнца Ра именно таким, каким они изображали его на своих рисунках. В равной степени я не убежден в том, что они безоговорочно верили, что солнце в полночь принимает форму жука. Думаю, единственно, во что они верили — это в то, что скарабей может служить символом солнца, так как до некоторой степени отражает природу солнца после заката. Полагаю, то же самое обстоит и с коровой, считавшейся в Древнем Египте символом богатства и изобилия, и с ибисом, символом мудрости и высших рассудительных способностей. Сокол, по причине своей способности застывать в небесах, как нельзя лучше отражал высшее "я", которое, оторвавшись от всего земного, включая форму, невозмутимо взирает вниз, на материальное.
Символизм древних египтян нуждается в серьезном углубленном исследовании, поэтому я хотел бы заметить здесь читателям, что, если изучать богов хотя бы с половиной того внимания, которое обычный человек уделяет чтению ежедневных газет, из этого занятия можно извлечь массу полезнейших знаний, имеющих громадное значение в практической магии.
Эволюция космоса, духовная и физическая, впервые была отмечена философами в виде геометрических изменений формы. В каждой из эзотерических космогонии используются круг, точка, треугольник, куб и т.д. Последние были включены в простую геометрическую форму, известную в каббале под названием Древа Жизни.
Каждому космическому развитию была присвоена цифра и бог или иерархия богов, существующие в виде особого значения цифры или особой фазы эволюции. Таким образом в каббале мы имеем десять главнейших эманации. Каждой из них соответствует своя цифра, каждой цифре — определенный бог.

Существует десять наборов иерархий космических сил, духовных, динамичных и разумных, результатом согласованных действий которых становится физическая вселенная. В соответствии с теургической традицией иерархии классифицируются по нисходящей шкале чистоты и духовности, начиная от богов и заканчивая архангелами, разумами и духами.
Отсюда следует, что поскольку основная цель магии — достижение тем или иным образом тесного и неизменного духовного единения с этими космическими божествами, которые есть основные реальности и источники поддержания жизнедеятельности, то крайне желательно дать и их описание, продемонстрировать читателям, как их понимали древние египтяне. В нижеприведенной таблице дается их классификация в соответствии с их иерархиями и шкалой. Кроме того, таблица содержит указание на сефирот, что также поможет читателю лучше понять сущность богов, если, конечно, он помнит содержание предыдущей главы, где автор приводил характеристики самих сефир.
Основываясь на оригинальных древнеегипетских текстах, автор даст каждому из богов краткое описание. Делать же окончательный вывод предстоит самим читателям. Природа архангелов, разумов и духов, приведенных в таблице, будет раскрываться на основе свойств управляющего божества.
Космическому развитию, представленному в каббале сефирой Кетер, Венцом, соответствует египетское божество Птах. Имя это переводится как "Открыватель". Для египтологов этот факт представляется камнем преткновения, ибо не вписывается в их классификацию, так как если предположить, что Птах ассоциируется с рассветом, с открытием дня солнцем, то становится непонятным, почему нигде в оригинальных текстах, посвященных божественным иерархиям, не указывается, что он входит в какую-нибудь важную группу богов. Этот бог именуется Птахом потому, что его появление знаменует или открывает цикл космического проявления, потому что именно Птах есть тот самый скрытый Логос, центральная метафизическая сущность, давшая жизнь всему.
Такая интерпретация, очень похоже, имеет иллюстративное подтверждение, ибо на многих рисунках Птах изображается у гончарного круга вылепляющим яйцо мира. Бадж также приводит доказательство в пользу данной точки зрения, где указывает, что этимологически корень имени Птах очень близок к другому слову, означающему "вырезать" или "работать стамеской". Данное значение помогает абсолютно точно найти Птаху достойное его место, поскольку и само слово "мастер" нередко попадается в древнеегипетских текстах. Таким образом, мы обнаруживаем, что Птах есть не только открыватель революционного цикла, но и вышедший из "в высшей степени неведомого мрака", тот самый Великий Архитектор Вселенной, давший вместе с Тотом и Исидой рождение всем проявленным вещам. Его называли "тем самым великим богом, который появился на заре времен", а природа его решительно определялась тем, что Птах считался "отцом всех начал, сотворившим яйцо (или яйца) Солнца и Луны".

Бог Амон принадлежит к той же категории божеств, что и Птах, то есть соответствует тому же набору философских категорий, связанных с Венцом. Его рассматривали как невидимую созидательную силу, бывшую источником всей жизни на небесах, на земле и в подземном мире. В конечном счете Амон проявил себя в Ра, боге солнца. Само это имя подразумевает нечто сокрытое или тайное, во времена правления Птолемеев оно ассоциировалось со словом, означающим "обитать", "пребывать", "быть постоянным"
В одном из священных документов содержатся весьма красочные приветствия к нему, из которых можно легко получить полное представление о его истинной природе. Священная душа, появившаяся в самом начале... первая божественная сущность, давшая рождение двум другим божественным сущностям; бытие, от которого получили существование все остальные боги.
Кроме того, существует значительное количество свидетельств, основываясь на которые легко поверить, что к той же категории богов можно причислить и Осириса. В изданной Британским музеем брошюре о "Книге мертвых" говорится, среди прочего, о некоей египетской принцессе, которая считала Амона-Ра и Осириса не двумя разными богами, а двумя аспектами одного и того же Бога. Она, в частности, верила в то, что сокрытая творческая сила, заключенная в Амоне, являлась всего лишь другой формой той же самой силы, олицетворением которой был Осирис.
Однако, если уж быть абсолютно точным, то Осириса следует рассматривать как человеческое воплощение этой творческой силы, как воплощение Наивысшего Бога в образе человека; как, если хотите, Аватару, Высшего Духа. Есть масса доказательств, подтверждающих истинность такой точки зрения. Ибо Осирис призывал к обновлению и возрождению, к духовному воскресению, и в этом смысле его можно уподобить просветленному адепту, очищенному страданиями и испытаниями, нисшедшему после смерти в подземный мир и чудесным образом восставшему во славе для вечного царствования на небесах. И если принять подобную точку зрения, то получается, что Осирис как тип принадлежит к Тиферету. Тем не менее в нем есть один аспект, Асар-Ун-Нефер, Осирис, Ставший Благодетельным или Совершенным, и в данной божественной форме он полностью соответствует той фазе Кетер, которая является самым реальным и самым глубоким аспектом — личностной индивидуальностью.
Природа Тота или Тахути, а также описание характеристик, которые древние египтяне приписывали ему, не оставляют ни малейших сомнений в его прямом соответствии Хокме. Как замечает Бадж, он — бог Мудрости и сама Мудрость, он — воплощение разума всего сонма богов. Имя Тахути, как выяснилось, — производное от древнего названия птицы ибис, которая в конечном счете благодаря своим привычкам, спокойствию, невозмутимости — действительно создается впечатление, что она постоянно о чем-то думает, — стала ассоциироваться с мудростью.
В этом смысле качества Тота блестяще описаны в работе Баджа "Боги египтян", откуда я позволю себе процитировать один абзац: "Прежде всего, Тота считали сердцем и языком, то есть он был разумом и рассудительными способностями Бога, средством, с помощью которого их воля превращалась в речь, в одном из аспектов он был и самой речью, позднее же он, вероятно, как указывает доктор Бирч, стал для Платона тем самым Логосом. В каждой легенде, где Тот является одним из главных действующих лиц, мы видим, что именно он произносит слово, соответствующее воле Ра, в результате чего она выполняется, и что, если он отдает какой-то приказ, он также выполняется тем или иным способом Тот произносил слова, в результате чего были сотворены и небо, и земля... Это он своими знаниями и силой исчисления измерил небо, задумал и сотворил землю и все, что есть на них, это его воля и его сила удерживают небо и землю в равновесии, это Тот своими познаниями в небесной математике соответственно использовал законы, на которых создавались небеса и земля и на которых они зиждутся; это он отметил движение небесных тел, часы дня и времена года". В конечном счете именно Тот есть воплощение разума Бога, или Логос, и как всепроникающая, направляющая и управляющая небесная сила, он формирует особенность египетской религии, "которая так же величественна, как и вера в воскресенье мертвых в духовном теле, и доктрина о вечной жизни".
Афина Паллада, древнегреческая богиня мудрости, которая, согласно легенде, родилась в полном вооружении и доспехах из головы своего отца, Зевса Уран, бог звездного неба, вполне может быть помещен в один ряд с Тотом и Афиной, поскольку Хокма традиционно называется сферой Неподвижных Звезд.
Богиня Исида, соответствующая Бине, считалась родительницей вселенной, первой из отпрысков веков, правительницей неба, моря и всего, что есть на земле, Небесной Матерью, которую, под разными именами, чтил весь древний мир. Ей поклонялись, ее горячо и искренне любили за то, что видели в ней, Царице Небес, сострадательную и справедливую покровительницу обеих миров. Суммируя все те качества богини, которые приводил Бадж, можно сказать, что в Исиде видели великую и благодетельную Матерь, влияние и любовь которой проникало в каждый уголок небес, земли и обиталища мертвых, для древних она олицетворяла великую пассивную силу продолжения рода, мысли которой были беспорочны и которая давала жизнь всему живущему.
Все, порожденное ею, она защищала, обо всем заботилась, вскармливала, лелеяла, все свои жизненные силы Исида использовала величественно и в высшей степени результативно, она не только создавала новое, но и возвращала к жизни умерших. Помимо всего прочего, она олицетворяла собой высший тип верной и любящей жены и матери. Именно за эти качества египтяне почитали Исиду.
Согласно давно известной семейной легенде, Осирис, ее муж, был убит хитростью своего брата Тифона, или Сета (он символизирует разрушительный аспект Природы), тело его было положено в ящик и сброшено в Нил, и воды реки унесли ящик с телом Осириса в море. После долгих и утомительных поисков Исида все-таки обнаружила его и спрятала, как ей показалось, в безопасном и тайном месте, которое, однако, злобный Тифон нашел, после чего расчленил тело Осириса.
Рассказ о ее поисках тела убитого мужа, о его воскресении и о рождении сына, Гора, потрясал воображение египтян, особенно в одном из ярчайших мест повествования, где говорилось о том, как Исида обратилась за помощью к Тоту, богу мудрости и магии, и он, обладая высшими тайнами теургического искусства, научил Исиду, как и с помощью каких слов она может на время оживить своего мужа Осириса и зачать от него божественного сына Гора.

Помимо этой, существует и другая, весьма туманная легенда о том, как Исида, как это ни парадоксально прозвучит, оказывала помощь Тифону в его борьбе против Гора, который, узнав о предательстве матери, пришел в такую ярость, что убил и обезглавил ее. Правда, Гор тут же пожалел о своем поступке и, превратив отрубленную голову Исиды в голову коровы, приставил к ее телу. Эта легенда отчасти проливает свет на ту связь, которая прослеживается между Исидой-матерью и Хатор, богиней-коровой; очень многие значительные качества последней в большой мере соотносятся с качествами Исиды.
Древо Жизни, на рисунке которого графически отображается процесс эволюции, частично может помочь в понимании идеи, лежащей в основе этой легенды, равно как и древнегреческая легенда о Кроносе, который также соотносится с сефирой Бина.
В легенде о Кроносе рассказывается о том, как он лишил своего отца, Урана, власти над миром, но, в свою очередь, был лишен ее со стороны своего сына, Зевса.
В книге "Тайная доктрина" вполне убедительно раскрывается сокровенный смысл этой легенды. Грубо говоря, под Кроносом следует понимать Вечную Длительность, не имеющую ни начала, ни конца, существующую вне разделенного времени и пространства. Боги, рожденные для того, чтобы совершать поступки в пространстве и времени, то есть чтобы вырваться из круга духовного царства и попасть в земной план, выражаясь языком аллегорий, восстали против Кроноса и вступили в битву с одним сущим и высшим Богом.
В то же время, когда легенда говорит о Кроносе как об убийце своего отца, то смысл здесь в следующем. Абсолютное время становится конечным и условным, из целого извлекается кусок и, таким образом, показывается, что Кронос, отец богов, из Вечной Длительности превратился в ограниченный период времени. Аналогичную интерпретацию можно применить и к обезглавливанию Исиды, вследствие чего совершился переход небесной созидающей богини в низший, земной план.
Богиня Маат, соответствующая сефире Хесед, в древнеегипетской системе иерархий по своим свойствам очень напоминает Тота, строго говоря, напоминает так сильно, что может считаться его двойником в женском образе.
Символом и опознавательным знаком Маат является страусиное перо, иногда одинарное, иногда сдвоенное, в руке богини или на ее головном уборе. Само слово "маат" некогда означало "то, что является прямым" и использовалось в физическом и моральном смыслах, однако впоследствии стало выражать такие понятия, как "справедливость", "истинность", "праведность" и "прямолинейность". Иными словами, в Маат воплотились идеи физического и морального закона, порядка, истинность космической упорядоченности. Можно легко проследить, что многие из качеств Маат приписываются астрологами планете Юпитер, которая соотносится с той же сефирой, что и богиня.
В моральном плане Маат считалась величайшей из богинь, она стала хозяйкой Зала Суда в подземном мире, в Туате, где, согласно религиозным представлениям древних египтян, в присутствии Осириса происходило взвешивание сердец умерших. Изображается Маат, как правило, стоящей или сидящей на троне, со скипетром верховной власти в одной руке и анкхом, символом жизни, в другой.
На некоторых рисунках она изображена с крыльями на каждой руке, на других — правда, крайне редко — на ее голове, не украшенной никакими головными уборами, видно стоящее прямо перо Истины.
Римский Юпитер изначально считался божеством стихий, ему поклонялись как богу дождя, бурь, грома и молнии. Повелитель небес и владыка света, он мог предсказывать будущее, а также события, ставшие результатом проявления его воли. В Древней Греции аналогом ему был Зевс. Оба они, и Юпитер, и Зевс, принадлежать сефире Хесед.
Имя пятой сефиры, Гебуры, переводится как "мощь", в астрологии ей соответствует планета Марс, а их общие характеристики воплотились в Горе. Гор, в традиции древних египтян, — бог власти, имеющий множество форм, важнейшие из которых — Гоор-паар-Краат и Хру-Хути. В первой ей соответствует греческий Гарпократ, он изображается с локоном в правой части головы, символизирующим сверкающую юность; иногда, правда, голова его украшена трехзубчатым венцом с пером и дисками, и еще реже — диском и пером.
В большинстве случаев указательный палец Гора поднят и касается губ, это знак молчания. В форме Хру-Хути (Гора двух горизонтов) он изображается либо в образе сокола, с солнечным диском, окруженным уреем, либо в трехзубчатом венце, или короне атеф.
Гор очень тесно ассоциировался с богом солнца; достаточно сказать, что он олицетворял солнечный диск в его ежедневном пути по небесам от рассвета до заката. Но с сефирой Гебура он связан именно как Гор, как потомок Исиды и Осириса, мстящий за насилие, совершенное над его отцом, отдающий возмездие за его смерть.
Изображался Гор в образе сокола, с высоты небес он находил врагов своего отца и нападал на них. Атаковал он столь стремительно и яростно, что враги полностью теряли зрение и слух, от охватывавшего их ужаса глаза и уши отказывались служить им.
Вот как описывается Гор в уже упоминавшейся мной брошюре, изданной Британским музеем. Полагаю, приведенный абзац не оставит читателя равнодушным:
"Когда Гор пришел в зрелые лета, он дал клятву найти Сета и начать войну с убийцей отца своего. После долгих поисков Гор наконец нашел его, и тогда началась между ними жестокая битва. И хотя Сет еще до того, как был повержен на землю, уже был побежден, он смог из последних сил протянуть руку, вырвал правый глаз Гора и рухнул, держа его в своей руке. Даже и после этой битвы Сет преследовал Исиду, и Гор ничего не мог сделать с ним, поскольку, лишившись глаза, сделался беспомощным. Тот заставил Сета отдать ему глаз Гора. Затем Тот принес Гору его глаз, вставил, помазал своей слюной, и он стал видеть. После этого Гор отправился на поиски тела своего отца Осириса с целью оживить его. Найдя тело, он снял связывающие его пелены, чтобы Осирис мог двигаться и встать. Под руководством Тота Гор, принесший Осирису дары, прочитал несколько заклинаний... Он обнял Осириса и через объятие передал тому свое ка, то есть свою живую личность и мужество, а также отдал ему глаз, который вырвал у него Сет и который ему принес Тот. Как только Осирис съел глаз Гора... он сразу же восстал, как и прежде, полный физических и умственных сил, работу которых приостановила в нем смерть. Он вышел из похоронных носилок, в которых находился, и сделался Повелителем Мертвых и Царем Подземного Мира".

Греческому богу Марсу соответствует древнегреческий бог Арес. Обоим им поклонялись как богам войны и битвы. Здесь, как мы видим, продолжается основная идея Гебуры, воплощающая в себе силу, мощь, власть и энергию.
Я хотел бы немного дольше задержаться на рассмотрении соответствия богов сефире Тиферет, поскольку они более всех остальных имеют отношение к главному качеству, которым должен обладать маг, а именно к целеустремленности. Поскольку Тиферет — это сефира Красоты и Гармонии, а также дом души, то боги, традиционно ассоциирующиеся с ней, особым образом символизируют прославляемую душу, или святого ангела-хранителя. Дионис, Осирис, Митра и многие другие в той или иной степени олицетворяют бессмертие, красоту и гармонию.
Все эти качества великолепно охарактеризовал и свел воедино, в одну философскую концепцию Морис Метерлинк, "Дионис, — пишет он, — это и Осирис, и Кришна, и Будда, он присутствует во всех божественных воплощениях, он бог, который нисходит или, скорее, проявляется в человеке, он и смерть, временная и иллюзорная, и возрождение, фактическое вхождение в бессмертие, он временный союз с божественным, который есть лишь прелюдия к конечному единению, бесконечному циклу вечного становления".
Следовательно, божества, характерные для Тиферета, представляют собой просвещенную душу, вознесшуюся через страдания, ставшую совершенной в результате перенесенных испытаний, восставшую в победной, триумфальной славе. Осириса можно считать ярким символом этих молодеющих богов, в доказательство чего можно найти множество свидетельств о том, что с момента своего появления и до последней минуты Осирис оставался для египтян богочеловеком, который много страдал и умер, и воскрес, и стал царем в духовном царстве.
Египтяне верили в то, что каждый человек, подобно Осирису, способен унаследовать вечную жизнь, при том, однако, условии, что он воздаст богам тем же, чем и они воздали ему. В этой доктрине можно, кстати, найти рациональное объяснение проведению так называемых драматических ритуалов. Ритуалы устраивались для того, чтобы получить возможность умилостивить или убедить Осириса и других богов, способствовавших его воскресению (Тота, к примеру, "владыку божественных слов, писца среди богов"; Исиду, использовавшую данные ей Тотом магические заклинания; Гора и других богов, которые своими ритуалами помогли вернуть Осириса к жизни), поступить в отношении них точно так же милостиво.
Поклонение Митре и Дионису имеет аналогичную подоплеку. В основе его также лежит духовный триумф богочеловека и возвращение бога солнца, который как символ совершенной души вошел в сознание человека и, просветлив его разум, сбросив покров мрака с его жизни, высвободил его дух, ставший от этого светлым и радостным. Аналогично, символом богочеловека является и Кришна, ибо в нем дух и материя находятся в равновесии, поэтому, став аватарой, земным обиталищем универсального духа, он воплотил в одном облике человека двойственные качества — и бога, восторг и бессмертие, и все характерные свойства человека.
Солнце имеет также отношение и к Тиферет. Поэтому Ра — включая Тум и Хефру, заходящее и полуночное солнце, — также принадлежит к этому ряду богов. Для древних египтян концепция солнца была наполнена исключительной святостью, в результате чего и Ра наделялся качествами божественного света и жизни, был олицетворением справедливости, истины, доброты, он в конечном счете становится разрушителем ночи, мрака, жестокости и зла. К Осирису, который был частью богом, частью человеком и символизировал тип достижимого человеком бессмертия, Ра относился и как к богу, и как к сыну, и одновременно как к равному себе.
Именно в фигуре и природе Ра концентрировались самые благородные религиозные концепции египтян, благодаря своим качествам дарителя жизни и несущего всему, что есть на земле, живительный солнечный свет, как физический, так и духовный, его стали ассоциировать с Амоном, скрытой созидательной силой, давшему жизнь всей вселенной.

Природа Осириса очень хорошо известна из легенд, согласно которым он научил людей возделывать поля, выращивать пшеницу и виноград, причем именно в последнем очень четко прослеживается связь его с Дионисом-Вакхом, считавшимся в Греции богом бьющей через край жизни и возвышенного экстаза. По прошествии некоторого времени Осириса стали почитать также как царя мертвых и проводника душ из земного мрака в блаженное царство света, где, в соответствии с египетской теологией, души во всей полноте насладятся безграничной божественностью. Ушедшие из этой жизни, в случае если жизнь их была прожита праведно, в мистическом плане идентифицируются с Осирисом, кроме того, он играет значительную роль и в жизни самих богов.
Диониса высоко чтили в Греции, поскольку видели в нем силу, вызывающую оживление и расцвет природы, дающую толчок к появлению листьев, цветов и плодов. Одной из важнейших заслуг Диониса было то, что он дал людям виноград, а вместе с ним и вино, напиток, способный веселить сердца. В качестве бога расцветающей природы и виноделия Дионис отличается редкой добротой и благодушным нравом, несет человеку радость и гармонию жизни, дарует тем, кто чтит его, изобилие и счастье полного благополучия. Согласно легенде, он, бог с тирсом, жезлом Вакха, переживший многочисленные страдания, умерщвленный и разорванный на части своими мучителями, возвращается к жизни, к новой деятельности. Под именем Иакха, брата или жениха Персефоны, он участвовал в элевсинских мистериях.
Интересно мимоходом отметить, что Персефона имеет прямое отношение к Царству, в книге "Зогар" она называется Девой, невестой сына, который есть Тиферет. Да, именно таков и есть юный красавец-бог Дионис, страдавший и возродившийся преображенным, мимолетный и вечный, умирающий и восстающий к новой духовной жизни, главный из богов, воспевавшийся поэтами и мистиками, так называемыми орфиками, в мистериях которых главным действующим лицом была душа, освободившаяся из телесного плена и ее судьбы.
Митра, персидский бог света души, по своим качествам аналогичен Дионису, поскольку, как и он, символизирует духовное преображение и равновесие. Его ассоциировали со сверкающей силой и властью Солнца, которое день за днем, год за годом, неизбежно побеждает ужасы мрака.
Обычно поклонения Митре совершались в пещере, которая изначально, вполне вероятно, служила символом нисхождения в подземное царство, где ночами, как полагали персы, прячется Солнце, но впоследствии изменила свое значение, превратившись в бездну перевоплощения, куда обязана спускаться всякая душа. Оттуда, подобно самому богу, душа, очищенная многочисленными испытаниями и страданиями, охваченная восторгом и окутанная славой, могла вознестись на небеса.
Богиня Хатор вместе с Афродитой и Деметрой ассоциируется с сефирой Нецах, с Победой. В глубокой древности Хатор считалась египтянами космическим божеством, в ней, как и в богине-корове, видели воплощение воспроизводящих сил Природы, постоянно созидающей, беспрестанно дарующей жизнь и обеспечивающей ее всему сущему на земле. Хатор называли матерью своего отца и дочерью своего сына, и эта фраза немедленно вызывает в памяти традиционную формулу Тетраграмматона. Очень похоже, что между Хатор, Исидой и Нуит, царицей и символом космического пространства, было не так уж много общего.

Несколько выше мы уже рассматривали легенду, в которой Гор убил Исиду, но Тот превратил ее голову в голову коровы, то есть голову Хатор. Здесь просматривается эволюционное превращение космических созидательных энергий Исиды, пребывающей над самой Бездной, в более приземленную сферу проявления. До нашего времени дошли многочисленные изображения Хатор, на которых она чаще всего предстает перед нами в образе коровы. На одних рисунках Хатор изображалась с головой женщины и двумя рогами на солнечном диске, на других — увенчанной хищной тиарой, на передней части которой был урей, восседающий на пяти других уреях.
На задней части шеи Хатор мы обязательно увидим знак, символизирующий радость и удовольствия; на спине богини обычно есть кусок плотной, сродни седельной, ткани с линейным орнаментом; по всей фигуре Хатор нередко рассыпаны кресты, которые, вероятнее всего, символизируют звезды. На одном из рисунков она, вне всякого сомнения, олицетворяет Нуит, из грудей которой, как гласит легенда, проливается молоко звезд.
В образе Хатор Нуит олицетворяла не только то, что было истинным, но и все доброе и лучшее, что может принести женщина в роли жены, матери и дочери; помимо того, она была богиней-покровительницей певцов, танцоров и вообще всякого люда, основным занятием которого было нести веселье, а также покровительницей красивых женщин, любви и искусств. Именно в этом смысле Хатор нередко сравнивают с Афродитой, Богиней Любви и ее неувядающим символом.
Хатор, также родственная по своим качествам Деметре, символизирует бесконечное плодородие и обильность, последовательное воспроизводство растений и животных, которые из земли появляются и в землю возвращаются.
Не может быть сомнений в том, что в качестве богини плодородия, покровительницы сельского хозяйства, скотоводства и земледелия, она пользовалась всеобщим почитанием, ведь в древности все, что было связано с рождением, с ростом и развитием, считалось проявлением любви.
Гермес и Анубис по своим качествам соответствуют Ход, Славе. Гермес — бог рассудительности и поэтому он в меньшей степени представляет качества Тота. Если последний — божество космическое, трансцендентальное, то Гермес — бог земной. Как гласит легенда, это он дал людям астрологию и геометрию, медицину и ботанику, учредил систему государственного управления и установил почитание богов; он изобрел цифры и алфавит, искусство чтения и написания, а также ораторское искусство во всех его ипостасях. Он также сопровождал тени умерших из мира высшего в мир низший. В этом смысле он ассоциируется с Анубисом, или Анпу, древнеегипетским божеством с головой шакала; существует даже такое греческое составное имя, как Германубис. Символом Анубиса и его типом была голова шакала. Этот факт, как утверждает Бадж, может свидетельствовать в пользу того, что в глубокой древности Анубис был всего лишь богом шакалов, ассоциировавшимся со смертью, поскольку шакалы обычно собираются вокруг могильников.
В то же время вполне можно допустить, что у Анубиса голова не шакала, а собаки. Собака, как известно, лучший страж, и в этом смысле Анубис и изображается в Туате. По аналогии, он олицетворяет разум человека, который тоже является стражем человеческого сознания, наблюдая за образами и реакциями внешнего мира. Традиционно считается, что именно бог Анубис бальзамировал тело Осириса и облекал его в белые льняные пелены, которые соткала сама Исида.
Из различных отрывков "Книги мертвых" следует, что Анубис считался великим богом подземного мира, то есть, если можно так сказать, по рангу и значимости не уступал Осирису. На суде Анубис Страж явно находится на стороне Осириса, с которым очень тесно связан, поскольку именно на нем лежит обязанность смотреть как за "язычком" великих Весов, а также проверять горизонтальность их чашек.
Богиня Бает (Пашт) соответствует Йесод, Основанию. Как правило, Бает изображалась в образе женщины с кошачьей головой.
Иногда, правда, ее изображали с головой львицы, на которой покоилась змея, с систрумом в правой руке и щитом с кошачьей или львиной головой — в левой. Бает символизировала луну, этот факт подтверждается главным образом тем, что сын Бает, Хенсу, был также лунным богом. Львиная голова богини, обычно зеленого цвета, символизировала солнечный свет, но кошачья голова, несомненно, олицетворяла луну. Правда, со сферой Основания, выражающей двойственность аспекта астрального света, ассоциируется не только Бает, но и Шу.

Двумя парадоксальными характеристиками астрального света являются стабильность и изменяемость. Бает выражает лунный аспект изменений и постоянный поток, а форма Шу олицетворяет стабильность и прочное основание. Иногда Шу изображается держащим скипетр, украшенный головой скорпиона, змеи или сокола.
Шу почитали как бога пространства, существующего между небом и землей. Это он поддерживал небо, упираясь одной рукой в место наступления восхода, а другой — в место наступления заката. Он ассоциировался с жизненным принципом вещей, что вполне соответствует скрытой теории астрального света, который по сути есть непосредственный носитель пяти пран, или жизненных потоков.
Относительно функции Шу как бога, поддерживающего небо, существует очень интересный миф. Во времена, когда великий бог Ра правил богами и людьми, человечество, жившее на земле, начало сначала роптать против него, а потом и вовсе замыслило бунт. Ра долго терпел это, но потом пришел к мысли, что человечество нужно уничтожить. Он созвал всех богов на совет, где в конце концов было решено сделать так, как предложила Нуит: отправить на землю Хатор, чтобы та своими действиями вызвала всемирные разрушения. Вскоре после этого Ра, недовольный поведением человечества, возненавидел даже и землю, на которой они жили. Нуит превратилась в корову, и Ра сел на спину ее. Они начали подниматься над землей, но вскоре корова стала дрожать, и Ра приказал Шу поддержать ее и вознести на небо. Как только Шу, подхватив корову, поднял ее над собой, вверху возникло небо, а под ним — земля. Ноги коровы превратились в четыре небесные опоры с четырех сторон света. Так Геб был богом земли, земля была его телом, поэтому египтяне и называли землю домом Геба, а небеса — домом Ра. Геб изображался в образе человека, увенчанного короной — атеф, иногда рядом с ним рисовали гуся. Своими качествами Геб соответствует Малкуту, Царству, и символизирует плодородие земной поверхности.
В мифологии подземного мира Гет также играл значительную роль, он удерживал тех из усопших, которые не могли попасть в Туат. В греческой мифологии египетскому Гету соответствует богиня земли Персефона, известная в Риме под именем Прозерпины.
История о том, как ее обесчестил Гад, и о ее вынужденном заточении в подземном царстве известна довольно широко, поэтому нет нужды приводить ее здесь. Некоторые интерпретаторы видят в ней исчезновение души в теле и последующее ее возрождение, другие рассматривают миф о Прозерпине просто как подтверждение существования культа растений и растительной жизни, утверждая, что под самой богиней подразумевается семя, которое какое-то время остается сокрытым в земле, но в конечном счете возвращается к своей матери Деметре, то есть становится подобной произрастающему из земли побегу, дающему корм животным и пищу людям.

* * *
Хотя автор считает, что на этом изучение характеристик богов следует закончить, он совершенно уверен в необходимости рассмотрения данного предмета индивидуально каждым заинтересованным читателем. Невозможно переоценить значение рассмотрения философских концепций, связанных с данным вопросом, и их роль применительно к магической практике — к заклинаниям и эвокации. Но отметить его можно только опытным путем.
Очень маловероятен хотя бы малейший успех в заклинании и совершенно невозможно установление прочного единства с богами без внимательного и вдумчивого изучения теургом теории, природы богов, тех принципов, которым они соответствуют, и той роли, которую они выполняют в устройстве природы и вселенной, без истинного познания того, кем же они на самом деле являются.
Все легенды и мифы древности, в которых живут и действуют боги или которые так или иначе связаны с богами, дадут ему внятное и неоценимое представление о природе богов. Правда, для этого придется проявить терпение. Но бессмысленными станут попытки изучать их без основ знаний и понимания каббалы Теургу надлежит попытаться как можно яснее понять, почему масками богов служат изображения животных, почему у некоторых богов несколько масок, как выявить наиболее подходящие и, если нужно, связать их воедино.
Должен добавить в заключение, что громадную пользу приносит серьезное и кропотливое изучение картин с изображениями богов. Читателям заинтересованным я бы решительно посоветовал посетить любой известный крупный музей и основательно познакомиться с древними и современными картинами и статуями богов.