Афро-бразильское таро. Галерея. Значение карт. Афро-бразильская магия.

Туз мечей



Туз - Избыток, серьезность, цель, интеллект, сопсобность

2 мечей



2 - Дружба, союз, стабильность, соглашение, поддержка

3 мечей



3 - Расстояние, депрессия, боль, разделение, уныние

4 мечей



4 - Одиночество, изгнание, изоляция, беспорядок, недоразумение

5 мечей



5 - Потеря, поражение, позор, предательство, неудача

6 мечей



6 - Путешествие, трудная дорого, грубость, нерешительность, потеря

7 мечей



7 - Надежда, проницательность, обман, лживость, легковерие

8 мечей



8 - Вина, трудность, ошибочность, бессилие, плохие новости

9 мечей



9 - Предчувствие, траур, кризис, боль, раздражение

10 мечей



10 - Удар, несчастье, горе, страдание, отчаяние

Паж мечей



Паж - Неосмотрительность, любопытство, информация, веселость, положительная энергия

Рыцарь мечей



Рыцарь - Героизм, бойцовские качества, творческий потенциал, храбрость, устойчивость

Королева мечей



Королева - Печаль, лишения, понимание, интуиция

Король мечей



Король - Компетентность, разумность, мудрость, решение, будущее

Чаши. Общие мотивы и характеристики.

Стихия - Вода. Символизирует эмоции, дружбу, гармонию.

Туз чаш



Туз - Сила воли, изобилие, брак, дом.

2 чаш



2 - Любовь, счастье, знакомство, дружба, союз

3 чаш



3 - Согласие, успех, беременность, веселье, праздник

4 чаш



4 - Скука, уныние, усталость, недуг, неудовлетворенность

5 чаш



5 - Потеря, страхи, разочарование, расстройство, слабость

6 чаш



6 - Прошедшее, искренность, подарки, детство, честность

7 чаш



7 - Планы, фантазия, мечты, новости, неожиданность.

8 чаш



8 - Застенчивость, скромность, недоверие, неуверенность, будущее

9 чаш



9 - Победа, счастье, удовлетворение, судьба, уверенность

10 чаш



10 - Удача, родственники, секс, альков, совершенство

Паж чаш



Паж - Прекрасная молодость, верность, понимание, гармония, искренность

Рыцарь чаш



Рыцарь - Приобретение, приглашение, посыльный, новая любовь, предложение руки

Королева чаш



Королева - Дружба, чувственность, достоинство, нежность

Король чаш



Король - Мужественность, великодушие, знание, честность, равновесие

Палочки. Общие мотивы и характеристики.

Стихия - Огонь. Символизирует жизнь, действие, тело.

Туз палочек



Туз - Рождение, происхождение, храбрость, изобилие, инстинкт.

2 палочек



2 - Нерешительность, планирование, противоречие, трудный выбор, сомнение.

3 палочек



3 - Свершение, оптимизм, успех, достижение, целеустремленность

4 палочек



4 - Дружеские отношения, брак, мир, покой, близость

5 палочек



5 - Самодостаточность, комфорт, борьба, отказ, дебаты

6 паловек



6 - Завоевание, качество, победа, успех, прибыток

7 палочек



7 - Спор, преодоление, вызов, соревнование, препятствия

8 палочек



8 - Бессмысленность, имущество, деятельность, идеи, хорошие намерения

9 палочек



9 - Ожидание, пауза, задержка, защита, агрессия

10 палочек



10 - Притеснение, недоверие, обман, горечь, наложенное наказание

Паж палочек



Паж - Темноволосый молодой человек, новости, удовольствие, искренность, ловкость

Рыцарь палочек



Рыцарь - Путешествие, отъезд, нетерпение, антагонизм, беспокойство

Королева палочек


Королева - Скромность, обаяние, мягкость, благоразумие, доверчивость

Король палочек



Король - Преданность, безопасность, будущее, задача, решение

Религия. Концепция Ифа'Ориша

Традиционная религия йоруба, называемая Ифа или Ориша, но чаще слитно - Ифа'Ориша*, сосредоточена на пантеоне божеств, называемых Ориша, которые являются частью Единого Всемогущего Бога - Олодумаре или Олорун. Начнем с того, почему эта религия носит именно такое название?

Ифа - это слово Всемогущего Бога; это знание обо всех вещах во Вселенной, в прошлом, настоящем и будущем, которое несет Эла, чистый, первозданный дух или сила, отвечающая за предсказание. Орунмила - живое воплощение Эла на Земле, реально существовавший человек, кто принес Знание на землю йоруба. Фактически, Орунмила и Эла - это одна сила, и когда жрец обращается к Орунмила, он также обращается к Эла. Термином Ифа обозначают предсказательную систему, посредством которой общаются с Орунмила/Эла, чтобы узнавать обо всех скрытых вещах и изменять судьбы людей.

Слово Ориша относится ко всем почитаемым силам, будь то первозданная сила (Эла, Эшу, Обатала), участвовавшая при сотворении Мира, обожествленный предок йоруба (Шанго, Ибежи, Ошун), или культовое природное явление, такое как Холм, на котором Орунмила учил своих последователей.

Так что же такое Ифа'Ориша? Некоторые люди смотрят на эту систему исключительно как магическую, позволяющую добиться определенных результатов в материальном плане. Другие, как на религиозную, позволяющую добиться единения с Богом и духовно развиваться. И те и другие по своему правы, так как:

Ифа - это совокупность религиозной и магической систем, включающая в себя постижение Бога, путем духовного развития и, одновременно с этим, изменение материального пространства человека.

Иначе говоря - правильная духовная практика открывает путь для материальных благ.

Религиозным центром Ифа и, одновременно, источником традиции, является Священный Город Иле-Ифе (Земля Любви), в котором находится древний храм Оке Иташе - Мировой Храм Ифа (World Ifa Temple). Находится он на том самом Холме, где Орунмила преподавал свое Учение. По всему миру существует очень много храмов Ифа, Оке Иташе является центральным и главенствующим.

*-также существует термин Ифаизм, но мне не совсем нравится это слово.

Иерархия

В Ифа существует иерархия священников. Во главе всех стоит Верховный Жрец Иле Ифе (Araba Ile-Ife), а также 16 главных жрецов Олуво (Oluwo), находящихся в Иле-Ифе. В каждом городе и поселении есть свои общины. У каждого города есть свой Араба, у каждой общины - свой Олуво. Ниже этой ступени находятся Бабалаво (Отцы Тайн - жрецы Ифа) и Ийянифа/Ийялаво (Матери Ифа/Тайны - жрицы Ифа) - предсказатели и священники Орунмила, имеющие право посвящать других людей в традицию. Нужно заметить, что не во всех общинах признают авторитет Ийянифа, так как изначально, Ифа была патриархальной традицией. Несколько десятилетий назад в Иле-Ифе был издан указ, о том, что женщины имеют право получать данный титул. Указ был распространен по всей Йорубалэнд, однако, некоторые общины отказались его принять. И на то есть причина, поскольку женщины не могут видеть Оду (священные символы, несущие в себе сакральную информацию). На другой ступени стоят Олориша - жрецы Ориша, изучающие тайны тех Ориша, в кого они посвящены. Бабалориша - Отцы Ориша и Ийялориша - Матери Ориша. Они имеют право посвящать людей в тех Ориша, в которых посвящены сами. На ступень ниже находятся Омолаво - Дети Тайны и Апетеби - жены Орунмила. Ниже находятся Абориша - Почитатели Ориша, получившие предметы силы для духовного роста. Ниже находятся Аледжо - Незнакомцы, этот термин относится и к тем, кто является последователем традиции (но не имеющий предметов силы) и к тем, кто не является последователем. Несколько обособленно находятся Огбони, или судьи. Они решают возникающие спорные ситуации. Например, если решается спорный вопрос о том, кто должен стать следующим Араба, это решают Огбони. Надо заметить, что человек в традиции может иметь несколько титулов. Так, например, Бабалаво может одновременно быть и жрецом одного (или нескольких) Ориша. Или жрец Ориша одновременно может быть Огбони. Также обособленно находятся Эгунгун - медиумы предков и Ийями - ведьмы.

Религиозная иерархия Ифа:

* Араба Иле-Ифе
* 16 Олуво Иле-Ифе
* Араба других городов
* Олуво
* Бабалаво и Ийянифа/Ийялаво - жрецы и жрицы Ифа
* Олориша: Бабалориша и Ийялориша - жрецы и жрицы Ориша
* Омолаво и Апетеби
* Абориша - почитатели Ориша
* Аледжо

Тут надо заметить, что данная иерархия подразумевает объем потенциальных возможностей. Это значит, что пройдя ступень посвящения в жрецы Ифа и получив титул Бабалао, человек им не становится, он получает возможность им стать. В некоторых случаях, Омолаво может быть гораздо осведомленнее Бабалао, почему - ответ дан выше. Человек может воспользоваться данной ему возможностью и реализовать свой потенциал, таким образом - он растет духовно. А при правильном духовном росте приходят и материальные блага.

Олорун и Легенда о Сотворении Мира

Последователи Ифа, верят в Абсолютный Разум, который пронзает все существующее на Земле, который есть все и ничего. Этот разум называют по-разному: Альфа и Омега, как сказал бы священник Католической Церкви, Бог Отец - у христиан, Иегова/Адонай - у иудеев, Аллах - у мусульман, Олодумаре/Олорун - у йоруба. Один из вариантов Мифа Сотворения говорит нам:

В начале времен, Олорун сотворил небесные создания, Ирунмоле - чистые нити света, первоначальные духовные силы. Создав их, частицы газообразной материи начали хаотично распространятся по всей вселенной, и Оригун (Ирунмоле) получил задание привратить их в твердые вещества. Оригун справился с задачей и таким образом появились звезды, однако у звезд не было ориентиров и они начали сталкиваться между собой.

Баба-Ашему-Эгун-Шунва, другой Ирунмоле, получил задание привести звезды в порядок. Справившись с задачей, звезды получили направления и ориентиры.

Олу-Ивайе было поручено отделить планеты от звезд. В то время, как была создана наша планета Земля, Олорун отдал ее Айе (Ирунмоле). Айе - это духовная сила, имеющая женский аспект, она не относится к 401 Ирунмоле. И нашей планете было дано имя Иле Айе (Дом Айе). В то время, на Земле не было жизни и только Ирунмоле могли посещать ее. Айе было одиноко и ей хотелось, чтобы с ней постоянно кто-то жил.

После этого, Олорун послал на Землю Огуна, открывающего дороги и убирающего препятствия, чтобы он сделал ее пригодной для жизни людей. Огун прибыл на Землю в сопровождении других Ирунмоле, в числе которых были Ошоси, Иджа и некоторые другие. Но Огун не справился с заданием и ему пришлось вернуться в Орун (Мир Духа). Однако, он открыл дорогу на Землю.

Обатала, приближенному Олоруна и верховному среди Ирунмоле, было перепоручено это задание. Он спустился по намеченному Огуном пути, сопровождаемый Алаану, Олооре, Шунгбеми, Магбемити, но также не справился с поручением из-за большого возраста, который не позволял ему двигаться быстро как другие Ирунмоле.

Третий, кто спустился на Землю был Эла. Он решил помочь Обатала с его заданием, и Обатала, увидев этот жест доброй воли, передал Эла знания о семье, долгой жизни, мире и о других важных вещах, которые дали Эла ключ к его обязанностям формировать судьбы людей и ориша. Эла справился с заданием - он сотворил много растений и животных. Обатала сотворил тело Эниян и дал ему голос, Олорун наделил это создание своей искрой - Ори (сознание), после чего, Эла распространил Эниян на Земле. Но то были не похожие на нас существа. Эти существа жили в мире и гармонии со всем на Земле, однако, со временем они получили сверхспособности и начали уничтожать все на своей и чужих планетах.

И тогда Олодумаре приказал водам поднятся из их берегов и поглотить все сущее на Земле. Воды поглотили большинство Эниян, но некоторые выжили; это были те, кто передал часть своих знаний нашим предкам.

И вся Земля была заполнена водой. Тогда Олорун вновь послал Обатала совторить жизнь на Земле. Обатала спустился на нашу планету и рассыпал на воду землю. Но не смог закончить задание. И тогда был послан Одудуа, сумевший сотворить растения и условия для жизни людей. Тогда Обатала сотворил человека и Олорун наделил его своей искрой - Ори, а Одудуа распространил человека на Земле. И место, откуда все началось называлось Иле-Ифе. И первая раса была Черная, затем Желтая, затем Коричневая и затем Белая. И в то время все люди, независимо от их расы жили в гармонии и мире между собой.

И это важно понять. Поскольку, если человек не научится жить в гармонии с самим собой, с другими людьми и природой, он обретет себя на погибель. И Ифа учит нас тому, чтобы мы учились жить в гармонии с Олодумаре.

Ирунмоле

Начнем с того, что Ирунмоле, как уже говорилось, - это чистые, первозданные духовные силы, или нити света, несущие в себе нейтральные, разрушительные и созидательные энергии.

Всего существует 801 Ирунмоле. 400 из них - нейтральные силы. Они постоянно находятся в Иколе Орун - Мире Духа и не перемещаются в другие миры. 401 Ирунмоле постоянно перемещаются из Иколе Орун в Иколе Айе (Мир Земли), поддерживая таким образом равновесие и жизнь на Земле. Из их числа - 200 Ирунмоле несут в себе созидательные энергии - это мир, гармония, порядок; другие 200 Ирунмоле несут в себе разрушительные энергии, их называют аджогун - это хаос, войны, стихийные бедствия. Считается, что 200 созидательных и 200 разрушительных Ирунмоле, имеющих мужской аспект, уравновешивает 1 Ирунмоле, имеющая женский аспект.

Ориша и Эгун

Кто такие Ориша? Люди в Нигерии говорят, что Ориша - это обожествленные предки (обожествленные Эгун). Однако, термин Ориша также подразумевает Ирунмоле, и естественные явления (например: горы, деревья), которые люди почитают. Итак, кто же такие Ориша? Ориша - это духовные силы, к которым относят Ирунмоле, обожествленных предков, и естественные явления к которым люди возносят свои молитвы. Среди людей всегда были выдающиеся, оставившие в истории свой след и произведшие большое впечатление на умы и сердца. После того, как эти люди покидали этот мир, им молились и их почитали как Богов. Предпосылкой к этому стал Культ Предков, развитый во всех культурах мира в разное время.

Эгун - это коллективный дух наших предков. Эгунгун - медиумы, через которых говорят наши предки, при их почтении. Как становиться возможным, что человек становится Богом? Давайте обратимся к Христианским верованиям. Иисус Христос - был послан на Землю, чтобы принести Знание, которому он учил своих последователей. После того, как Христа распяли, его обожествили - ему начали молиться и обращаться как к Богу. Если мы посмотрим на Буддийские верования, то увидим практически ту же картину. У йоруба был пророк - Орунмила, воплощение Эла на Земле. Он также принес Знание на Землю и учил своих последователей. После того, как он ушел в Мир Духа, его обожествили. И с каждым новым поколением, по мере почтения, духовная сила обожествленного предка растет. И таким образом Ориша черпают силу в наших молитвах, а мы получаем с помощью них благословение Олодумаре.

Основные Ориша

Во главе всех ориша Олодумаре поставил Обатала. Обатала носит титул Обариша, что означает Король всех Ориша. Орунмила (или Эла) является Свидетелем Судеб, он знает все тайны вселенной и через него говорит Единый Бог (Олодумаре). Среди всех Ориша нужно выделить три силы: Эшу, Огун и Ошоси. Эти три силы, называемые Воинами, являются важной основой для духовного роста в Ифа. Тайна этой триады: Эшу - открывает дороги, Огун - убирает с них препятствия, Ошоси - задает цель. Овладев этой тайной, человек открывает свои истинные возможности.

Основные Ориша:

* Обатала, Король всех Ориша, энергия чистого и ясного разума
* Эшу, Божественный Вестник, энергия хаоса, открывающая врата в Мир Духа
* Огун, энергия войны и железа
* Ошоси, энергия самосовершенствования
* Орунмила/Эла, Свидетель судеб, энергия всеобъемлющего знания
* Осаин, энергия всех трав и растений
* Одудуа
* Аганжу
* Ойя
* Шанго
* Йемоджа
* Олокун
* Ошун
* Бабалу-Айе
* Ибежи

Обатала, Эшу, Огун, Ошоси, Эла, Осаин - являются Ирунмоле. Ойя, Шанго, Йемоджа, Олокун, Ошун, Аганжу, Бабалу-Айе, Ибежи, Одудуа - являются обожествленными предками. Подробнее о каждом Ориша можно узнать в соответствующе разделе.

Когда рождается ребенок, родители советуются с жрецом традиции (предсказателем), или Бабалао (Babalawo - Отец Тайны), который определяет, какие Ориша покровительствуют новорожденному и каким путем ему предстоит следовать. Взрослые йоруба обычно почитают несколько Ориша. Согласно устной традиции, Единый Бог, Олорун (Олодумаре), дал задание Обатала (Оришала) спуститься с Небес, чтобы создать твердь и людей в Иле Ифе. Но несправившись со второй задачей, задание завершил его младший брат Одудуа. Вскоре после этого, с Небес спустились еще шестнадцать других Ориша, чтобы создать жизнь на Земле. Как говорится, потомки каждого из этих Ориша распространили культуру йоруба и религиозные принципы по всей Йорубалэнд.

Некоторые Ориша являются первозданными (Irunmole - чистый дух), существовавшие до того, как Одудуа создал землю, другие Ориша - герои или героини, обожествленные люди, жившие на Земле и прославившиеся, оставив след в истории. Ориша также могут быть естественными явлениями, например, горы, холмы, реки, которые влияли на историю и жизнь народа. Среди множества Ориша, самые популярные - Эшу (Божественный вестник Олодумаре и шутник), Ифа (Орунмила или Эла, который есть слово Всемогущего Бога), Шанго (Ориша грома и молнии), Огун (Ориша войны и железа), Ошун (Ориша реки и любви) и еще несколько Ориша, о которых подробно написано в соответствующей статье.

Пантеон Богов йоруба традиции Ифа-Ориша – один из наиболее могущественных. Согласно космологии йоруба, существует Единый Бог, Создатель Мира - Олодумаре, в котором все вещи и явления являются составными "клетками" его тела. Отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или Ориша. Для удобства обсуждения люди говорят, что каждый Ориша является личностью и имеет свою историю, характер и атрибуты.

Следует учесть, что каждый Ориша имеет как свои достоинства, так и свои недостатки, которые разделяет со своими "детьми". Несмотря на то, что пантеон богов йоруба содержит в себе более 400 Ориша, лишь десяток из них наиболее востребованы. Ниже приводятся описания Ориша, входящие в высший пантеон богов йоруба.

Олодумаре (Olodumare)

Олодумаре

Олодумаре - Создатель Мира, глава пантеона богов йоруба. Является создателем и правителем всех других богов, кроме Элегбы, как говорят притчи. Он - источник происхождения людей, животных, растений, рек, океанов и небес. Он также создавал землю, солнце, луну и звезды. Олодумаре не вмешивается в дела людей (deus otiosus). После того как Олодумаре создал мир, он предал управление небесным сводом и миром, созданному им Обатале.

Олодумаре уникален в пределах пантеона йоруба. Он никогда не спускается на землю. Об Олодумаре обычно говорят, что нет никакого Бабалаво "asentados" в нем. Никто не "asentado" в Олодумаре. Он никогда не обладает ни кем во время церемоний.

Олодумаре стар. Он очень утомился, когда работал над вселенной, которая является его большим трудом. Его не нужно беспокоить по мелочам. Йоруба предпочитает просить покровительства Ориша, которые могут непосредственно решить их проблемы и не беспокоить Олодумаре.

Обатала (Obatala)

Обатала

Обатала – бог защитник и охранитель. Букв. пер. - "господин белого света". Обатала - божество, управляющее небесным сводом и миром. Вместе с женой Одудува он породил божества, олицетворяющие землю и воду. Также сделал из глины самых первых людей - мужчину и женщину. Цвет Обатала - белый. Он Ориша чистоты, этики и (Iwa Pele) .Приносит ясность и понимание, крепкое здоровье и мир.

Обатала - высшее божество на земном плане. Он представляет такую очищенную чистоту, что это не может быть описано ни словами, ни песнями. Omo (дети Обатала) на земле йоруба являются Ogboni (судьи). Контролируя голову, он считается отцом всех людей. Он дает лучший совет, и он тот, кто поворачивается к тебе во времена больших трудностей.

Поскольку Ориша имеют человеческие страсти и желания, то они могут быть жестоки и несправедливы, точно так же как люди. Когда Ориша проявляют свою жестокость, Обатала призван быть посредником в ситуациях для успокоения разъяренных Ориша.

Орунмила (Orunmila)

Орунмила

Орунмила – бог прорицания, мудрости и судьбы. Букв. пер. - "бог пальмовых орехов" (пальмовыми орехами обычно пользуются при прорицании). Орунмила появился на земле в городе Ифа - священном центре, древнейшем из городов-государств йоруба, но в последствии обосновался в городе Адо, где посадил в землю орех, из которого выросла пальма с 16 ветвями, от которых и пошёл народ йоруба.

Орунмила высоко ценится в пределах пантеона йоруба. Он - Ориша, который предсказывает будущее и отвечает за судьбу человека. Орунмила - посредник между людьми и Олодумаре. Он невидимо присутствует при каждом рождении, наблюдает за беременностями и ростом детей. Он знает, как использовать церемониальные и заживляющие травы и инструктирует людей об их использовании.

Благодаря Орунмила, который связывается с ними через оракулов, Бабалава может придумывать решение проблем человека. Его совет всегда сопровождается записями. Орунмила никогда не обладает человеком, так как чувствует, что является слишком важным и приближенным к Олодумаре для этого.

Эшу Элегба (Eshu Elegua)

Эшу Элегба

Элегба – бог перекрестков, дорог, установления контактов. Соучастник большинства магических операций, главный охранник входа в потусторонний мир. Букв. пер. - "божественный вестник". Он - первый Ориша, который будет призван в церемонии и последний, с которым будет предложено прощаться. Он должен быть первый в чем-нибудь, точно так же как испорченный ребенок. Первые ударов барабанов принадлежат ему. Ему нужно подать прошение перед всеми оракулами.

Орунмила - тот, кто связывает, но Элегба охраняет дороги связи. Он действует как посредник между людьми и другими Ориша. Без одобрения Элегба невозможно установить связь ни с какими духами. Элегба - шутник, и его боятся, потому что, с такой большой силой, управляемой только его прихотью, большой вред может быть причинен от его шуток. Подобно очень большому и сильному ребенку, он безжалостен с теми, кто пересекают его дорожку, ибо тогда он может впасть в ярость.

Элегба - один из самых свирепых воинов в пантеоне йоруба. Когда он объединяется с Огуном и Ошоси в сражении, ничто не может остановить их на пути.

Шанго (Chango)

Шанго

Шанго – бог расплаты за воровство и ложь, хранитель социального правосудия. Букв. пер. "бросающий камни". Обычно изображают держащим в руках молнию или двусторонний топор. Живёт в облаках, в огромном сияющем медном дворце. У него большая свита и много лошадей. За нарушение клятвы и ложь жестоко наказывает, чаще всего ударом молнии. Поэтому у йоруба, человека пораженного и убитого молнией не хоронили на общем кладбище, считая его понесшим справедливое наказание со стороны Шанго.

У Шанго три жены: Оба (богиня реки Оба), Ойа (богиня реки Нигер, которая также является женой Огуна), и Ошун (богиня реки Ошун). Йемайя - его приемная мать. Когда Шанго становится буйным, необходимо просить его трех жен и его приемную мать вмешиваться. Единственные из Ориша, уважаемые Шанго это Элегба и Олодумаре.

Шанго наиболее популярный и широко известный Ориша у Йоруба. Он управляет сильными штормами и громом. Он также применяет эти силы для мира и понимания. Подобно тропическому шторму, нападения Шанго внезапны и разрушительные, но быстро заканчиваются. Шанго любит хорошую музыку, в том числе барабаны и танцы. Очень сексуален, любит развлечения и женщин, хвастун, поощряет тайные половые приключения среди своих сторонников.

Ошун (Oshun)

Ошун

Ошун - богиня красоты, любви, сексуальной притягательности, также всего того, что связанно с утонченной женственностью. В любом обществе остаётся самой привлекательной. Очень ревнива и капризна, большинство ее требований должны выполняться, иначе она рассердится. Любит красивые украшения и дорогую одежду. Очень кокетлива, своенравна и переменчива. Самая красивая и сексуальная Ориша. Как богиня реки, любит купаться обнаженной в естественных источниках. Ее первый муж был Орунмила, второй - Шанго.

Как жена Шанго, она понимает трудности влюбленных и супругов. Она также помогает с денежными проблемами, так как она управляет кошельком в домашнем хозяйстве Шанго. Но проситель должен остерегаться, потому что Ошун может забрать деньги назад так же легко, как она дарит их. Женская магия находится именно в ее ведении. Если женщина хочет привлечь мужчину или просто решила стать более красивой и эротичной, то ей следует просить об этом именно Ошун.

Ошун - это сочетание мудрости и сексуальности, силы и грации воды. Она богиня силы сексуального притяжения. Все в этом мире связано нитями ее любви. Ошун - это сильная сексуальная связь и сильная любовь в чистом их проявлении. Если кого-то надо очаровать, обольстить и притянуть к себе, то лучше, чем Ошун, с этим никто не справится.

Любит радость и празднования. Когда Ошун занимает тело поклонника в течение церемонии, она смеется непрерывно и выставляет себя напоказ как выдающаяся леди общества. Она -источник изобилия, богатства, соития и рождения, также - необусловленной любви.

Ойа (Oya)

Ойа

Ойа - богиня ветра, хранительница кладбища и рынка. Жена Шанго. Разлучница. Единственная Ориша, которая имеет власть над мертвыми. Ответственна за связь с умершими. Она - сострадательная Ориша, потому как разрешила многим умирающим детям жить как подарок их родителям. Кладбища известны как дом Ойа. Любой, кто использует мертвые тела или части мертвых тел в своих церемониях, должен отдать оплату и уважение к Ойа.

В местах, часто посещаемые духами, призывают Ойа, чтобы убрать этот дух. Жертвы должны быть сделаны, чтобы гарантировать, что она заинтересуется вопросом. Ойа - Ориша торнадо и крутящих штормов, ураганов и бурь, которые она может как вызывать, так и усмирять. Четыре ветра - во власти Элегбы, Орунмилы, Обаталы и Ойа.

Ойа имеет такое ужасное лицо, что любой наблюдающий это будет поражен безумием или слепотой. В церемониях, где Ойа спускается, никто не рассматривает ее. Когда она обладает кем-то, она одевает красное креповое платье или цветное платье, и плетет multicolo из красных лент вокруг своей головы. Она только танцует танцы воина. Когда ее "дети" входят в транс, некоторые из них могут брать в голые руки угли.

Йемоджа (Yemodja)

Йемоджа

Йемоджа - Ориша океана, рыб и соленой воды. Букв. пер. "мать вод". Йемоджа - Ориша, которая управляет всеми морями и океанами и всеми существами, которые живут в них. Абсолютная женская по своей природе энергия. Йемоджа отвечает за деторождение и воспитание детей и является символом материнства и домашнего очага. Она - мать Ошун. После рождения Ошун часто отдает своих детей Йемодже на воспитание.

Ориша Йемоджа - лелеяние, вскармливание и материнская поддержка, одна из главных Матерей в религии йоруба. Подобно любой матери, она может также быть недвусмысленно требовательна, строга и сильна. Ее энергия приносит умиротворение, устойчивость и стабильность.

Она полна любовью и нежностью, как и полагается Матери всего человечества. Йемоджа является защитницей детей. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемоджа успокаивает, как океан в хорошую погоду. Приносит изобилие и богатство из глубин океана. Она благосклонность Матери, но она может быть опасна в момент одержимости, так как запросто может увести в море и утопить.

Когда Иемоджа приходит и начинает обладать кем-то, она обеспечивает его или ее всем своим изяществом и очень пикантной индивидуальностью. Она танцует с движениями, подобными движению волн. А когда зазвучат барабаны, она танцует подобно волнам в урагане.

Шопона (Chopono)

Шопона

Шопона - бог оспы и медицины. В свое время Шопона принес оспу и лепру народу Йоруба, но теперь, он их и лечит. Его излечения всегда удивительны, особенно когда он лечит людей, которые неспособны ходить. Шопона полон состраданием к человеческому страданию и нищете. Он знает больше относительно боли чем любой другой Ориша. Когда он занимает тело последователя, транс характеризуется судорогами мышцы. Человек ходит с трудом и, время от времени, катится по полу, чувствуя все язвы Шопона, горящие в его коже. Если боль становится слишком сильной для человека, которым он обладает, тогда голову и ноги этого человека опрыскивают водой.

Шопона всегда имеет свои костыли и две свои преданные небольших собаки. На его алтаре имеется всегда charara, метла сделанная из фруктовой грозди с карликовой пальмы, используемая для уничтожения злых влияния. Джутовые мешки также принадлежат ему. Приверженцы, кто были вылечены благодаря его вмешательству носят одежды, сделанной из джута в знак благодарности.

Oгун (Ogun)

Oгун

Огун – бог железа и войны, покровитель кузнецов и воинов. Одежда одетая на Огуне - шкура тигра. Его символ - нож. Оружие, которое он обычно держит в руках - меч, нож, кирка, двойной топор, мачете или молоток. Приносимое ему жертвоприношение - собака, но в особых случаях, например перед началом войны, в древности ему совершали человеческие жертвоприношения.

Огун управляет всеми металами. Он - единственный из Ориша, который может обращаться с железом. Все отрасли, которые используют металлические инструменты, от мясника до рабочего сталелитейной промышленности и хирурга, защищены Огуном. Любой желающий работать с ножом, мечом или топором должен жертвовать Огуну.

Когда Огун приходит и обладает Бабалаво или Йоруба, он танцует как танцует энергичный воин и притворяется очищающим тропу через лес так, чтобы его воины могли следовать за ним. Шанго и Огун никогда не должен быть вызван на одной и той же церемонии. Если они получают тела в это же самое время, тогда два "caballos" будут пробовать бороться до смерти, независимо от того, какой бы Ориша не был бы призван против этого случая.

Огун маскируется чтобы самостоятельно наблюдать своих "детей". Он может появляться как чернорабочий, охотник или воин. Он также находит приятным наряжаться как мясник или кузнец. Его гнев ужасен и обычно принимает форму кровавого несчастного случая.

Осейн(Osain)

Осейн

Осейн – бог травяных тайн. Осейн отвечает за сохранение магических свойств растений. У Йоруба каждое поле имеет свою собственную аше – магические свойства, которые могут быть или вредны или выгодны. Осейн знает все эти свойства. Культивируемые продовольственные поля не предстваляют для него никакого интереса. Он отвечает за магические свойства всех растений в естественных условиях.

Бабалаво, которые часто контактируют с Осейн - большие торговцы травами. Они следуют за устными традициями, который описывает свойства тысяч растений. Бабалаво воздерживаеться от секса в ночь перед сбором трав. Совершив сбор необходимых растений, глубоко в лесу он оставляет небольшой пакет с табаком и несколькими монетами в знак оплаты Осейн.

Когда поле собираются использовать, необходимые предложения должны быть сделаны к Осейн, чтобы гарантировать эффективность травяных аше. Осейн никогда не никем не обладает. Барабаны используемые во время церемоний посвящены ему.

Ошоси (Oshosi)

Ошоси

Ошоси – бог охоты. Йоруба почитают Ошоси в его двух формах - Окунрин и Обинрини - его мужском и женском аспекте. Слово "ошоси" означает способность совершать путешествия в невидимый мир и использовать это для защиты себя , своей семьи и общины. Помогает избрать правильное направление и найти выход из любой сложно сложившейся ситуации.

Имеет очень тесную связь с лесом и теми, кто его населяет. Это Ориша тайных троп, которые ведут к тому, что вы ищете. Лес – это его стихия. Его ритуальное оружие – факел, лук и стрела. Он защищает из всех преследуемых несправедливо и наказывает виновных. Говорится также, что Ошоси является городским Ориша, который входит в леса только, чтобы охотиться.

Ошоси - третий член группы, известной как Воины (Элегба, Ошоси и Огун). Вместе, они формируют непобедимую команду, взаимодополняют друг друга и хорошо ориентируются в одних и тех же областях. Ошоси наделён очень большими магическими полномочиями. К нему обращаются как для удачной охоты, так и когда хотят достигнуть цели, связанной с поиском, выслеживанием и добычей. Также, к Ошоси часто обращаются с вопросами справедливости, суда и тюрем.

Ошоси призван, чтобы защитить своих приверженцев, открыть и очищать их дороги. Иногда, Ошоси принимает роль проводника для Обаталы, с которым он имеет очень близкие отношения. Когда Ошоси приходит во время церемоний и обладает участником, этот человек всегда изображает, что стрелял из лука стрелами.


Мадин Ра, 2006 г.

О племени Йоруба

Данный очерк содержит краткие сведения о культуре народа Йоруба, их происхождении, укладе жизни, верованиях. Я решил поместить эту статью в самое начало, чтобы ознакомить человека, совсем не имеющего представления о йоруба, с удивительной культурой этого народа, которую мы имеем возможность изучать. Надеюсь, эти краткие сведения помогут читателю составить свое объективное мнение об этой частице Африки.

Йоруба (Yorùbá) - большая этно-лингвистическая группа Западной Африки; Большинство из них разговаривает на языке йоруба (èdèe Yorùbá; èdè - язык) и живет на юго-западе государства Нигерия. Около 21% населения Нигерии составляют йоруба, и около 30 миллионов человек живут по всей Западной Африке. В настоящее время, йоруба проживают в Бенине, Того и Гане, и этот условный альянс государств йоруба называют Йорубалэнд. Существенные диаспоры находятся также в Сьерра-Леоне, Бразилии, Пуэрто-Рико, США, на Кубе и Карибских островах. Йоруба граничат с Боргу на северо-западе, Нупе и Эбира - на севере, Эсан и Эдо - на юго-востоке, Игала и другими этническими группами на северо-востоке, и Эгун, Фон и другими группами на юго-западе.


Йоруба - главная этническая группа в Нигерийских штатах Экити, Лагос, Огун, Ондо и Ойо. Также они составляют значительную часть в штатах Квара и Коги, и не меньшую в Бенине.

Множество людей африканского происхождения в Америке, в различной степени имеют корни йоруба (наряду с другими этническими группами). Значительная часть обращенных в рабство африканцев, во время рабовладельчества в Америке - были йоруба. Этот народ внес весомый вклад в формирование Афро-Американской культуры.

Население Нигерии делится на множество этнических групп, коих насчитывается около 200. Каждая из них имеет свои обычаи, традиции и особенности. 10 из них составляет более 90% населения. Йоруба - третья наибольшая группа, населяющая юго-западную Нигерию.

Социальная жизнь

Большинство мужчин йоруба с давних времен обрабатывали землю, и выращивали, в основном, ямс и кукурузу. В наше время, кокос стал главной выращиваемой культурой. Кокос является основным экспортным товаром Нигерии, и йоруба выращивают около 90% кокоса. Остальные мужчины работают в качестве торговцев или ремесленников, так как экономика поддерживается сельским хозяйством, торговлей и ручными изделиями.

Сарай для сушки ямса

Женщины йоруба не знаимаются земледелием, они контролируют основную часть рыночной системы и их статус зависит больше от их положения на рынке, чем от статуса их супругов. Большинство городов йоруба были ориентированы либо на сельское хозяйство, либо распологались на пересечении торговых путей, где торговцы останавливались на отдых.

Йоруба были наиболее урбанизированными африканцами в доколониальное время, что осталось неизменным и в наше время. Веками они жили в городских штатах, имеющих свои столицы. Городской штат предствалял из себя большую территорию, поделенную на большое количество королевств (поселений или городов) со своими королями, которыйх насчитывалось более 20 на один штат. Их густо населенные города, многие из которых превышают 100'000 жителей, традиционно имеют в центре роскошные королевские палаты, где до сих пор правят короли. Считаются, что короли йоруба - посланники Бога.

Статуя Одудуа, основателя Ифе
В их задачи входит правление королевством, а также они выполняют роль судей. Короли действуют под руководством официальных властей государств, в которых они находятся.

В большинстве городов, рынок располагался перед королевскими палатами (Afin), которые являются центром города. Город основывал "Отец земли" (Baale, сокращение от "Baba Ile"), так называли короля (Oba). Он был религиозным и политическим лидером города. Его работой было назначать вождей: Отун (Otun) - "человек правая рука", Балогун (Balogun, сокращение от "Baba-l-ogun" - "Отец войны") - вождь войны. Король относился к святым людям и почитался как живой бог. С ним невозможно было говорить или видеть его напрямую. Он также не мог есть прилюдно.

Семейный уклад

Многие семьи живут объединенно, имея несколько домов для родителей, прародителей и других родственников. Другие живут отдельно - как правило, родители - в столицах, старики - в небольших поселениях. В обоих случаях, старшие родственники имеют очень большое уважение и воспитывают подрастающих детей.

Семья йоруба
Часто, дети живут со своими дедушками и бабушками годами, регулярно навещая родителей. Мудрость старых людей огромна. Они воспитывают по особому - через притчи и поговорки; учат детей как готовить, стирать вещи. В сельской местности, рядом с природой, они учат собирать дерево, чтобы делать из него различные вещи, распознавать растения, охотиться на зверей. Когда дети вырастают и переезжают жить в город, родители могут быть уверены, что их дети меньше подвергнутся случаю попасть в неприятные ситуации. В народе йоруба очень развита культура гостеприимства. Если хозяин дома не будет иметь возможность прокормить гостя, он займет деньги в долг, чтобы гость был сыт. Действительно, у народа йоруба можно очень многому научиться. И в первую очередь - это уважение к старшим и гостеприимство.

Искусство

Йоруба очень знамениты своими ручными изделиями, их деревянные скульптуры знамениты и по сей день. В этом обществе многое вырезается из дерева - двери, барабаны, ритуальные маски. Двери обычно обрамляются рельефными изображениями сцен повседневной жизни, истории и мифологии. Они также делают удивительные драгоценности и одежду, сотканную вручную, которую называют aso oke (ашо оке), очень похожую на "кенте" - легкую церемониальную одежду ашанти в Гане.

Истоки йоруба

Существует поверие, что основные предшественники йоруба - потомки Одудуа, легендарного предводителя, пришедшего с Египта. Такое предположение основывается на сходстве скульптур, найденных в Египте со скульптурами, найденными в Ифе, легендарном городе йоруба. Согласно их легендам, их прародителями были сыны Одудуа. Йоруба до сих пор называют себя "дети Одудуа". Когда он умер, его наследство было поделено между семью его сыновьями, и культура йоруба сформировались после нескольких периодов войн. Даже несмотря на одно происхождение, религию и культуру, они никогда не объединялись в одну политическую единицу.

Религия

Много людей исповедуют Христианство и Мусульманство, но сохранились также и традиционные верования. В религии йоруба существует неразрывная связь между божествами, королями и предками. Традиционные верования очень обширны и знания, открывающиеся жрецам в процессе изучения, поистине уникальны. Йоруба верят в единого создателя вселенной - Олодумаре или Олорун, и его ипостаси - Ориша (божества). Олодумаре дал часть своей силы каждому из Ориша.

Бенинская девушка
Существуют два главных обожествленных короля: Одудуа, правивший в Ифе и Шанго, правивший в Ойо. Шанго, бог молнии, часто упоминается во многих поэмах и постановках нашего современника Воле Соинка (Wole Soyinka), знаменитого писателя йоруба. Также существуют множество других ориша: Олокун, ориша моря; Шонпонна (Обалу-айе), ориша земли; Око, ориша земледелия; Огун, ориша войны. Два других божества имеют очень важное значение в религии. Эшу - посланник Бога, открывающий ворота между Миром Духа и Миром Земли; и Ифа (Фа), свидетель судеб, и ориша предсказания.

Зачем нужна инициация в Ифа и что она означает?

Предисловие

Эта статья была написана в ознаменование периода моей Инициации в Ифа, которая имела место с 25 Ноября по 7 Декабря 1992 года (Фестиваль Ифа также проходит между этими датами) в Имении Олусиги, по улице Оджулареде, в городе Эде (мой родной город), Штат Ошун, Нигерия.

Этот текст поможет понять, почему большинство людей [последователей Ифа – прим. пер.] особенно Бабалаво (священники Ифа) проходят Инициацию; также осветит важность Инициации в Ифа. Эта статья также прольет больше света на выбор судьбы каждого человека. Причина, почему разные типы людей имеют разные проблемы в жизни, также может быть найдена в этой статье. Важно отметить здесь, что не только Бабалаво может быть инициирован в Ифа, обычный человек (не Бабалаво) также может быть инициирован по его личным причинам, поскольку Орунмила сказал в стихе из Оду Ифа под названием «Ошеканран» (Osekanran) в главе 234, что для человека возможно будет сосчитать его благословения и иметь основание благодарить Бога, если он инициирован в Ифа; так Он говорит:

«O seran seran
O leni tii jewo fun,
Lo difa f’OKANBI
Tii s’omoye Olofin,
O joye beeni ko dami omo sagbada,
O ni ‘E je ka roju ka te'fa
Ka le r'iregun e se,
E je ka gbiyanju te'fa
Ka le r'iregun e se laye»,

что означает:

«У того, кто грешит определенно
Будет тот, кому он сможет исповедоваться –
Предсказание Ифа для ОКАНБИ
Сына короля Олофин
Когда он был возведен на престол
Но не мог иметь детей.
Так он стал петь:
Попробуй быть инициированным в Ифа
Так чтобы ты смог сосчитать свои благословения
Попробуй быть инициированным в Ифа
И иметь основание возрадоваться жизни».

Благодарность традиционно, особенно в Ифа, очень важна, поэтому в стихе Оду Ифа под названием «Эджиогбе» (Ejiogbe) в главе 1 Орунмила говорит:

«Kasope o, Kasope, Kasope,
Ti a ba ji lowuro kutukutu
Ka koko dupe lowo Olodumare,
Ka dupe lowo Ori eni to dani,
Ka to wa dupe lowo Oun Orunmila paapaa…»

что означает:

«Всегда будь благодарным, признательным и высоко цени помощь,
Так, когда просыпаешься рано утром,
В первую очередь благодари Всевышнего Бога
Затем свою голову [источник сознания – Ori – прим. пер.] и, наконец, Орунмилу...»

Сначала и прежде всего моя благодарность должная быть выражена Всевышнему «Олодумаре» (Богу) за предоставление «Орунмиле» «Ифа» - прикладной мудрости для использования человечеством, и за предоставление мне способности изучения Ифа и написания этого текста.

Голова человека должна рассматриваться как персональный бог этого человека [речь на самом деле идет о сознании, разуме и его источнике в каждом человеке, а также в живом существе вообще – прим. пер.]. Поэтому я говорю: «Большое спасибо!» моему «Ori» (голове) за поддержку меня в моей повседневной жизни. Моя благодарность должна быть выражена также Орунмиле Мудрому за распространение среди людей знаний Ифа, мудрости переданной ему Богом «Олодумаре», а также за позволение мне иметь шанс получения знания.

Стих из Оду Ифа «Икамеджи» (Ikameji), глава 11 говорит:: "Opelope Ejika ti ko j'ewu o bo, Opelope Eni rere to bini lomo ....", что означает: «Благодарность должна быть выражена плечу, поддерживающему рубашку, а значит и хорошему родителю за то, что дал нам жизнь…». Поэтому я, воспользовавшись этой возможностью, поблагодарю моего отца – это Глава Шангодокун Аламу Онифаде, в настоящее время являющийся «Акода-Аво» города Эде, и мою мать – Миссис Одунола Онифаде за то, что дали мне жизнь и необходимую поддержку в процессе изучения искусства Ифа. Если бы не их помощь я не стал бы Бабалаво (священником Ифа), которым сейчас являюсь. Моя благодарность также всей семье «Онифаде» и всем жителям поместья Олусиги за их моральную и финансовую поддержку.

Также я благодарю всех Бабалаво и старых и молодых за их усилия в обучении меня тайнам «Dida owo», «Otite ale» и «Okaara ebo», т.е. искусству прорицания, искусству печати и искусству совершать жертвоприношения (ebo) соответственно. Я признателен за все, что они сделали, чтобы гарантировать успех моей инициации. Также я не могу забыть усилия и Апетеби (Apetebi – с йоруба – супруга Отца Тайн, Бабалаво), и Ийанифа (Iyanifa – с йоруба – жрица Ифа). Я высоко ценю их благородные поступки и поддержку. Друзья и те, кто желал удачи, те, чьих имен слишком много чтобы они все были здесь перечислены, всем им я также очень благодарен. Я благодарю вас всех за то, что жертвовали своим временем и принимали участие в процессе моей инициации в Ифа. Я благодарю Вас всех! Бог обильно вознаградит вас, поскольку Орунмила сказал в одном из стихов Оду Ифа под названием «Иросун-авойе» (Irosun - awoye), в главе 79:

«O fi tire sile gbo teni eleni,
Olorun Oba nii gbo t’Oluwaare…»,

что означает:

«Бог хлопочет о делах тех,
Кто оставляет свои дела ради дел других…»
Я молюсь, чтобы Бог «Олодумаре» вознаградил каждого из вас
и дал вам свое благословение изобилия (АШЕ!)».

ELA BORU O, ELA BOYE, ELA BO SISE!


Ифашола А. Онифаде
Первая редакция от 26 Августа 1996, вторая от 10 Января 2006
Ifa-Knowledge International, Ошогбо, Нигерия


Введение

Согласно интерпретации из Оксфордского Словаря для Продвинутых Изучающих слово «СУДЬБА» означает то, что происходит с кем-то или с чем-то (в понимании этого как предопределенного роковым образом).

Йоруба верят, что есть предопределенность, так же известная как Судьба, они называют ее «Аянмо», «Кадара» или «Акосиле», поэтому они основывают свое видение того, что происходит с ними в этом мире, как предопределенного их судьбой. Они также верят, что существует БОГ, которого они называют «Олодумаре», Создатель Вселенной, Тот к кому мы все взываем.

Понимание судьбы состоит в том, что на небесах все мы выбирали наши судьбы, но потом забыли о них, когда спустились на землю (родились). Что случилось на небесах, прежде чем мы пришли на землю, не может быть вспомнено обычным человеком, однако судьба, как тень, преследует человека, и там и тут. Поскольку мы все пришли с небес, мы все преследуемы Удачей и Неудачей, которые представлены Судьбой на земле. И как мы все знаем, нет на земле ничего вне этой пары противоположностей, Неудача – противоположность Удачи и, как и последняя, также преследует человека везде. Поэтому Йоруба говорят «Tibi tire ni a da Ile Aye», что в переводе означает «Создание земли основывается на хорошей и плохой судьбе».

Однако из этих двух только Удача благосклонна к человечеству, до тех пор, пока мы пытаемся насколько это возможно разделаться с Неудачей. Стремление отделаться от Неудачи – то, что известно как Перерождение или Рекреация – то, что исправляет ошибки в выборе судьбы известно как «ИНИЦИАЦИЯ». Человек не может получить Инициацию до тех пор, пока не отдаст свою жизнь в руки Ориша – Богов и Богинь [Высоких Божеств или Ангелов – детей Олодумаре - прим. пер.], поскольку Всевышний Бог дал им силу спасать души, а также спасать человека из рук Неудачи и всевозможных негативностей во время жизни на земле.


Почему Инициация в Ифа необходима?

В Ифа утверждается, что процесс выбора судьбы – это очень тяжелая задача, поскольку никто из людей не является настолько совершенным, чтобы не совершить ту или иную ошибку в процессе выбора. Поэтому Инициация в Ифа является важной, поскольку человек при этом может исправить ошибки совершенные в процессе выбора судьбы.

Выбор судьбы

Как я сказал ранее, на небесах мы выбирали наши судьбы и просили у Бога то, что мы бы хотели взять с собой в наше путешествие на землю. Все просимое всегда даруется, но Неудача все время рядом, готовая преследовать, несмотря на все блага дарованные Богом человеку. Поскольку человек послан на землю Всевышним Богом Он сделал так чтобы человек всегда был обеспечен всем ему необходимым в достижении хороших результатов на земле. На этой земле мы все – посыльные Бога. Но, несмотря на то, что Бог послал человека на землю и обеспечил его всем необходимым, именно за каждым индивидуальным человеком остается использование его собственного ума и мудрости в процессе достижения хороших результатов ожидаемых от него в жизни.

Поэтому каждый человек должен знать, что он был создан Богом, однако, он должен самостоятельно воссоздать себя. Люди должны помнить, что Неудача следует за Удачей, и они должны сделать коррекцию их жизни так чтобы Неудачи удалились от них. Эта коррекция может быть сделана только через Инициацию в Ифа.

Иная точка зрения состоит в том, что все происходящее с человеком происходит согласно его пожеланиям сделанным на Небесах до того, как человек покинул их, чтобы родиться на земле. Сказано, что желания сделаны в соответствии с предпочтениями и вкусом каждого отдельного человека, что делает их разнообразными и отличающимися друг от друга в том смысле, что один желает денег, другой может сказать, что ему они не нужны, один может пожелать хорошего здоровья, а другой нет. Так обстоят дела с разными благами жизни.

Таким образом, есть один человек, который нуждается в одной вещи в жизни, и есть другой, который скажет, что она ему не нужна, и по прибытию на землю каждая такая индивидуальность начинает получать именно то, что было запрошено до того, как она покинула Небеса. Важно отметить здесь, что никто не сможет легко получить то, чего он не просил на Небесах, такой человек будет все время искать и пытаться получить такую вещь, забыв, что он и не просил о ней вовсе, когда находился на Небесах. Пословица Йоруба подтверждает это:

«A kunle a yan Eda
A dele aye tan
Oju n kan gbogbo wa»

что означает:

«Мы преклоняли колени на Небесах
Чтобы сделать выбор нашей Судьбы
Но забыли об этом
Мы торопимся в жизни»

Однако, существует возможность коррекции выбора судьбы человека так, что Неудача может быть отправлена восвояси, божества [Ориша – прим. пер.] могут сделать это, если будут призваны для помощи. Решение человеческих проблем может быть найдено благодаря этим божествам, поскольку мы не можем найти Бога самого, для того чтобы обсудить с Ним наши проблемы, [считается что Олодумаре – Всевышний – слишком велик и его невозможно осознать человеку, поэтому не существует никаких храмов и алтарей, вещей, а также культов посвященных Олодумаре, несмотря на то, что в большинстве молитв первым делом воздают должное для «Олорун» – «всевышний источник», и «Олодумаре» – «владелец всего» - прим. пер.] и сделать так чтобы тот, кто не просил на Небесах о вещи, в которой нуждается в жизни все таки мог получить ее.

Орунмила, по-другому именуемый «Ифа», является одним из таких божеств и известен для Йоруба как «A tori eni ti ko sunwon se», что в переводе означает «Тот, кто переделывает головы» [имеется в виду – Ori – голова, источник сознания; считается, что именно от Ori зависит наш успех/поражение в жизни, а также то, будет ли реализована помощь божеств конкретному человеку; Ori – это главный из меньших божеств, также Ориша – прим. пер.] Божества также могут помочь тем, кто уже имеет благословения, чтобы они имели их в еще большей степени.

Для подтверждения сказанного о выборе судьбы давайте обратимся к стиху из Оду Ифа «Огбейону» («Ogbeyonu») из главы 24, где Орунмила раскрывает нам, что каждый человек должен выполнить семь обязанностей, прежде чем он покинет Небеса и родится на земле. Выполнение этих обязанностей, согласно сказанному Ифа, очень тяжело, поскольку нет ни одного человека настолько мудрого и совершенного, чтобы он не сделал хотя бы одной ошибки. Эти обязанности согласно Ифа следующие:

1. Предсказание
2. Принесение жертв [Эбо – прим. пер.]
3. Получение призвания и табу от Всевышнего Олодумаре
4. Копание ямы потерь
5. Удаление лохмотьев нищеты
6. Изъявление желаний
7. Выбор головы

Выполнение этих семи важных предписаний, согласно Ифа имеет место в четырех различных пространствах Небес. Выполнение первого и второго происходят в Храме Ифа с участием Жрецов Ифа. Третья часть работы происходит во Обители Всевышнего Олодумаре, в то время как четвертое, пятое и шестое действие происходит у Врат при помощи «Онибоде» (Onibode – Хранитель Врат), который работает рука об руку с «Аро»(«Aro» - Тот, кто санкционирует все желания). И наконец последняя, седьмая обязанность выполняется в Пространстве «Аджала» («Ajala») также известном под именем «Обатала» («Obatala»), Обатала – тот кто создает головы родившихся младенцев.

Важно отметить здесь, что никто не будет знать значение каждого из этих предписаний до тех пор, пока соответствующее предписание не будет исполнено. Эти предписания называются «Ипин» («Ipin»), что переводится как «Судьба». Поскольку «Орунмила», также известный как «Ифа» присутствовал в то время, когда эти действия производились, он стал именоваться «Элери Ипин» («Eleri Ipin»)– Свидетель Судьбы. Он знает, где каждый человек совершил ошибку и может легко помочь в произведении необходимых коррекций и улучшений. Для лучшего усвоения мы рассмотрим сейчас все эти семь обязанностей одну за другой и подробно объясним каждую из них.


В Храме Ифа

Предсказание

Нет ничего из того, что мы делаем на земле, что не берет свое начало на Небесах, также как на земле есть жрецы, к которым мы обращаемся за духовной поддержкой и советом, также есть жрецы и на Небесах. И прежде чем человек покинет Небеса, чтобы родится на земле, ему необходимо выполнить предсказание, чтобы знать, какая жизнь его ожидает в очередной раз, а также, чтобы получить совет и предписание совершить определенное жертвоприношение, которые должны служить путеводной нитью для человека во время жизни на земле.

Однако, упрямство приходит с Небес, большинство людей не пойдут за предсказаниями для них, они не получат совет и когда они попадут на землю они будут иметь проблему за проблемой. Это причина проведения предсказания, которое обычно производится в процессе Инициации в Ифа для того чтобы представить то, что должно было быть сделано на Небесах. То Оду Ифа, которое «пришло» [определено при броске оракулов «Опеле» или «Икин» - прим. пер.] в качестве предсказания для инициируемого является определенно тем Оду, которое должно было прийти к нему во время проведения предсказания на Небесах, и это Оду Ифа расскажет ему о его прошлом, настоящем и будущем. Инициируемый также узнает, в чем состоят его ошибки, запреты (табу) для него, что он делает неправильно и что нужно сделать, чтобы исправить ситуацию. Оду Ифа, которое пришло для инициируемого также называется «Ifa ti o bini», что означает: «Ифа дающий рождение», и будет служить как направляющий Дух для инициируемого человека [Оду Ифа также являются духовными сущностями и могут быть призваны – прим. пер.].

Принесение жертвоприношений

Жертвоприношение, о котором здесь говорится, называется «Эбо» («Ebo» - форма молитвы в Ифа), оно определяется жрецами во время проведения предсказания на Небесах, от этого «Эбо» будет зависеть насколько короткой или длинной будет жизнь человека на земле. Это жертвоприношение по выполнению должно быть доставлено в рощу, но большинство людей, кто пытался выполнять или выполнял это жертвоприношение, не относило это жертвоприношение в соответствующие места, как им советовали жрецы, только немногие из них относили жертвоприношение в рощу, а некоторые бросали его неподалеку от дома жреца – это тип тех людей, которые станут жертвами выкидышей или умрут в течение нескольких недель после рождения.

Те, кто бросил свои жертвоприношения на полпути до рощи, являются теми, кто умрет, едва достигнув возраста половой зрелости. Те, кто бросил свои жертвоприношения в нескольких метрах до рощи, является тем типом людей, кто умрет, когда их семьям как раз будет нужна их помощь. Также, те люди кто дойдет до входа в рощу, является тем типом людей, кто умрет достигнув старости, но те некоторые, кто доберется со своим «Эбо» до середины рощи, как это было предписано Бабалаво, являются тем типом людей кто умрет лишь тогда когда станет очень-очень старым. Йоруба называют этот тип людей «Аругбо» («Arugbo>»), сокращенное от «Eni ti o ru Ebo tire sinu Igbo», что означает: «Тот, кто донес свои жертвоприношения до рощи». Этих людей мы называем Стариками или Старухами.

На второй день проведения Инициации в Ифа обычно совершается специальное жертвоприношение и относится в рощу, где производится процесс Инициации. Это служит той же цели что и жертвоприношение, которое должно было быть совершено на Небесах. Оставление жертвоприношений в роще позволит инициируемому жить долго, поскольку он расположил теперь свое приношение в роще как от него и ожидалось. Стих из Оду Ифа «Огбе-Алара» («Ogbe">Alara»), глава 28, подтверждает сказанное:

«Emi ni n gori,
Emi ni n gori,
A difa fun Orunmila
Ti n mu gbogbo eni to ni regbo aiku,
Ebo ni won ni ko wa se,
Riru Ebo – Atuda Eru,
Emi ni n gori,
Emi ni n gori,
Igbo aiku ni mo mu ara mi re,
Emi ni n gori,
Emi ni n gori,
Igbo aiku ni mo mu aya mi re,
Emi ni n gori,
Emi ni n gori,
Igbo aiku ni mo mu omo mi re»,

что означает:

«Это я – тот, кто будет лидером,
Это я – тот, кто будет на вершине,
Предсказание Ифа для Орунмила
Когда он перевозил своих домочадцев
В лес длинной жизни
Ему было предписано сделать Эбо, что он и сделал
И с радостью стал петь:
Это я – тот, кто будет лидером,
Это я – тот, кто будет на вершине
Это лес долгой жизни - куда я перееду жить
Это я – тот, кто будет лидером,
Это я – тот, кто будет на вершине
Это лес долгой жизни – куда я перевезу своих жен
Это я – тот, кто будет лидером,
Это я – тот, кто будет на вершине
Это лес долгой жизни – куда я перевезу своих детей».

«Лес Долгой Жизни» – ссылка в этом стихе Ифа на рощу, где обычно имеет место Инициация в Ифа. Люди, которые оставят их «Эбо» в этой роще будут жить долго согласно стиху Ифа приведенному выше. Данное положение также подтверждается множеством других стихов Ифа.

В обители Всевышнего Олодумаре

Получение призвания и Табу

После совершения жертвоприношений как описано выше все собераются во внутреннем дворе Дворца Всевышнего Бога. Бог будет сообщать каждому его персональное призвание на земле, кто должен будет стать фермером, узнают о себе, торговцы узнают о себе, а также охотники, ткачи, учителя, каменщики, плотники, жрецы Ифа, мы упомянем лишь нескольких, у которых появится возможность узнать себя.

Но ленивый не пойдет туда и с ним не будет говорить Бог, он не узнает свое предназначение на земле, этот, а также тип людей, которым не понравится их предназначение, задуманное для них Богом, когда они попадут на землю будут выполнять миссию других людей, и будут постоянно жаловаться, что они не могут быть богатыми в жизни. В тот же день «табу» или «Эево» («Eewo») дается для каждого человека, Бог скажет каждому, что ему можно делать и что запрещается, однако большинство не знает этого или пренебрегает запретами.

Если Инициация проведена, то инициированный узнает свои табу, а также увидит, что он выполняет задание другого человека, если это так. Решение этому находится в Оду Ифа, которое пришло в процессе предсказания в роще при проведении Инициации. Через это Оду можно увидеть какая роль уготована Богом человеку, а также какие табу ему предписаны.

В дополнение о получении работы можно рассмотреть пример, который может быть найден в «Иретеди»(«Iretedi»), глава 215, где Ифа рассказывает историю «Лагбоокуна»(«Lagbookun»), этот человек происходил из семьи чьим делом был маскарад, они преуспели на этом поприще. Однако, «Лагбоокун» сказал, что он не хочет заниматься маскарадами, и попробовал стать охотником, но, к сожалению, он не смог преуспеть в этой сфере и разочарованный пришел к жрецу Ифа за советом, который спросил Ифа о предназначении «Лагбоокуна», и раскрыл ему, что тот занимается не тем делом, которым должен. Ему было предписано узнать о деле, которым занимается его семья и начать заниматься им также. Для него не составило особого труда узнать, что это за дело и начать работать на данном поприще. Так «Лагбоокун» стал заниматься маскарадами и позже преуспел в этом деле.

«Маскарад – дело вашей семьи, Лагбоокун, почему же ты отправился охотиться?»

Эта история показывает, что каждому из нас свыше предписано свое призвание.Относительно получения табу можно рассмотреть пример из стиха Оду Ифа «Оканран-Оди» («Okanran-Odi»), глава 125. Стих этого Оду Ифа говорит:

«Emo nii reko tie i wele i wele,
Afeebojo ni reko tie ni melo melo,
A difa fun Ariyunbese
Tii somo won ni Ilaminrin-akoko,
Nigba ti n fi omo re sowo abigbin,
Won ni ko wa rubo ko si tun kaawo,
Kini n p’Ariyunbese lomo je?
Aikaawo Igbin,
Ni n p’Ariyunbese lomo je»,

что означает:

«Это коричневая крыса
Что перегрызает траву с легкостью,
Это крыса «Afeebojo»
Что перегрызает траву тихо.
Таким было предсказание Ифа для «Ariyunbese»,
Потомка «Ilaminrin-akoko»,
Когда она страдала от детской смертности
Ей было предписано сделать жертвоприношение и
воздерживаться от запретных вещей («eewo» - табу)
«Ariyunbese» не восприняла всерьез совет Ифа
Так что же в действительности пожирает детей «Ariyunbese»?
Это ее невоздержанность [дословно – нежелание
воздерживаться от употребления улиток – прим. пер.]
Вот что в действительности детей «Ariyunbese» пожирает».

Уверен, что этот текст полностью говорит за себя и нет необходимости вдаваться в подробности. Этот текст – всего лишь один из примеров, который объясняет, что может случиться, если не следовать запретам; также существует большое количество других стихов Оду Ифа показывающих насколько плохие вещи могут произойти при нарушении запретов и нарушении табу.


У врат

Из Обители Всевышнего Олодумаре все должны проследовать к Вратам, чтобы встретиться там с «Онибоде» («Onibode»), Хранителем Врат, и «Аро» («Aro»), Хранителем Аше (Авторитетом), где четвертое, пятое и шестое предписания должны быть выполнены. Когда вы молитесь за себя или других на манер Йоруба, вы говорите «Aro a ro mo», что означает «Аро примет это», т.е. владелец Авторитета допустит это, т.е. требуется санкция Аро для получения просимого.

Копание ямы потерь

От выполнения данного предписания зависит быстрота достижения успеха человеком в жизни. Также определяется как долго придется работать человеку чтобы стать богатым.

По прибытию к Вратам каждый получает мотыгу от Онибоде для того чтобы вырыть яму у ворот. Леность и трудолюбие приходят с небес, многие люди выкапывали глубокую яму, «так что если они станут в нее, то только голова будет видна, в то время как другие выкапывали яму только себе по пояс, некоторые выкапывали яму только по колено, а некоторые такой глубины, что и лодыжки не скрывались, также были и те, кто вообще не копал яму».

Ничего не делается без тайного смысла сокрытого за этим действием, выкапывание ямы производится для того чтобы наполнить ее тем, что человек достигнет в жизни, деньги будут использоваться для заполнения, как только яма будет заполнена человек начнет прогрессировать в финансовом смысле. Поэтому те люди, кто выкопал глубокую яму – это люди, которые будут тяжело работать всю жизнь, но так и не станут богатыми, поскольку они вырыли очень глубокую яму, которая должна быть заполнена прежде. Но те, кто вообще не выкапывал яму, а также те, чья яма была не глубока, являются тем типом людей, кто станет богат деньгами и многими другими благами жизни с ранних лет, поскольку им нечего заполнять.

По этой причине сегодня во время инициации в Ифа, каури [ракушки], служившие деньгами в древние времена рассматриваемыми как наша цель в мирской жизни, сажаются в 16 куч земли устроенных у входа в рощу. Этот процесс известен как «Гбигбин Ово» («Gbigbin Owo»), что переводится как «сажание денег». В этих кучах земли предварительно выкапывается небольшие углубления, в которые «садятся» каури.

Удаление лохмотьев нищеты

Вторая часть предписаний и пятая часть из всех семи обязанностей должна быть также выполнена у врат и состоит в следующем. Здесь необходимо снять одежду, в которую инициируемый (он или она) одет в данный момент. Эта одежда рассматривается как лохмотья нищеты. Однажды сняв лохмотья нищеты инициируемый освобождает себя от тяжести и нищеты. Однако, многие люди не снимали свою одежду, чтобы не быть обнаженными. Это тип людей, которые станут бедными в жизни. Когда они придут на землю неснятая одежда превратится в волосы на теле. Этот вид волос называется «Irun Ise» (с йоруба – волосы нищеты) и они не могут быть отличены от настоящих волос. Поэтому во время Ифа Инициации волосы на голове инициируемого сбриваются, а одежда, в которой пришел инициируемый оставляется – это и есть освобождение от нищеты.

Желания

Это последнее, что предписано сделать у врат. Появляется «Aro», Тот кто командует и является Авторитетом. Все становятся на колени перед «Aro» и исполняют его желания: спрашивают его о том, кем бы он хотел стать или что бы он хотел иметь на земле. То, что попросит один может отличаться от просимого другими. Поэтому когда кто-то хочет иметь деньги, жену, детей, дом, хорошее здоровье и длинную жизнь – следует иметь в виду, что это всего лишь небольшая часть того, что может быть упомянуто.

К сожалению, некоторые не просят подобные вещи и потом имеют проблемы в этих сферах жизни. Поэтому йоруба говорят «Oju kan naa ni a gbe yan'ri, Kadara ko papo ni», что означает «Выборы голов были произведены в одном и том же месте, только желания их различаются». Затем после завершения прошения «Aro» выражает одобрение, произнося «Fin in». Как только печать авторитета «Aro» будет им наложена, желание не может быть изменено до тех пор, пока инициация в Ифа не будет проведена и некоторые желания не будут скорректированы духовным образом. По этой причине в течение процесса Инициации в Ифа инициируемому будет предложено изъявить желания и помолиться обо всех благих вещах жизни, для того чтобы он мог иметь все чего у него нет и в чем он нуждается.


В пространстве «Аджала»

«Аджала» («Ajala»), также известен как «Обатала» («Obatala»)[Ориша Обатала – божество ясности, чистоты сознания и разума, духовной высоты, морали и справедливости; в Нигерии «омо» или дети Ориша Обатала являются судьями – прим. пер.] – это тот, кто «создает головы младенцев». Именно в его пространстве следующее и последнее предписание должно быть выполнено.

Выбор голов

Это процесс похож на ритуальный маскарад, которым заканчивается обряд. Каждый человек должен выбрать себе «голову» [имеется в виду Ori – личный Ориша каждого живого существа – прим. пер.] в Храме «Аджала». Предписание считается невыполненным до тех пор, пока человек не унесет выбранную голову с собой. В храме «Аджала» очень много готовых голов вылепленных из глины. Но среди них есть головы, которые вылеплены и хорошо обожжены, есть также головы, которые вылеплены, но недостаточно обожжены, и есть головы, которые не обожжены вовсе. Два последних типа голов считаются плохими.

Выбор должен быть сделан каждым человеком. Существует вероятность для каждого человека сделать неправильный выбор и унести плохую голову, поскольку плохие и хорошие головы невозможно отличить друг от друга.

После выбора голов каждый сделавший выбор проследует на землю, чтобы начать свое путешествие по ней [т.е. жизнь]. Однако по дороге на землю люди попадают под дождь (это происходит когда отходят воды у женщины на сносях) и плохие необожженные головы теряют из-за этого дождя свою силу, в то время как хорошие головы нет. И когда такие люди с плохими головами попадают на землю, то имеют большие проблемы с их «головами» - вещи не приходят к ним быстро и легко.

Это еще одна причина считать Ифа инициацию очень важной для человека, поскольку неизвестно в какую именно категорию людей попадает конкретный человек, но именно инициация в Ифа поможет исправить ситуацию. И именно поэтому Орунмила называется также «A tori eni ti ko sunwon se», что означает «Тот, кто переделывает плохие головы», ведь Он может с легкостью помочь любому. Это также одна из причин того, почему во время инициации в Ифа производится специальное омовение головы инициируемого и волосы с головы сбриваются, так сказать делается то, что должно было быть сделано на Небесах.


Заключение

В заключении я хотел бы сказать следующее: жизнь такая, какая она есть. Она требует исправлений и коррекций, поскольку человек не может вспомнить все, что произошло на Небесах, прежде чем он пришел на Землю. Также никто из обычных людей не знает, где именно он совершил ту или иную ошибку, поэтому определенные меры должны быть приняты, чтобы поправить вещи в жизни человека и поставить их на свои места, и единственный способ сделать такую коррекцию – Инициация в Ифа.

Большинство людей имеют проблемы в жизни, которые являются результатом того, что они делают в жизни, например, они употребляют в пищу продукты, которые им запрещены исходя из их судьбы, выбранной на Небесах. Однако, если такие люди смогут получить Ифа Инициацию они будут знать все, что позволено для них и все, что запрещено, и следуя этим правилам они будут далеко от проблем. Короче говоря, Инициация в Ифа означает «Новое Рождение». Каждый человек нуждается в том чтобы «родиться заново» и сделать коррекции его жизни в соответствии с выбранной судьбой. Ифа говорит в стихе «Огбейону» («Ogbeyonu»), в главе 24:

«Пестики стоят прямо в ступках,
Таким было предсказание для «Orisanku»,
Потомка «Ogun», бога железа,
Для «Ori'lemere», потомка «Ija»,
И для «Ahuwapele», потомка Орунмила,
Когда они должны были прийти с Небес
Им было предписано сделать жертвоприношение,
прежде чем они покинут Небеса
«Orisanku» и «Ori'lemere» проигнорировали предписание,
Но «Ahuwapele» отнесся серьезно и сделал Эбо
Когда они попали на Землю
«Ahuwapele» стал богатеть
А двое других стали причитать от зависти
«Мы не знаем, где Счастливчик сделал свой выбор,
Если бы знали, то отправились туда и сделали бы наш выбор,
Мы не знаем, где «Ahuwapele» сделал свой выбор,
Мы бы отправились туда, чтобы сделать наш выбор»
Тогда «Ahuwapele» ответил им:
«Вы знаете, где Счастливчик сделал свой выбор,
Дело в том, что вы не сделали Эбо,
Вы знаете где «Ahuwapele» сделал свой выбор,
Но вы не сделали Эбо»
Также он ответил им следующее:
«Головы выбираются в одном и том же месте,
Но судьбы отличаются,
В одном и том же месте мы с вами выбирали наши головы,
Только судьбы у нас различны».

Поэтому, учитывая важность инициации в Ифа, для тех, кто ее еще не имеет, а также для тех, кто уже посвящен, я желаю им удачи и говорю:


«ATEGBO, ATEYE, ATESORI IRE», УДАЧИ!
Источник

Предметы и символы на картах Афро-Бразильского Таро

Оракул Фа

Особое значение в дагомейском Воду имеет Оракул Фа. Оракул заключается в использовании восьми пальмовых орехов, надетых на шнур (по четыре ореха на каждой половине шнура). Значения Оракула называются Ду (ср. с Оду Ифа).

Как говорят, Фа был первой силой, созданной Маву, в целях помощи в управлении миром и передачи знаний людям. Жрецы Фа (предсказатели) именуются Bokono. Хотя Фа подобен другим Водун, он не имеет некоторых их свойств (напр. он никогда не входит в человека, не вызывает одержимость). Некоторые источники утверждают, что Фа – ребенок могущественного короля Meto-Lonfin, и его первой жены Adje. Когда он родился, ему дали имя Ayidegoun. Ребенок не произносил ни слова, но однажды, будучи побитым своим отцом, Ayidegoun произнес одно слово. Получив ещё тумаков, ребенок произнес другие слова. Однажды он объяснил отцу: «Я могу произносить одно слово каждый раз, когда ты ударяешь меня. Если ты продолжишь бить меня, я смогу разговаривать». Отец продолжил бить сына, и тот сказал, что умрет, но оставит великолепное наследство. Ayidegoun велел отцу хорошо заботиться о пальме, которая вырастит вблизи дома, и показал метод предсказания (Фа), с помощью которого отец мог бы предсказывать используя пальмовые орехи. Так отец стал первым Священником Фа.

Кроме Оракула Фа, дагомейцы использовали и другие методы предсказания – посредством растений, вглядывания в воду смешанную с сожженными листьями и т.д.

Дни недели в Ифа

- OJÓ AJÉ или Понедельник:
День финансовых успехов
- OJÓ ÌSÉGUN или Вторник:
День побед
- OJÓ RÍRÚ или Среда:
День путаницы
- OJÓ BÓ или Четверг:
День осуществления
- OJÓ ETÌ или Пятница:
День осложнений
- OJÓ ÀBÁMÉTA или Суббота:
День решений
- OJÓ ÁÍKÚ или Воскресенье:
День длинной жизни и долголетия

Расклад "Зачатие"

Этот расклад используется в том случае, когда женщина интересуется, забеременеет ли она и родится ли запланированный ребенок. Дополнительно с его помощью можно узнать, как будет протекать беременность, не вызовет ли она нарушения здоровья матери, и определить общее физическое состояние зачатого ребенка.

S - Сигнификатор.
1 - общее состояние здоровья вопрошающего;
2 - зачатие;
3 - возможные проблемы с зачатием и сохранением беременности;
4 - состояние здоровья матери во время беременности;
5 - состояние здоровья плода;
6 - роды;

7 - здоровье новорожденного.

Расклад "Треугольник Плутона"

Этот расклад используется для анализа состояния здоровья вопрошающего в настоящее время и в будущем. Это подробный и точный расклад, позволяющий оценить общее состояние здоровья вопрошающего и предостеречь от возможных несчастных случаев и хронических заболеваний.

S — сигнификатор;

1 — как я отношусь к своему телу?

2 — достаточно ли я забочусь о своем здоровье?

3 — наследственная отягощенность моего здоровья;

4 — подвергается ли мое здоровье отрицательному воздействию внешних факторов?

5 — грозят ли мне внезапные заболевания?

6 — угрожают ли мне несчастные случаи?

7 — угрожают ли мне инфекционные заболевания?

8 — угрожают ли мне заболевания пищеварительной системы?

9 — угрожают ли мне сердечно-сосудистые заболевания?

10 — угрожают ли мне заболевания мочеполовой системы?

11 — угрожают ли мне заболевания органов зрения, слуха, обоняния?

12 — угрожают ли мне хронические заболевания?

13 — что я могу сделать для поддержания и улучшения состояния своего здоровья.

Расклад «Депрессия»

Состояние нашей психики глубоко влияет на все сферы нашей жизни, и даже современная медицина признает, что депрессия — это болезнь и, к тому же, болезнь, трудно поддающаяся лечению. Этот расклад, помогает в диагностировании и терапии депрессии.

S— сигнификатор;

1,2 — внутренние причины депрессии;

3, 4 — внешние причины депрессии;

5 — состояние в настоящий момент;

6, 7 — действия, которые надо предпринять для выхода из депрессии;

8 — состояние в дальнейшем будущем.

Расклад "Крест"

Часто клиент хочет узнать о состоянии здоровья — своего или кого-то из близких. Его интерес вызван не конкретными проблемами со здоровьем, а просто желанием узнать, как обстоят дела в этой сфере жизни. Простейший и одновременно очень эффективный способ такого анализа предлагает расклад "Крест"

S— сигнификатор;

1 — наследственные факторы, предрасположенность к болезням;

2 — влияние психики на здоровье;

3, 4 — внешние факторы, окружающая среда;

5 — состояние па сегодняшний день;

6 — развитие болезни или, наоборот, ремиссия;

7 — конечный результат.

Расклад "Пятнадцать Карт"

Этот расклад представляет общую картину здоровья вопрошающего, включая перенесенные заболевания, а также дает прогноз на будущее. Он рассматривает наследственную предрасположенность, внешние влияния и отношение вопрошающего к своему здоровью.

S — сигнификатор;

1 — проблемы патологии, связанные с периодом родов;

2 — наследственные факторы;

3 — заболевания, перенесенные в детском возрасте;
4, 5, 6, 7 — состояние внутренних органов;

8, 9, 10, 11 — состояние здоровья в будущем;

12, 13, 14, 15 — внешние факторы, воздействующие на здоровье.

Расклад "Мой Организм"

Этот расклад используется, если на данный момент у вопрошающего нет серьезных проблем со здоровьем, но он хотел бы узнать, как будет выглядеть эта сфера его жизни в ближайшем и более далеком будущем. Благодаря раскладу "Мой организм" можно заранее узнать о возможных проблемах со здоровьем, которые угрожают человеку, и не допустить их возникновения или хотя бы минимизировать.

S — сигнификатор;

1 — состояние здоровья в настоящий момент;

2 — состояние иммунной системы организма;

3 — общее состояние;

Организм в ближайшем будущем;

5 — функционирование внешних органов в ближайшем будущем;

6 — самая хрупкая часть моего организма;

7 — что я могу сделать для моего здоровья?

8,9 — состояние здоровья в дальнейшем будущем

ХШАНОВСКАЯ

Расклад "Ленорман"

Из колоды вынимаются 9 карт. Значение позиций карт в раскладе:


Карты левой колонки символируют прошлое, карты средней колонки - настоящее, карты правой колонки - будущее.


1 карта "Недавнее прошлое" - недавние события, источник теперешнего положения дел или душевного состояния гадающего;

2 карта "Настоящее" - вопросы или обстоятельства, занимающие мысли гадающего в настоящий момент;

3 карта "Ближайшее будущее" - направление дальнейшего хода событий в обозримом будущем;

4 карта "Ваши действия" - точка приложения усилий гадающего, при наличии его желания повлиять на дальнейшие события;

5 карта "Взаимосвязь" - характер связи между прошлым и настоящим, иногда - средство, с помощью которого гадающий может воздействовать на события;

6 карта "Воздействие на Вас" - то, что объективно воздействует на гадающего, его "карма";

7 карта "Дальнейшее" - общее направление дальнейшей жизни вопрошающего;

8 карта "Потенциал" - позитивный потенциал гадающего, силы, которыми он/она распологает, чтобы влиять на события;

9 карта "Результат" - завершающая карта, результат усилий гадающего, решение занимающей его проблемы.

Афро-бразильская магия

Кэрол Л.Дау

Кэрол Л. Дау — доктор философии, специалист по португальской и бразильской культурам. Проведенные в Бразилии годы она посвятила изучению бразильской магии. Во время своих путешествий по стране она посещала магические церемонии, беседовала с главами сект, записывала ритуальную музыку и собирала предметы религиозных культов. В результате этой работы и родилась книга «Афро-бразильская магия». В настоящее время Кэрол Дау занята переводом с португальского ряда книг о макумбе (одной из ветвей афро-бразильской магии).
Будучи посвященной ведьмой в европейской языческой традиции викка, Кэрол Дау хорошо знакома с западными мистериями и магией. Под псевдонимом Морвин она опубликовала ряд книг о ведьмах и их искусстве.

Кэрол Л.Дау Афро - бразильская магия

Эта книга посвящается Кортни Уиллису в знак призна -телъности за то поощрение и поддержку, которые я получала от него все эти годы, занимаясь исследованием афро-бразильских магических сект.

Предесловие

Салвэ тодаш аш насоиш!

Салвэ тодаш аш насоиш! Привет всем народам! [1]
Фигуры в белых одеждах чувственно раскачиваются в такт несмолкающему барабанному бою. Вдруг танцовщица, корчась, падает на землю и ее уносят в другое помещение — ее глаза тупо уставились в пространство, ее обвисшее тело выглядит вялым и безжизненным. Но вскоре она возвращается на танцевальный помост, одетая как цыганка: на ней развевающаяся красная с черным юбка, блузка с глубоким вырезом, на шее — массивные украшения. Опустившись на корточки, она делает большой глоток крепкого тростникового ликера и закуривает сигару. Неторопливо выпуская крупные кольца дыма, которые поднимаются вверх и медленно тают в воздухе, женщина с нескрываемым любопытством разглядывает публику.
Несколько человек, всем своим видом выражая почтение, нерешительно приближаются к женщине, чтобы облегчить душу, поведав ей о насущных проблемах, и получить совет о любовных и денежных делах, о своем здоровье и безопасности, а иногда — и о мести.
В этой сценке воплощены та сексуальность и экзотичность, которыми пронизаны все бразильские магические религии. Подобные ритуалы, в которых экстатические пляски сочетаются с народными методами целительства и своего рода психотерапии для преодоления личных проблем, составляют неотъемлемую часть практики этих сект.
Книга, которую вы держите в руках, посвящена некоторым аспектам народной бразильской религии, которые могут показаться странными и даже зловещими. Основная задача этой работы — добраться до духовных корней религиозных сект и показать, какое глубокое влияние оказывает магия на все аспекты жизни бразильцев. За рубежом очень мало известно о бразильских мистериях. Тем, кто привык к более спокойной религии, эти ритуалы могут показаться слишком чуждыми. Тем не менее в «Афро-бразильской магии» прослеживаются общие нити, которые связывают эти полусекретные народные секты с традициями сан-терии, вуду,

--------------------
Сантерия и вуду: в широком смысле — тайные религиозно-магические учения и практики латиноамериканцев, афро-американцев и жителей Карибских островов, которые почитают африканских и индейских богов (час"го — в обличье Богоматери, Иисуса, апостолов и католических святых). В более узком смысле — разновидности этих учений, сформировавшиеся соответственно в Мексике и на Гаити. — Здесь и далее прим, ред., если не указано иначе.

религиями американских индейцев и даже с европейским спиритизмом, римским католицизмом и такими западными магическими традициями, как викка

-------------------
Викка — современная религиозно-мистическая система, основанная на западноевропейском язычестве и возрождающая _магические практики средневековых «ведьм».

и ритуальная магия. Хотя основное внимание я собираюсь уделить кандомбле и умбанде, мы обсудим и другие традиции — секты, основанные на верованиях американских индейцев, макумбу, ким-банду и спиритизм.
Предлагаемая вашему вниманию книга отличается от большинства книг на эту тему, которые либо описывают личный опыт, либо исследуют тему с чисто академических позиций. В «Афро-бразильской магии» сочетаются оба этих подхода. При ее написании, насколько возможно, использовался материал первоисточников, причем были переведены ритуалы и заклинания, которые никогда раньше не публиковались на английском языке. Но в книгу вошли и истории, которые происходили лично с автором во время ее путешествий и жизни в Бразилии.
В первой главе представлен обзор учений, которых придерживаются бразильские секты, и показано влияние этих религий на повседневную жизнь Бразилии. Вторая глава посвящена ориша — богам афро-бразильского пантеона. Другие уникальные «сущности»

-----------------------
Так в этой книге собирательно именуются боги, демоны, духи и др. обитатели потустороннего мира

бразильских религий рассматриваются в главе 3. Описание всего, что происходит в местах отправления религиозных обрядов, организация храмов и отличительные черты приверженцев этих религий — темы главы 4. И наконец, последние две главы рассказывают о практическом применении заклинаний и ритуалов, о трансе и медиумах, о целительстве и секретах религиозного культа.
Книга завершается словарем португальских и африканских терминов. Кроме того, в приложения вынесены краткие характеристики оригаа (богов афро-бразильского пантеона) и описание тропических растений, применяемых в магии и целительстве.
Вы согласны отправиться в удивительное путешествие? Оригш уже собрались, готовые вас сопровождать. Повторяя приветствие, с которым бразильцы обращаются к своим богам и богиням, я говорю вам: Справа! Добро пожаловать в мир бразильской магии!

Примечания

1. Салвэ тодаш аш насоиш! — «Привет всем народам!» Салвэ — это общее выражение приветствия богам, когда они, спустившись на землю, появляются в храме. Насоиш относится ко всем группам ритуалов, занесенных в Бразилию различными африканскими племенами, которые легли в основу различных видов кандомбле. В Бразилии люди не употребляют слово «секта», а говорят: я принадлежу к такому-то и такому-то народу.
Салвэ тодаш аш насоиш!

Замечание автора

В этой книге бразильцев африканского происхождения я называю «черными», тех, кто не имеет африканских корней, — «белыми». В наши дни, когда в Соединенных Штатах Америки соблюдается политическая корректность, я хочу напомнить, что я пишу о Соединенных Штатах Бразилии, где по-прежнему в ходу термины черный (прету) и белый (бранку) и эти названия не считаются пренебрежительными.
В Бразилии столетиями заключаются смешанные браки между разными народами, включая португальцев, которые открыли и помогли заселить эту страну. Поэтому в Бразилии всегда существовало большое разнообразие смешанных народностей. Чтобы быть точным, необходимо отметить, что в таких областях, как социология, политика и экономика, ученые используют много разных терминов для обозначения различных смешанных национальностей. Большинство же бразильцев обозначают всю эту человеческую радугу просто словами «белый» и «черный», без всяких полутонов. Поскольку я описываю реалии бразильской жизни, то предпочитаю использовать те же названия, которые используют сами жители Бразилии.

Кэрол Л. Дау

Кэрол Л.Дау
Афро-бразильская магия

Глава 1

Бразильские мистические традиции

Жаркий вечер в Рио-де-Жанейро. Пятница. По широкой Авенида Атлантика, пролегающей вдоль пляжа Копакабана, сплошным потоком движутся автомобили. Не обращая внимания на проносящиеся мимо машины, хорошо одетая молодая женщина опускается на колени прямо посреди дороги, на разделительной полосе, чтобы совершить молитву перед двумя свечами, семью красными розами, сигаретой и открытой бутылкой крепкого напитка. Все эти предметы она старательно расставляет и раскладывает на специальной салфетке. Неподвижно постояв некоторое время на коленях, женщина поднимается на ноги и уходит, не оглядываясь.
На соседнем кладбище, в мерцающем свете поставленных в круг свечей, силуэт с мордой шакала припадает к земле перед тесным кольцом собравшихся вокруг могилы людей, посылая им в лица клубы дыма.
В покосившейся хижине на другом конце города живописно одетые танцоры раскачиваются на размеченном мелом полу под равномерный бой барабана.
Во вместительной гостиной роскошной квартиры в фешенебельном районе Барра-да-Тихука группа людей собирается в круг. Держась за руки, они начинают монотонно произносить по слогам слова на незнакомом языке, в то время как один из них опускается на колени, полностью сосредоточив внимание на стакане воды и старательно раскладывая вокруг него лепестки розы.
Подобные сцены можно наблюдать в Бразилии каждую ночь. Все это — проявления народных магических традиций. Хотя государственной религией в этой стране является католицизм, бразильцы (в отличие от своих испаноязычных соседей) очень веротерпимы. Они не имеют ничего против иудеев и протестантов. Кроме того, в Бразилии много приверженцев местных афро-американских религий — таких, как ум-банда, кимбанда, макумба, катимбо и кандомбле.
Верования этих религий проникли во все слои бразильского общества. Без них немыслима бразильская культура. По оценкам государственных и церковных организаций, в Бразилии существует около 300 000 «центров» (сентру), или «храмов» (террейру), где регулярно совершаются магические ритуалы. Но эти данные следует считать заниженными, потому что местонахождение многих храмов известно лишь узкому кругу посвященных. По-видимому, те, кто принимают активное участие в ритуальной магии, составляют примерно одну треть сташестидесятимиллионного населения Бразилии [1].
Известный лидер магического движения Шико Шавиер, медиум, который для передачи сообщений из потустороннего мира пользовался автоматическим письмом, написал более 169 томов, которые разошлись в Бразилии общим тиражом в более чем пять миллионов экземпляров — цифра, достойная удивления в стране с довольно низким уровнем грамотности!
По всей Бразилии раскинулась сеть магазинов, которые называются каза ди сайту («дома святых»), где продаются предметы для ритуалов умбанды, кимбан-ды и кандомбле: свечи, специальные составы для омовений, духи, цветные ленты, статуэтки, стеклянная и глиняная посуда, сигары, благовония, украшения и литература по магическим религиям. Еще до 1940 года правительство запрещало торговлю товарами для магических ритуалов, и «дома святых» работали под вывеской магазинов народных искусств и ремесел.

ТИПИЧНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, КОТОРЫЕ ПРОДАЮТСЯ В КАЗА ДИ CAHTY. Верхний ряд (слева направо): спрессованный сухой порошок для заклинаний; талисман для укрепления брач -ныхуз. Средний ряд: благовоние в мешочке; масло для омовения, обладающее защитными магическими свойствами (большая бу -тылка); материалы для заклинаний, приносящих удачу в азартных играх; мыло для омовения, обладающее очищающими магичес -кими свойствами. Нижний ряд: пембы — цветные мелки для рисования магических печатей при вызывании духов.

Теперь, когда магические секты легализованы, владельцы каза ди сайту ведут бойкую торговлю, хотя многие из них до сих пор держатся в стороне от большого бизнеса.
Лавки, торгующие статуэтками и другими предметами магических культов, чаще всего получают товар от небольших семейных фабрик. В Рио на одной из таких фабрик работают 55 человек, которые производят 200 статуэток в день. Наибольшей популярностью пользуются изображения эту и помба-жир («демонов» мужского и женского пола), кабоклу (духов индейцев) и прету велъю (духов негритянских рабов). (Подробное описание этих категорий духов см. в главе 3.)
Народные верования в Бразилии настолько влиятельны, что в 70-е годы римско-католической церкви в этой стране пришлось изменить некоторые из своих правил [2]. Были официально разрешены такие «языческие» обычаи, как целование образов, использование в религиозных церемониях барабанов, колокольчиков и других музыкальных инструментов, энергичные танцы во время религиозных процессий и особое украшение алтарей.
Умбанда, самая распространенная из магических религий Бразилии, оказывает влияние на государственную политику с 1960 года, когда Атила Нунес был избран депутатом Конгресса и сумел добиться ее легализации. Кроме того, если верить слухам, многие государственные и военные лидеры исповедуют либо ум-банду, либо спиритизм.
Каждую пятницу поздно вечером на углах улиц Рио-де-Жанейро можно увидеть многочисленные зажженные свечи, рядом с которыми обычно лежит какая- нибудь пища, сигареты, спички, украшения и другие приношения. Непосвященному может показаться, что на улицах устраиваются пикники. На самом деле все эти предметы оставляют приверженцы магических культов. Все они, как и та женщина, о которой мы говорили в начале этой главы, регулярно консультируются с медиумом в своем террейру (храме). Медиум говорит им, какие заклинания и где (на углу улицы, на перекрестке дорог, на берегу моря, в лесу или у водопада) нужно совершить, чтобы боги помогли им получить любовь, деньги, здоровье, а иногда и отомстить за перенесенную обиду.
Не всегда магия приводит к добру. Например, недавно один житель трущоб зарезал свою жену, тещу и двоих детей, а третьего ребенка сбросил с утеса только за то, что все они были католиками и не верили во вдохновлявшего его духа. А вот другая нашумевшая история. Дорожный рабочий из штата Баия основал собственную «Церковь Вселенской Ассамблеи Святых» и уговорил нескольких батраков отказаться от земных благ и последовать за ним в его бесцельных скитаниях. В конце концов они лишили жизни восьмерых своих детей, утопив их в океане. Один из членов секты объяснил: «Бог потребовал это сделать, потому что дети были плохими и из них все равно выросли бы преступники» [3].
Так или иначе, магическими практиками и культами пропитана вся бразильская жизнь. Они отражаются в музыке, живописи, кино и литературе. Народной религии, например, отводится важное место в последних книгах Жоржи Амаду, знаменитого писателя из того самого штата Баия. В романе «Дона Флор и два ее мужа» в качестве поворотной точки сюжета использована церемония кандомбле. По этой книге снят замечательный фильм, пропитанный ароматом баиянской магии.
Современная бразильская музыка также широко использует ритуальные мелодии и песнопения умбан-ды и кандомбле. Традиционные музыкальные инструменты находят применение в выступлениях таких популярных артистов, как Жилберту Жил, Каэтано Вел-лозо, Жоржи Бем и Милтон Нассименту.
Бразильская магия делится на пять основных ветвей (часто их называют «религиями»), каждая из которых придерживается своих характерных догматов:
1. Спиритизм.
2. Умбанда.
3. Кандомбле.
4. Макумба-кимбанда.
5. Традиции американских индейцев (восточное побережье Южной Америки).

ОСНОВОПОЛОЖНИК СПРИТИЗМА АЛЛАН КАРДЕК. Вокруг бюста лидера разложены его работы: «Книга медиумов» (слева), два издания «Евангелия в толковании спиритизма» (в центре) и «Спиритизм для начинающих» (справа).

Спиритизм

Основателями спиритизма как учения были французские философы Ипполит Ревай (1804—1869), или Аллан Кардек, как он сам себя называл, и его преемник Леон Дени (1847—1927). Кардек был убежден в существовании потустороннего мира духов. Некоторые из духов — это души умерших людей, другие являются учителями, обитающими на «внутренних планах». Они постоянно стремятся установить контакт с земными существами, чтобы передать нам утешительные сообщения и повести нас по пути духовного просветления. Кардек верил, что контакт с духами может быть установлен через медиумов. Медиум, должным образом подготовивший свои ум и тело, способен принимать сообщения от духов, а с помощью дарованной ими силы — исцелять других людей.
Свои теории Кардек изложил в трех фундаментальных работах — «Книге духов»(1857) , «Книге медиумов»(1861) и «Евангелии в толковании спиритизма»(1864). Для исповедующих спиритизм Кардек по сей день остается главным авторитетом.
Спиритизм был занесен в Бразилию во второй половине девятнадцатого столетия спиритами [4] и врачами-гомеопатами и пользовался покровительством императора Дома Педро II и его первого министра Хозе Бонифасио. Распространению влияния этого учения очень способствовало его признание властями.
Ритуалы спиритов изысканно просты. Как правило, они проводятся в обычной комнате или в часовне перед алтарем, драпированным снежно-белой тканью, единственным украшением которого служат две зажженных белых свечи. Медиумы одеваются в простые белые одежды и, в отличие от экзотических ритуалов, описание которых вы встретите в этой книге, барабанный бой и танцы здесь не применяются. Обязательно произносится проповедь; иногда для уравновешивания позитивных и негативных энергий используется пение. Медиумы вызывают духов и занимаются психическим целительством. Медиумы, практикующие особую ветвь спиритизма — столоверчение, — для вызывания духов собираются вокруг стола.
В умбанде (о которой мы поговорим в следующем разделе) существует своя собственная «Спиритическая Линия», на которую большое влияние оказал спиритизм Кардека. Но ее приверженцы, как и все умбандисты, используют в своих службах барабаны, цветистые одежды и африканские ритуалы.
Одним из самых привлекательных аспектов этой религии является то, что для спиритов не существует смерти. Они считают, что, умирая, человек просто переходит на высший, более духовный уровень бытия. Спиритизм — это религия надежды.
Важной часть спиритической практики является «чтение ауры», поскольку физическое, психическое и духовное состояние человека, которое определяется по цвету ауры, отражается на его продвижении по пути просветления. Тогда как в других бразильских традициях цвету придается важное значение — что можно видеть по ярким ожерельям и расшитым бусами одеждам их приверженцев, — спириты обращают внимание на цвета только при чтении ауры. Считается, что цвета привлекают и передают определенные космические энергии. Вот как спиритизм объясняет цвета ауры:
• Синий — духовность.
• Оранжевый — честолюбие, гордость.
• Красный — страсть, чувственность; темно-красный или розовый — любовь, дружба.
• Зеленый — вероломство; темно-зеленый — ревность, алчность; светло-зеленый — спокойствие.
• Серый — депрессия; светло-серый — сомнения, страх.
• Черный — горечь, мстительность.
Хотя далеко не все спириты признают пантеон богов и богинь, с которыми вы встретитесь в следующей главе и на вере в которых основываются все остальные бразильские секты, на философию спиритизма глубокое влияние оказали такие молодые религии, как умбанда, кимбанда и макумба, а также более традиционный культ кандомбле и индейские религии.

Умбанда

Пожалуй, самым знаменитым бразильским культом является умбанда. Некоторые знатоки утверждают, что название этой секты пришло из Анголы, где к Девятнадцатому столетию слово умбанда имело следующие значения:
а. Искусство советоваться с духами умерших.
b. Способность духов исцелять.
с. Искусство принудить духов повлиять на живущих.
d. Особого рода фетиш, который служит точкой контакта между живыми и мертвыми.
Другие умбандисты считают, что этот термин произошел от санскритского выражения аум-бандху, трактуемого ими как «триединство» и «предел безграничного», или божественный принцип. Другое возможное происхождение термина — от африканского слова ким-банда, что означает «жрец», «целитель», «прорицатель» или «маг». Значение, которое словоумбанда приобрело в Бразилии, — союз всех банда (магических групп).
Происхождение названия умбанда в наше время уже трудно установить. Не менее сложно и дать этой секте какое-либо общее определение. Назвать ее смесью спиритизма, католицизма, европейской черной магии, восточных и африканских и индейских религий — было бы упрощением, хотя в умбанде, безусловно, присутствуют элементы всех этих традиций. Умбанда исключительно сложна, и каждый из последователей понимает ее по-своему.
Эта уникальная бразильская религия возникла на стыке столетий. Желио ди Мораис, последователь Аллана Кардека, в 1908 году основал в Рио новую церковь «Спиритический Покров Богоматери Благочестия». Во время одного из спиритических сеансов он вызвал дух Кабоклу Семи Перекрестков, который дал ему указание основать еще семь «домов богослужения», опирающихся на несколько отличные философские принципы. Это новое движение и стало в конце концов известно как умбанда.
В 1939 году теолог Жоао ди Фрейташ написал первую книгу об этой религии; в том же году была основана «Спиритическая федерация умбанды». (Восемь лет спустя федерация была переименована в «Спиритический союз умбанды в Бразилии».) В 1941 году в Рио собрался первый Конгресс умбанды, на котором ее приверженцы намеревались определить свои принципы и провести стандартизацию ритуалов секты. Но их старания не увенчались полным успехом. В настоящее время, в связи с огромным разнообразием верований и обычаев, умбанда делится на несколько традиций, называемых «Линиями».
Как уже упоминалось, тонкости доктрины могут быть разными, но большинство умбандистов в целом придерживаются веры в одного Бога-Творца, которого они называют Замби. Его помощниками, распоряжающимися земной жизнью, являются ориша, с которыми вы встретитесь в следующей главе. Различные Линии признают различных ориша, но в целом умбандисты почитают меньшее количество божеств, чем другие бразильские секты — например, кандомбле.
Каждый ориша руководит своей «Линией вибраций», или особым потоком космической энергии. Линии вибраций подразделяются на Легионы и Фаланги. Ими управляют главным образом духи, стоящие на более низкой ступени развития, чем ориша, но на более высокой, чем человеческие существа. Этим сущностям приносятся жертвы, а сами сущности «овладевают» телами медиумов. Этот процесс называется «воплощением» .

----------------------
Англ, incorporation.

Более подробно о Линиях вибраций вы сможете прочесть в главе 5.
Умбандисты верят также в духов-наставников и духов-покровителей, в элементалов,

----------------------
То есть в духов Элементов, или Стихий.

в бессмертие человеческого духа, реинкарнацию, закон кармы и магическое действие ритуала.
Умбандистские лидеры создали специальные руководства для медиумов, в которых четко очерчены круги их обязанностей, ответственности и запретов. Приверженцы этой религии считают, что те, кто становятся медиумами, обязаны совершать акты милосердия как церемониально, так и в своей повседневной жизни, облегчая страдания людей. Таким образом, умбанда понимается ее последователями как путь любви, преданности, доброжелательности и отречения от материального мира.
Приверженцы этой религии должны всегда помнить семь заповедей Закона Умбанды:
1. Не делай своему соседу того, чего ты не хотел бы, чтобы он сделал тебе.
2. Не желай того, что не принадлежит тебе.
3. Помогай нуждающемуся, не задавая вопросов.
4. Уважай все религии, потому что они исходят от Бога.
5. Не критикуй то, чего не понимаешь.
6. Выполняй свою миссию, даже если она означает личную жертву.
7. Защищай себя от тех, кто творит зло, и сопротивляйся злу.
Кроме следования этим семи заповедям, все филъю-ди-санту (последователи культа) должны:
• посещать все церемонии;
• простираться ниц перед вышестоящими, касаясь головой пола. Этот акт должен воспитывать смирение и называется батер кабэса, то есть «битье головой»;
• во всем помогать лидерам и их помощникам;
• носить чистую, приличную одежду.
Медиумы должны вести себя достойно, не переедать, не употреблять мяса по пятницам (начиная с вечера четверга), доверять духам-наставникам и земным старейшинам, не делиться своими знаниями и не посещать слишком часто чужие сентру (культовые центры), никогда ни для кого не отправлять службу вне собственного места богослужения.
Административный совет строго следит за тем, чтобы нарушения правил наказывались. Наказанием для медиума может быть временная отставка (на несколько дней или недель), изгнание или (самое страшное) том-(ij — официальное лишение права медиумства. В последнем случае ламинированная карточка нарушителя с его фотографией и перечень сущностей, с которыми работает медиум, снимается со стены сентру и уничтожается.
Виновный часто наказывает себя сам или, по его представлениям, с ним начинает плохо обращаться руководящий им дух. После отстранения от активной практики бывший медиум должен посетить службу и воссоединиться со своей сущностью (духом). После этого сущность заставляет человека впасть в транс и сильно побиться о стены, пол, мебель. Духи-наставники могут даже «закрыть голову» (фешар а кабэса), то есть лишить грешника возможности когда-либо опять воплотить в себе сущность.
Умбанда — это в основном религия средних классов, но ее исповедуют люди всех возрастов и национальностей, принадлежащие к самым разным слоям общества. После преследований 20-х и 30-х годов, когда умбандистов за приверженность их вере лишали свободы, умбанда была наконец признана законом и стала организованной религией. Для наблюдения за работой домов богослужения были созданы Совещательный Совет Умбанды, координационная служба и Федерация Умбанды, которая объединила множество центров.
Организованность теперь чувствуется и в иерархии отдельных храмов. Основными фигурами, которые обладают духовной, а часто и административной властью, являются жрецы, бабалориша, и жрицы, гшло-ригиа. Духовная и административная иерархии этой религии будут рассмотрены в главе 4.

Кандомбле

Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго — т и ндонбе, которые означают «обычай черных людей». Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, «народов». Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба — выходцы из страны, которая се.годня называется Нигерией. Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство африканских слов, используемых в данной книге, взяты из языка йоруба.
Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго — Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо — в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, «Белый Дом Старой Мельницы». От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия).
Кандомбле всегда считалась самой ритуально «чистой» религией, потому что ее последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи [5] занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением.
Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой — слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой религии, тем лучше могла оценить глубину ее философии, искусно выражаемой в ритуалах. Писатель Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает, что «кандомбле — это тайный мир, в который человек входит постепенно... посредством целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем, кто призван богами». Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) — все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к «союзу» с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции.
Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой — все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаюся ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество оригиа, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания уделяется прету велъю и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных магов и детей. Эшу в кандомбле — просто посланник богов, а не злодей (см. главу 3). Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде.

Макумба и кимбанда

Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных городах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось «потесниться» и популярной в тех краях макумбе [6].
Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому что макумбейру поклоняются в основном эту и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для злых целей. Фернандес Португал утверждает, что макумба — это как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство, противостоять коррумпированному правительству и выносить ужасные социальные условия. Вместе с тем он считает, что «в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она утратила все свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии».
Некоторые умбандисты объединяют «макумбу» и «кимбанду» (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: «В их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи». (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя страницами раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко всем религиям, потому что все религии представляют собою «путь духовного прогресса, который ведет к Богу»!)
С другой стороны, приверженцы макумбы и ким-банды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов «белым» и «капиталистическим» культурным Ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964—1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбан-дисты стараются акцентировать различия между ким-бандой и умбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что «белые» моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.
Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше всего можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты могут выпадать либо в прямом, либо в перевернутом положении. Некоторые гадатели придают картам разные значения в зависимости от их положения. Другие придерживаются мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта означает только то, что гадатель должен попытаться истолковать ее с необычной точки зрения.
Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и то же явление, на которое смотрят с разных точек зрения.

Традиции американских индейцев

Местные племена, обнаруженные португальцами на земле, которая впоследствии стала называться Бразилией, существенно отличались от высокоразвитых цивилизаций перуанских инков и мексиканских ацтеков, с которыми встретились испанцы. В малонаселенных тропических лесах обитали охотники и собиратели, чьи верования во многом соответствовали верованиям более развитых африканцев, которых вскоре стали завозить в Бразилию в качестве рабов для работы на плантациях. Так, например, американские индейцы Бразилии, как и африканцы, поклонялись одному высшему Богу — Творцу, Отцу и Покровителю. Они верили в высших духов, подобных африканским оригиа, охранявших леса и реки. Они также признавали низшие сущности, творящие зло, — подобные африканским эшу, помба-жирам, эгунам. Как и африканцы, они верили, что некоторые из их вождей после смерти могут возвращаться на землю и давать советы живым.
В отличие от африканцев, при отправлении своих культов индейцы не пользовались никакими внешними атрибутами вроде алтарей, специальных одежд или священных образов. В контакт со своими духами они вступали при помощи диких танцев и курения табака и других веществ во время магических церемоний. Ритуалами руководил паже, духовный вождь, который, подобно курандеро в испано-американской традиции, еще и лечил людей травами. Во время ритуалов участники впадали в транс и вызывали дуаоъ-энканптду (в переводе с португальского это слово означает «очарованный»). Индейцы имели свои собственные наборы талисманов, амулетов и фетишей и совершали дефума-сао — «окуривания» табаком и благовониями для изгнания из тела злых духов. Они практиковали естественную магию с использованием кукол и предсказывали будущее на основании своих наблюдений флоры, фауны и погоды. Любопытно, что у них также было распространено гадание по раковинам каури, хотя и Далеко не столь изощренное, как у африканцев.
Прошли столетия, и туземные верования в большей или меньшей степени слились с верованиями афро-бразильской магической системы, породив несколько отдельных традиций:
1. Пажеланса [7] (в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи) — в основном сплав индейских верований с африканскими со слабой примесью спиритизма и католицизма.
2. Шанго [8] (в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипи) — в основном африканские верования с небольшой примесью индейских и португальских.
3. Катимбо [9] (весь северо-восток) — смесь европейского ведьмовства и португальских народных обычаев, индейских элементов, ангольско-конголезских верований и шаманизма самых разных толков.
В умбанде индейские влияния проявляются в использовании некоторых музыкальных инструментов и танцев, обычае очищения посредством окуривания табаком, а также в почитании духов леса, кабоклу и других предков. Некоторым умбандистским сектам также присуща индейская вера в силу духов таких животных, как змеи, крокодилы и карэсау (вид птиц). Кроме того, мне кажется, что в образе Осайе, бога растений и хранителе лесов, с которым вы встретитесь в главе 2, тоже нашли воплощение некоторые туземные представления, которые в африканских традициях вообще отсутствуют или отличаются от них.

BEPИMBAУ. Этот музыкальный инструмент бразильских индейцев применяется во время ритуальных танцев. Влияние индейских традиций на умбанду выразилось, среди прочего, в использовании их музыкальных инструментов.

Во всех описанных в этой главе сектах музыка, танцы и ритуалы предназначены для вызывания духов-наставников и ориша, которые нисходят в тела медиумов. В следующей главе вы встретитесь с ориша и узнаете о той вызывающей благоговейный трепет силе, которой они обладают.

Примечания

1. Согласно Фаусто Купертино, который в своей книге As Muitas Religixes do Brasileiro выступает в защиту католицизма, во время переписи, проводившейся в середине 70-х, было установлено, что более двух третей бедного населения, обитающего в городских трущобах, верит в целительную силу вождей этих сект и в эффективность принесения в жертву животных и растений. Более 25 процентов опрошенных утверждали, что о духовном исцелении они знают из личного опыта. Купертино, как и другие католики, сокрушается о широком распространении некатолических религий — афро-бразильских культов, протестантизма и пяти-десятничества. Он пишет, что около 100 лет назад 99,7% населения при переписи объявляли себя католиками, в середине 70-х их количество упало до 75% и продолжает уменьшаться, о чем можно судить по записям регистрации католических крещений, конфирмации и браков. Хотя в настоящее время отсутствует какая-либо надежная статистика, учитывая бурный рост рядов протестантов и пятидесятников, а также усиление умбанды, я не удивлюсь, если в настоящее время число некатоликов приближается к 50 процентам.
2. Изменения были внесены в 1977 году на Генеральной ассамблее епископов бразильской католической церкви в Итайси и впервые появились в литургическом Служебнике для мессы с популярными группами.
3. Из заявления одного из фанатиков, Луривадды Алвеса ди Соузы, корреспонденту «Жорнал ду Бразил», 1977.
4. Спириты (спиритисты, спиритуалисты) — религиозное движение, получившее широкую известность в девятнадцатом столетии. Они верят, что во время спиритических «сеансов» мертвые могут общаться с живыми через медиума («посредника»). Медиум передает информацию либо вербально, голосом умершего, либо посредством «автоматического письма» и рисунков. Спириты видят свою миссию в том, чтобы доказать, что жизнь после смерти действительно существует.
5. Раймунду Нина Родригес, врач по профессии, был первым ученым, занявшимся изучением кандомб-ле. В 1896—1906 годах им было написано несколько статей на эту тему, которые появлялись в различных газетах и журналах. Хотя он сам принадлежал к смешанной расе, но был уверен, что афро-американцы стоят ниже белых и что выходцы из Африки никогда не смогут полностью влиться в бразильское общество. В 30-х годах нашего столетия Артур Рамуш посвятил культуре кандомбле ряд книг и статей. Он придерживается более уравновешенного подхода, хотя и склонен объяснять феномен сект методами психоанализа. Уже почти в наши дни несколько трудов с полным описанием этих сект были выпущены французами — Роже Бастидом и Пьером Верже.
6. Слово макумба произошло от двух слов языка киконго — глагола маку и образованного от него причастия прошедшего времени мба — и означает «гадание». Простые люди часто используют слова макумба и кимбанда в одинаковом смысле — для обозначения черной магии. Согласно «Словарю африканских культов», макумба — это «общий термин для афро-бразильских культов, видоизмененных под влиянием анголо-конго-лезских, индейских, католических, спиритических и оккультных учений, практикуемых главным образом в Рио и штате Минас-Жерайс».
Слово кимбанда произошло откимбуду, что на языке киконго означает «колдун, знахарь». Кимбанда — это, фактически, одна из «Линий» умбанды, которая практикует черную магию и поклоняется эшу, помба-жирам и Омулу. Ритуалы и посвящения могут проводиться на кладбищах. Для заклинаний и приношений божествам, которые они «отправляют» на перекрестках дорог и в других подобных местах, кимбандисты часто используют пембъг (цветные мелки), порошки, травы и различные части животных. Подобно умбанде, кимбанда делится на семь «Линий».
7. Религия пажеланса получила свое название от родового названия ее жрецов — паже, или колдуны-знахари. Последователи этих культов поклоняются эн-кангпаду — «очарованным» духам. Их медиумы, как и африканцы, впадают в транс — отчасти в процессе танца, а отчасти под действием наркотиков. Макумба в "ио и кабоклу-кандомбле в Баии используют музыкальные инструменты индейцев — например, марака-сы и трещотки.
8. Религия шанго названа так по имени первого африканского божества, вступившего на землю Бразилии.
9. Возможное происхождение слова катимбо — от двух слов языка индейцев тупи: каа, что означает «лес» или «лист», и тимбо, «ядовитое растение». Кроме того, катимбо имеет общее происхождение со словом кашим-fo — «курительная трубка». Приверженцы катимбо используют для вхождения в транс курение марихуаны, табака, а также листьев и коры дерева журема.