Энциклопедия магии

Гласеа-лаболас (Glasya-labolas)

Дух Гласеа-лаболас (Glasya-labolas). Он Могущественный Губернатор и Граф, и появляется в образе собаки, с крыльями как у грифона. Он мгновенно учит всем искусствам и наукам, и [он] виновник всех кровопролитий и убийств. Он рассказывает обо всех вещах прошлого и будущего. Если пожелаешь, он может вызвать любовь у друзей и у врагов. Он может сделать человека невидимым. И он имеет под своим командованием 36 Легионов Духов.

Гремори (Gremory)

Гремори (Gremory) или Гамори (Gamori). Он Великий и Могучий Герцог и появляется в образе прекрасной женщины со знаком герцогини на поясе, восседающей на огромном верблюде. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и о скрытых сокровищах, и где они лежат. Он обеспечивает любовь женщин, молодых и старых. Он управляет 26 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Данталион (Dantalion)

Дух Данталион (Dantalion). Он — Великий и Могущественный Герцог, появляется в образе человека с множеством мужских и женских лиц, имеющих различные выражения; и он держит книгу в своей правой руке. Его служба заключается в том, чтобы обучать любого всем искусствам и наукам; он раскрывает тайные намерения любого; ему известны мысли всех мужчин и женщин, и он может менять их по своему желанию. Он может вызывать любовь и показывать двойника любой персоны, к тому же, в видении он может показать его в любой части мира, которую выберет. Он управляет 36 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Декарабиа (Decarabia)

Дух Декарабиа (Decarabia). Вначале он появляется в образе Звезды в Пентакле, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы сообщать о свойствах птиц и драгоценных камней, и делать так, чтобы [существа], похожие на любых птиц, летали бы и пели перед заклинателем, и даже пили бы воду, как настоящие птицы. Он управляет 30 Легионами Духов, а сам он — Великий Маркиз.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Драк

Драки — обитающие в воде сверхъестественные существа из английского фольклора, — известны в основном тем, что заманивают и топят женщин, представляясь им в облике плывущих по воде деревянных блюд. Стоит женщине схватиться за такое блюдо, как драк немедленно обретает свое истинное обличье и уносит ее на дно, чтобы она там ухаживала за его детьми.

То же имя носят и своеобразные домовые горной Шотландии и Уэльса, которые передвигаются по воздуху в образе огненных лент.

Чаще всего драк становится другом хозяина дома, иногда их союз скрепляется кровью. Драк заботится о домашнем скоте и следит за тем, чтобы в доме было всего в доволь, человек же должен кормить драка и относиться к нему с уважением.

Единорог

Единорог, мифологическое существо, упоминается многими древними писателями как животное, имеющее голову оленя, ноги слона, хвост кабана, тело лошади и прямой черный рог посреди лба в 2 локтя длины.

Считалось, что рог единорога помогает от лихорадки, «от морового поветрия, черной немочи, от укушения змеи, а также от порчи».

В Европе единорога изображали как существо, похожее на лошадь, на козла или на обоих сразу, с телом лошади и бородой козла. В Китае насчитывалось несколько видов мифологического единорога, из которых наиболее популярным был ки-лин, соединяющий в себе мужское и женское начала. Существо это нежное, оно даже не в состоянии наступить на острую траву и предпочитает уединенные места. Наряду с драконом, птицей Феникс и черепахой ки-лин считался разумным существом.

В Японии известны два вида: кирин, схожий с ки-лином, и син-ю, похожий на льва. В мусульманском мире единорога называют какаданн, у него внешность быка, оленя, лошади, антилопы или другого животного, а иногда он имеет даже крылья. Самый необычный единорог — персидский, имеющий вид трехногого белого осла с шестью глазами, девятью ртами и золотым рогом.

Единорог играл важную роль во многих средневековых легендах и сказках. На нем ездили волшебники и феи, укротить его могла только чистая дева, девственница, если сядет в одиночестве под деревом. Единорог подойдет и опустит ей голову на колени. Благодаря этому поверью единорог стал символом целомудрия. В еврейском искусстве единорог — символ чистоты и верности.

На Западе единорог рождает одновременно позитивные и негативные ассоциации. Он символизирует храбрость, благородство, мудрость, но вместе с тем гордыню, ярость и разрушительную силу. Единорог символизирует одновременно Христа и дьявола. Единорог — символ чистоты и непорочности ввиду целительной силы, приписываемой его рогу, и ассоциации с Христом и Девой Марией. В легенде о девственнице он безошибочно распознает целомудрие девушки и, если та порочна, пронзает ее рогом. Однако единорог служит также символом вожделения: как могучее и необычное животное, он ассоциируется с силой самца, а его рог — с фаллическим символом. Его покорность девушке похожа на покорность любовника.

Китайская мифология приписывает ки-лину только положительные качества. Он символизирует мудрость, справедливость и честность. Он появляется только во времена справедливого правителя, а его появление знаменует рождение или смерть мудреца.

Единорогу долгое время приписывали такое качество, как царственность. В связи с этим единорог как геральдическая фигура вошел в герб Англии и в гербы русских великих князей — внуков императора.

Елей

Елей — освященное оливковое масло, бывшее наряду с пшеницей и вином одним из главных продуктов питания в древней Палестине, но также и средством врачевания ран в античной медицине. В религиозной символике елей — символ радости, Божьей милости, крепости и сохранности. Отсюда происходит обычай помазывать елеем царское и пророческое служение. Елей используют в таинстве крещения, елеосвещения и при помазании во время всенощного бдения.

Ехидна

Ехидна, античное чудовище, полуженщина-полузмея, была дочерью богини земли Геи и Тартара. Обитала она в подземной пещере. Согласно мифу, ее детьми были Цербер, Гидра, Химера, Сфинкс, Немейский лев и драконообразный Тифон.

В наши дни слово «ехидна» ассоциируется со злым и коварным человеком.

В символизме австралийских аборигенов играет роль лунного зайца и олицетворяет инициацию, смерть и воскресение.

Жезл магический

Жезл — материальное воплощение творческих принципов Мага. Он — символ или знак его (или ее) Воли; поэтому, чтобы иллюстрировать уверенность и непоколебимое намерение, он должен быть прям, как стрела. Он управляет элементом Огня и выражает абстрактный процесс, свойственный миру Ацилут.

Есть много типов и разновидностей жезлов, особенно в группах, где собираются последователи Ордена Золотой Зари. Здесь каждый служитель использует жезл или скипетр, который олицетворяет определенную идею или принцип; но мы будем вести речь только о личном Орудии Мага.

С тех пор, как жезл самыми различными способами был сопоставлен с фаллосом, многие Маги увеличивают его длину, чтобы сопоставить его с размером этого физического органа, который он как будто бы представляет. Жезл — Йод, Отец; или Хокма (Мудрость). Так как медь — металл, соответствующий Венере, или сфире Нецах (Победе) на Древе Жизни, большинство магов делают жезл именно из этого материала, имея в виду плодотворные аспекты Работы: «Любовь есть закон, любовь подчиненая воле».

Следует использовать инструмент, который был бы удобен и не требовал особенного внимания, ибо оно должно быть сосредоточено на ритуале. Что касается деревянного жезла, то, удобной длинной будут восемь дюймов, ширина может варьироваться от 3/4 до 1 дюйма (дюйм — примерно 2,5 см). Для твердого медного жезла достаточный диаметр составляет 1/2 дюйма. После того как жезл освящен, его хранят в красном шелковом мешочке.

Заган (Zagan)

Дух Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Зепар (Zepar)

Дух Зепар (Zepar). Он — Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Зеркало

Зеркало как символ имеет те же характерные черты, что и реальное зеркало. Оно является символом воображения, а также сознания и его способности отражать реальность видимого мира.

С древнейших времен зеркало мыслится как нечто противоречивое. Его поверхность воспроизводит образы, удерживая и сохраняя их, но лишь на краткий миг. В легендах и фольклоре зеркалу обычно придаются магические свойства как преувеличенная трактовка его основного значения. Таким образом, зеркало служит для вызывания духов, т.е. оживления образов, которые были им восприняты в прошлом, или уничтожения расстояний, когда оно отражает то, что было объектом, находящимся прямо перед ним, а сейчас переместилось.

Такое различие между «пустым» и «населенным» зеркалом сообщает ему свойство периодичности, связанное с женственностью и, следовательно, с символикой луны. Лунное значение зеркала подтверждается тем, что оно воспринимает и отражает образы так же, как Луна воспринимает и отражает свет.

Иногда зеркало может стать символической дверью, через которую душа переходит на другую сторону бытия. Именно такой символизм положен в основу обычая в определенных случаях закрывать зеркала или поворачивать их к стене, в частности, когда в доме покойник. Кроме сказанного, зеркало символизирует двойников и изменчивость.

Особую роль зеркало играет в японской синтоистской традиции, называющей его атрибутом богини солнца Аматэрасу. Священное зеркало принадлежит, наряду с жемчужинами и мечом, к числу священных сокровищ государства; оно носит название Ятано-кагами и хранится от взглядов «простых смертных» в святилище Исе. Это зеркало изготовлено из бронзы, имеет 25 см в диаметре и обладает формой восьмилепесткового цветка лотоса.

Вследствие никогда не пересматриваемой традиции на нем присутствует надпись, напоминающая еврейское откровение Божье: «:Я есть тот, кто Я есть». Во время церемонии восшествия на престол оно передается в руки новому императору.

В иконографии Запада зеркало имеет двойственное значение. С одной стороны, оно изображается в руках развращающей человека сирены — обольстительницы, а также является атрибутом персонифицированных Высокомерия, Тщеславия и Сластолюбия; с другой стороны, оно же выступает символом самопознания и добродетели истины и благоразумия. Кроме того, зеркало — один из символов Девы Марии, т.к. Бог «отразился в Деве Марии через точное свое подобие — Иисуса Христа, не повредив и не изменив самого зеркала».

Философы ассоциируют зеркало с мышлением, поскольку для философов является инструментом самопознания и отражением универсума. Это связывает символику зеркала с водой как отражателем и с мифом о Нарциссе, причем Вселенная понимается как Нарцисс, рассматривающий свое отражение в человеческом сознании.

Зодиак

Вопреки своей сложности, зодиак — одна из наиболее распространенных символических систем. Почти в любой стране и в любом столетии его характеристики одни и те же: круговая форма, двеннадцать подразделений с соответствующими им знаками и их соотношения с семью планетами. Наименование «зодиак» происходит от слов zoe — «жизнь» и diakos — «колесо». Основной элемент этого «колеса жизни» отражается в образе Уробороса &dmash; змеи, поглотившей свой хвост.

Общее значение Зодиака касается процессов, посредством которых «первозданная энергия, однажды оплодотворенная, переходит от потенциальности к виртуальности, от единства к множественности, от духа к материи, от неоформленного мира к миру форм», а затем возвращается вспять по тому же пути. Двенадцатичастное деление несет в себе символику соответствующего числа, а также символику основы и святости, т.е. четверки и тройки.

Знаки Зодиака также наделены собственной символикой в рамках полного круга. Так, Овен означает стремление творить и преобразовывать, Телец — недифференцированный магнетизм, Близнецы — творческий синтез, или воображение; Рак символизирует вызревание и рождение, Лев — индивидуальность и волю, Дева — разум, а Весы — равновесие; Скорпион соотносится с растворением, Стрелец — с координацией и синтезом; Козерог персонифицирует аскезу, Водолей — просветление и, наконец, Рыбы — мистическое слияние.

Древнекитайский зодиак включал, впрочем, совершенно другие знаки: Крысы, Быка, Тигра, Зайца, Дракона, Змеи, Лошади, Овцы, Обезьяны, Петуха, Собаки и Свиньи. В соответствии с этими знаками исчислялись уже не месяцы, а годы, и характер родившихся под определенным знаком людей соотносился с основными качествами этих символических животных.

Золото

Символика золота, которое описывается как «драгоценный, благородный металл», основывается в первую очередь на духовной ценности; именно в этом смысле золото трактовалось алхимиками, стремившимися к облагораживанию металлов. Этот сверкающий металл, не подверженный окислению, почти во всех культурах связывался с солнцем. В частности, ортодоксальное христианство считает золото символом небесного света и совершенства, о чем свидетельствует золотой фон средневековых росписей и иконописи восточной церкви.

В античности, чтобы не уменьшить силу целебных зелий, полагалось добывать их с помощью золотых орудий, а золотые украшения были призваны обезопасить от воздействия вредоносных чар. Однако ношение золотых украшений разрешалось не всем и не везде. Во многих случаях золото считалось воплощением сил самой земли, а поскольку оно почти не обладало практической ценностью, то превозносилась его связь с высшими мирами. Во многих древних культурах за золотом сохранялось право быть основным материалом, идущим на изготовление священных предметов и царских регалий.

Исходя из сказанного, можно утверждать, что золото — это символ всего высшего, достойного славы, а также символ «четвертого состояния» (после черного — греха и раскаяния, белого — прощения и невинности, а также красного — очищения и страсти). В геральдике же золото читалось как знак богатства, благородства и высокого положения.

Имбволк

Это один из четырех основных праздников сакрального календаря друидов. Кроме Имбволка к ним относятся Самайн, Бельтайн и Лугнасад.

Очистительный общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа февраля и 20-е, 10-е января.

Имбволк по своей символике напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.

По материала статьи Праздники в сакральном календаре друидов

Ипос (Ipos)

Дух Ипос (Ipos). Он Граф и Могущественный Принц, появляется в образе ангела с головой льва, ногами гуся и хвостом зайца. Он знает все вещи, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. Он наделяет людей остроумием и смелостью. Он управляет 36 Легионами Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Йормунгард

Порождение скандинавского бога Локки и великанши, Йормунгард — это величайший из морских змеев. Его имя означает «змей Мидгарда», т.е. мира смертных. Легенда гласит, что Один «бросил этого Змея в глубокое море, всю землю окружающее, и так вырос Змей, что посреди моря лежа, всю землю опоясал и кусает себя за хвост». Таким образом, Йормунгард считался у скандинавов символом бесконечности, но одновременно олицетворял и грядущий конец мира.

Камио (Camio)

Камио (Camio) или Каим (Caim). Он — Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Кикимора

Кикимора, или шишимора — в мифологии восточных славян персонифицировала злой дух дома — своего рода негативную сторону домового.

Кикимора представлялась в образе маленькой женщины-невидимки, которая по ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу, враждебна мужчинам и даже может выжить хозяев из дому.

Кикимора любит прясть и плести кружева, но звуки ее прядения в доме предвещают беду. Может вредить домашним животным, а в частности, курам и кошкам.

В настоящее время — символ злобы.

Кимейес (Cimejes)

Дух Кимейес (Cimejes), или Кимеиес (Cimeies), или Кимарис (Kimaris). Он — Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике; обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Кинжал магический

Кинжал — олицетворяет элемент Воздуха. Его символ на Древе Жизни — Тифарет (Красота), планета — Солнце. Кинжал — представлен буквой Вау; Сын. Он поясняет процесс плана Иецира (формирования), и символизирует Интеллектуальные возможности Мага: его рассудок. Большинство людей, практикующих Магическое Искусство, обращаются с Кинжалом как с орудием Марса, который управляет Демонами. Эту работу, вероятно, лучше всего выполнять Мечом, более продвинутым инструментом. Кинжал — исключительно Воздух; в отличие от Меча, он угрожает Злым духам интеллектом, а не силой. Лезвие должно быть обоюдоострым, длиной приблизительно восемь дюймов, чтобы воплотить интеллектуальные свойства Сфиры Меркурия — Ход (Наука).

Поскольку люди предпочитают принимать только те принципы, которые соответствуют их представлениям о «разумном», иллюзию интеллектуального превосходства необходимо уравновесить тем, что рукоятка создается из меди, соответствующей Венере; ее соответствия воплощены в Сфире Нецах, Искусство. Это — изящное напоминание о том, что Магия является одновременно — Наукой и Искусством производить изменения в соответствии с собственной Волей. После того, как Кинжал освящен для Работы, его хранят в желтом шелковом мешочке.

Кромлех

Сооружение, называемое «Кромлехом» и известное также как «Круг великанов», представляет собой кольцо, образованное огромными камнями, чем и объясняется его название, сложенное из бретонских слов crom — «круг» и lech — «камень». Современные исследователи считают их храмами солнца, связанный с которым символизм при рассмотрении круга камней становится почти очевидным.

Согласно друой теории, кромлехи представляли собой нечто среднее между местом религиозных церемоний и астрономической обсерваторией. Установленные определенным образом камни, как полагают ученые, позволяли наблюдать светила и некоторые звезды в астрономически важные моменты.

Символика кромлеха включает, помимо указанного, элементы символики круга (циклические процессы, единство и совершенствование), диска (солнце) и камня (который в представлении наиболее примитивных народов являлся проявлением божества плодородия). Нередко в середине круга из монолитов находится т.н. «хирменсул» — солнечный камень. При раскопках внутри кромлехов нередко находили погребения.

Кроцелл (Crocell)

Дух Кроцелл (Crocell). Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов.

Круг

Круг, вероятно, наиболее важный и распространенный геометрический символ, чья форма задается уже внешним видом Солнца и Луны. Круг, согласно взглядам философов, является совершенной формой: легендарный храм Аполлона у гипербореев описывается круглым, как и платоновский город царей, а «Остров Атлантида» (см. Атлантида — остров, канувший в вечность) — как система концентрических земляных и водных кругов.

В мистических системах Бог истолковывается как круг, центр которого находится одновременно повсюду, чтобы таким образом показать совершенство и непостижимость таких понятий, как бесконечность, вечность, абсолют. Небосвод — также вследствие кругообразных путей звезд вокруг небесного полюса — представляется как круглый купол, поэтому круг соответствует небу и всему духовному. Отчасти это связано с тем, что у круга нельзя увидеть ни начала, ни конца, ни направления, ни ориентира.

Кочевники, что перемещались в предгорьях Альп, понимали окружность как требование двигаться все дальше, не прерывая пути. Окружность (с точкой в центре или без оной) они толковали как упрощенный рисунок колеса от цыганской повозки, ставшего со временем символом вечного движения. Та же самая окружность с точкой посредине в астрологии (как и в календарях многих древних народов) обозначает солнце, в алхимии &dmash; золото, у розенкрейцеров же оно символизирует императорскую власть, которая несет в себе творческое начало, дающее смысл всему окружающему.

В магических учениях круг выполняет функцию охраны от злых духов, которые при церемониях заклинания возникают вокруг мага и через которое нельзя переступить. Символизм круга и квадрата прослеживается также в Каббале: круг внутри квадрата понимается как символ божественного «мерцания» внутри материальной оболочки. В христианской иконографии священный свет (нимб) по большей части изображается в виде круга, а концентрические круги обозначают также первичное творение Бога — мир, в котором человек вводится лишь впоследствии.

Ламия

Имя Ламия первоначально носила мифическая царица, известная своей красотой и жестокостью. Именно за жестокость боги обратили ее в чудовище с телом змеи и женской головой. Благодаря этому превращению ее имя стало нарицательным.

У древних литераторов встречается обращение к ламиям во множественном числе — как к существам, подобным сиренам, которые вместе с драконами обитают в пещерах и пустынях. Их атрибутом является золотой гребень, которым ламии расчесывают волосы. Согласно легенде, ламии охотятся за детьми и пьют их кровь.

В традиционной символике ламия приравнивается к сиренам и обладает полным символизмом рыб.

Кроме того, ламия представляет собой древнегреческую аллегорию зависти.

Лерайе (Leraje)

Лерайе (Leraje) (или Лерайхе (Leraie)). Он — Маркиз, великий в своей силе. Его манифестация — Стрелец, одетый в зеленое, вызывающий преклонение и дрожь. Он побуждает к великим сражениям и соревнованиям и заставляет гноиться раны от стрел лучников. Он принадлежит знаку Стрельца и управляет 30 Легионами Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Летучий голландец

Летучий голландец — морской призрак, не знающий покоя. Внезапное появление на море призрачного корабля означает неминуемое несчастье всем, увидевшим призрак, и считается у моряков предвестием гибели.

Существует легенда о голландском капитане Ван дер Декене, давшем кощунственную клятву, не подлежащую прощению, и с тех пор обреченном до Страшного Суда бороздить океан. Варианты легенды уточняют не только предметы клятвы — обещание обогнуть мыс Доброй Надежды «во что бы то ни стало, даже ценой души», но и дату этого события — 1497 г. Эта легенда стала популярной в начале XIX в., и приблизительно в это же время возникла традиция сопоставлять Ван дер Декена с Агасфером.

Читать в библиотеке «Летучие голландцы ХХ века».

Лугнасад

Это один из четырех основных праздников сакрального календаря друидов. Кроме Лугнасада к ним относятся Самайн, Бельтайн и Имбволк.

Праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре, расположенном во владениях верховного короля страны.

Праздник и место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие Девы).

В этот праздник полагалось совершить три ритуальных похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам — теленка, согласно другим — ребенка).

По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге.

Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также заступниками общины от набегов соседей.

Сходство обрядов этого праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона, Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.

По материала статьи Праздники в сакральном календаре друидов

Мавки

Мавки — это русалки-дети, символизирующие нрав самой природы. По народным поверьям, мавки имеют вид маленьких девочек с кудрявыми волосами, в сорочках без пояса. Мавки водятся на горных вершинах у источников. Они зорко наблюдают за посевами на полях. Если их хозяин трудолюбив, то мавки могут наслать дождь, который напоит землю водой и поможет вырастить хороший урожай. Если же крестьянин им чем-то не угодил, то мавки насылают на его поле бурю, ненастье, губящие посевы.

Мавки не являются добрыми духами. Согласно народному поверью, это души умерших некрещенных детей, лишенных из-за этого возможности войти в небесное царство, поэтому они порой мстят людям за это.

Малфас (Malphas)

Дух Малфас (Malphas). Сперва он появляется в обличии ворона, но по требованию заклинателя, принимает облик человека; говорит хриплым голосом. Он Могущественный и Сильный Губернатор. Он может строить здания и высокие башни, и может, по твоему желанию, сообщать мысли и знания врагов, и о том, что они сделали. Он дает хороших друзей. Если ты принесешь ему жертву, он примет ее охотно и любезно, но потом обманет того, кто это делает. Он управляет 40 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Мантия

Мантия — доспехи Мага. Она должна быть свободной и удобной. Материал, из которого она сшита, должен дышать, быть легким и мягким. Хорош хлопок, так же, как и смесь хлопка с синтетикой. Но лучше всего шерсть, благодаря ее способности направлять астральную энергию.

Цвет — это действительно вопрос персонального выбора. Теоретически было бы здорово, если бы каждый раз мантия мага соответствовала цвету Сфиры, с которой работает маг, однако для этого он должен был бы обзавестись целым десятком мантий — по одной для каждой Сфиры. Поэтому большинство магов используют черное одеяние.

Ведь черный цвет аккумулирует все цвета, поэтому он пригоден для любой работы и настолько нейтрален, что вряд ли отвлечет вас в середине действа. Кроме того, черный поглощает цвета, он привлекает свет, ведя себя подобно солнечному спектру и может использоваться для любого ритуала, предназначенного для укрепления ауры, вроде Ритуала Пентаграммы, Срединного столба, и т.д.

С другой стороны белый цвет означает отсутствие всего цвета, он отражает свет, создавая некий щит. Его следует использовать во время работы с враждебными силами.

Полезно ли иметь мантию с капюшоном — каждый решает сам для себя. Это вопрос личного предпочтения. Мне нравится закрытая одежда, потому что это позволяет чувствовать себя полностью изолированным, но некоторые считают, что капюшон отвлекает, так как он двигается на голове.

Независимо от того, какого цвета будет ваша мантия, будет у нее капюшон или нет, — главное помнить, что она должна быть свободной и удобной, а под мантией никогда не должно быть никакого нижнего белья. Рукава должны быть широки, но вы должны помнить об опасности возгорания, когда наклоняетесь к свечам, находящимся на алтаре. Застежка — в данном случае молния может быть практичней, но Вы будете чувствовать, что она трется по коже. Чем меньше отвлекает одежда — тем лучше.

Маракс (Marax)

Дух Маракс (Marax). Он — Великий Граф и Губернатор. Он появляется в образе огромного быка с лицом человека. Он может сделать людей очень сведущими в астрономии и во всех других свободных науках. Он также может дать хороших друзей и мудрое знание о свойствах трав и камней, которые могут быть драгоценными. Он правит 30 Легионами Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Марбас (Marbas)

Дух Марбас (Marbas). Он является Великим Губернатором и сначала появляется как Великий Лев, но по приказу вызывающего, приобретает человеческий облик. Он говорит правду обо всех скрытых вещах или секретах. Он насылает болезни и излечивает их. Он дает большую мудрость и знание в искусствах механики; и может превращать людей в другие существа. Он правит 36 Легионами Духов. Этот дух был пятым вызван Соломоном.

Марбас (Marbas)

Дух Марбас (Marbas). Он является Великим Губернатором и сначала появляется как Великий Лев, но по приказу вызывающего, приобретает человеческий облик. Он говорит правду обо всех скрытых вещах или секретах. Он насылает болезни и излечивает их. Он дает большую мудрость и знание в искусствах механики; и может превращать людей в другие существа. Он правит 36 Легионами Духов. Этот дух был пятым вызван Соломоном.

Мурмур (Murmur)

Мурмур (Murmur), или Мурмус (Murmus), или Мурмукс (Murmux). Он — Великий Герцог и Граф и появляется в образе воина с герцогской короной на голове, верхом на грифоне. Перед ним идут его министры, трубя в трубы. Его служба состоит в том, чтобы в совершенстве обучать философии, он заставляет души умерших являться перед заклинателем, и если тот прикажет, отвечать на его вопросы. Он частично принадлежал к Чину Престолов, частично — к Ангелам. Теперь он управляет 30 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Набериус (Naberius)

Дух Набериус (Naberius). Он — доблестнейший Маркиз, который появляется в облике черного журавля, порхающего по кругу. Когда он говорит — у него хриплый голос. Он дает людям умение во всех искусствах и науках, но, особенно, в искусстве риторики. Он возвращает утерянные звания и восстанавливает честь. Он управляет 19 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Ориакс (Oriax)

Дух Ориакс (Oriax) или Ориас (Orias). Он — Великий Маркиз и появляется в образе льва (или «с лицом льва») с хвостом змеи, восседающем на могучей и сильной лошади; и он держит в своей правой руке двух огромных шипящих змей. В его службу входит наставлять о свойствах Звезд и знании Домов Планет и разумению свойств их. Он также может превращать людей и наделять их чинами, церковной властью и подтверждать это, кроме того делает возможным приобретение благосклонности друзей и врагов. Он управляет 30 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Оробас (Orobas)

Оробас (Orobas). Он — Великий и Могучий Принц. Сперва он появляется в образе лошади, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать о вещах прошлого, настоящего и будущего; он дает звания и церковную власть, и покровительство друзей и врагов. Он дает правдивое толкование вопросов богословия и сотворения мира. Он очень предан заклинателю и защищает его от искушения любыми духами. Он управляет 20 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Осо (Oso)

Осо (Oso), Осе (Ose) или Восо (Voso). Он — Великий Губернатор и сперва появляется в образе леопарда, но спустя некоторое время приобретает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы научить разбираться в свободных науках, а также давать правдивые ответы о божественных и тайных вещах. По желанию заклинателя, он может придавать человеку любой облик настолько точно, что после превращения возникает абсолютная уверенность, что это то самое подлинное существо или вещь. Он управляет 30 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Пантакль

Пантакль соответствует заключительному Хе, Дочери. Он — символ Земли; и олицетворяет тело Мага; дом Бога. Он — насущный хлеб Мага. Он показывает черты плана Ассия. Пантакль должен быть сделан из воска и составлять 8 дюймов в диаметре и 1/2 дюйма толщины. На его поверхности Маг должен вырезать изображение, которое описывает всю Вселенную. Ничто не должно быть забыто. Общая идея состоит в том, чтобы изобразить все те вещи, которые Маг чувствует как Вселенную, на этой крохотной точке. Внешний вид Пантакля не обязательно должен быть столь сложным, как это представлял Джон Ди. Символы, которые соответствуют сходным идеям, могут быть объединены, чтобы уменьшить число деталей: важна лишь целостность. Когда вы окажетесь там, вы поймете, о чем идет речь.

Для этого могут понадобиться серьезные медитативные усилия, так что на создание данного орудия надо потратить достаточно времени, чтобы не понадобилось начинать эту работу еще раз. Пантакль отражает то, как Маг подсознательно воспринимает Вселенную. Как только вы его закончили, храните это орудие завернутым в зеленый шелк.

Парацельс (Paracelsus)
(1493—1541)

«Настоящая цель алхимии заключается не в изготовлении золота, а в приготовлении лекарств!» — эти слова определили жизненное кредо Парацельса.

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, по прозванию Парацельс, родился 10 ноября 1493 года близ поселка Эйнзидельн (кантон Швиц, Швейцария). По примеру своего отца Парацельс довольно рано начал изучать медицину в Германии, Франции и Италии.

Уже в годы учения Парацельс заинтересовался химией. Но самое большое значение Парацельс придавал применению химии в медицине, что привело к возникновению ятрохимии.

Когда Парацельс был студентом, в университетах химия как отдельная специальность не преподавалась. Теоретические представления о химических явлениях рассматривались в курсе философии в свете общих представлений о возникновении и исчезновении веществ. Экспериментальной же работой в области химии занимались многочисленные аптекари и алхимики. Последние, делая опыты по «трансмутации» металлов, не только открывали новые способы получения различных веществ, но и развивали натурфилософские учения древнегреческих философов Аристотеля, Эмпедокла, Левкиппа, Демокрита. Согласно этим учениям, все вещества в природе состоят из более простых частей, называемых элементами. Такими элементами, по Левкиппу и Демокриту, были атомы — мельчайшие частицы бескачественной первичной материи, различные только по величине и форме.

В 1515 году Теофраст получил во Флоренции степень доктора медицины. Но приобретенные знания не удовлетворяли Парацельса. Наблюдая, как часто оказываются бессильными у постели больного врачи с их знаниями, довольно мало изменившимися со времен античности, Парацельс решил усовершенствовать эту область, введя в нее новые представления о болезнях и методы лечения больных. При создании новой системы медицины Парацельс опирался на знания, полученные им во время путешествий по разным странам.

По его словам, он слушал лекции медицинских светил в крупнейших университетах, в медицинских школах Парижа и Монпелье, побывал в Италии и Испании. Был в Лиссабоне, потом отправился в Англию, переменил курс на Литву, забрел в Польшу, Венгрию, Валахию, Хорватию. И повсюду прилежно и старательно выспрашивал и запоминал секреты искусства врачевания. Не только у докторов, но и у цирюльников, банщиков, знахарок. Он пытался узнать, как они ухаживают за больными, какие применяют средства.

Затем Парацельс практиковал, опробывая все то, что узнал во время своих поисков. Служил некоторое время лекарем в армии датского короля Христиана, участвовал в его походах, работал фельдшером в нидерландском войске. Армейская практика дала ему богатейший материал.

В 1524 году Парацельс решил, наконец, прекратить странствия и поселиться в Зальцбурге; однако уже через год ученому пришлось срочно покинуть этот город, так как поддержка им борьбы крестьян против феодалов навлекла гнев городских властей.

1526 год ученый провел в Страсбурге, а в следующем году он был приглашен на должность городского врача в крупный швейцарский торговый город Базель. Парацельсу удалось вылечить одного богача, которому не смогли помочь лучшие лекари города. Его пригласили занять кафедру медицины в Базельском университете. На первой же лекции он перед глазами изумленных студентов сжег сочинения Галена и Авиценны и заявил, что даже завязки его башмаков знают больше, чем эти древние мокротники.

В городском университете Парацельс впервые стал читать лекции студентам-медикам на немецком языке вместо традиционной латыни. Так новый профессор боролся против догматической медицины средневековья, тесно связанной с теологией.

Философские взгляды Парацельса, изложенные им во многих трудах, сводились к следующему: между природой и человеком должна существовать гармония. Необходимым условием создания разумного общественного строя являются совместный труд людей и их равноправное участие в пользовании материальными благами. В философских работах Парацельса приводятся также основные доводы против богословской, враждебной естествознанию идеологии средневековья, дается резкая критика общественных отношений во времена феодализма и эпохи раннего капитализма.

В 1528 году Парацельсу пришлось тайком покинуть Базель, где ему угрожал суд за вольнодумство. Он вынужден скитаться в горных районах Ашенцелля, переходя из деревушки в деревушку, изредка врачуя крестьян.

Парацельс хотел остаться в Кольмаре, заняться врачебной практикой. Но задержался там всего на полгода. Он не мог смириться с невежеством, шарлатанством лиц, облаченных в докторские мантии, и в Кольмаре остался верен себе.

В Кольмаре о Парацельсе заговорили как об искуснейшем враче. Ему удавалось поднимать на ноги больных, которых другие врачи считали безнадежными. Популярность его росла. Однако его независимое поведение, резкие суждения о собратьях по цеху, отказ от слепого преклонения перед авторитетами пришлись по нраву далеко не всем. К тому же Парацельс занимался алхимией, усердно изучал труды восточных магов и мистиков. Человек увлекающийся, пытливый, он проявлял интерес ко всему, где, как ему казалось, можно открыть что-то новое. Он заблуждался, нередко попадал в плен суеверных представлений, терпел неудачи, но продолжал поиски. Все это давало пищу для разных домыслов о том, что Парацельс вступил в сношения с самим дьяволом. Положении усугублялось тем, что в Кольмаре продолжали сохранять свои позиции католики. Они-то ревностно следили за тем, чтобы никто не осмеливался выступать с суждениями, шедшими в разрез с установившимися представлениями. Только каноны, освященные католической церковью, признавались действительными, любая попытка подвергнуть их пересмотру объявлялась кощунственной. В любую минуту Парацельсу могли предъявить обвинение в ереси и учинить над ним расправу.

Из Кольмара путь скитальца лежал в Эслинген, а потом Парацельс перебрался в Нюрнберг, где он надеялся издать свои сочинения. К тому времени он написал немало. В его дорожном багаже лежало несколько сот страниц сочинения. Записывал свои наблюдения, делал выводы, высказывал собственные суждения. Он был необычайно работоспособен. Сохранились свидетельства о том, что Парацельс порой проводил за письменным столом по нескольку дней кряду, почти без сна.

Наконец ему улыбнулось счастье. Одну за другой ему удалось издать четыре книги. Но затем неожиданно последовало решение городского магистрата о запрещении дальнейшего печатания его произведений. Причиной тому было требование профессоров и докторов медицинского факультета Лейпцигского университета, возмутившихся сочинениями Парацельса. Они не могли принять новшеств Парацельса, ибо находились во власти сложившихся представлений, которые воспринимались как истина.

И тогда в отчаянии он бросил все и покинул Нюрнберг, направившись в Инсбрук, надеясь заняться, наконец, постоянной врачебной практикой, по которой изрядно истосковался. Но бургомистр не поверил, что появившийся в Инсбруке человек в оборванном платье и грубыми, как у простого мужика, руками — врач. Он велел самозванцу покинуть город.

Случайно узнав, что в Штерцинге эпидемия чумы, Парацельс идет в этот город. Обходя дома больных, приготовляя свои лекарства, он настойчиво пытался понять, в чем причина этого страшного заболевания, как можно предотвратить эпидемии, какими средствами следует лечить больных.

Но когда кончилась эпидемии, Парацельс оказался не нужен и в Штерцинге. Он вынужден был опять бродить по дорогам, меняя город за городом, надеясь, что в каком-нибудь из них городские власти все-таки удостоят его вниманием. Но даже там, где власти были бы и не прочь пригласить Парацельса, решительно возражало католическое духовенство, да и протестанты всегда считали Парацельса нежелательным лицом.

И вдруг ему неожиданно вновь улыбнулось счастье. В Ульме, а затем в Аугсбурге напечатали его труд «Большая хирургия». И эта книга сделала то, чего много лет добивался Парацельс. Она заставила заговорить о нем как о выдающемся медике.

Подобно алхимикам, Парацельс исходил из представления, что все вещества состоят из элементов, способных соединяться друг с другом. При разложении веществ элементы разъединяются. Но в отличие от алхимиков Парацельс подчеркнул вещественный характер трех начал: «серы» — начала горючести, «ртути» — начала летучести, «соли» — начала огнепостоянства. Считая, что каждый из четырех элементов Аристотеля должен состоять из этих начал, Парацельс писал: «Каждый элемент состоит из трех начал: ртути, серы и соли».

Существенно новым в учении Парацельса было то, что он таким же образом рассматривал состав всех тел, включая и человеческий организм. Человек, считал Парацельс, образован духом, душой и телом. Нарушение взаимного равновесия главных элементов ведет к болезни. Если в организме избыток серы, то человек заболевает лихорадкой или чумой. При избытке ртути наступает паралич. А слишком большое обилие солей вызывает расстройство желудка и водянку. Задача врача — выяснить отношение между основными элементами в теле больного и восстановить их равновесие.

Следовательно, это нарушенное равновесие можно восстановить при помощи определенных химических препаратов. Поэтому первоначальной задачей химии Парацельс считал поиск веществ, которые могли быть использованы как лекарственные средства. С этой целью он проверял действие на людей различных соединений меди, свинца, ртути, сурьмы, мышьяка. Особую славу приобрел Парацельс, весьма успешно применяя ртутные препараты для лечения широко распространенного в то время сифилиса.

Парацельс много занимался химическими опытами. Он составлял лекарства, экспериментировал и диктовал результаты секретарю, который записывал их и переводил на латынь. Многие из его мыслей были перевраны при переводе, а потом еще раз испорчены врагами.

Парацельса обвиняли в том, что он превратил живые тела в химические лаборатории, где различные органы, подобно перегонным кубам, печам, ретортам, реактивам, растворяют, мацерируют (размачивают), возгоняют питательные вещества».

Сегодня бы сказали, что Парацельс моделировал интересующие его процессы. Его химическая модель жизнедеятельности организма была грубой, но материалистической и прогрессивной для своей эпохи.

Итак, после выхода книги положение доктора Парацельса счастливо переменилось. Его принимают в лучших домах, к нему обращаются знатные вельможи. Он лечит маршала королевства Богемии Иоганна фон Лейпника. В Вене его удостаивает вниманием сам король Фердинанд.

Получивший признание вечный скиталец использовал это для того, чтобы наверстать упущенное. Опять дни и ночи просиживает он за столом, записывая свои мысли, стремясь успеть поведать людям о том, что узнал за свою жизнь, поделиться с ними своим опытом. Он верит, что выработанные им приемы лечения некоторых заболеваний, впервые введенные в лечебную практику лекарства, методика хирургических операций, которую он разработал, окажут немалую помощь медикам. Он словно чувствовал, что жизнь его клонится к закату. Годы скитаний, напряженнейшего труда, постоянной борьбы с недругами подорвали его организм.

Последнее его пристанище — Зальцбург. Наконец-то он может заняться врачебной практикой и писать труды, не заботясь о том, что завтра, быть может, ему придется перебираться в другой город. У него есть свой маленький домик на окраине, есть кабинет, своя лаборатория. У него есть теперь все, кроме одного — здоровья. Смертельная болезнь подстерегает его в один из сентябрьских дней 1541 года.

На могиле Парацельса в Зальцбурге поставили большой камень. Резчик высек на нем бесхитростную надпись: «Здесь погребен Филипп-Теофраст, превосходный доктор медицины, который тяжелы раны, проказу, подагру, водянку и другие неизлечимые болезни тела идеальным искусством излечивал и завещал свое имущество разделить и пожертвовать беднякам. В 1541 году на 24 день сентября сменил он жизнь на смерть».

Самин Д.К.

Пеймон (Paimon)

Дух Пеймон (Paimon), Великий Король, всецело покорный Люциферу (Lucifer). Он появляется в образе человека с великолепнейшей короной на голове, восседая на дромадере (одногорбом верблюде). Перед ним шествует толпа Духов, похожих на людей, с трубами, тарелками и другими музыкальными инструментами. У него громкий голос, и он ревет при первом своем появлении, а его речь такова, что Маг может не понять его, пока не заставит выражаться более внятно [специально]. Этот Дух может обучить всем искусствам, наукам и разным секретным вещам. Он может открыть тебе, что такое Земля, и как она удерживается на Водах, и что такое Разум и где он находится; и еще он откроет тебе все, что ты пожелаешь узнать. Он дарует достоинство и требует того же. Он обязывает и заставляет любого человека служить магу, если тот [маг] этого пожелает. Он дарует хороших друзей, таких, которые могут научить всем искусствам. Его наблюдают на Западе. Он принадлежит к Чину Господств. Он правит 200 легионами Духов, часть из которых принадлежит к Чину Ангелов, а часть — к Чину Сил. Чтобы он появился без них, ты должен заставить его явиться, тогда он появится в сопровождении только двух Королей — Лабала (Labal), (вариант — Бебал (Bebal)) и Абали (Abali), (варианты Абалим (Abalim), Абалам (Abalam)) и также других Духов, из Чина Властей в его воинстве, и это — 25 Легионов. А те Духи, которые подчинены им, не всегда находятся при них, пока маг не заставит их появиться.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Пурсон (Purson)

Дух зовется Пурсон (Purson), Великий Король. При появлении он вполне миловиден, подобен человеку с лицом льва, который сжимает в своей руке ужасную гадюку и едет верхом на медведе. Его появление возвещает звук многих труб. Он знает все скрытые вещи, может обнаружить сокровище и сообщить все о прошлом, настоящем и будущем. Он может появиться как в человеческом, так и воздушном теле, и сообщить правдивую информацию обо всех вещах земных, как Тайных, так и Божественных, и о создании мира. Он дает хороших друзей и правит 22 Легионами Духов, частью, принадлежащих к Чину Сил, а частью — к Престолам.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Раум (Raum)

Дух Раум (Raum). Он — Великий Граф, появляется в образе ворона, но, по приказу заклинателя, принимает человеческий облик. Его обязанность — воровать сокровища из королевских палат и переносит их туда, куда ему прикажут; также он разрушает города и достоинство людей; и открывает тайны прошлого, настоящего и будущего; возбуждает любовь между друзьями и врагами. Он относится к Чину Престолов. Он управляет 30 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Ронове (Ronove)

Дух Ронове (Ronove). Он появляется в облике чудовища. Он очень хорошо обучает искусству риторики и дает хороших слуг, знание языков, и дарит благосклонность друзей или врагов. Он Маркиз и Великий Граф, и под его властью находится 19 Легионов Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Руны

Руны представляют собой буквообразные знаки, обладающие символическим значением. Ученые предполагают, что руны возникли на территории обитания германских племен, где они, возможно, были сформированы при вольном копировании образцов из Средиземноморья.

Руны считаются магическими знаками, и связано это с божествами древних германцев — богами Солнца, Луны и другими небесными божествами. Посвящение отдельных рун божетсвам и традиция размещения их на надгробиях привели к тому, что руны стали рассматриваться как сверхъестественные силы, спосообные защищать, отомстить или же предсказать будущее.

В раннем средневековье используемые руны имели вид шрифта. При пророчествах в качестве вспомогательных средств они стали применяться только в начале нашей эры. Руны часто наносили на камень, дерево или кожу и использовали эти предметы в практике шаманизма. Считалось, что эти магические символы помогают вызвать духов или увидеть будущее. Однако по мере распространения христианства руны, которые были связаны с язычеством, постепенно вытеснялись из обихода и, наконец, были совсем запрещены.

Впоследствии интерес к рунам был возрожден, но теперь этим знакам приписывался почти религиозный смысл. Так, рунический знак «зиг», который активно использовали национал-социалисты, прежде служил знаком защиты от демонических существ, символом Солнца и плодородия. Рунический знак «жизнь» обозначал счастье или несчастье в зависимости от подтекста, когда же он направлялся вниз тройным отростком, он рассматривался как символ божественных близнецов. Рунический знак «туре» использовался большей частью при колдовстве, а знак «белка» символизировал скот, имущество и богатство и посвящался богу плодородия Фрейеру.

Некоторые руны активно используют и в наше время. После 1945 г. отдельные неофашистские организации применяли отдельные руны в качестве своих символов и приравнивали их к политическим знакам. Примером может быть свастика — знак, который полностью изменил свое изначальное значение.

Сабнок (Sabnock)

Дух, которого Царь Соломон поместил в медный кувшин, называется Сабнок (Sabnock) или Савнок (Savnok). Он — Могущественный, Великий и Сильный Маркиз, появляющийся в облике вооруженного воина с львиной головой, верхом на палевой лошади. Его служба состоит в строительстве высоких башен, крепостей и городов и снабжении их оружием и т.д. Также он может причинить человеку страдания на протяжении многих дней из-за ран и гнилых язв, кишащих червями. Он дает хороших приятелей по приказу заклинателя. Он управляет 50 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Саллос (Sallos)

Дух зовется Саллос (Sallos) (или Салеос (Saleos)). Он великий и могущественный Герцог, который появляется в образе храброго воина с герцогской короной на голове, сидя верхом на крокодиле, но миролюбивом. Он вызывает любовь женщины к мужчине и мужчины к женщине; и управляет 30 Легионами Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Самайн

Это один из четырех основных праздников сакрального календаря друидов. Кроме Самайна к ним относятся Бельтайн, Лугнасад и Имбволк.

Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Самигина (Samigina)

Второе имя духа — Гамигин (Gamigim). Великий Маркиз. Он появляется в образе маленькой лошади или осла, но в последствии принимает человеческий облик, если вызывающий пожелает. Он говорит хриплым голосом. Он правит более чем 30 Адскими Легионами. Он обучает свободным наукам и подсчитывает души, которые умерли в грехе.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Сиире (Seere)

Дух Сиире (Seere), Сеар (Sear) или Сеир (Seir). Он — Могущественный и Могучий Принц, под [властью] Амаимона (Amaymon), — Короля Востока. Он появляется в облике прекрасного человека, верхом на крылатом коне. Его служба заключается в том, в том, чтобы приходить и уходить, неожиданно оставляя после себя какие-то вещи в изобилии, к тому же он уносит и переносит все то, в чем вы не нуждаетесь. Он может обойти всю Землю в мгновение ока. Он помогает обнаружить все то, что украдено, спрятано, и еще много других вещей. Он безразличен к добру и выполняет лишь приказы заклинателя. Он управляет 26 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Ситри (Sitri)

Дух Ситри (Sitri). Он — Великий Принц и появляется вначале с головой леопарда и крыльями грифона, но после того, как Мастер произнесет Заклинание, он может принять человеческий облик и при этом очень красивый. Он разжигает любовь мужчин к женщинам и женщин к мужчинам, и, если есть желание, он может также показать их обнаженными. Он управляет 60 Легионами Духов.

Источник «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Столас (Stolas)

Дух Столас (Stolas) или Столос (Stolos). Он — Великий и Сильный Принц, появляющийся сперва перед заклинателем в образе могучего ворона, но после принимает облик человека. Он обучает искусству астрономии и свойствам трав и драгоценных камней. Он правит 26 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Сфинкс

Сфинкс — мифологическая и геральдическая фигура — имеет голову человека (мужчины или женщины), тело быка, ноги льва и крылья орла. Соединяющая четыре элемента, эта фигура олицетворяет тайн и солнечную силу, а также четыре начала природы и сочетания физической и мыслительной мощи, природной и духовной силы. Однако «четверичный» сфинкс — не единственная форма этого существа; в разные времена и у разных народов сфинкс приобретал различные формы (большинство из них, впрочем, сочетало в себе львиные и человеческие черты).

Андросфинкс — наиболее распространенная разновидность этого символа — имеет голову человека и символизирует союз мыслительной и физической мощи. Криосфинкс имеет голову барана и означает молчание. Иеракосфинкс с головой сокола является солнечным символом. Сфинкс с львиным телом и без крыльев означает силу. У греческого сфинкса голова женщины, минойский же сфинкс увенчан короной из лилий. Фиванский сфинкс, известен нам по легенде об Эдипе, имеет облик львиного андросфинкса и фактически является могильным изображением — именно такой облик придавался символическим защитникам захоронений и гробниц. Однако фиванский сфинкс сам по себе, в отрыве от погребальной символике, означает бессмысленное разрушение и является врагом человеческого рода.

В Древнем Египте символом силы и бдительности изображался в виде льва с человеческой головой; этот облик сфинкса перешел и в символику Эллады, где во времена христианства приобрел значение неведения: «Лицо девы означает то, что ум, занятый красотой, не может быть восприимчив к мудрости и знанию; чресла же льва и его сила означают самодовольство и надменность».

Наиболее известен Львиный сфинкс — страж пирамид в Гизе, высеченный из цельной скалы и достигающий 57 м в длину. Вопреки всем фантастическим гипотезам, эта статуя представляет фараона Хефрена (ок. 2600 г. до н.э.), символизируя его непобедимость. В таком же виде (только в меньших размерах) изображены и другие фараоны древности, в частности Сесострис III и Аменхотеп III. Символический образ царственного зверя возвышал их до ранга властителей над всем человечеством. Значительно реже в таком облике изображались жены фараонов. Чуть менее известна «погребальная» аллея сфинксов в Карнаке, ведущая к месту захоронения царственных особ. Установленные на ней статуи воплощают еще один тип сфинкса, называемый «танисом». Такой сфинкс изображался с царским платком на шее, а со времен Среднего царства его лицо обрамляет львиная грива. Образ сфинкса в Новом царстве приписывался царю среди богов, богу солнца Амону-Ра, причем сфинкс Амона имел баранью голову, т.е. был криосфинксом.

Этот древний образ спокойной силы не имеет ничего общего с более поздней греческой легендой о «загадке Сфинкса». Греческий женский сфинкс был зачастую крылат и изображался как демон смерти; он убивал всех, кто не мог ответить на его вопросы, до той поры, пока Эдип не победил его своими познаниями. Как следствие этого мифа, сфинкс стал символом человеческих проблем.

Тетраморф

Тетраморфы — четрехголовые охранники четырех сторон света, присутствующие в некоторых религиозных культах, — символизируют синтез сил четырех стихий. Во многих традициях они означают также универсальность божественного покровительства и защиту от возвращения первичного хаоса. Так, в индуизме четыре головы имеет бог-творец Брахма; четыре библейских тетраморфа, описанные в первой главе книги Иезекииля, имеют головы человека, льва, вола и орла.

Впоследствии в христианской традиции образы тетраморфов стали отождествлять с евангелистами, а также с воплощением Иисуса Христа, его воскресением и вознесением.

Апостол Матфей, изображаемый как человек (или крылатый человек), символизирует человеческую природу Христа и его воплощение. Марк в облике крылатого льва, ревущего в пустыне, символически подготавливает приход Христа и дает знать о его царском достоинстве. Лука в облике крылатого быка (или теленка) — символ жертвы, искупления и святости Христа. И, наконец, Иоанн, о котором сказано: «Крылья орла, помогающие подняться возвышенному… тот, кто может глядеть на Солнце», символизирует вознесение и божественную природу Христа.

Четыре херувима, изображаемые иногда как человекоподобные существа, а иногда — как мистические фигуры с четырьмя головами человека, льва, быка и орла, — суть стражи четырех углов Трона Господня и четырех пределов рая. Они символизируют такие четыре природные стихии и дрежат пылающие мечи проницательности, охраняя вход в рай.

Увалл (Uvall)

Увалл (Uvall), или Вуал (Vual), или Вовал (Voval). Он — Великий Могучий и Сильный Герцог, сперва он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Фенекс (Phenex)

Дух Фенекс (Phenex). Он Великий Маркиз, появляется в образе птицы Феникс и имеет голос ребенка. Он исполняет много чудесных мелодий перед заклинателем, на которые тот не должен обращать внимания, но должен немедленно приказать ему принять человеческий облик. Потом, если потребуют, он будет рассказывать чудесные вещи обо всех непостижимых науках. Он поэт, искусный и совершенный. И он пожелает исполнять твои приказы. Он также надеется вернуться к Седьмому Престолу спустя 1200 лет, как он сказал Соломону. Он управляет 20 Легионами Духов.

Источник: «Лемегетон. Часть I. Гоетия».

Феникс

Сказочная птица, якобы возрождающаяся из пламени, изображается в виде орла с высокими голенастыми лапами и золотыми перьями. О фениксе античные авторы (Геродот, Овидий, Плиний Старший и др.) написали, что феникс живет до глубокой старости (варианты: 500, 1460 лет или 12954 года), а затем сжигает сам себя на алтарном костре. Из пепла сожженной птицы спустя трое суток возрождается новый Феникс.

В египетской мифологии феникс имел особую символику, он служил знаком первобытного Логоса — слова, которое служит промежуточным звеном между замыслом Божьим и воплощением этого замысла в жизни. Согласно египетским мифам, феникс как предвестник грядущего сидит на высокой жерди. Его крик разрывает тишину первобытной ночи и оповещает о начале хода событий. С этого момента на земле появляется жизнь.

Ранние христиане переняли образ Феникса, возрождающегося из пепла, и стали использовать его в качестве символа Воскресения Христа. Изображение феникса можно увидеть в надгробной скульптуре. В позднем средневековье Феникс встречается довольно редко, его можно увидеть лишь как украшение сосуда в натюрморте.

У некоторых народов феникс символизировал также кротость, т.к. считалось, что он никогда не ломает траву или ветки, на которые приземляется после полета, и не питается ничем, кроме росы.

В Китае феникса называли «киноварной птицей». Это было одно из четырех духовно одаренных священных существ, которые обозначали одновременно Ян и Инь. Самец («фэн») обозначал Ян, солнечное начало, и считался огненной птицей. Самка («хуан») воплощала женское, иньское, лунное начало. В Китае феникса чаще всего изображали рядом с драконом — символом императора; эта птица означала императрицу, а оба этих мифических животных — императорскую власть.

Фокалор (Focalor)

Дух Фокалор (Focalor), или Форкалор (Forcalor) или Фуркалор (Furcalor). Он — Могущественный и Строгий Герцог. Он появляется в образе человека с крыльями грифона. Согласно своей службе, он может убивать людей и топить их в водах, а также уничтожать военные суда, ибо обладает властью над ветром и морем; но он не причинит вреда людям и предметам, если не получит соответствующей команды заклинателя. Он также надеется вернуться к Седьмому Престолу спустя 1000 лет. Он управляет 30 Легионами Духов.