Валентин Леонидович ОгудинЗолотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

На старых китайских лопанях окружность делили на 365,25 части (ду) по числу дней в году, и разбивка таких шкал, как Четыре Небесных Дворца, 28 созвездий, 28 лунных домов, 24 сезона года, была приведена в соответствие с принятым делением. Это вполне соответствовало натурфилософской идеологии лопань. Когда в XVI в. иезуит Маттео Риччи (см. Приложение к главе 2) убедил китайское ученое общество внести изменения в компас, то круг с делениями на 360 градусов просто добавился к существующим ранее шкалам, в принципе не повлияв на их значение. Китайцы, добавляя новые данные, не стремились расставаться со старыми. Так, до сих пор Небесные Дворцы и 28 созвездий на компасе расставлены в тех положениях, какие они занимали более двух тысяч лет назад. Может быть, это ненаучно, но зато абсолютно соответствует классической теории И цзин, аксиомы которой остаются неизменно ценными для 1500 поколений людей8.

Лучшие современные модели компасов лопаней, основанные на делении окружности не на части, а на градусы, фактически передают классические принципы деления в другом выражении. В результате компас не имеет информационных искажений. Шкалы Пространства, делящиеся на равные части (8 триграмм, 12 частей эклиптики, 24 направления), легко передаются в градусах. Шкалы Времени, делящиеся на неравные части (28 созвездий — няньбасю и лунных домов), и шкалы прогностические (64 гексаграммы) передаются с применением дробных величин градусов. Однако многие современные варианты лопаней грешат против классики. Именно стремление делить окружность на 360 равных частей (градусов) часто ведет к коренному искажению календарной основы китайского компаса. Например: длина каждого из Четырех Небесных Дворцов должна соответствовать продолжительности времени года:

Восточный Дворец (Весна) занимает на Небе 75,25 части пространства окружности, или 89,96°; Северный Дворец (Зима): 98 частей, или 90,06°; Западный Дворец (Осень): 80 частей, или 90,04°; Южный Дворец (Лето): 112 частей, или 89,94°. На современном компасе нередко можно встретить, что каждое время года равно 90 дням, или 90° (360°: 4 = 90°). Другой пример: длина каждого из малых 24 сезонов года на европеизированном компасе может быть 15° (360°: 24 = 15°, или 15 дням), то есть каждый большой сезон года будет равен 30 дням, или 30°. На самом деле надо делить 365,25 дня на 24 сезона = 15,2°. Но малые солнечные сезоны имеют неравное количество дней, поэтому большие сезоны будут равны 30–32 дням, что, соответственно, должно находить отражение на компасе. Третий пример: каждое из 28 созвездий (лунных домов), входящих по семь в Четыре Небесных Дворца, занимают на Небе неодинаковые участки пространства, которые должны соотноситься с сезонами солнечного года. На некоторых современных лопанях их протяженность произвольно меняется. Бывают и ошибки в направлении кругового расположения лунных домов, их показывают расположенными по часовой стрелке.

В последние десять лет возросший интерес к фэншуй привел к массовому выпуску и распространению в западных странах трех типов геомантического компаса: Сань Хе Пань, Сань Юань Пань и Чжун Хе Пань – производного от первых двух. В Китае они появились в эпоху Мин (1368–1644) и достигли совершенства в эпоху Цин (1644—19II)9.
В основу лопаня Сань Хе («Три гармонии» или «Тройная соразмерность») заложена идея взаимоотношений Сань Цай – «Трех подарков» Неба, Земли и Человека, отображенная в трех шкалах 24 гор, именуемых Пластиной Неба, Пластиной Земли и Пластиной Человека. Происхождение компаса связывают с Ян Цзюньсуном, известным мастером фэншуй Танской эпохи (618–907), основателем Школы формы. Поэтому лопань Сань Хе также называют Ян Кун Пань — лопань мастера Яна. Шкалы компаса используются для определения характера влияния таких ландшафтных объектов, как возвышенности, водные потоки, формы рельефа. Основным методом, практикуемым с использованием Сань Хе, является Бачжай — Восемь домов.

Двадцать шкал компаса Сань Хе
Центр: Небесный пруд
1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
2. Земное применение 9 Звезд Северного Ковша.
3. 24 отметины Небес.
4. Правильная Игла Земной пластины.
5. 24 сезона солнечного календаря.
6. Правильная Игла Земной пластины проникновения 72 Драконов сквозь гору.
7. Правильная Игла Земной пластины 120 Драконов.
8. Центральная Игла Человеческой пластины.
9. Центральная Игла Человеческой пластины 120 Драконов.
10. Правильная Игла Земной пластины 60 Драконов.
11. Правильная Игла Земной пластины 240 Драконов.
12. Стоянки Юпитера.
13. 12 периферийных делений.
14. Игла Шва Небесной пластины.
15. Игла Шва Небесной пластины 20 Драконов.
16. Благоприятные влияния 60 Драконов.
17. 5 элементов (стихий).
18. 28 лунных домов.
19. Градусы каждого из 28 лунных домов.
20. Конечные градусы 28 лунных домов.

Двенадцать шкал компаса Сань Хе
Центр: Небесный пруд
1. 8 позиций Злых Духов.
2. 8 дорожных Злых Духов.
3. 9 Звезд и Разделительное Кольцо Дракона.
4. Правильная Игла Земной пластины.
5. 72 точки Дракона сквозь гору.
6. Методы интерпретации Драконов.
7. Центральная Игла Человеческой пластины.
8. 60 Драконов, проникающих сквозь пластину.
9. Игла Шва Небесной пластины.
10. Делящаяся Золотая пластина.
11 и 12. Элементы Огня Шестидесятилетней пластины.

В основу компаса Сань Юань («Три периода» или «Три цикла») положены идеи Ицзин (Книги перемен), поэтому его называют также лопань И цзин. Третье название компаса Цзянь Пань — лопань мастера Цзяня, происходит от имени его создателя Цзян Да Хуна, представителя Школы компаса, жившего в Сунскую эпоху (960—1279). Он разработал метод Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд» с применением 64 гексаграмм.
Шкалы компаса Сань Юань позволяют рассматривать динамику влияния Трех периодов Времени на участки Пространства и Судьбы людей.

Двадцать пять шкал компаса Сань Юань
Центр: Небесный пруд
1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
2. Л о шу. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
3. 24 горы.
4. Угрозы и преследования.
5. Правильная Игла 24 гор Земной пластины Сан Юань.
6. Благоприятное направление 9 периодов.
7. Метод воды Сан Юань (Ворота Дракона 8 границ).
8. Хон Фун у син – 5 движений (стихий).
9. Прежденебесное Ло шу в виде квадратной диаграммы.
10. 64 гуа.
11. Прежденебесные 64 гуа и Ло шу в виде круглой диаграммы.
12. Названия гексаграм.
13. 64 гексаграммы 9 Звезд Судьбы.
14. 64 гексаграммы совместно с 60 Джиа Зи, для выбора дня.
15. Прежденебесные 64 гуа круглой диаграммы Ло Шу.
16. Родители и 3 Юань (периода) гексаграмм.
17. Направления гексаграмм.
18. Последовательность 384 линий гексаграмм.
19. Прибытие солнца в гору и лицо.
20. 24 сезона.
21. Ци Мэн Дун Цзя.
22. Градусы лунных домов.
23. Благоприятные или зловещие направления.
24. 28 лунных домов.
25. 360°.

Другие школы фэншуй пользуются компасами с разным количеством шкал, содержащих информацию, соответствующую практикуемым методам. Поэтому существует множество разнообразных компасов, существенно различающихся по содержанию. Например, компас с тридцатью шестью шкалами, приведенный в книге Мань Хо Квока и Джоан О'Брайан10, включает: семь шкал с показаниями, применяемыми как для живых людей и их жилищ, так и для усопших и мест их захоронения; двадцать одна шкала с показаниями, применяемыми только для усопших и мест их захоронения; восемь шкал с уточнениями к показаниям других шкал. Нередко преподаватели фэншуй в зависимости от уровня подготовленности западных слушателей сами составляют структуру компаса, учитывая у них отсутствие интереса к обустройству захоронений.

Упрощенный лопань с девятью шкалами11
Центр: Небесный пруд
1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
2. 9 Звезд Северного Ковша.
3. 24 горы.
4. 8 звезд системы Цзы Вэй.
5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.
6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.
7. 24 сезона солнечного календаря.
8. 24 созвездий.
9. 360° окружности.

Упрощенный лопань с шестью шкалами12
Центр: Небесный пруд
1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).
2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
3. Стихии и Небесные Стволы.
4. 12 Земных Ветвей.
5 и 6. 24 Горы.

Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».

Глава 3
Фэншуй баоди



Фэншуй и ландшафты



Природные ландшафты

В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).

Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.

Рис. 1. Фэншуй баоди

Модель «драгоценной земли» была соотнесена с ороги– дрографической структурой Китая. Реки Хуанхэ и Янцзы, берущие начало на Тибетском нагорье, образуют естественные границы центральной части страны, где некогда располагалось Срединное царство (Чжунго). Находящиеся здесь крупные города можно рассматривать как точки сюэ, поддерживаемые «венами дракона» – реками. На региональном уровне аналогичная модель повторена неоднократно. Жизнь городам, расположенным в частных речных бассейнах, обеспечивают притоки главных рек. Водоразделы между ними играют роль естественных защитников населения. Аналогично вписаны в природные ландшафты деревни, храмы, дома и могилы. Бесконечное количество одинаковых по форме и содержанию, вложенных друг в друга пространственных моделей2 фэншуй баоди сформировало типичный китайский сельский пейзаж.

Но исключительные участки были большой редкостью. Ландшафтная дисгармония могла быть следствием естественных процессов или результатом человеческой деятельности. Поэтому еще в древности были разработаны приемы привлечения, удержания или преобразования ци, поступающего извне на участок, в виде восьми космических ветров (ба фэн). Например, для защиты от дыхания вредоносного ветра в направлении, откуда он дул, строили пагоду фэншуй (фэншуй баота). Человеческая деятельность могла легко разрушить естественный баланс баоди. Достаточно было срыть часть холма и проложить дорогу, начать разрабатывать месторождение полезных ископаемых или вырубить деревья, и благополучие места уходило навсегда.

Структурные элементы «драгоценной земли»

В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.
При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.

Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.

Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.

Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.

Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.

Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.

Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.

Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»10. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»11. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»12, то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»13 птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»14. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.

Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»15. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»16, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»17.

В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли18. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»19. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада20.

Место средоточия вертикальных и горизонтальных животворных потоков ци представляется идеальным для обретения благополучия. Различаются четыре основных типа сюэ: «выступ» – небольшая возвышенность посреди долины; «гнездо» – участок с боков, прикрытый горами, имеющий равнину спереди и возвышенность сзади; «клещи» или «щипцы» – участок, схожий с «гнездом», но более вытянутый, чем округлый; «груди» – участок между двумя высокими горами, напоминающими женские груди21.
Каждое «логово Дракона» в зависимости от места расположения обладает определенными качествами. Го Пу сообщает: «Нос и лоб [Дракона] благоприятны; рога и глаза приносят гибель. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона. Там, где пуп погружен глубоко и извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние»22.

Минтан («Светлый зал», «Пресветлый престол», «Зал просветления») – сакральный центр территории, здания, культового или погребального сооружения. Бывают «внешние» и «внутренние» светлые залы. В природных условиях: внутренний минтан — ровное, сравнительно широкое пространство в центре структуры фэншуй баоди; внешний минтан — пространство между столовыми и поклоняющимися холмами Красной Птицы. В строениях: внутренний минтан — пространство в центре дома; внешний минтан — небольшая площадка перед входом в дом. В древних храмах, называемых Минтан: внутренний минтан — зал, где проводились моления Небу; внешний минтан — площадка перед храмом. В погребальных сооружениях: внутренний минтан — пространство в центре могилы; внешний минтан — небольшая площадка, перед могилой обращенная к югу. В китайской культуре понятие минтан являлось символом гармонии и миропорядка, поскольку он воплощал функцию медиации между Небом и Землей23.
Шань у син («горы пяти стихий»). Вершины гор окружающих участок могут иметь вид символов первичных элементов. Горы «перья» – узкие, прямые и высокие, представляют стихию Дерево; горы «печати» – широкие в основание и заостренные, представляют стихию Огонь; горы «барабаны» – округлые, приземистые с плоской широкой вершиной, представляют стихию Земля; горы «колокола» – квадратные с закругленной вершиной, представляют стихию Металл; горы «нефритовый пояс» имеют волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами и представляют стихию Вода. Горы-стихии по-разному влияют на владельцев участков. В зависимости от даты рождения человека, символизируемого стихией Небесного Ствола года, они могут быть ему весьма полезны или, наоборот, вредоносны.

Шань цзю синь («горы девяти звезд»). Горы, расположенные вокруг участка в определенных направлениях, традиционно соотносят со звездами Большой Медведицы (Бэй Доу). Каждая из них имеет характерную форму и особый характер.
Южная гора: форма вершины — широкая в основании и заостренная, стихия — Огонь, звезда Бэй Доу — Лян чжэнь – «Честность и верность», земное проявление — У гуй – «Пять бесов», значение — несчастье.
Юго-западная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Лу цунь – «Сохранение жалованья», земное проявление — Хо хай – «Бедствие», значение — малое несчастье.

Западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу — Хо Цзюнь – «Разрушающая армия», земное проявление — Цзюэ мин – «Конец жизни», значение — большое несчастье.
Северо-западная гора: форма вершины — квадратная с закругленной вершиной, стихия — Металл, звезда Бэй Доу – У цюй – «Военный напев», земное проявление — Нянь-янь – «Долголетие», значение — среднее счастье.
Северная гора: форма вершины — волнистый гребень с чередующимися небольшими вершинами, стихия — Вода, звезда Бэй Доу — Вэнь цюй – «Мирный напев», земное проявление – Лю ша – «Шесть зол», значение — среднее несчастье.
Северо-восточная гора: форма вершины — округлая, приземистая, плоская и широкая, стихия — Земля, звезда Бэй Доу – Цзюй мэнь – «Большие врата», земное проявление — Тянь и – «Небесный лекарь», значение — счастье.

Восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Хань лан – «Жадный волк», земное проявление — Шэн-ци – «Порождающее дыхание», значение — большое счастье.
Юго-восточная гора: форма вершины — узкая, прямая и высокая, стихия — Дерево, звезда Бэй Доу — Цзо фу – «Помощь слева», земное проявление — Фу-вэй – «Скрытая позиция», значение — малое счастье.
Ша («малые холмы»). Это отдельно стоящие на участке горки, холмы или останцы, имеющие сравнительно небольшие размеры. Они могут иметь сходство с людьми, животными, растениями или предметами. Часть созданных природой образов предрекает людям благополучие, но большая часть противоречива или зловеща, что накладывает на участок печать неблагополучия.
Шуй («вода») – воплощение инь. Процесс движения ци сопровождается метеорологическими явлениями и образованием воды. «Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает, как облака, опускает, как дождь, и бежит под землей, как жизненная энергия. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци. Ци – мать воды, там, где есть ци, есть вода»24. Потоки воды (реки, ручьи), пруды и другие водоемы, расположенные на участке, отведенном под строительство дома или поблизости от него, называют Водным Драконом. Течение воды не должно быть бурным и слишком сильным, это меняет энергетику местности в худшую сторону. Медленно текущая или стоячая вода также отрицательно влияет на судьбу человека, поселившегося поблизости, так как в таком месте скапливается ша-ци. Неблагоприятен и участок на равнине с несколькими прудами, создающими избыток иньци. Желательно, чтобы водоем или поток спокойной воды обтекал край «светлого зала».

Тянь-мэнь («Небесные врата») – верхняя часть речной долины, откуда вода прибывает на участок. Считается, что горы, образующие врата, должны быть широко раскрытыми, чтобы богатство и удача свободно притекали к людям.
Ди-мэнь («Земные врата») – Шуй коу шань («Водный рот») – Ся-цюань («более низкий проход») – нижняя часть речной долины, куда вода убывает от участка. Считается, что горы, образующие врата, должны стоять близко другу к другу, чтобы богатство и удача не утекли вместе с водой. Еще более благоприятно, когда холм-печать (скала) стоит во вратах посреди русла реки.
Юань-чэнь-шуй («исходная вода»). Часть реки в пределах Лазурного Дракона и Белого Тигра, протекающая перед сюэ. Она должна быть заперта, чтобы собрать ци (см. Ди-мэнь). Если вода течет справа налево, желательно, чтобы большие горы или деревья располагались слева (вниз по течению). Их называют «возвышающий дух»25, который приносит благосостояние и удачу. Если же большие горы или деревья располагаются справа (вверх по течению), их называют «понижающий дух». Он оказывает неблагоприятное воздействие на удачу людей.

Ту жан («почва») или ша («песок»). Чем хуже на участке почва, чем больше она содержит камней, корней, слишком сухая или чрезмерно влажная, тем меньше в ней животворной ци. Согласно Го Пу: «Почва должна быть прекрасной и устойчивой, влажной и лоснящейся; она должна расслаиваться, подобно нефриту или жиру, и включать в себя все пять цветов. Если она сухая, подобно зернам проса, или влажная, подобно разделенной плоти; если есть трещины или гравий, все это признаки неблагоприятных краев могилы»26.

Структурные элементы антропогенных ландшафтов

Мастер Чэнь Нянь Цюй указал на отличия в исследованиях городских и природных ландшафтов27. По его наблюдениям, в сельской местности ци рассеяна. Там дома стоят редко, открыты силам природы и зависят от реально существующих гор и вод. В городе, наоборот, ци собрана. Здания стоят рядом друг с другом. Поскольку реальные горы и реки в городе отсутствуют, при исследовании домов следует обращать внимание на высоту и размеры соседних зданий, ширину, извилистость и направление дорог.
Дома-горы. Архитектурное сооружение или здание, расположенное близко к задней стороне вашего дома, символизирует гору. Соседние дома по форме крыш можно рассматривать как «горы пяти стихий». Окружающие ваш дом с трех сторон дома символизируют горы зодиакальных духов Пространства: Зеленого Дракона, Белого Тигра и Черную Черепаху. Часто рассматривают только двух духов – Зеленого Дракона и Белого Тигра – дома с левой и правой стороны от вашего дома. Другие близлежащие дома могут играть роль гор Девяти Звезд Большой Медведицы. Считается, что их расположение сильно влияет на судьбу людей.

Реки-улицы. В городских условиях это улица (проспект). Линии домов, расположенные вдоль улицы с левой и правой стороны, можно рассматривать как горные хребты, образующие «борта речной долины». Улицы имеют начала («верховья») и концы («устья») – позиции, указывающие на направление движения потока ци. При рассмотрении положения дома на улице важно определить, на какой стороне относительно ее начала находится дом и куда он ближе – к «верху» или «к низу» долины.
Реки-дороги. В городских условиях это дорога (в том числе и железная), символизирующая поток воды. Структура дорог напоминает гидрологическую сеть. Между линиями домов– хребтов «текут» мощные потоки-магистрали, в них «вливаются» потоки-улицы, к которым «притекают» потоки-проезды между домами. Можно сказать, что каждая группа домов представляет собой «остров», поскольку окружена «водой». Интенсивность движения машин по дорогам символизирует скорость течения. Там, где машин мало, наблюдается образование сы-ци («застойной ци»). Равномерное одностороннее движение образует стабильный поток ци. Однако дороги, как правило, прямолинейны, что приводит к ускорению на них потока ци и превращение его во вредоносную ша-ци. Двустороннее же движение машин, направленное навстречу друг другу, создает завихрения ци, особенно на перекрестках и у обочин. Для регулировки потоков используют светофоры, дорожные знаки и «лежачих полицейских». Для людей, живущих в домах, расположенных входами к проезжей части дороги, важно, чтобы входы в соответствии с направлением движения машин находились «вниз по течению реки». Дороги-потоки представляют опасность для людей, если направлены к их домам перпендикулярно или под углом.

Водоемы (озера) – площади. В городских условиях любые расширения между домами, куда «втекают» и откуда «вытекают» дороги-потоки, будут считаться водоемами.
Пещеры – туннели метро. С точки зрения фэншуй – природа метро иньская. Во-первых, туннели пробиты в теле Земли (инь); во-вторых, в них проложены железнодорожные пути, из-за прямизны традиционно считающиеся дорогами духов– гуй (инь); в-третьих, в туннелях темно (инь) и требуется электрическое освещение.

Дракон и Тигр



Принципы Дракона и Тигра

Термин фэншуй — «ветер и вода» – имеет свое символическое отображение в виде Сине-зеленого Дракона – духа воды и дождя и Белого Тигра – духа ветра28. Они главенствуют среди четверки небесных животных, представляя стороны ландшафтной структуры фэншуй баоди — «драгоценной земли». В пространстве идеального макрокосма их расположение должно соответствовать Востоку и Западу, но в микрокосме Дракон и Тигр чаще всего представляют просто левую и правую стороны.
Взаимоотношения двух духов соответствуют принципам взаимодействия света и тьмы в модели Великого Предела (Тайцзи) – энергетической монады инь-ян. Поэтому рассмотрение структуры фэншуй баоди, являющейся природным или антропогенным воплощением идеи монады, часто сводится к оценке качества исследуемого объекта по Дракону и Тигру.

Сине-зеленый Дракон символизирует собой дыхание ян, имперскую власть и благое гражданское правление, а Белый Тигр (вернее, Тигрица) – дыхание инь, военную мощь и бесстрашие. Левая сторона по объему или массе должна быть больше, чем правая, тогда между ними сохраняется энергетическое равновесие. Казалось бы, что Дракон, как мужское начало, должен соответствовать правой, традиционно мужской стороне. Но его «левизна» вызвана не какими-то специфическими даосскими взглядами на природу вещей, а особенностью расположения сторон света на старых китайских картах. Если встать спиной к северу, а лицом к югу (верх китайской карты), то левая рука укажет на восток, а правая на запад.

По сути, Дракон и Тигр духи жизненных пространств. В их функции входит обеспечение защиты, благополучия и комфорта людей. В идеале Дракон и Тигрица должны «смотреть в одну сторону», то есть на юг. Место соприкосновения задних частей зверей-символов (северная сторона) считается лучшим для размещения дома. Кроме того, хорошими местами для обустройства жилища считаются ландшафтные формы на восточной стороне, называемые «сердце» или «желудок» Дракона. На стороне Тигрицы наиболее безопасным местом считается «загривок».
Попробуйте найти экологических духов в своей собственной квартире. Встаньте лицом к входной двери и мысленно разделите квартиру надвое, на левую и правую половины. Какая из них больше? Если в объеме исследуемой квартиры несколько преобладает левая сторона, то общее руководство квартирой осуществляет мужское (янское) начало – Дракон. Если же правая сторона, то, соответственно, начало в квартире женское (иньское) – Тигрица.

Некоторое преобладание левых объемов квартиры или ее частей над правыми говорит о правильном распределении сил между Драконом и Тигрицей, что стабилизирует взаимоотношения жильцов. Если же Тигрица несколько сильнее Дракона, то она, обладая менее уравновешенным характером, будет вносить нервозность в человеческие взаимоотношения. Чрезмерное преобладание одной из сторон указывает на деспотизм одного из энергетических начал. Квартиры бывают с энергетикой ян-инь (спокойные, уравновешенные), инь-ян (беспокойные, несколько неуравновешенные) или чрезмерное ян (деспотические, подавляющие) и чрезмерное инь (деспотические, раздражающие).
При переходе в отдельные помещения квартиры ситуация меняется. Встав последовательно в отдельных комнатах лицом к входной двери, без труда можно обнаружить преобладание той или иной стороны. Но здесь значение сторон определяется исходя из жизненных ролей хозяина и хозяйки квартиры. В гостиной должна преобладать энергия Тигрицы, символизирующая хозяйку дома. Спальне следует находиться под влиянием Дракона (хозяина), поскольку в ней должна преобладать мужская энергия. Кухне положено быть под влиянием Тигрицы, поскольку в ней должна преобладать женская энергия, ведь здесь «очаг» – главное место, посредством которого хозяйка управляет всем домом.

Дракон и Тигрица в квартире «лежат» голова к голове. Вход в квартиру обычно символизирует рот Дракона. Если несколько преобладает левая сторона, то дыхание Дракона (ци) равномерное, здоровое. Но при сдвижке объемов в сторону Тигрицы вход превращается в ее пасть, что довольно опасно для жильцов и требует применения специальных защитных средств.
Окна представляют собой глаза Дракона или Тигрицы. Поскольку речь идет о необыкновенных существах, то и глаз у них может быть много, причем не только на голове, а в разных местах. Через окна в квартиру поступает насыщающая (питающая) световая и воздушная энергия той стороны света, куда они обращены.

Тела Дракона и Тигра распределены в пространстве квартиры и отдельных ее комнат так, что легко можно представить, где находятся их части. Как уже говорилось выше, наилучшими местами (защищенными, теплыми и укромными) у Дракона являются его сердце и желудок, а у Тигрицы самым безопасным будет загривок. Следует обратить внимание, как в квартире относительно частей тел Дракона и Тигрицы расположены отдельные помещения (гостиная, спальня, кухня, ванная и туалет) и отдельные важные предметы (кровати, газовая или электрическая плита, холодильник, письменный и обеденный стол). Например, если кухня попадает в зону «головы» Тигрицы, ваши запасы постоянно будут истощаться и вам постоянно придется трудиться на их восполнение. Если на «сердце» или «желудок» Дракона придется ванная или, того хуже, туалет, то ничего хорошего для жильцов квартиры ожидать не приходится. Все благоприятное утечет с водой или будет регулярно спускаться в унитаз. Возможно, что лучшими в квартире в целом или в отдельных ее помещениях будут места, где соединяются Дракон и Тигр. Особенно эти зоны благоприятны для спальни, кровати или письменного стола. Здесь преобладает творческая энергия.

В квартире за Драконом и Тигрицей, чтобы они не «зверели», нужен особый уход. По своей внешней стороне он весьма прост и определяется двумя словами – регулярная уборка. Световая и воздушная энергии в пространстве дома должны перемещаться свободно, не встречая «завалов» на своем пути. Пыль, плохо освещаемые и непроветриваемые участки ведут к созданию энергетических застоев и снижению уровня жизненной энергии жильцов.
Вполне вероятно, что Тигрица более благосклонно относится к мужчинам, обладающим от рождения природой ян, а Дракон к женщинам – за их природу инь. Согласно этой особенности жильцы квартиры могут распределять между собой некоторые ее места.
Существование духов жилых помещений немыслимо без людей. В равной мере они зависят от благополучия друг друга. Если уходят люди, жизнь Драконов и Тигров становится бессмысленной. Когда разрушается дом, они дематериализуются.

Но стоит только разбить кому-либо участок под строительство и заложить контуры будущих помещений, как юные дракончики и тигрятки, откуда ни возьмись, сразу начинают восставать из небытия. Они еще покажут всем свои коготки и зубки. Ведь строители, создавая новые здания, сами того не ведая, формируют характеры духов и их взаимоотношения с будущими обитателями.

Особенности взаимоотношений Дракона и Тигра



Правила домов слева и справа

• Если дом с левой стороны от вашего дома заметно выше, чем дом с правой стороны, то доминирует Дракон. Это признак того, что мужчины, живущие в вашем доме, будут иметь большее влияние.
• Если дом с правой стороны от вашего дома заметно выше, чем дом с левой стороны, то доминирует Тигр. Это признак того, что женщины, живущие в вашем доме, будут иметь большее влияние, и жильцы будут постоянно конфликтовать друг с другом.
• Если с обеих сторон от вашего дома (если смотреть от входной двери, стоя лицом к улице) находятся другие дома подобного размера или более высокие, это говорит о наличии постоянной энергетической поддержки.
• Если дом с левой стороны от вашего дома будет несколько выше, чем дом с правой стороны, это значит, что жильцы будут жить в энергетической гармонии.
• Если слева от вашего дома будут два дома, а справа ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать. Удача не обойдет ваш дом, но в отсутствие Тигра она вольется тонкой струйкой.
• Если справа от вашего дома будут два дома, а слева ни одного, это значит, что мужчины будут доминировать.
• Одиноко стоящий дом не имеет помощи и поддержки. Поэтому его обитатели должны быть уверенными в себе, полагаясь только на собственные силы, или применять меры, предложенные в фэншуй.
• Если с левой стороны вашего дома находятся три дома, а справа один, это значит, что влияние Тигра значительно меньше, чем влияние Дракона, и мужчины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем женщины.
• Если с правой стороны вашего дома находятся три дома, а слева один, это значит, что влияние Дракона значительно меньше, чем влияние Тигра, и женщины, живущие в вашем доме, будут счастливее, чем живущие в нем мужчины.

Левая и правая стороны многоквартирного дома

• Многоквартирный дом имеет несколько входов (подъездов). Размеры левой и правой стороны дома следует рассматривать отдельно, относительно входной двери в каждый подъезд. При этом часть квартир с левой стороны подъезда будет относиться к Дракону, а с правой стороны к Тигру Квартира, расположенная напротив входа в подъезд, будет относиться одновременно и к Дракону и к Тигру
• Определение сторон Дракона и Тигра в П– и Г-образных домах производится так же, как и в обычных многоквартирных домах, – относительно входа в каждый подъезд.

Дракон и Тигр в доме (квартире)

• В домах (квартирах) или в отдельных их помещениях левая сторона принадлежит Дракону, правая – Тигру; условная разделительная линия между ними проходит через входную дверь, если смотреть на нее изнутри помещения.
• Если левая сторона дома (квартиры) или его отдельного помещения по площади и объему равна правой стороне, то такое соотношение сторон характеризуется как равновесие ян и инь, указывая на то, что отношения Дракона и Тигра в застое. Такое помещение оказывает нейтральное воздействие на мужчин и женщин.
• Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше правой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как ян слегка превышает инь, указывая на спокойные и гармоничные отношения Тигра и Дракона. Такое помещение благоприятно и мужчинам и женщинам.
• Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему несколько больше левой стороны, то такое соотношение сторон характеризуется как инь слегка превышает ян, указывая на беспокойного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин беспокойнее.
• Если левая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает правую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное ян, указывая на деспотичного Дракона. Такое помещение делает женщин очень сильными, а мужчин деспотичными.
• Если правая сторона квартиры или ее отдельного помещения по площади и объему сильно превышает левую сторону, то такое соотношение сторон характеризуется как чрезмерное инь, указывая на требовательного и нервозного Тигра. Такое помещение делает мужчин сильнее, а женщин – требовательнее и нервознее.

Структура фэншуй баоди в отдельных помещениях

• В каждом отдельно взятом помещении дома можно обнаружить часть структуры фэншуй баоди, выявив десять участков разной степени энергетической значимости – пять на стороне Дракона и пять на стороне Тигра, и еще два участка: один, расположенный на условной линии, делящей помещение на левую и правую стороны, и другой – в центре помещения.
• Желательно, чтобы помещение было квадратным или прямоугольным с одной дверью, находящейся в центре стены или слегка смещенной вправо, если смотреть на нее изнутри помещения. Тогда структура фэншуй баоди будет гармоничной (рис. 2).

Рис. 2. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 1-й вариант

Сюэ (соединение Дракона и Тигра)

Место силы

Сторона Дракона (более благополучная)
1 – крестец Дракона — опорное место
2 — живот (пуп) Дракона — лучшее место
3 – шея Дракона — защищенное место
4 — голова Дракона — проблемное место
5 — пасть Дракона — опасное место (можно быть съеденным)

Сторона Тигра (менее благополучная)
1 – крестец Тигра — опорное место
2 — живот (пуп) Тигра — опасность быть переваренным
3 – шея Тигра — защищенное место
4 — голова Тигра — проблемное место
5 — пасть Тигра — опасное место (можно быть съеденным)

• Если дверь смещена в правую или левую часть стены, то вся структура фэншуй баоди будет деформирована, одна сторона сильно сжата, а другая сильно растянута (рис. 3 и 4).

Рис. 3. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 2-й вариант

Рис. 4. Воплощение принципа фэншуй баоди в помещении. 3-й вариант

• Большим неудобством для выявления структуры фэншуй баоди станет наличие двух входных дверей на одной стене. В этом случае помещение можно рассматривать, приняв одну из дверей за основную.

Главные энергетические точки структуры фэншуй баоди

• Минтан — центр помещения, место сборки всех его сторон. Его положение определяется на плане помещения посредством проведения из углов диагоналей. Минтан может быть сдвинут в сторону Дракона или Тигра, если входная дверь смещена влево или вправо, или находиться на одной линии с дверью и точкой сюэ. Желательно, чтобы центр помещения был свободен для движения энергии.
• Сюэ — место силы, точка соединения Дракона и Тигра, главная энергетическая точка помещения, располагается у стены напротив входной двери; собственно от сюэ определяются объемы Дракона и Тигра.
– Если напротив входной двери находится окно, через которое поступает извне энергия, точка сюэ становится чрезмерно сильной. Такая ситуация часто наблюдается в кабинетах офисов. Человек, чей письменный стол находится в точке сюэ, сидящий спиной к окну и лицом к двери, подвергается воздействию сразу четырех сил – фронтальному движению энергии из двери, тыловому движению энергии из окна и боковому движению энергии со сторон Дракона и Тигра. Сидящий здесь будет испытывать постоянное беспокойство, подвергаться стрессам. Средством защиты служит кресло с высокой спинкой (выше головы), два больших камня на подоконнике, хрустальный шар на письменном столе.

– Если окна в точке сюэ нет, ситуация упрощается, место становится более спокойным. Если сидеть в месте силы лицом к двери, то лучше, чтобы за спиной была прочная стена.
• Сторона Дракона
1 – крестец Дракона – опорное место – левый угол от точки сюэ.
2 – живот (пуп, сердце) Дракона – лучшее место – средняя часть левой стены.
3 – шея Дракона – защищенное место – левый дальний угол от точки сюэ.
4 – голова Дракона – проблемное место из-за близкого расположения к двери.
5 – пасть Дракона – опасное место (можно быть съеденным), левая часть дверного прохода.
• Сторона Тигра
1 – крестец Тигра – опорное место – правый угол от точки сюэ.
2 – живот (пуп) Тигра – опасность быть переваренным, средняя часть правой стены.
3 – шея Тигра – защищенное место, левый дальний угол от точки сюэ.
4 – голова Тигра – проблемное место из-за близкого расположения к двери.
5 – пасть Тигра – опасное место (можно быть съеденным), правая часть дверного прохода

• Крестец Тигра и Дракона, опорное место, потому что это точки тыльной части помещения, на которую оно «опирается». Они не самые безопасные в энергетическом отношении, поскольку Тигр или Дракон, выражаясь образно, «могут повернуться и достать зубами собственный крестец». Поэтому «шея» Дракона и Тигра самое безопасное место, поскольку никакие животные «до собственной шеи зубами дотянуться не могут». «Пасть» Дракона и Тигра – двери. В них никто не живет и надолго не останавливается.
• В углах, представляющих крестец и шею Дракона и Тигра, всегда скапливается и часто застаивается энергия. Необходимо принимать меры, чтобы избегать застоев. Углы хорошо подходят для установки диванов, кресел и письменных столов.
• Участок «живот Дракона» идеально подходит для размещения кровати; хуже для этого подходит «живот» Тигра.
• Любой участок, где находится окно, становится излишне сильным за счет поступающей из окна энергии, но, к сожалению, малопригодным для размещения диванов, кресел, столов и кроватей.
• Любой участок, на котором находится дверь в смежную комнату, или арочный проем, становится слишком слабым, за счет отсутствия твердой опорной стены.

Как изменить Дракона или Тигра

Самым верным средством изменения размеров Дракона и Тигра является перенос двери в левую или правую сторону. Если передвинуть дверь невозможно, то массу Тигра или Дракона можно увеличить за счет предметов – стеллажей, шкафов и пр. На стороне Дракона, но не Тигра могут быть установлены электроприборы, радиаторы, компьютеры.
Избыток или недостаток сторон Дракона или Тигра в помещениях регулируется также их изображениями. Чтобы нейтрализовать чрезмерного Дракона, на противоположную сторону (тигриную) надо поместить изображение Тигра (оно не должно быть направлено головой к двери). Действие чрезмерного Тигра аналогично нейтрализуется изображением Дракона.
Вместо реальных изображений могут быть применены символические. Тигр – белый круг, покрытый черными «тигриными» полосками. Дракон – прямоугольник вытянутый вверх, покрытый одноцветной (зеленой) или многоцветной «чешуей». Благоприятные размеры сторон прямоугольника – 2,7 х 5,4 см или 16,2 х 22,5 см; диаметр круга – 5,4 см; 16,2 см; 17,55 см. Символы изготавливаются из бумаги или других материалов и устанавливаются на нужной стороне.

Глава 4
Духи и фэншуй



О природе духов

Одним из наиболее глубоких исследователей религиозных воззрений Китая был Я.Я.М. де Гроот. Его перу принадлежит многотомный труд «Религиозная система Китая» (1892–1906), где несколько обширных разделов посвящены представлениям о природе духов (божеств и демонов) в древнем и средневековом Китае.
«Ян и инь… состоят из бесчисленного множества духов, добрых и злых, соответственно называемых шэнь и гущ в каждом человеке и вообще во всяком существе с самого рождения обитают шэнь и гуй, которые после смерти возвращаются в ян и инь. Таким образом, человек, имеющий две души, представляет собой микрокосм, спонтанно рождаемый макрокосмом, и в принципе любой предмет является одушевленным, как и сам космос, частью которого он предстает.

Духи шэнь, принадлежащие к положительному началу космоса, считаются поэтому «добрыми» божествами; духи гуй, олицетворяющие противоположное начало, являются носителями зла, демонами и призраками. Понятно, что в мире нет ничего доброго, что не происходило бы от шэнь, и ничего порочного, что не порождали бы и не навлекали бы гуй.
Поскольку добрые и злые духи вдыхают жизнь во все части космоса, система «универсалистского анимизма», естественно, оказывается глубоко политеистической и полидемонистической. Божества, или шэнь, – это Небо, солнце, луна и звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, Земля под Небом, моря, реки, горы, скалы, животные, растения и все предметы, в особенности – души людей. И повсюду в поистине неисчислимых количествах кишат демоны…
Небо, величайшая сила ян, является, таким образом, главным шэнь, или божеством, управляющим всеми призраками и их поступками. Отсюда один из главнейших догматов китайской теологии, что ни один призрак не вправе причинить вред человеку без санкции Неба либо с его молчаливого согласия. Тем не менее мириады призраков самовольно, по собственной прихоти, пренебрегая ли, «принципом, законами Дао», своими деяниями приносят зло и несчастья в мир. Однако постулат остается тем же: призраки должны быть, и большей частью они являются единственными посланниками Неба, через которых привносится зло в мир людей; точно так же они выступают и в качестве посредников между людьми и божествами, которые, под верховным владычеством Неба, управляют всем миром»1.

Шэнь — божества или добрые духи объектов и явлений природы, порождаемые высшим космическим принципом ян: небо, солнце, луна, звезды, ветер, дождь, облака, гром, огонь, земля, моря, реки, источники, скалы, камни, животные, растения, а также душа человека хунь. Согласно древним представлениям, в посмертном состоянии души хунь возвращаются на небо и существуют затем в виде благожелательных духов, божеств, хранителей местностей, покровителей ремесел, сельского хозяйства и животноводства, в храмах они присутствуют в виде табличек с написанными на них именами предков.

Добрых духов великое множество, они заполняют все пространство между Небом и Землей, являясь сущностной основой стихий, чисел, направлений, циклических знаков различных моментов времени. В народных религиозных воззрениях широко известны: божество неба — лао тянье — «небесный старец», божество земли ди му-най-най — «земная бабушка»2, небесные божества Юй-ди и его свита, бог грома Лэй-гун, богиня молнии Дянь-му, божества ветра и вод, лу-ваны — цари драконов, духи звезд, местности и городов, домов и общественных зданий, медицины, торговли, ремесел, богини, защищающие от болезней, духи, спасающие от заразных болезней, боги покровители и чадоподатели, боги счастья, долголетия и богатства, боги животных, духи – служители загробного мира и многие многие другие3.

Гуй — бесы или злые духи (нечисть, призраки), порождаемые высшим космическим принципом инь. Отклонившиеся от предписанного пути дао шэнь способны перевоплощаться в гуй. Но в основном злые духи образуются из второй души человека — по, остающейся возле тела покойного, обычно рассеивающейся после его полного разложения. Однако если умершим прекращаются жертвоприношения, то их не до конца рассеявшиеся души становятся демонами, бесами, призраками, оборотнями, вампирами и прочей вредоносной нечистью. Их невероятно большое количество, обычно делящееся на несколько разновидностей.