Магия змей. Змеи в магии.

«Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

Е. П.Блаватская.

Змея в мировой мифологии символ дуальный.  Это и змей искуситель, и и мировой змей поддерживающий землю, и летучий змей  с характеристиками суккуба, и китайский символ мудрости в том же облике… Это и символ бессмертия, красоты, власти и в то же время символ мучительного умирания от яда.

Одна из самых частых фобий на земле  это Офидиофобия. Это иррациональный  страх змей. Страх возникающий не только в компании ядовитой змеи, но люди бояться смотреть на змей.. и даже думать о них.  Иные ученые предполагаю, что  фобия эта имеет эволюционные корни.  Мол, выработана человеком,  что бы обеспечить ему выживание. Но тогда непонятно, почему фобии хищников теплокровных встречаются очень редко. Наоборот, фото  тигра или пантеры, или льва вызывает умиление. Так как страх иррациональный, тогда и искать ответы мы будем искать в области иррационального. Будем искать в магии.

Змея и магия символы часто взаимосвязанные. Одной из самых страшных порч называется порча Змеиная. Суть этой порчи союз Змеиной матери и Песьего Бога. Порча такая наводиться только на сильных людей и очень быстро доводит человека до алкоголизма, наркомании и  психиатрической лечебницы. Теряется все материальные и социальные блага.

С другой стороны змея – символ богатства.

С другой стороны Змея символ целительства.

Змей принимал активное участие в получении напитка бессмертия, при пахтаньи мирового океана.

наги

Змея символ враждебности – недаром часто мужчины своих сварливых жен кобрами кличут. Так же о конфликтном женском коллективе принято говорить как о серпентариуме.

И в тоже время, славянская ведическая традиция указывает на Велеса в облике уж давшего человеку алфавит…

Иметь в доме змею – оградить дом негативной магической и энергетической атаки. Только вот парадокс, змеи в доме где все и так, хорошо – энергетику добра усиляют , а там где были проблемы во взаимоотношениях – происходит полный развал.

Вероятно,  это качество энергии змеи связано и с Кундалини. Эту энергию так и изображают в виде свернувшийся в клубок змеи.  Кундалини йога считается одной из самых опасных. Неконтролируемый подъем этой энергии приводит к безумию.  О том, же говорят и маги, что энергия змеи непредсказуема и очень мощная. Не справившись с ней маг – может пострадать сам. Страх перед змеей это страх перед своей темной стороной, перед человеческими пороками,  дремлющими в глубинах бессознательного.

Змеиный выползок

Славяне для сбережения от лихорадок носили на шее шкурку змеи или ужа.

Так же змеиный выползок носили для исцеления от "женских" болезней.

А в Индии найденный змеиный выползок клали в кошелек для того, чтобы деньги водились.

Таджики верят, что настойка на змеиной шкуре (выползке) повышает потенцию и вообще благотворна для жизненных сил.

Славяне так же ассоциировали змей с богатством.Змеи приносящие богатство это и уральский Великий Полоз, и некая змея-деньгоносица, которая помогает разбогатеть тем, кого любит, и дворовая змея, в которую воплощается домовой или дворовой — дух—охранитель дома. Белая змея, главная над ними всеми (ее еще называют змея Скарапея) может научить человека постижению тайн природы.

В древних лечебниках сброшенную змеей кожу рекомендовали прикладывать к больным зубам, глазам, нарывам и для выхода «железца стрельного». Сошедшую во время линьки шкуру гадюки в некоторых районах Карпат рекомендовали в виде отвара для усиления роста волос. Женщины мыли им голову, считая хорошим средством.

Кожа змеи считалась у казахов сильнейшим оберегом, отгоняющим злые силы. Найденна кожа разрезалась на кусочки и бывала роздана по домам. Если в домах находилась змеиная кожа, даже мухи избегали аула. Одна старуха скрутила из змеиной кожи самокрутку и выкурила ее, чтобы вылечиться от зубной боли...

В индуизме ещё практикуется ритуал обновления, (омоложения) во время линьки змеи когда она снимает свою старую кожу . При этом её обильно поливали водой , потом брали эту мокрую змеинную кожу и накладывали на лицо и другие части тела . В основном любят эту процедуру женщины. При этом Васуки преподносились дары и зажигались благовония.

Минусинцы говорили Катанову, что если шкуру змеи положить на женщину, которая трудно родит, то роды будут легкие. Здесь связь змеи с родами явно магическая: как легко выползает змея из своей собственной кожи при линянии, так легко выйдет детеныш из женской утробы. Русские на Алтае зашивали и вешали на грудь больного лихорадкой змеиный выползок, т. е. шкурку змеи, сброшенную его еще при весеннем линянии.

Толкование снов о змеях:

Значения таких снов весьма разнообразны и рассматривать их нужно в зависимости от личной ситуации.

Сонник Дениз Лин
Очень значимый символ. Не нужно бояться.
Целительство; жизненная сила; мощь.
Кундалини - энергия, которая дремлет в основании позвоночника.
Духовное пробуждение; духовное исцеление.
Вас искушают, либо вы желаете кого-то искусить
Этот знак исполнен глубокого смысла. Его не следует бояться. Змея долгое время была символом целительства. Например, на посохе Гермеса можно увидеть двух сплетенных змей. Индусы верят, что в копчике таится жизненная сила, свившаяся там в форме змеи. Когда змея раскручивает свои кольца и поднимается вдоль позвоночника (подъем кундалини), происходит духовное пробуждение и даже духовное исцеление.
Это также может символизировать соблазн, так как змея соблазнила Еву в Райском Саду. Испытываете ли вы соблазн? Возможно, вы сами желаете кого-то соблазнить? Заявите себе: "Я управляю собой, чтобы достигнуть своей высшей цели".
Змея - прекрасный символ возрождения и преображения. Так же как змея сбрасывает старую кожу, чтобы получить возможность расти, вы отбрасываете свои старые привязанности и привычки, чтобы обрести новые перспективы.
Змея также символ сексуальности - она символизирует мужской половой член.
Кто-то в вашей жизни может оказаться "змеей подколодной".

Сонник майя:
Хорошее значение
Если вам приснилась змея на свободе, то можете немного расслабиться и
отдохнуть, так как сейчас вы находитесь в полной безопасности. Чтобы это время продлилось дольше, развесьте по дому картины с изображением змей.
Плохое значение
Если вам приснилась змея в аквариуме, то кто-то из ваших врагов попытается сделать вид, что он ваш друг. Чтобы у него этого не вышло, в течение доли носите в ухе кофейное зернышко.

Русский сонник:
Большое горе, измена, обман;

укусила - свидание;
змей - зло, соперница или соперник, сплетни, враг

Змея – универсальный символ всякого противоречия – .от ссоры и споров до отвлеченной космической диалектики / измена, тайный обман, сети врага, некое зло, мужской орган любви и связанные с ним мысли, желания и беспокойства, страхи; твои противоестественные сексуальные устремления.
Маленькая змея-зло, ссора.
Большая змея (но не гигантская) – обман / выздоровление, укрепление здоровья.
Ласковая змея – вредная лесть.
Гладить змею – опасный каприз.
Змею на жене видеть – родит сына.
Убить змею – богатство / победа, избавление от врагов / некая жертва с твоей стороны.
Совершенно черная змея – твой спинной мозг в твоем духовном развитии и здоровье и то, что с ним связано.
Белая змея – странная удача, большие, с неба свалившиеся деньги.
Обнаружить в своем доме змею – зло, которое происходит или произойдет в доме в твое отсутствие.
Змеи, ползающие вокруг тебя, забирающиеся под одеяло, ползающие по телу, – нечто новое в твоей жизни придет в противоречие с твоим прошлым и его наследием, также новый источник знаний, приобщение к тайнам магии.
Держать змею за пазухой – пользоваться хорошей репутацией, иметь добрую славу.
Видеть гнездо змеи – человек, от которого будет трудно освободиться; ссора и разлад в семье.
Клубок змей – ощущение внутреннего разлада, раздора внутри себя.
Глядеть в яму со змеями – видеть зло, созерцать мир тьмы.
Быть ужаленным змеей – болеть.
Маленькую змею на дереве видеть – наказание / клевета.
Гигантских змей на безлиственном дереве – высшая мудрость; постижение тайн человеческого бытия.
Змеи в ветвях зеленого дерева – начало некоего пути / идея, которая требует материализации.
Есть змеи – приобщиться к опасной мудрости.
Видеть змей, поднимающих головы и щипящих на тебя – предстоит соприкосновение с демоническим миром.
Танцующие змеи – беспокойные мечты, вожделения, контакт с потусторонним миром.
Комната, зал или пещера со змеями – образ твоей души, твоего духовного обиталища.
Быть преследуемым змеями – испытывать страх перед людьми, беспокойство, порожденное борьбой со своими эротическими влечениями, грезами.
Огненные змеи – твои духовные порывы.
Змей в воде видеть – погрузиться в меланхолию.
Горящих змей – нечто изживаемое тобой, победа над тем, что духовно тебя тяготило.
Змея на ларце или драгоценных вещах – символ посвящения.
Видеть гигантских змей в горах, пропасти, в пещерах, на равнине – сон, в котором тебе откроется весь предстоящий жизненный путь.
Видеть гигантского змея, занимающего все поле зрения – быть во сне на грани жизни и смерти, быть на пороге тайн, которые могут сделать жизнь невыносимой, невозможной.

Восточный женский сонник:
Змеи символизируют врагов, а значит, по поведению пресмыкающихся во сне ты можешь предугадать, как сложатся дела в реальности. Змеи пытаются ужалить тебя или жалят - ты пострадаешь от козней врагов. Если же ты убиваешь змей - значит, ты выйдешь из схватки победителем.

Сонник Эзопа
Змея – один из самых сложных символов, возникающих в сновидении. Все дело в том, что, с одной стороны, змея является олицетворением зла, коварства, зависти и даже смерти. Но, с другой стороны, та же самая змея символизирует мудрость, целительство и новую жизнь. При том, первое значение является наиболее известным и распространенным, об этом говорят такие народные выражения, как «Пригреть змею на груди», «Змеиный язык», а второе значение не совсем известно, хотя многие люди знают древнее поверье о том, что змея периодически сбрасывает свою кожу, чтобы вернуть себе молодость, а это значит также и то, что она единственная на всем белом свете обладает секретом вечной жизни, то есть является еще и символом долголетия. В этом поверье говорится также и о том, что если кому-либо удастся найти змеиную кожу и приготовить из нее чудесный отвар, то он избавит от всех болезней себя и своих близких.
Существуют также народные приметы, которые могли способствовать появлению в вашем сне образа змеи: «Если накануне внешнего Егорья не ступить босиком на пол, то летом ни одной змеи не будет», «Убив змею, надо повесить ее на осине».
Итак, вызванный вашим подсознанием в сновидении образ змеи свидетельство того, что в реальной жизни вы столкнулись с большим злом, коварством, завистью, смертью или мудростью, целительством, надеждами на новую жизнь.
Видеть во сне греющуюся на солнце змею – знак того, что вы оказываете поддержку злому завистливому человеку, который пытается навредить вам, строя против вас козни и распуская злые сплетни.
Наблюдать во сне за тем, как водяная змея пожирает лягушек, – знак того, что в скором времени на вас захочет повлиять очень сильный человек. Возможно, вы даже измените свои убеждения под его влиянием, о чем впоследствии будете очень сильно жалеть.
Увидеть ползущую на водопой гадюку – означает, что кто-то из ваших близких знакомых задумал против вас зло, он постарается всеми мыслимыми и немыслимыми способами разрушить ваше финансовое благополучие и внести раздор в семейную жизнь.
Если вам приснилась гадюка, плывущая по реке на тонкой ветке, то такой сон предупреждает о том, что в вашем окружении есть дурной человек, который хочет причинить вам зло.
Наблюдать во сне за схваткой гадюки с водяной змеей – вам удастся предотвратить зло, которое стремятся вам причинить ваши враги, и рассеять слухи и сплетни о вас.
Если же за этой схваткой наблюдают громко орущие лягушки, то такой сон свидетельствует о том, что в скором времени вам предстоит сложное дело, добиться успеха в котором вы сможете лишь в том случае, если будете много работать. Данный сон напоминает одну простую истину: решай свои проблемы делами, а не словами.
Наблюдать во сне за тем, как змея сбрасывает свою шкуру, – означает, что в реальной жизни вас ждет встреча с мудрым человеком, который не только поправит ваше здоровье, но и заставит задуматься о вечных истинах.
Готовить во сне отвар из змеиной шкуры – знак того, что чтобы поправить свое здоровье или здоровье своих близких вам надо обратиться за помощью к народным целителям.
Если во сне на вас нападают несколько змей, то значит наяву вам нужно будет защищать свое достоинство от злобных нападок завистников.
Если вам приснилось, что вас ужалила змея, то в скором времени вы серьезно пострадаете от злых слухов и сплетен.
Увидеть во сне змеиных детенышей – дурное предзнаменование. Такой сон предупреждает о злом предательстве людей, которым вы доверяете.

15 февраля – праздник Сретенья, в украинской народной мифологии «Встретенья» – день, когда встречаются зима и лето и проводят «дружеский матч». Если победит лето – придет раннее тепло, если зима – холода затянутся еще на месяц. Из змеиного мира ирия вылетают жаворонки. Но вместе с жаворонками через полностью открытую границу могут проникнуть и крылатые змеи. Если это происходит, несмотря на холод, земля начинает кишеть червями.

24 февраля – нынче День св. Власия, в древнеславянские времена – Велесов день, праздник змея. Отлитая в этот день (и на Сретенье) свеча – громовница – защищает от грозы, болезней и приносит в дом богатство.

Верили буркун-даргинцы и в существование «домовой змеи», которую в сс. Ашты и Кунки называли Мусссалла багь («Хозяин места»), а в с. Худуц – Мулкла малгIун («Змея-хранительница собственности»).

Ее представляли в облике змеи черного цвета с ушами (с. Кунки), или с желтыми или красными пятнами на голове (с. Ашты), или же с узорами на спине (с. Худуц), обитающей в фундаменте (с. Кунки), стене жилища (с. Ашты) или в хлеву (с. Худуц). Длина ее с два локтя.

Человеку «домовая змея» вреда не причиняет (с. Худуц). Но она выдаивает молоко у коров и овец в хлеве (с. Кунки). С «домовой змеей» связывали некоторые приметы: если увидеть ее в жилище – это к смерти кого-либо из членов семьи, если же ее убить – к несчастью («бала») (сс. Кунки, Ашты).

Для того чтобы змея не лизала скот, ей в разных местах хлева (углы, дыры в стене) клали мед (с. Ашты) или лепешки къучни, обмазанные сверху курдючным жиром (с. Худуц). В с. Ашты мед для змеи клали и в тех случаях, если ее видели у родника «Чимат хьунила кьулла» («Родник по дороге в лес Чимаци»).

В том случае, когда домочадцы случайно натыкались на «домовую змею» в хлеву или сарае, чтобы предотвратить несчастье, брали чашку, клали в нее тлеющий кизяк, сушеный чабрец («гинге»), бараний жир («хIули») или топленое масло («нерх») и дымом этой смеси окуривали помещения, что можно расценивать и как своеобразное жертвоприношение змее.

У Брема в "Жизни животных" написано:

Старый Босман правильно заметил, как подтверждается позднейшими путешественниками, что именно этому виду должно принадлежать название «змея-идол» (Abgottschlange), потому что именно ей на Гвинейском берегу поклоняются в храмах-хижинах, где ее содержат жрецы.

По рассказам француза Марше, обожание этой змеи имеет серьезную причину. Когда однажды войско короля племени вайда стояло в боевом порядке, от врага приползла змея-идол; она так доверчиво и кротко вела себя и была такая ручная, что всякий мог ее ласкать. Главный жрец взял ее в руки и сделал предметом поклонения. Негры упали ниц, чтобы молиться новому божеству, затем мужественно ударили по врагу и обратили его в бегство. Кому, как не змее, были обязаны они такой удачей?!

Ее чудодейственная сила блестяще обнаружилась, и потому сочли необходимым выстроить ей храм и собрать сокровища на его содержание. Ее возвели в сан покровительницы войны, земледелия и торговли, и она, по-видимому, оказала замечательные услуги, потому что вскоре первый храм уже не мог вмещать всех поклонников.

Пришлось возводить новые постройки, чтобы поклоняться ей; для ее культа нашлись жрецы и жрицы; ежегодно отыскивали прекраснейшую девушку и посвящали ее змее. Сначала, может быть, верующие являлись и добровольно; позже их принуждали к служению змее силой. Вооруженные тяжелыми дубинами жрецы рыскали в поисках девушек; противившейся их священному выбору грозили хотя и не проклятием и костром, но все-таки дубиной.

Жрецы забирали самых красивых девушек, которые должны были считать высокой честью для себя обручение с фетишем. Сначала их учили петь гимны и исполнять священные танцы, потом им обрезали волосы и вырезали на коже священные знаки. Достойно приготовив девушек к обручению с фетишем, их отводили в темный подземный покой, шумной музыкой, пением и танцами восхваляя их высокую судьбу.

По возвращении из священной пещеры девушка получала титул змеиной невесты, но, несмотря на это, могла потом выходить замуж по собственному выбору; избранный ею счастливец выказывал ей высочайшее почтение и подчинение. Но о том, что происходило с ними в пещере, девушки должны были хранить полное молчание; если же они позволяли себе болтать, то жрецы забирали их и убивали, уверяя всех, что змея уничтожила их, мстя за себя.

Культ змеи в Индии

Пожалуй, единственное место на Земле где змеи превосходно себя чувствуют - это Индия. Здесь змей огромное количество, они везде - на улице, в саду, в домах, гостиницах и магазинах. Особенно много змей заползает в дома в период муссонов, когда дожди заливают их норы. Не смотря на ту опасность, которую несут ядовитые пресмыкающиеся, их никто не трогает и не выгоняет из жилищ. Это связано с обожествлением этих животных.
Культ змей в Индии зародился очень давно, ему более 5000 лет. В честь священных змей в Индии строятся величественные храмы и приносят жертвоприношения; их наделяют магическими и лечебными свойствами. Так же со змеями связано много примет. Например, если женщина бесплодна, считается, что она в прошлой или этой жизни обидела рептилию и теперь придется просить у нее прощение. Большой удачей является найти старую шкуру змеи, сброшенную после линьки - она принесет удачу и богатства.



Ежегодно по всей стране празднуется день змеи. В этот день устраивается всеобщий выходной, главных торжественниц праздника выносят из леса и выпускают в центре города, приветствуя лепестками цветов и пыльцой. В течении дня на священных алтарях проводятся жертвоприношения, а змей угощают различными лакомствами - молоком, медом, куркумом, жареным рисом и топленым маслом.



Убийство рептилии считается очень тяжким грехом. В некоторых частях страны ее хоронят с почестями - тело змеи укрывается специальной шелковой тканью с узором, читается траурная мантра и позже сжигают в погребальном костре.
Как бы хорошо и с уважением индусы не относились к змеям, характер последних остается не благосклонным. По статистике в Индии самый высокий уровень смертности от яда змей. Ежегодно умирает около 75 тысяч человек. Число жертв от нападений тигров, крокодилов, леопардов и других грозных хищников вместе взятых меньше в 30 раз - не самая радужная статистика. Поэтому, индусам только и остается молиться божественным пресмыкающимся на снисхождение и милость.
Всего в Индии водится 216 видов змей, 52 вида из них ядовитые, некоторые являются одними из самых опасных в мире. Кроме того противоядия на сегодня изобретены еще не от всех видов ядов, да и носить все противоядия с собой люди не могут...

Культ змеи у туркмен



Испокон веков у туркмен существует культ змей, изображение которых и сейчас можно увидеть на многих молитвенных ковриках -намазлыках, а на беширских коврах, они - неизменная часть центральных стилизованных узоров. Это почитание рептилий уходит в седую древность, особо проявляя себя в эпоху энеолита и ранней бронзы (IV - II тыс. до н.э.). Для Южного и Юго-Восточного Туркменистана это изображение змей на печатях, для Юго-Западного Туркменистана - налепные змейки на культовых и бытовых сосудах.
Уже несколько лет мы ведем археологические раскопки на городище Акдепе в Чандыбилском этрапе города Ашхабада. Исследования четко доказали, что в эпоху энеолита и бронзы на городище жило смешанное население - местные (прикопетдагские) и пришлые (сумбарские) племена. О миграции сюда части населения долины Сумбара говорят тысячи обломков сероглиняной и черной керамики, характерной только для жителей Юго- Западного Туркменистана. И среди керамики мы не раз встречали налепных змеек, помещенных среди процарапанных волн воды, а ведь известно, что змея в древности олицетворяла живительную влагу, воду,реку.
Видимо поэтому у туркмен и сейчас запрещено убивать сув йыланы, т.е. ужей. Говорят, истинно верующий человек, обнаруживший у себя во дворе змею, никогда не станет убивать ее, а осторожно прогонит палкой, ибо в образе змеи может пожаловать святой. Особенно благотворным считается у туркмен, если на приусадебном участке или в самом доме поселится ак йылан - «белая змея» (вид не установлен). Ее ни в коем случае нельзя прогонять или убивать. Согласно воззрениям, эта безвредная змейка приносит счастье, богатство и любовь.
Несмотря на то, что ислам объявил змею нечистым животным, она в самом исламе оказывает некоторую помощь пророкам. Например, когда Аллах послал Пророка Мусу (Моисея) к египтянам, в качестве помощника ему был передан волшебный посох, который, будучи брошен на землю, превращался в змею. Когда Мусу окружили египетские жрецы, они бросили свои посохи на землю вокруг него и те превратились в змей. Тогда Муса бросил свой посох, и его змея съела всех остальных змей. Жрецы признали силу Мусы и уверовали в Аллаха. Может быть, поэтому некоторые виды змей яркой окраски носят название «плеть Пророка».

У туркмен существует легенда, согласно которой некий охотник Ахмед получил благословение от «змеиного падишаха». Однажды на охоте он увидел двух дерущихся змей (белую и черную). Он спас белую змею, которая оказалась дочерью правителя змей, за что последний наделил Ахмеда способностью понимать язык животных. Так Ахмед получил прозвище Авчы пир и стал покровителем всех охотников.

Анализируя древние образы животных и их роль в жизни туркмен, академик С.П.Толстов разделил их в качестве тотемов на две фратрии, т.к. у туркмен всегда существовала дуальная организация. В первую фратрию Быка, ассоциировавшуюся с солнцем, дневным светом, вошли баран, собака и лисица. Во вторую фратрию Змеи, волк, козел, олень, яще рица, лягушка, рыба. Обе фратрии делили между собой день и ночь.

Интересно, что образ змеи запечатлен и в серебряных украшениях - в различных держателях платка, причем некоторые из них с выделяющейся шириной лопаткообразной пластиной - головкой четко обрисовывают кобру, а некоторые браслеты и серьги - другие виды змей.
Таким образом, у туркмен змея всегда ассоциировалась с водой, богатством, землей, мудростью. Год Змеи считается годом активных действий во всех делах, змея всегда все доводит до логического завершения. Это год интеллектуалов и философов, в этом году необычайно развита интуиция, и он создан для мира и любви, люди станут намного добрее друг к другу, и многие проблемы будут разрешены.

Овез ГУНДОГДЫЕВ,
заместитель директора
Института археологии и этнографии АН Туркменистана,
профессор

Часто можно увидеть танцы последователей вуду со змеями. Змея является чрезвычайно важным элементом в мифологии вуду. Дамбалл или Данбалла – это змея-Бог и старейший из Пантеона вуду. Говорят, что он был призван, чтобы создать мир. Дамбалл сотворил воду из своей кожи, звезды в небе появились от его колец. Он женат на Аида Вебо, и они питают друг к другу вечную любовь, что представляет собой баланс между мужским и женским началом.



Дамбалл символизирует мудрость и разум, и связан с такими символами, как белый цвет, яйца, кости, слоновая кость. Защитник беспомощных и детей младшего возраста, а также инвалидов, он перевозит души умерших в загробный мир. Жрецы и жрицы одержимые духом Damballa не говорят, вместо этого, они шипят.

Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.
Змея
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи .мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо: какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.

Тема змееборства характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый змей» ). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи. Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи. Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось, что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним».

В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства, овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬ 1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святoro Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени. Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска, или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки «Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка.

В Новейшее время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея, обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы (например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).

Фото и значение татуировки Змея, Кобра.

https://valteya.forum2x2.ru/t8025-topic#132342