Притчи и примеры из каббалистических источников

О сыне царя, который вел подкоп под домом отца

И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: "И ответил ему Творец..."

Рабби Леви привел пример о сыне царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец, в свою очередь, вел подкоп с желанием поскорее дать. "И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение".

И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к Себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, т.е. Творец, вел подкоп изнутри, т.е. Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский "подкапывал снаружи". Это означает, что народ Израиля – "сыны Царя" и находятся они "снаружи дворца", но пожелали приблизится к Творцу, т.е. войти во дворец, но первым всегда начинает Творец.

Царь, желающий выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец

Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал? Отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил многочисленных стражников из своих рабов на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться к входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался к входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться.

И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу на стадии раскрытия лика Его и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить сотворенных Им» по Его доброте и щедрости.

Царь, у которого был замок, полный богатства и добра, но не было гостей

Подобное этому можно найти в «Берешит Раба», там, где речь идет о создании человека. «И спросили Творца ангелы: «Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?» И ответил им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. И что за удовольствие королю от этого добра?» Сказали Ему: «Господин мира! Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Делай, как удобно Тебе».

Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили: зачем Творцу это несчастье? И ответил им Творец, что несмотря на то, что есть у него дворец, полный всякого добра, – нет у него других приглашенных гостей, кроме этого человечества. И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их, ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами рабби Акива: «суд – суд справедливый, и все исправлено и готово к трапезе». С самого начала Творения все люди занесены в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти к трапезе, осознанно или неосознанно.

Человек устроил свадьбу своему сыну..., но никто не пришел

Человек должен сожалеть о страдании Шхины, о том, что Творец скорбит, поскольку не может давать благо и наслаждение творениям. В связи с этим Мидраш приводит притчу о царе, у которого есть замок, полный всех благ, но нет гостей.

Чтобы понять притчу из Мидраша, можно привести в пример человека, который устроил свадьбу своему сыну и заказал в зале торжеств пятьсот порций, однако по какой-то причине никто не пришел. Даже миньян для хупы (10 человек, необходимые для свадебной церемонии) собрался с трудом. Какое же огорчение человек испытывает от того, что подготовил пятьсот порций для гостей, а гости не приходят.

По этой причине обязан человек работать, чтобы удостоиться доставить удовольствие Творцу, получая от Него благо и наслаждение. И тот, кто достиг этой ступени, становится счастливейшим человеком в мире.

В город прибывает великий царь...

Человек должен знать: бесполезно дожидаться пробуждения свыше, чтобы начать работать на Творца. Если он помнит о существовании духовного мира, пускай даже не стремясь туда, за это уже нужно благодарить Творца – благодарить за то, что он знает о духовном, хотя и не испытывает желания работать ради этого.

К примеру, в город прибывает великий царь, однако рассказывают об этом не всем, а только немногим. Кроме того, аудиенция дается лишь одиночкам, которым нужно проявить большие старания, чтобы получить у министров разрешение войти к царю.

Человеку лишь сообщили о прибытии царя, но не дали права войти к нему. Как же благодарен этот человек тем, кто известил его! Теперь он знает, что в мире есть Царь, однако еще не получил права войти и служить Ему. Он в какой-то степени знает и верит, что существует Творец мира, но ещё не получил разрешения свыше оставить свою работу и работать на благо Царя. Иными словами, человек не получил свыше желания отбросить материальные нужды и заниматься духовным. И человек этот должен радоваться своему знанию, радоваться тому, что уже обладает каплей веры в Творца. Если он ценит это знание, хотя еще не может преодолеть себя и работать на Творца – в любом случае, радость от того, что он вспомнил о существовании Творца мира, способна поднять его из пучин и привести к работе, придав ему желание возобладать над своим телом. Такое возможно именно в том случае, когда человек дорожит полученным знанием и ценит его.

Это проистекает из корня. Сказали мудрецы: «Пребывание Шхины обусловлено лишь радостью от выполненной заповеди» (трактат Шаббат, 30). Радость, которую испытывает человек, выполняя заповедь, приводит к слиянию с Творцом, как сказано: «благословенный сливается с Благословенным». Ведь радость есть следствие совершенства. Человек ценит Дающего, Его важность и величие. Существует правило: если человек, который дает тебе подарок, важен в твоих глазах, то даже маленький сувенир превращается в большой дар. Человек знает и верит, что свыше его известили о прибытии царя в город, хотя и не дали права войти и побеседовать с ним. В любом случае, видя, что он ценит знание о реальности Царя, человеку сразу же дают разрешение войти и служить Ему. Если человек осознаёт важность Царя, его желание принимают в расчет и дают ему силы, чтобы преодолевать мысли и желания тела.

А потому можно сказать, что происходит это благодаря радости. Иными словами, если человек радуется, воодушевляясь величием Царя, то свыше ему дают свечение, льющееся на сосуд радости, которую он породил. Пробуждение снизу становится причиной пробуждения свыше, и человеку дают право, т.е. желание возобладать над помыслами тела.

Могущественный царь, у которого в старости родился сын...

И говорили мудрецы, что Шхина у низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении.

И похоже это на могущественного царя, у которого в старости родился сын. Царь очень его любил, и потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира.

И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит, и не ощущает великолепия зданий. И он глух, и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен, и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель – очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами «путь Земли» и «путь Торы».

Человек шел своей дорогой, вдруг видит чудесный сад…

Я удивлен, что товарищи не скучают по мне, не ждут, чтобы вернулся я скорее домой... Все зависит от ученика, от его веры в своего учителя...

Как только человек находит милость в глазах Творца, и Творец зовет его слиться с Собой, ясно, что человек готов на это всем разумом и сердцем, потому что если бы не было так, не получил бы приглашения свыше. А если полно веры сердце его, понимает призыв Творца и постигает свое место, получает все прямо от Творца, и уже ничего не помешает ему, потому как его знание и вера совершенны. И сливающийся стремится к еще большему истинному слиянию.

И пойми истинность сказанного на себе, потому что когда ты был в готовности к связи со мной, немедленно я уже был с тобой, хотя ты меня материально не видел, но ощутил мою любовь и высоту святости в глубине сердца твоего. А что оставалось тебе делать после этого, как не прийти ко мне и получить всю мою любовь. И стремление делает свое, а потому так и поступил ты, и свои чувства посылал мне всю дорогу, от своего дома до подхода к дому моему, своей верной привязанностью.

Но при подходе к дому, когда уже должен был почти увидеть меня, начали веселье и радость уменьшаться вследствие недостаточной веры в меня и прямой любви ко мне. И это первая помеха между нами, потому что вследствие этих сомнений сразу же отдалился ты от меня, такова природа всех духовных явлений, которые проходят с огромной быстротой, а зачатие и роды очень близки.

...И очутился я этим совершенно удаленным от тебя, а все мои усилия отложил в сторону, на более благоприятное время.

А когда пришло оно, вернулся я к тебе, как прежде, а также и ты вернулся к своим прежним действиям, но должен ты еще исправить свои желания, ...а пока не в состоянии ты понять это, потому что нет у тебя еще места в тайнах бытия, но знай, что я не препятствую ни в чем, а более того, еще больше чем теленок желает сосать, корова желает кормить.

Приведу пример: человек идет своей дорогой, вдруг видит чудесный сад. И слышит он голос царя, гуляющего в том саду, зовущий его. От огромного воодушевления одним прыжком перемахнул он стену сада — и вот он в саду, и от большого волнения не чувствует, что идет перед царем, что царь находится недалеко и гуляет за ним.

Так он идет и воспевает благословения царю всеми силами души в намерении подготовить себя к встрече с царем. И вовсе не ощущает, что царь-то находится совсем рядом с ним. Но вдруг он оборачивается и видит, что царь совсем рядом! Естественно, мгновенно вспыхивает в нем огромная радость и начинает идти за царем, воспевая его всеми силами, потому что царь впереди, а он позади него.

Так они ходят и гуляют до места выхода из сада. И человек выходит из сада и возвращается на свое прежнее место, а царь остается в своем саду и затворяет его. А когда человек видит, что остался один, и нет царя с ним, он начинает просить возможности войти в сад, с того места, откуда он вышел, просить, чтобы царь был пред ним, ...но нет вообще входа в тот сад. Но просит с того места, с которого вошел первый раз в сад, когда он был впереди царя, а царь был позади него, — так, что человек не ощущал этого — так должно быть и сейчас, ...но для этого нужно большое умение.

Легенда о Царе и его сыне

Давно уже подготовил тебе два письма, и всё никак не выходило отправить их. Теперь же сочту для себя честью дать тебе вкусить от «брызг медового нектара».

Написано: «Растеряет убийца все речения мои, словно вытекшее по каплям, и лгун осквернит Творца».

Это подобно Царю, который привлёк к себе своего сына, чтобы обучить его приёмам царствования и чтобы показать ему всю землю, и ненавидящих его, и любящих его.

И дал Царь сыну меч из упрятанных своих сокровищ – и чудесное свойство в том мече: при появлении меча пред врагами, вмиг падут они пред ним на землю, словно груда мусора, – чтобы отправился Царский сын и завоевал множество государств, и завладел тем, что есть у них.

В один из дней сказал Царь своему сыну: «Вот поднимусь Я на башню и скроюсь там. Ты же унаследуешь Престол Мой и править будешь всей землёй в мудрости и силе. А ещё тебе – щит этот, что до этого дня скрыт был в тайниках царства, и никакой враг, замышляющий недоброе, не сможет причинить тебе зла, покуда щит этот находится в твоем владении». И возложил Царь меч и сложил его со щитом, и отдал сыну. Сам же Царь взошёл в башню и скрылся там.

Но не знал Царский сын, что меч и щит соединены один с другим. И поскольку щит ничего не значил в его глазах – не уберёг его, и был щит украден у него, а с ним и меч.

И как прослышали враги о том, что сын Царя правит землёю, и что украдены у него меч и щит, тут же стали дерзкими, осмелев. И начали воевать с ним, покуда не попал к ним в плен. И теперь, когда их ненавистник был у них в руках, излили на него всю ярость своей мести. И взыскали с него за всё, что сделано было с ними во дни правления Отца. И изо дня в день избивали его.

И стыдно стало сыну Царя пред своим Отцом, ибо несчастье Отца причиняло боль сильнее собственной беды. И явилась советом мысль, и вознамерился он сделать меч и щит, подобные прежним, чтобы доставить Отцу радость и показать Ему свою мудрость и силу. И всяческими способами сделал подобие меча, похожее на изначальный меч. И сделал и щит, тоже похожий на прежний.

И когда приготовленные им орудия войны были уже в руке его, воззвал к Отцу своему, что на вершине башни: «Гордись за меня, ибо «мудрый сын возрадует своего Отца». Но пока взывает он к Отцу, ненавистники его продвигаются и ранят его. И по мере того, как прибавляют ему ударов – становится он сильнее и удерживает себя, чтобы перестал сердиться Отец его. И кричит: «Теперь я не страшусь ничего. Да и кто сможет сразиться со мной, когда меч твой и щит в руке моей».

Но сколько ни хвалится – враги его множат удары и раны. Камни и палки летят ему в голову, и истекает он кровью. Старается он вознести голову свою, величественно подняв её, подобно сильным духом, показать своему Отцу, что теперь ничего не убоится, и что недруги уподобились пыли против его мощи, ибо остался неизменным меч его, и устоял его щит.

И это имелось в виду в словах «растеряет речения Мои, словно вытекшее по каплям...» Как подобие обезьяны перед человеком – те, что силами своего тела создают меч, уподобляя его творению Создателя. Но и это ещё не всё, а хотят возгордиться этим ремеслом, как горд Создатель за Своё творение. И о них сказано: «...убийца и обманщик осквернит Творца», т.к. деянием человеческим создаёт щит и восхваляется, что не ощущает никакой боли – и этим тоже осквернит Создателя. То есть то, чем обладает он – обращается им на себя, ибо говорит, что он сам обладатель мудрости и силы и ничего не устрашится, а сам при этом полон лжи и выпрашивает различные уловки – это осквернит Творца.

Однако, всё совершенство заключено в тайне святого Имени «Бог мой – моя справедливость», когда всеми фибрами души постигает он, что место «проявления присутствия Творца» – оно там, где справедливость и правда. Познание это абсолютно: ведь все его мысли, соединившись в нём воедино, становятся справедливы и верны, и ясно ему, что не сделал еще ни один человек в мире шага дурного в абсолютном подобии, так же как не продвинется вперед собственными силами ни на один верный шаг.

И, хотя именно так все и верят, но для познания должны они все свое внимание сосредоточить на сердце, чтобы стало это для них «главным поучением». Ведь излияние верного и истинного сердца к Творцу, способно раскрыть этот разум в мире, как нечто простое и обычное, все нужды которого селятся в сердце.

И это суть сказанного «и просили оттуда Творца, Создателя своего, и достигли Его». Это так же заключено и в благословении «Добрый, творящий Добро», где Он – «творящий Добро вслед за мной», ведь настоящее постижение Творца покоится на проявлении счастья, удовольствия, поэтому-то и зовётся «Добрым», и это Имя открывается каждому человеку.

Но во всей работе в изгнании и в выполнении Торы раскрыто воочию всем частям души работающего ради Творца святое Имя «Мой Творец – моя справедливость». То есть, что в действительности вообще ничего плохого не существовало, даже в самое короткое мгновение. И сокровенная тайна «Создатель Един и Имя Его едино» – понятие ясное и простое для тех, чьё состояние совершенно.

У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель – насладить жителей его страны…

У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель – насладить жителей его страны, и он не нуждался ни в какой работе, которую бы делали для него, а только одно стремление было у него – делать добро народу его страны.

Однако он знал, что существуют различные уровни в получении его добра, в зависимости от степени любви к нему и осознания его величия. И захотел он особо насладить в огромном размере самых достойных из его народа. А весь остальной народ увидит, что царь не урезает вознаграждения любящим его, а насыщает их всем изобилием наслаждений, которые приготовил для них. А помимо наслаждений, которые он щедро раздает им, есть у них особое наслаждение в том, что чувствуют себя избранными из всего народа – и это тоже он хотел дать тем, кто его любит.

Но чтобы уберечься от претензий народа, дабы они, обманывая или же заблуждаясь, не говорили, что любят царя, а тем не менее, их вознаграждение мало – Царь, будучи совершенным, предостерег себя и от этого. Посему, начал придумывать способы, как осуществить свои замыслы во всем их совершенстве – покуда не нашел прекрасное средство.

Он дал указание всем жителям страны, без исключения, проработать на его работах в течение целого года. И выделил для этого место в своем дворце, обусловив особо, что запрещено работать вне этого определенного места, так как это не подобает, и царь не желает этого.

И вознаграждение их находится на месте их работы, где приготовил им большие трапезы с различными яствами, какие только есть в мире, в любом количестве. А по завершению срока работы, он пригласит всех за свой царский стол, и будут они сидеть пред лицом его – впервые в его царстве.

И воззвание это было оглашено повсюду. И все как один пришли в город царя, окруженный войском и стеной, и были закрыты там в течение оговоренного срока, и начали работать.

Все думали, что царь поставит наблюдателей за работой, чтобы знать, кто работает на него, а кто – нет. Однако царь скрылся, и не было никакого наблюдения. И каждый может делать то, что считает нужным.

Так им казалось.

И не знали они о чудесном изобретении, которое покрывало невкусной пылью деликатесы и сладости. И напротив – все покрывалось лечебной пылью в том месте, где работали. В этом и заключалось наблюдение.

Верные и любящие по-настоящему, несмотря на то, что не было наблюдения на месте работы, везде точно соблюдали указания царя, потому что любили его и были ему преданы, и выполняли все, что на них было возложено. И также старались работать точно на положенном месте. И, конечно же, сама по себе в их тела входила лечебная пыль. А когда приходило время отведать угощений, то пробовали их, и чувствовали в них тысячи разных вкусов – никогда ранее не знали они таких вкусов и такой сладости.

И поэтому хвалили и прославляли царя – ведь за его столом, что выше всех похвал, они трапезничают!

Но те низменные, кто не понял всего величия царя, и что полагается любить его преданно и верно – они, видя, что нет за ними наблюдения, не соблюдали указаний царя, как полагалось, – пренебрегали местом, предназначенным для работы, и каждый работал там, где ему казалось лучше.

А когда пришло время трапезы, когда вкусили сладости, то ощутили горький вкус из-за пыли. И стали ругать и высказывались пренебрежительно о царе и его столе, потому что приготовил им такое вознаграждение взамен их усилий.

И в их глазах царь стал самым большим обманщиком. Ведь вместо сладостей и деликатесов приготовил им одну горечь и соль.

И поэтому начали искать какую-то пищу в этом городе, чтобы удовлетворить свой голод, чем усугубили свои беды...

И так они усугубили свои беды, т.к. теперь они должны были работать вдвойне. И не было им известно то, что было принято за столом царя.

Царь взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада…

До сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал Он им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих. А потому нет возможности назвать имя Его, ведь имя возникает в состоянии возбуждения человека к постижению какого-то явления. А поскольку здесь еще проявляется только простой свет, то невозможно в таком свете определение познания, т.е. обретение мудрости.

Поэтому мудрецы называют такое свет – «простой» (пшат), поскольку он корень всего, и о нем не говорят в книгах. Он не составной и постигаем, как единый и простой. И хотя в низшем мире в решимо этого простого света различаются две части, он – простой, не составной, это сердце разделяет его.

А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никаких изменений.

Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл царский сын глаза, он не посмотрел, на каком месте стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию западной стороны.

По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл и возросло желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только к сиянию восточной стороны устремился, пока не вернулся к воротам, в которые когда-то вошел.

Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел тоже впервые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того, как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока.

Притча о рабе

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им – как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него – и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, то совершенно неразличимо отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. А в мере наполнения рождается знание о том, что все произошедшее, все действия и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но пока – это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, и что все от Него, и нет никого действующего в мироздании, кроме Него.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на сторону добра.

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь пожелал поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну. И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и притвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле. И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Но все-таки раб – он совсем не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния, и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, и тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум, постигая конец происходящего, и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это, все происходит только по указанию царя и по его утверждению. И сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Притча о сыне богача

Что значит – «умышленно совершенные проступки обращаются в добрые деяния»? Когда возвращаясь к Творцу, ясно видит, что это Творец насильно заставил его совершать проступки, но несмотря на это, всей душой исправляет эти проступки, будто совершил их умышленно, по своему желанию, чем и обращаются умышленные проступки в добрые деяния. Но ведь этим обращает насильственно совершенные проступки в добрые деяния, а не умышленно совершенные? Отсюда, душа Адама, совершив грех, должна пройти изгнание, как от насильственного проступка, как от греха ошибочного, а не от умышленного.

Возвращение (тшува) происходит от слова «совершенство» (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствие «стыда» прошла сокращение (ЦА) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от «стыда», вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.

Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением, потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: «Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Иошуа».

Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам. Страх закрался в его сердце, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство.

Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, поместил в него драгоценные камни и сына своего. Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет, не подавать ему туда свет, ежедневно спускать еду и питье, но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал. А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.

Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания. Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!

Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечи, осмотрелся он вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей. И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. И понял, что теперь он свободен выйти из подвала – вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.

Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, а теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину.

Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения – это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража – это «заслуги», милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения – они по-настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.

Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.

Зоар рассказывает, как мать страдает от разлуки с сыном, зная, что нет иного пути для его счастья, но каково матери видеть все страдания сына, насколько она страдает при этом. И это называется «страданиями Шхины». А затем она рассказывает: «Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них, а здесь спаслись мы в глубокой яме»… И кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!

До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещение буквы «аин» с последнего места, соответствующее страданию, «нэга», на первое место, соответствующее наслаждению, «онэг», соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. Поэтому, когда отец и сын встречаются в конце, то, бывший слепым и глухим, сын уже в состоянии любить, и поэтому главная любовь в наслаждениях (а не в предыдущих несовершенных состояниях).

Если царь дает кому-то подарок, пускай даже это безделушка, все равно она очень важна

В воздаянии хвалы есть три особенности.

1.Величина воздаяния. Важность подарка определяет степень восхваления и благодарности, которые за него воздаются.

2.Величие дарящего. Если речь идет о важном человеке, например, если царь дает кому-то подарок – пускай даже это безделушка, все равно она очень важна. Таким образом, величина восхваления и благодарности не зависит от ценности подарка, но измеряются по величию дарящего. Один и тот же человек может подарить одинаковые подарки двум людям. Однако для одного из них дарящий важнее, он осознаёт важность и величие того, кто дал ему подарок. А потому, конечно же, он воздаёт бо́льшую благодарность, чем второй, не осознающий важности дарящего в той же степени.

3.Величие дарящего вне зависимости от того, дарит он или нет. Иногда царь настолько важен, что человек стремится хотя бы поговорить с ним, причем не для того, чтобы царь подарил ему что-нибудь. Человек не хочет ничего и наслаждается лишь тем, что удостоился побеседовать с царем. Однако невежливо войти к царю и не обратиться с какой-нибудь просьбой.

А потому человек ищет, что бы ему попросить у царя. Он говорит, что хочет войти к царю с просьбой, но на самом деле это только слова, а в сердце своем он не хочет от царя ничего. Человеку достаточно самой возможности поговорить с царем, и неважно, дал ему царь при этом что-нибудь, или не дал ничего.

Когда люди со стороны видят, что человек ничего не получил, когда они смотрят, как он выходит из царского дворца в приподнятом настроении, радостный и веселый, они смеются над ним и говорят: «Ты круглый дурак и ни в чем не разбираешься. Сам посуди: с чем пришел, с тем и ушел. Ведь ты вошёл к царю, чтобы попросить о чем-то, а вышел из дворца с пустыми руками. Чему же тут радоваться?»

Это даётся нам для того, чтобы понять следующее. Когда человек молится, чтобы Творец дал ему что-то, надо различать в этом три фактора.

1. Человек молится, чтобы Творец дал ему требуемое. И если Творец удовлетворит требование и примет его молитву, то, получая желаемое, человек готов поблагодарить Его. В меру полученного от Творца избавления, человек испытывает радость и душевный подъем, воздавая Ему хвалу и благодарность. В этом случае, всё измеряется величиной избавления, полученного от Творца.

2. Величие Дающего. Иными словами, вера в величие Творца определяет то, что человек от Него получает. Пускай даже согласно своему разумению он получил немного – всё-таки он получил это от Творца. Следовательно, у человека уже есть причина пребывать в радости, воздавая хвалу и благодарность Творцу, поскольку Дающий важен в его глазах, как в вышеприведенном примере.

3. Величие Дающего без Его отдачи. Человек тоже осознаёт огромную важность Творца. Царь столь важен, что человеку ничего не нужно от него. Сама возможность обменяться с ним несколькими словами представляется великим обретением и огромным сокровищем. А с просьбой человек обращается только ради приличия, поскольку «к царю не приходят без какой-нибудь просьбы». Однако человек приходит не для того, чтобы Царь исполнил его просьбу. Требование его рассчитано лишь на посторонних, которые не понимают, что говорить с царем – это самый дорогой подарок.

Человек, пригласил к себе в гости важного гостя…

...Тогда творение видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит: "Я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу". И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения.

И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: "Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?" А гость отвечает ему: "Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)". Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, поскольку хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – исполнить желание Творца насладить свои творения, и в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?

Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: "Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться".

Человек говорит своему другу: "Я хочу дать тебе много серебра и золота, но с одним условием..."

Творец не испытывает нужду в том, чтобы низшие выполняли предъявляемые им условия, как сказано: «Если человек будет праведен – что это даст Тебе?» (см. Иов, 35:7). Условия, которые Творец ставит перед ними, идут на пользу им самим.

Понять это можно на следующем примере:

Человек говорит своему другу: «Я хочу дать тебе много серебра и золота, но с одним условием, а иначе ты не получишь от меня ничего». Тогда друг спрашивает: «Чего ты от меня требуешь? Взамен на что ты дашь мне серебро и золото?» И человек отвечает ему: «Принеси мне большие и маленькие мешки, которые ты сможешь наполнить серебром и золотом. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения, сколько бы ты ни взял. Количество унесенного тобой серебра и золота зависит лишь от твоих собственных ограничений. Сколько емкостей ты мне принесешь, столько в точности я и наполню, не больше и не меньше. Таково условие, которое я ставлю перед тобой».

Здесь, разумеется, нет никакого сомнения в том, что поставленное условие призвано не на благо дающему – всё это идет на благо получающего.

История о еврее

И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: «Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги». То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.

И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в Заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

Это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу.

И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником [народа] Израиля.

Что он сделал? Возложил на еврея [вину] и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его.

И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло.

И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его.

Взял их еврей и возвратился домой.

Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: «Что приключилось у тебя с господином?». Рассказал он ей. Сказала ему: «Так почему же ты плачешь?».

Сказал он ей: «Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов».

Простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении…

И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. Есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от "отдачи ради отдачи" не является "ради получения". Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.

Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется "отдачей ради получения вознаграждения".

В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: "Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю".

Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека.

Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире. И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей.

Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче. Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.

Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения.

Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

В аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик…

Выясним, что такое "желание отдавать".

Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой. То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.

Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины.

Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата. А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, найдется не очень-то много охотников.

Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.

Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно, сам ты сознаёшь величие этого человека или под влиянием людей, которые тебя окружают.

Жених должен вложить в руку невесты деньги-посвящение. Но если он человек знатный, невеста дает ему деньги...

Работа на Творца противоречит логике человека.

Как сказали мудрецы, это похоже на обряд женитьбы, когда жених должен вложить в руку невесты деньги-посвящение. Но если он человек знатный, невеста дает ему деньги, а он говорит: «Ты посвящаешься мне».

Дело в том, что если знатный человек доставляет наслаждение, получая от нее, то это рассматривается как настоящая отдача.

Следовательно, человек, который желает отдавать Творцу, считается получающим. Если Творец примет его работу, то человек выступит в роли получающего, а не дающего, как ему кажется.

Поэтому, когда человек желает дать что-то Творцу, – считается, наоборот, что Творец совершает отдачу человеку. Тогда свыше смотрят, стоит ли доставить этому человеку удовольствие тем, что Творец примет его дар. И потому молитва человека не принимается тотчас, как это представляет человек, считая себя дающим. Ведь от того, кто дает подарки, не требуют никаких условий. Наоборот, вполне возможно, что получающий должен выполнить те условия, которых требует от него дающий.

Поэтому, как и в примере со знатным человеком, дающий считается получающим. К тому же, знатный человек может потребовать от дающего выполнения некоторых условий, а иначе ничего не примет от него. Так же происходит и в работе на Творца. Творец тоже требует соблюдения определенных условий со стороны того, кто желает работать на Него ради небес. А иначе не желает Он принимать дары, которые человек хочет Ему вручить. Поэтому человек должен много просить у Творца, дабы Он захотел принять его работу.

Лишь когда Творец видит, что человек уже подготовлен и достоин того, чтобы его дар был принят, Он оказывает человеку помощь, придавая ему способность делать всё с намерением ради отдачи. А до того человек не получает явной помощи, за которой можно было бы напрямую разглядеть Творца. Он, получает помощь, чтобы удостоиться делать всё с намерением ради отдачи. Но до тех пор, – хотя ничего не достигается без помощи Творца, – человек не способен увидеть этого воочию.

Поэтому если человек хочет помощи от Творца, чтобы, как сказано мудрецами (трактат Авот 2:12): «все его действия были ради небес», – он обязан сначала ощутить важность Творца, чтобы понять Его отдачу.

Тогда, как и в приведенном примере, желая совершить отдачу Творцу, он будет знать, что, в сущности, собирается получить от Творца, поскольку давая что-то знатному человеку, ты тем самым получаешь от него, и отдача называется получением.

А потому на человека, прежде всего, возложено ценить важность Творца и искать возможности осознавать Его величие, чтобы все заповеди, которые человек выполняет, были направлены на постижение величия и важности Творца.

Не Мой чемодан ты нес, а чей-то чужой

Когда человек сделает расчет на то, «ради чего стоит трудиться под солнцем», он увидит, что не так уж тяжело поработить себя перед Творцом. Причин этому две. Во-первых, так или иначе, желая того или нет, человек обязан трудиться в этом мире. Что же остается ему от всех его усилий? А во-вторых, если человек работает с намерением лишма, он получает наслаждение и во время самой работы.

Магид из Дубны привел пример к словам «не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» (Пророки, Йешайа, 43:22).

Богач, вышедший из поезда с маленьким саквояжем, поставил его вместе с багажом торговцев, который носильщики относят в гостиницу. Однако носильщик подумал, что маленький саквояж торговец донесет и сам, без посторонней помощи. А потому он взвалил на себя громадный чемодан и тащил его до гостиницы.

Когда пассажир по привычке хотел заплатить ему небольшую сумму, носильщик не захотел принять ее и сказал: «Я сдал в гостиничный склад большую упаковку. Я очень устал и едва дотащил ваш чемодан, а вы собираетесь заплатить мне какие-то гроши?»

Мораль в следующем. Когда человек говорит, что он приложил большие усилия, соблюдая Тору и заповеди, Творец отвечает ему: «Не Меня ты призывал Яаков». Иными словами, не Мой чемодан ты нес, а чей-то чужой. Ты говоришь, что прилагал много усилий в Торе и заповедях. Значит, у тебя, конечно же, был другой хозяин, на которого ты и работал. Так иди к нему, пусть он тебе платит. В этом смысл слов «ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Тот, кто работает на Творца, не прилагает никаких усилий. Наоборот, он получает от работы удовольствие и душевный подъем. Тот же, кто работает с иными целями, не может предъявлять претензии к Творцу, спрашивая, почему Творец не дает ему жизненных сил для работы. Ведь он работает не на Творца и не ему требовать, чтобы Творец оплатил его работу.

В таком случае, человек может предъявить претензии тем, на кого он работал – пускай они дают ему наслаждение и жизненные силы. Поскольку в намерении ло-лишма заложено множество целей, постольку человек должен обращаться с требованием к той цели, ради которой он работал. Пускай она даст ему в награду наслаждение и жизненные силы. О таких людях сказано: «подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них» (Псалмы, 115:.

Что такое «хорошо» у кошек

В работе любой анализ должен предваряться мыслью о цели творения, созданного Творцом для того, чтобы насладить Свои создания. Иными словами, Творец пообещал Своим творениям максимальное изобилие. Тут, разумеется, нужно понимать следующее: обещание дать творениям максимальное изобилие означает, что Творец даст людям лишь те блага, которые им подходят.

Например, мы видим, что такое «хорошо» у кошек: они ловят мышей и поедают их – это для них хорошо.

Однако мы не ждем от Творца, чтобы Он дал людям то, что хорошо для рептилий и пресмыкающихся.

Говорящий уровень, называемый «человеком», понимает лишь, что такое хорошо для неживого, растительного и животного уровня. К примеру, животным мы, само собой, дадим то благо, которое им подходит.

Если же мы дадим им чужие блага – это станет для них злом, поскольку они не обладают сосудами, чтобы почувствовать в этом вкус. То же касается, растительного и неживого уровня. Таким образом, в говорящем уровне следует различать неживую, растительную и животную ступени.

Об этом сказано в Предисловии к книге Зоар (параграф 33): «Ты должен знать, что удовольствие Творца от наслаждения Своих творений обусловлено тем, в какой мере творения чувствуют Его как Дающего и Наслаждающего их. Тогда Он воистину забавляется с ними, подобно отцу, забавляющемуся с любимым сыном. Ведь если сын ощущает и осознаёт величие и высоту своего отца, тогда отец показывает ему все сокровища, которые приготовил для него».

Отсюда мы видим, что цель творения, т.е. наслаждение созданий Творца, заключается в том, чтобы они достигли раскрытия Божественности. Под целью не подразумевались материальные наслаждения. Ведь, как сказано в книге Зоар, все материальные наслаждения, которыми питаются творения до обретения сосудов отдачи – это лишь тонкое свечение, вызванное искрами Святости, упавшими в каверны нечистоты. В этом все их жизненные силы. А основная часть благ и наслаждений облачена в Тору и заповеди.

Человек, вошедший в птичник и полагающий, что петухи, увидев его в дорогих одеждах, воздадут ему почести

И нужно понять, что означает, что Творец хвалит народ Израиля, а народ Израиля славит Творца? Ведь было бы понятно, если бы речь шла о сынах человеческих, из плоти и крови, воздающих почести один другому, но разве можно подумать, что Творец нуждается в похвале людей?

Как в известном примере о человеке, услышавшем, что всякому одевшему дорогие одежды, оказывают почтение.

И потому он одевает дорогие одежды и заходит в птичник, ожидая, что петухи воздадут ему почести.

И конечно, любой увидевший это, посмеется над ним, поскольку какое почтение может он получить от петухов?

Теперь понятно, о каком почтении можно говорить, сопоставляя человека и Творца. И даже этот пример не дает нам достаточного объяснения, ведь петух – это уровень животного, и всего лишь одна ступень отделяет его от человека. Однако и тот, и другой относятся к материальному. Тогда как нас от Творца отделяет такая пропасть, что нет никакой возможности говорить о Творце, якобы удовлетворяющемся нашим прославлением.

Притча о бедняке, не евшем весь день и очень проголодавшемся

Смысл возвращения свойства суда к милосердию.

Есть притча о бедняке, не евшем весь день и очень проголодавшемся. Вечером находит он каравай хлеба, и вот уже берет в руку нож, чтобы порезать и съесть его.

Однако, как бы то ни было, если в это время к нему зайдет всеми уважаемый богач, бедняк сразу же пригласит его присоединиться к своей скромной трапезе. Богач будет угощаться, и бедняк насытится этим еще больше, ибо духовное удовлетворение несравнимо с удовлетворением материальным.

Однако нужно, чтобы две эти категории оказались диаметрально противоположными – к предельно изголодавшемуся бедняку заглядывает известнейший богач. И проявиться такое должно именно в нашем мире.

Для этого нужны два сердца: сердце глупца, обуреваемое великой жаждой, соответствующей размерам проделанной работы, превращается в сердце мудреца, как сказано: «Жаждет душа моя Творца» (Псалмы, 42:3). Иными словами, Нукве раскрывается Арих Анпин.

А после того как человек обретает единое сердце, сердце мудреца – он должен прийти к совершенству, чтобы никогда не испытывать ни голода, ни жажды, совершая лишь отдачу ближнему, устремленную на благо ближнего. Тогда, благодаря раскрытию Атика, он становится «доверенным лицом», «мужчиной».

Теперь человек достоин вечного блаженства и живет вечно в большой радости, ибо пропитание его покоится там: ведь он видит насыщение ближнего и наслаждается своей отдачей ближнему.

А поскольку это чистое состояние стало следствием работы человека, предоставленной ему Творцом – постольку здесь нет изъяна стыда, и он даже остается в выигрыше. Ведь подобное наслаждение в нашем мире уже приучило его к тому, чтобы видеть мир свой при жизни.

Люди пожинают плоды своей работы в этом мире, однако основной капитал зарезервирован

Притча о мудром искуснике, создавшем замечательную машину со сложным устройством

Один мудрый искусник создал замечательную машину со сложным устройством. Он хотел лишь одного: чтобы тот, кто взглянет на эту машину, познал мудрость ее создателя и непременно понял его суть.

Человек, вглядывающийся в устройство машины, решит поначалу, что в ней есть множество лишних не связанных между собой деталей, как будто попавших в нее случайно и не приносящих ни пользы, ни вреда. А потому он будет присматриваться лишь к тем частям, которые, на первый взгляд, кажутся основными.

Само собой, следуя такому подходу, человек никогда не поймет истинной мудрости машины, ибо не охватит взглядом всего механизма и допустит множество ошибок в своих выводах. В результате, он лишь посмеется над замыслом машины и ее устройством, заявив, что если бы ее создавал он, то сделал бы это лучше. Ведь конструкция машины представляется ему неисправной.

Пойми же, что тот, кто наделен разумом, ничего не сделает попусту, т.е. бесцельно. Лишь неразумный может сделать что-то просто так, чтобы затем отбросить результаты содеянного. Ведь у него нет причин для наблюдения за выполнением действия, поскольку оно не преследует никакой цели. За чем же ему наблюдать? Но если он большой глупец, то ему представляется, будто он наблюдает за выполнением действия, хотя оно и бесцельно. А потому, если взглянуть на устройство природы, разве можно подумать, что ее механизм и многочисленные части представляют собой цель без провидения?..

Притча о рабе, который служил царю всеми силами, но без трепета и уважения

Сказано: «Чего Господь Б-г твой, требует от тебя? Только страха...» (Тора, Дварим, 10:12).

Есть притча о рабе, который служил царю всеми силами, но без трепета и уважения, поскольку был низок и совершенно не осознавал ни царской добродетели, ни истинности желания царя принести благо государству.

И сказал царь: «Вот если бы раб этот знал меня, а также мои деяния и желания – какое удовольствие он доставил бы мне этим».

И намекнул царь, чтобы раба приняли в школу, пока не станет достойным войти в царские чертоги.

Затем приблизил его царь и очень радовался вместе с ним, и оставил все свои дела, и гулял с ним в своих сокровищницах, и показывал ему, какую пользу приносит работа на благо державы, объясняя, что от их работы зависит вся страна, и рассказывая, как он рад видеть плоды их работы.

Он горячо поблагодарил раба за усердие и вознес его над всеми министрами своей державы.

А когда увидел, что раб разбирается во всех государственных нуждах и знает степень их выгодности или невыгодности для самого царя, тогда задал ему маленький вопрос, чтобы раб сам нашел решение.

И был вынужден раб уйти из дворца по причине уважения к царю, и когда он ушел, царь больше не возвращал его.

Об этом сказано: «Чего Господь Б-г твой, требует от тебя? Только страха...». В этом тайна выхода.

Ибо вся эта большая и возвышенная подготовка была призвана лишь поставить тебя на свое место в стране. Всё, что ты слышал от Царя, нужно было затем, чтобы отныне ты осознал единодушное желание служить Ему в трепете пред Его высотой и понял, что благодаря твоим простым действиям возрастет достоинство всего царства. Сказано: «Из-за лености провис потолок» (Коэлет, 10:18).

Отсюда пойми как служить Ему в трепете, ибо венцами ты обрамляешь своего Хозяина, работая на Него.

О двух братьях, один из которых богат и живет в США, а другой живет в Израиле и беден.

В целом, следует различать две категории. Во-первых, цель творения, заключающаяся в наслаждении созданий Творца. Свет этот называется «хохма́» («мудрость»). А во-вторых, взгляд человека на происходящее. Он видит то, чем располагает, т.е. «уже может исчислить и пересчитать» постигнутое, поскольку цель творения состоит в том, чтобы нести благо. Следовательно, нужно ощущать и постигать то, чем мы располагаем.

Проиллюстрируем это притчей о двух братьях. Один из них богат и живет в США, а другой живет в Израиле и беден.

Богатый брат вносит на банковский счет бедного миллион долларов.

Однако ни он, ни банк не сообщают бедному брату о том, что на счету у него лежат деньги.

А потому второй брат остается бедным, так как ничего не знает об этом.

То же касается и цели творения, заключающейся в наслаждении созданий Творца, если они не знают и не ощущают блага и наслаждения, не имея представления о том, как это хорошо. А потому такой свет называется «хохма ве-рэия́» («мудрость и ви́дение»), а также «ор а-пани́м» («свет лика») согласно словам: «мудрость человека осветит его лик». В работе это называется «исчислением». Имеется в виду то, что мы принимаем в сосуды получения. Иными словами, если человек получает это, то видит полученное и может исчислить и пересчитать то, чем располагает.

О рабе, который хочет прилепиться к царю из сердечной страсти, а потому стремится войти в круг придворных

Правда в том, что мы имеем дело не с подарком как таковым, а с тем, что удостоились в большей или меньшей степени прилепиться к Творцу.

Есть притча о рабе, который хочет прилепиться к царю из сердечной страсти, а потому стремится войти в круг придворных.

Тогда Творец делает так, чтобы у него возникла какая-либо просьба, а царь отказывает ему.

Однако если он сообразителен, то рассказывает царю об истинном позыве своего сердца, о том, что не хочет никаких подарков. Пускай только царь устроит его на службу, презренную из презренных, какую угодно – лишь бы хоть немного прилепиться к нему, чтобы их связывал хоть один, но неразрывный узелок.

Сейчас Царь уже раскрыл нам это в виде слияния, презренного в глазах презренных. Ценность его всегда соответствует мере желания точки в сердце, т.е. молитве, вере и уверенности, которая не иссякает ни на мгновение все 24 часа, днем и ночью.

Однако презренные устремляются из точки в своем сердце к слиянию не с самим царем, а с его многочисленными дарами.

Они слышат слова царя, раздающего скот и воинство, они улавливают посулы чудесных наслаждений, и текут из глубины их сердец искры к этим великолепным подаркам.

Потому-то и тягостно им слияние с Творцом. «Мало ли, что из этого выйдет», – думают они, всячески перефразируя один и тот же вопрос: «Что это сулит?».

Но не видят «золотых яблок» под «серебряной оправой»... А потому всякий понимающий посмеется над этими «работниками» с усеченным с сердцем, приводящими доводы разума и рассказывающими о препятствиях на своем пути.

Однако «союз праотцев не завершен». «Тот, кто пришел очиститься, получает помощь». Пробуждаясь утром ото сна, первое же мгновение человек посвятит слиянию с Творцом». Он изольет сердце Творцу, дабы охранял его все 24 часа, днем и ночью, оберегая разум от ничтожных мыслей.

И пускай не считает это несбыточным или лежащим над природой, картина которой ограждает его железной стеной. Человеку следует упразднять естественные преграды, представляющиеся ему реальными. Изначально он должен верить, что естественные преграды не отделяют его от Творца, а потом молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.

Помни об этом всегда, не исключая и того часа, когда прокатываются по тебе волны нечистоты. Не успеет прерваться связь, сразу опомнись и излей свое сердце, чтобы с этого мгновения спас тебя Творец от паузы в слиянии с Ним. Приложи все свои силы, и постепенно устремится сердце твое к Творцу, желая истинного слияния с Ним. И исполнится воля Творца в руке твоей.

До того как появились дорожные знаки, движение регулировал полицейский

Сказано: «Даже если острый меч занесен над шеей человека, пускай не забывает о милосердии». Хотя природе свойственна категория суда и казнь неотвратима, все равно иудей верит в существование Того, Кто управляет природой и являет категорию милосердия, называемую «АВАЯ». А потому сказали мудрецы: «пускай не забывает о милосердии». Ведь «АВАЯ – это Элоким».

С другой стороны, люди, которые утверждают, что природа бесхозна и управлять ей некому – разумеется, считают суд немилосердным. А потому у них нет никаких претензий к природе – ведь досадовать не на кого. Поскольку природа неразумна, разве можно обращаться к ней и просить у нее милосердия?

В старые времена, до того как появились дорожные знаки, движение регулировал полицейский. Многие сердились на полицейских и предъявляли им претензии в том, что они поступают неверно и не пропускают машины в порядке очереди.

Иногда кто-нибудь просил полицейского сделать ему одолжение, так как дома у него больная жена, иногда кто-нибудь пользовался протекцией, – и полицейский менял порядок движения по собственному усмотрению. Тогда каждый из тех, кого задержали, считал его неправым. В результате, многие были довольны, а многие – нет.

С другой стороны, в наши дни, когда порядок движения регулируется на неживом уровне, без разума – каждый принимает приговор дорожного знака (светофора). Никто не станет сердиться на него или молить его об одолжении.

К примеру, когда машина скорой помощи везет больного, жизни которого угрожает опасность, он не обращается к дорожному знаку, подобному природе, как к «фактору, управляющему творением».

Человек не просит у знака пропустить его, поскольку знак сходен с природой, которая являет категорию суда, не сдобренного милосердием.

Из сказанного вытекает следующее. Поскольку Творец пожелал, чтобы существовал материальный мир и человеческий род, продолжающийся из поколения в поколение, и чтобы не во власти человека было нарушить порядок мироздания – постольку Он создал мир в виде природы.

Творец не раскрыт в схеме управления, и все полагают, что мир бесхозен, и что человек может делать все, что взбредет ему в голову, ведь когда люди не знают о существовании Хозяина, управляющего миром, – каждый поступает как хочет. А потому они могут разрушить мир.

Что же сделал Творец?

Он проявил систему вознаграждения и наказания. Иными словами, всякий, кто захочет нарушить установленные Творцом законы природы, тут же на месте будет наказан.

А если люди будут соблюдать законы природы, то получат вознаграждение за свою работу. Это означает, что «вознаграждение и наказание раскрыты».

Человек покупает потрепанную книгу

Ни одну вещь невозможно оценить, не зная, насколько она важна. Правило гласит, что удовольствие, доставляемое человеку каким-либо предметом, зависит от степени его важности.

Иногда бывает так, что человеку дают нечто важное, и если бы он мог оценить свое приобретение, то получил бы от него большое удовольствие. Однако, не зная ценности предмета, человек способен насладиться им лишь в меру того, насколько предмет этот важен для него.

К примеру, человек покупает потрепанную книгу. Та же книга в новом издании стоит дороже, однако за неимением денег он покупает старую. Продавец тоже не знает истинной ценности книги и потому продает ее по низкой цене.

Через какое-то время к человеку, купившему книгу, приходит букинист и, увидев книгу, говорит, что она была напечатана 300 лет назад и стоит целого состояния, поскольку таких книг осталось в мире всего три.

Теперь, когда человек узнал, что его книга обладает большой ценностью, он начинает получать от нее удовольствие.

Мораль заключается в том, что рассудок наш не в силах оценить важность подъема. Наш разум не может понять, насколько ценно каждое из тех мгновений, когда у нас есть силы, чтобы верить в Творца, когда мы слегка ощущаем Его величие. Ведь в состоянии подъема мы испытываем стремление к самоотречению пред Ним без всяких раздумий и размышлений, подобно свече, льнущей к факелу.

Изначально мы не можем наслаждаться тем, что Творец немного приблизил нас к Себе. А потому нужно чувствовать радость и душевный подъем от того, что это сулит нам. Однако, не умея придавать важность состоянию подъема, мы можем наслаждаться им лишь в меру собственного осознания, что и проиллюстрировано данным примером.

Благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу…

Мы видим, как происходит в нашем мире, – что благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу, ее величина измеряется согласно той услуге, которую получили от товарища.

Например, человек, оказавший помощь кому-то другому в чем-то малом, в чем тот нуждался, получит также небольшую благодарность.

И мы видим ситуацию, в которой кто-то дает другому место работы в период, когда много безработных.

Сначала человек ходит несколько месяцев без работы, влез в большие долги в продуктовом магазине, и хозяин магазина уже поставил его в известность, что вынужден прекратить снабжать его едой, и он уже устал искать ссуды на необходимую ему еду. И вдруг он встречается с человеком, у которого хочет взять взаймы.

А человек этот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит ему: "Зачем тебе искать ссуды, – я дам тебе место работы, потому что слышал, что ты верный человек, и несмотря на то, что есть у меня много работников, но нет у меня среди них верного человека. Я дам тебе хорошую зарплату, с помощью которой ты сможешь в короткое время выплатить все свои долги. И если так, то зачем тебе просить у меня взаймы?"

И только представим себе, какую благодарность он сейчас испытывает к этому человеку. И не надо произносить эту благодарность вслух, но всем своим существом, каждой своей частицей он выражает сейчас эту огромную благодарность.

И это, как написано: "Все мои кости обращены к Творцу".

Или представим себе человека, который находится в тюрьме и приговорен к пожизненному заключению. И появляется некто и выпускает его на свободу. Какую благодарность испытывает все его существо к человеку, который его освободил!

Следует из этого, что если человек хочет воздать огромную благодарность Творцу в мере сказанного: "Все мои кости обращены к Творцу, кто, как Ты, спасаешь бедного, крепнущего от Тебя", то человек должен представить себя как самого удовлетворенного в мире человека. В противном случае, если почувствует в чем-то недостаток и захочет, чтобы Творец помог ему, значит благодарность, которую обращает к Творцу, не может соответствовать тому уровню, когда "все мои кости обращены к Творцу".

Когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада…

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое.

И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении, – имеется в виду подобие свойств или различие свойств.

Ибо когда люди любят друг друга, – это потому, что есть меж ними подобие свойств. И поскольку один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что ненавидит его товарищ, – слиты друг с другом и любят друг друга.

Однако, если есть меж ними какое-либо различие свойств, т.е. когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это и т.п. – в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга.

Если же они противоположны настолько, что всё, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада.

Итак, ты видишь, что различие формы действует в духовном, как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег…

Будущее. Человек должен смотреть в будущее: что ещё ему надо достичь на его пути к совершенству? Известно, что свет настоящего называется внутренним светом. А окружающим светом называется то, что человек должен получить в будущем.

В нашем мире, когда человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег. Поэтому нам ясно, что когда он покупает много товара, то делает это ради того, чтобы заработать, перепродав немедленно весь этот товар.

Так один торговец купил оптом большую партию товара и привёз её в свой город.

Увидев это, жители города решили, что он немедленно наймёт много магазинов, чтобы продать побыстрее весь свой товар. Однако вскорости они увидели, что торговец отправил свой товар на склады и не желает его продавать.

Вместе с тем, несмотря на то, что он не продал ничего, все видели, что он радуется, как будто бы заработал целое состояние.

Друзья торговца не поняли этого и спросили его: "Чего же ты так радуешься, ведь ты ничего не продал и ничего, естественно, не заработал?"

А он им ответил: "Я купил весь этот товар по дешёвке, потому что его цена падала, и все боялись его покупать. Я же подсчитал, что через два года будет много желающих приобрести этот товар, но его уже не будет. Вот я и купил его и теперь смогу на нём разбогатеть. Поэтому, думая о будущем, я радуюсь, несмотря на то, что в настоящем не заработал ничего".

Отсюда мы видим, что если будущее светит в настоящем, то человек, несмотря на то что сейчас у него ничего нет, может радоваться этому будущему, как будто бы оно и есть его настоящее. Но это только в том случае, если будущее на самом деле светит. И это называется на языке Каббалы, что человек получает удовольствие от окружающего света, то есть от света, который получит после своего исправления.

Таким образом, если человек видит, что идёт к цели истинным путём, то, несмотря на то, что он ещё не пришёл к совершенству, всё же, если уверенность в достижении цели светит ему, он может тогда наслаждаться в настоящем, как будто бы окружающий свет уже наполнил его желания.

Таким же образом объяснил Бааль Сулам слова мудрецов о том, что "праведники воспевают то, что должно прийти к ним в будущем". Имеется в виду, что праведники могут воспевать то, что придёт к ним позже – то есть они верят, что в конце концов удостоятся совершенства. И потому они поют (песня в Каббале означает "наслаждение ради Творца"), хотя всё ещё не пришли к совершенству (не получили внутренний свет).

Человек хочет ехать в Иерусалим…

Например, человек хочет ехать в Иерусалим. Он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим. И, несмотря на то, что он уже проехал 80% или даже 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме. И только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности – пока человек в действительности не перейдёт в состояние "лишма", т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии "ло лишма". Хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются "Истина", но всё же он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию "лишма", пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии "лишма"? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот". Там сказано, что Творец будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи.

И на первый взгляд, это странно, ведь кто из нас может подняться на Небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца? Также непонятно, кому должен Создатель свидетельствовать? Разве не достаточно того, что Творец Сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова?

Ответ простой: действительно у человека нет абсолютной уверенности в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Провидения Создателя в виде оплаты и наказания, т.е. состояния "открытия лика" ("гилуй паним"). И это состояние "гилуй паним" со стороны Творца называется свидетельство.

Т.е. если человек удостоился гилуй паним (раскрытия лика) Создателя, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении, и что он не вернётся вспять.

Человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору"…

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего он хочет, т.е. слияния с Творцом.

Например, человек очень устал и пошёл спать.

В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору".

Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать.

А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать.

Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги.

При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его…

Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описаны явно, а лишь тонкими намеками. Однако, чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного в соответствии с мерой необходимости. И объясню я это на примере.

Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его.

Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором он думает.

И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнаёт организм о его мысли и ощущения и переводит его в удобное для него место.

Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными частями, наделенными собственной властью, и организм уже не знает нужд этого отделенного органа.

А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу.

А если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать нужды органа.

Из этого примера следует понять также каковы достоинства человека, удостоившегося слияния с Творцом. Поскольку я уже доказал в своем «Предисловии к книге Зоар», параграф 9 в 1-м томе (а также в брошюре на «Идра Зута», которую я выпустил специально по случаю Лаг ба-Омера), что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, ибо тот самый замысел творения – насладить Свои творения, создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это отличие формы желания получать отделило это свечение от сущности Творца и сделало его частью, отдельной от Него.

Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом.

Из этого следует, что каждая душа была включена до своего создания в Его сущность, но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать, ибо, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном.

И душа находится теперь в состоянии, полностью подобному приведенному примеру, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него, хотя до этого разделения были оба (орган и организм) единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако, после того как орган был отрезан от тела, стали благодаря этому двумя, наделенными собственной властью, и один уже не знает мысли другого и нужды его.

А тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее, до того как отделилась от сущности Творца. И как двое, наделенные собственной властью они.

И посему само по себе понятны достоинства человека, удостоившегося вновь слиться с Ним, что означает, что удостоился подобия свойствам Творца тем, что силой Торы и заповедей обратил в противоположность желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его – лишь отдавать и приносить пользу ближнему своему.

И тем, что уподобил свойства Создателю своему, действительно подобен тому органу, который был отрезан когда-то от тела и вернулся, и соединился вновь с телом, и снова знает мысли организма, как знал их прежде, чем отделился от тела.

Так же и душа: после того как приобрела подобие Ему, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала прежде, чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания получать.

И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Б-га, отца твоего». Ибо тогда удостаивается совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Его и есть тайны Торы.

Человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги…

И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово «ремесло его» («умануто») состоит из тех же букв, что и «вера его» («эмунато»).

Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги.

Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить.

А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого.

А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком.

А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха. И этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера.

Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной, – неважно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой.

И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

Два человека были большими друзьями и любили друг друга всем сердцем. Случилось так, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долла

Есть усилия в Торе и есть знание Торы. Усилия в Торе обусловлены тем, что человек желает служить Творцу не ради награды, а потому обращает внимание только на сами усилия. Если же человек озабочен знанием Торы, это похоже на ожидание вознаграждения. Но ведь мы должны верить, что нет более важной награды, чем знание Торы. Как сказано в книге Зоар: «Вся Тора – это имена Творца». Человек называется совершенным, если уже удостоился постичь, что «Тора, Творец и Исраэль едины». А потому, конечно же, узреть лик Шхины очень важно, ведь цель состоит в том, чтобы достичь этого уровня.

Однако для того, чтобы человек был способен узреть лик Шхины, нужна предварительная подготовка. На языке мудрецов это называется: «Как Он милосерден, так и ты стань милосерден». Для слияния с Творцом слейся с Ним по свойствам. В книге «Дарование Торы» объясняется, что только работая над любовью к ближнему, человек может достичь слияния с Творцом. Этому есть множество названий: «присутствие Шхины», «постижение Торы», «лик Шхины» и т.п.

Основная часть подготовки заключается в усилиях. Человек должен подготовить себя к тому, чтобы отменить свое «владение», т.е. свою сущность. Это можно назвать «приемом гостей»: человек отметает «мнение домохозяев» и стремится к «мнению Торы», что и означает «отмену владения». Тогда, само собой, он становится гостем Творца – Хозяина всего мира.

Процесс этот сопровождается подъемами и падениями. Тело многократно дает человеку понять, что оно тоже хозяин, что ему можно следовать собственным желаниям и что оно не подчиняется Хозяину, т.е. Творцу. Само собой, оно желает делать всё, что ему вздумается.

Однако затем человек преодолевает мысли и желания тела, принимая такую картину реальности, в которой, он гость, а Творец – хозяин. В таком случае, человек лишен всякого владения – он лишь гость, проходящий через этот мир.

Подъемы и падения повторяются снова и снова.

Выходит, что человек время от времени принимает гостей в своем теле. Иными словами, его постоянно преследуют мысли о том, что он гость. Это можно назвать «приемом гостей»: раз за разом человек принимает в своем теле мысли гостей.

Однако речь идет об огромных усилиях, поскольку для тела они противоестественны.

А затем человек удостаивается вознаграждения, называемого ликом Шхины. А потому нужно, чтобы человек не обманывал себя, будто его не волнует вознаграждение, – но желал работать не ради награды.

Величие его познается, если он говорит: «Принимать гостей важнее, чем узреть лик Шхины». Тогда проявляется и утверждается в человеке ясное знание о том, что он руководствуется не вознаграждением, а работой и усилиями, что у него есть возможность служить Творцу, и это всё, чего он хочет.

Понять это можно на следующем примере:

Два человека были большими друзьями и любили друг друга всем сердцем.

Случилось так, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долларов. Тогда он сказал другу: «Я прошу, чтобы ты сделал мне большое одолжение и дал взаймы пять тысяч долларов. Я знаю, что на руках у тебя нет такой суммы, но я знаю также, что у тебя есть многочисленные знакомые и приятели. Ты сможешь занять по 250 долларов у двадцати человек и набрать требующуюся мне сумму. А через две недели, даст Б-г, я ее тебе верну».

Друг его не знает, что делать. Он должен обратиться сейчас к двадцати знакомым и занять у них деньги с условием, что вернет их через две недели. «А если у товарища к нужному сроку не окажется обещанных денег? Что же мне делать? Как мне тогда смотреть им в глаза? Ведь я не исполнил то, что пообещал им».

Однако потом мысли его принимают иное направление: «Это мой друг, и он, конечно же, любит меня. Если бы он не был уверен на все сто процентов, что сможет вовремя расплатиться, он не стал бы меня огорчать».

Затем к нему в голову приходит другая мысль: «Верно, товарищ не попросил бы денег в долг, если бы не был уверен на все сто процентов, что сможет вернуть мне их. Однако в его расчеты могла закрасться ошибка. Возможно, он не совсем обоснованно полагается на те источники, откуда собирается получить деньги? Что же будет, если он все-таки не вернет мне долг вовремя?»

А вслед за тем приходит еще одна мысль: «Как я люблю его, так и он любит меня. Следовательно, он хорошо подумал, прежде чем попросить у меня в долг».

Мысли эти сменяют друг друга, возвращаясь снова и снова.

В конце концов, человек принимает решение выше знания: «Пускай разум заставляет меня сомневаться в том, что мой друг выдержит сроки, – я иду верой выше знания и говорю себе: "Поскольку нас объединяет братская любовь, я хочу сделать доброе дело своему другу. Тем самым я смогу проявить свою любовь к нему"».

Однако когда он принес товарищу пять тысяч долларов, тот достал из кармана два чека, обеспеченные правительством: один – сроком через неделю, а другой – через две.

Такая ситуация ставит человека перед дилеммой:

1) Сказать другу: «Почему же ты показал эти чеки не тогда, когда просил у меня в долг, а только сейчас, когда я принес тебе деньги?» «Какая разница?» – спросит тот. «Две ночи я не смыкал глаз, сомневаясь, что мне делать, если ты не сможешь вернуть деньги вовремя. А сейчас камень упал с моего сердца, потому что теперь я уверен, что останусь порядочным в глазах тех двадцати людей, у которых занял деньги».

2) Сказать другу: «Почему ты показал эти чеки? Если бы ты мне их сейчас не показал, я бы мог две недели работать внутри себя над товарищеской любовью, лежащей выше знания. Это принесло бы большую пользу, утвердив во мне любовь к товарищам, которую я очень ценю. Ты словно бы отнял у меня возможность для работы».

Человек говорит другому: "Вот тебе тысяча долларов".

В вере можно выделить три аспекта.

1) Например, один человек дает своему другу тысячу долларов. Тот получает деньги и не пересчитывает их. Он верит: «Ведь это мой друг, человек ответственный. Уж если он дает мне конверт, то в нем, несомненно, лежит тысяча долларов, и пересчитывать их незачем».

Это называется верой ниже знания. Человек верит, поскольку разум его не противится тому, во что он верит. Вера не входит в противоречие с разумом, а следовательно, вера человека лежит ниже разума, который для него важнее. Он верит товарищу потому, что разум его не сопротивляется. Если же вера вступит в противоречие с разумом – человек, разумеется, перестанет верить. Такая вера еще не называется верой выше знания.

2) Человек говорит другому: «Вот тебе тысяча долларов». Тот трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте действительно лежит тысяча долларов. Тогда он говорит: «Я верю тебе, тут действительно та сумма, о которой ты говоришь». Такая вера, конечно же, верой не считается.

3) Человек трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте не хватает одного доллара. Тогда он говорит: «Я верю тебе, тут действительно тысяча долларов».

Хотя факты и разум свидетельствуют о недостаче, человек все равно говорит, что верит. Такая вера и является подлинной верой выше знания.

Однако если человек может верить выше знания, если он способен отказаться от своего разума, проигнорировать за неважностью троекратный пересчет и прийти к вере над разумом, если вера его по своей значимости превосходит разум – надо сказать, что это тяжелая работа.

Бриллиант задешево

Жители одного города купили бриллиант, и все были очень довольны тем, что купили его очень дёшево.

Но у одного из них возник вопрос: "Действительно ли бриллиант, что купили, настоящий?"

Однако никто из жителей города не понимал в бриллиантах, и потому пошли они к одному торговцу, специалисту, чтобы сказал им, настоящий ли это бриллиант или поддельный.

И обрадовались они, когда он ответил им, что бриллиант настоящий.

Но один из них спрашивает: "Почему они так полагаются на торговца, который, вполне возможно, обманщик? Поэтому он сам хочет выучиться этой профессии, стать специалистом, и он учится и преуспевает..."

Эта аллегория является подтверждением тому, что выполнение нами Торы и заповедей основано на том, что полагаемся мы на веру, полученную нами из книг и от знатоков писания.

Если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира

И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира.

Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моими комментариями к Зоар – целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, – а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар.

Только в этом заключается цель моих комментариев.

Человек тонет в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его…

В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая) есть помыслы Творца без какого бы то ни было отличия.

Это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. И если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то может его товарищ спасти его и вытащить из реки.

Так и Тора, которая вся – помыслы Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому и является сутью открытой Торы, не нуждающейся ни в каком намерении и мысли.

Более того, даже если при исполнении заповеди есть порочная мысль, – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями ло лишма, ведь от ло лишма приходит к лишма».

А потому Тора и заповеди – это конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е., удостаивается заниматься Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом, что является смыслом сказанного выше: «И прилепиться к Нему».

И тогда удостаивается постичь все помыслы Творца, называющиеся тайнами и вкусами Торы и являющиеся оставшейся частью веревки, чего не удостаивается, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния.

А то, что мы сравниваем помыслы Творца, т.е., тайны и вкусы Торы, с веревкой, - это потому, что есть множество ступеней в уподоблении свойствам Творца, и потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы.

И степени подобия свойств Творцу соответствует степень его постижения тайн Торы, т.е. знания помыслов Его, в которых обычно 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, подразделяющихся так, что в каждой из них есть по меньшей мере 25 ступеней.

О группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды

Существует притча о группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды. Один из них нашел наполненную всеми благами обитель, и вспомнил тогда о своих несчастных собратьях. Однако он уже настолько удалился от них, что не знал, где они находятся.

Что же он сделал? Стал громко кричать и трубить в рог – может быть, несчастные голодные товарищи услышат его голос, приблизятся к нему и тоже войдут в эту обитель, полную всеми благами.

Та же картина лежит и перед нами: мы заблудились в ужасной пустыне вместе со всем человечеством, и теперь нашли большую сокровищницу, полную всех благ.

Речь идет о каббалистических книгах в этой сокровищнице, которые питают наши жаждущие души, наполняя нас живительным нектаром и упоением, пока мы не насыщаемся полностью. И все же память о наших товарищах, оставшихся затерянными в ужасной пустыне, высечена в наших сердцах.

Однако велико расстояние меж нами и не доносятся друг до друга голоса. А потому приготовили мы этот «рог», чтобы громко вострубить – может быть, услышат наши братья, приблизятся к нам и будут счастливы как мы.

Узнайте, собратья, плоть от плоти нашей: вся суть науки Каббала – это знания о том, как нисходит мир с высоты небес до нашей низменности. И реальность эта была неизбежна, так как «конец действия – в начальном замысле», а мысль Творца действует сразу, ибо Ему не нужен инструмент (кли) для действия, как нам. А потому мы изначально созданы в Бесконечности (т.е. в замысле Творца насладить Свои творения) со всем совершенством вплоть до этого мира.

Поэтому очень легко отыскать в науке Каббала все исправления, которым предстоит прийти из совершенных миров, предшествовавших нам. И из этого мы знаем, как исправлять свои пути отсюда и далее. Это похоже на превосходство человека над животным: дух животного опускается вниз, т.е. оно видит только от себя и далее, и нет у него разума и понимания, дабы увидеть, что с ним было, и исправить будущее. И вот, вслед за ним приходит человек, чей дух поднимается вверх, т.е. к прошлому, и смотрит в прошлое так же, как человек смотрит в зеркало и видит необходимость исправить свои изъяны. Так и разум смотрит на происшедшее с ним и исправляет свои потребности с этого момента и далее.

А потому нет развития животному виду, и по-прежнему стоят они там же, где были созданы, поскольку нет у них зеркала, чтобы понять благодаря ему, как исправлять положение дел и постепенно развиваться подобно человеку. Человек же развивается ежедневно, пока не обеспечивается и не ощущается его превосходство. Всё это касается естественных внешних путей, т.е. природы окружающей нас реальности: нашего пропитания и внешних дел – в чем нас полностью удовлетворяет эффективность природного разума.

В отличие от этого, в своей внутренней части, хотя мы и развиваемся немного, но развиваемся и совершенствуемся вследствие напора сзади, посредством страданий и кровопролития. И это потому, что никакой хитростью не можем мы раздобыть зеркало, в котором увидим внутреннюю часть человека прошлых поколений. И нет нужды говорить о внутренней части душ и миров, которые в своем нисхождении пришли к столь ужасному крушению, как сегодняшнее. Крушение это так велико, что не будет у нас уверенности в жизни, и будут уготовлены нам кровавые расправы и смерти разных видов в ближайшие годы, пока все не признаются, что нет у них никакой идеи, как это предотвратить.

Теперь представьте себе, например, что сегодня вы нашли некую историческую книгу, повествующую о последних поколениях, которые будут жить через десять тысяч лет, о государственной мудрости и о путях личности. Тогда наши руководители стали бы искать любое средство, с помощью которого можно было бы организовать здесь жизнь так, чтобы осуществить принцип «нет пропажи и нет вопля на площадях наших», и исчезли бы напасти и ужасные мучения, и всё с миром встало бы на свои места.

И вот перед вами в этом шкафу лежит книга, в которой описана и разъяснена вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. Это каббалистическая книга, в которой упорядочены исправленные миры, происшедшие в совершенстве. Ведь сказано, что от Творца изначально исходит совершенство, а затем мы исправляем миры и приходим к абсолютному совершенству, существующему в Высшем мире и исходящему из Бесконечности по принципу «конец действия в начальном замысле».

А поскольку несовершенный от совершенного происходит не тотчас, а постепенно, и нет исчезновения в духовном – постольку остается всё существующим и изображенным во всем своем образе и подобии, в общем и частном, в науке Каббала.

Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих книг получите хороший урок того, как и сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.

Всё это я принимаю настолько сердцу, что не могу больше сдерживаться, и мною принято решение раскрыть из истории и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, решенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили бы себя и весь мир к оправданию.

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало.

Посмотрел тот в зеркало, увидел свое обличье и возрадовался до такой степени, что показалось ему, будто часть его самого находится в этом зеркале.

Но однажды прошел мимо зеркала другой ребенок, и, увидев его отражение, сын очень напугался, потому что показалось ему, что товарищ отнял его чудесное средство и запутал образ, данный ему отцом.

Однако же зеркало предназначено не только для отражения его собственного обличья. Оно являет собой чудесное средство, которым могут воспользоваться все обитатели мира. А потому, когда товарищ посмотрится в него, оно отразит образ товарища. Просто до сих пор никто кроме сына не смотрелся в зеркало, и как следствие, он видел лишь себя самого.

Отец вовсе не помышлял о том, чтобы показать в зеркале кому-то одному лишь себя самого. Да сын и не просил его об этом. Он только хотел увидеть суть собственного образа, увидеть, на чем и как было отпечатано его обличье. И зеркало полностью удовлетворило эту потребность. Однако глаза сбили его с толку, и он сделал кумира из себя самого вследствие своего излишнего увлечения. Об этом сказано: «никакого образа не видели вы» (Тора, Дварим, 4:15).

Поэтому учил его отец: «Приглядывайся, всматривайся – и увидишь в зеркале свой образ. А если в зеркале отражается образ твоего товарища, это совершенно не мешает видеть в нем и твой образ. Ведь это общее зеркало, и всякий, кто подходит к нему, отражается в нем».

Переплывая реку, человек на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам

Мой отец и учитель сказал, что когда человек начинает продвигаться путем лишма, намерение это возникает благодаря тому, что его пробуждают к пути истины. Затем по той или иной причине человек проявляет небрежность в работе и возвращается на привычный путь масс. Тогда он задается вопросом: «Почему мне не дают еще одного пробуждения свыше?»

В пример этому мой отец привел человека, переплывающего реку, который на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам.

Тот, кто хочет его спасти, подталкивает его несколько раз, но если он видит, что человек не участвует в этих усилиях, то оставляет его и уплывает.

Только если он видит, что толчки заставляют человека плыть самостоятельно, то продолжает раз за разом подталкивать его, пока опасность не минует.

Если же человек не разделяет усилий товарища, тот оставляет его.

Так же происходит и в процессе работы. Человек получает пробуждение свыше и оказывается там, где люди работают с целью достичь правильного намерения, устремленного на наслаждение Творца. Человека пробуждают несколько раз, но если он не прилагает усилий, чтобы достичь этого, то находит себе несколько отговорок, после чего вынужден оставить поле битвы. При этом человек остается праведником – ведь уходя из группы, он полагает себя правым. А оправдывая себя, он и вправду чувствует, что становится праведником.

В действительности же, напротив, человек должен прилепляться к группе. Поскольку товарищи объединены, они тоже составляют массу. Только это великая масса, общность, а привычное окружение представляет собой малую массу. Однако общность не меркнет пред массой.

Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему.

Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Трехэтажное здание, в котором на третьем этаже живет Царь

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый "исправления". Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз.

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется "любовь к ближнему". Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если "дать наслаждение Творцу" не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя.

Два человека, плывут в одной лодке…

Поэтому мудрецы образно сравнивали поручительство с двумя людьми, плывущими в одной лодке, когда один начал сверлить дыру в дне лодки под собой и на вопрос другого: "Зачем он это делает, - ответил: "Какое тебе дело? Я же сверлю дыру под собой, а не под тобой". На что второй сказал: "Глупец! Ведь находясь в одной лодке, мы утонем вместе".

И ответил ему рабби Йоси бен Кисма...

И надо понять сказанное рабби Йоси бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Иоси бен Кисма: "Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где учат Тору".

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не учат Тору, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо. Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас.

Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца.

Поэтому рабби Йоси бен Кисма прекрасно оценил, что если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть в город, где нет Торы, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость – все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми, т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие.

И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за который он достоин награды или наказания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Иоси бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим.

И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключении, что "после смерти не сопровождают (не остаются с) человека(ом) ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и хорошие дела".

И тут предостерегают мудрецы: "Сделай себе рава и купи себе товарища". И, как известно, также имеет значение выбор книг. Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдает себя в их руки, как материал в руки производителя.

Даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении

На самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения.

Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности.

И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

Дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято

Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма. А поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном.

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности.

Например, человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д.

Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие.

И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам.

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца.

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами.

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.

И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам.

Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма.

Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма, и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей.

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу.

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец.

И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5).

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать.

Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо.

Однако того, что он работает в скромности, ещё не достаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения.

А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически.

Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма.