Притчи и примеры из каббалистических источников

О группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды

Существует притча о группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды. Один из них нашел наполненную всеми благами обитель, и вспомнил тогда о своих несчастных собратьях. Однако он уже настолько удалился от них, что не знал, где они находятся.

Что же он сделал? Стал громко кричать и трубить в рог – может быть, несчастные голодные товарищи услышат его голос, приблизятся к нему и тоже войдут в эту обитель, полную всеми благами.

Та же картина лежит и перед нами: мы заблудились в ужасной пустыне вместе со всем человечеством, и теперь нашли большую сокровищницу, полную всех благ.

Речь идет о каббалистических книгах в этой сокровищнице, которые питают наши жаждущие души, наполняя нас живительным нектаром и упоением, пока мы не насыщаемся полностью. И все же память о наших товарищах, оставшихся затерянными в ужасной пустыне, высечена в наших сердцах.

Однако велико расстояние меж нами и не доносятся друг до друга голоса. А потому приготовили мы этот «рог», чтобы громко вострубить – может быть, услышат наши братья, приблизятся к нам и будут счастливы как мы.

Узнайте, собратья, плоть от плоти нашей: вся суть науки Каббала – это знания о том, как нисходит мир с высоты небес до нашей низменности. И реальность эта была неизбежна, так как «конец действия – в начальном замысле», а мысль Творца действует сразу, ибо Ему не нужен инструмент (кли) для действия, как нам. А потому мы изначально созданы в Бесконечности (т.е. в замысле Творца насладить Свои творения) со всем совершенством вплоть до этого мира.

Поэтому очень легко отыскать в науке Каббала все исправления, которым предстоит прийти из совершенных миров, предшествовавших нам. И из этого мы знаем, как исправлять свои пути отсюда и далее. Это похоже на превосходство человека над животным: дух животного опускается вниз, т.е. оно видит только от себя и далее, и нет у него разума и понимания, дабы увидеть, что с ним было, и исправить будущее. И вот, вслед за ним приходит человек, чей дух поднимается вверх, т.е. к прошлому, и смотрит в прошлое так же, как человек смотрит в зеркало и видит необходимость исправить свои изъяны. Так и разум смотрит на происшедшее с ним и исправляет свои потребности с этого момента и далее.

А потому нет развития животному виду, и по-прежнему стоят они там же, где были созданы, поскольку нет у них зеркала, чтобы понять благодаря ему, как исправлять положение дел и постепенно развиваться подобно человеку. Человек же развивается ежедневно, пока не обеспечивается и не ощущается его превосходство. Всё это касается естественных внешних путей, т.е. природы окружающей нас реальности: нашего пропитания и внешних дел – в чем нас полностью удовлетворяет эффективность природного разума.

В отличие от этого, в своей внутренней части, хотя мы и развиваемся немного, но развиваемся и совершенствуемся вследствие напора сзади, посредством страданий и кровопролития. И это потому, что никакой хитростью не можем мы раздобыть зеркало, в котором увидим внутреннюю часть человека прошлых поколений. И нет нужды говорить о внутренней части душ и миров, которые в своем нисхождении пришли к столь ужасному крушению, как сегодняшнее. Крушение это так велико, что не будет у нас уверенности в жизни, и будут уготовлены нам кровавые расправы и смерти разных видов в ближайшие годы, пока все не признаются, что нет у них никакой идеи, как это предотвратить.

Теперь представьте себе, например, что сегодня вы нашли некую историческую книгу, повествующую о последних поколениях, которые будут жить через десять тысяч лет, о государственной мудрости и о путях личности. Тогда наши руководители стали бы искать любое средство, с помощью которого можно было бы организовать здесь жизнь так, чтобы осуществить принцип «нет пропажи и нет вопля на площадях наших», и исчезли бы напасти и ужасные мучения, и всё с миром встало бы на свои места.

И вот перед вами в этом шкафу лежит книга, в которой описана и разъяснена вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. Это каббалистическая книга, в которой упорядочены исправленные миры, происшедшие в совершенстве. Ведь сказано, что от Творца изначально исходит совершенство, а затем мы исправляем миры и приходим к абсолютному совершенству, существующему в Высшем мире и исходящему из Бесконечности по принципу «конец действия в начальном замысле».

А поскольку несовершенный от совершенного происходит не тотчас, а постепенно, и нет исчезновения в духовном – постольку остается всё существующим и изображенным во всем своем образе и подобии, в общем и частном, в науке Каббала.

Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих книг получите хороший урок того, как и сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.

Всё это я принимаю настолько сердцу, что не могу больше сдерживаться, и мною принято решение раскрыть из истории и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, решенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили бы себя и весь мир к оправданию.

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало.

Посмотрел тот в зеркало, увидел свое обличье и возрадовался до такой степени, что показалось ему, будто часть его самого находится в этом зеркале.

Но однажды прошел мимо зеркала другой ребенок, и, увидев его отражение, сын очень напугался, потому что показалось ему, что товарищ отнял его чудесное средство и запутал образ, данный ему отцом.

Однако же зеркало предназначено не только для отражения его собственного обличья. Оно являет собой чудесное средство, которым могут воспользоваться все обитатели мира. А потому, когда товарищ посмотрится в него, оно отразит образ товарища. Просто до сих пор никто кроме сына не смотрелся в зеркало, и как следствие, он видел лишь себя самого.

Отец вовсе не помышлял о том, чтобы показать в зеркале кому-то одному лишь себя самого. Да сын и не просил его об этом. Он только хотел увидеть суть собственного образа, увидеть, на чем и как было отпечатано его обличье. И зеркало полностью удовлетворило эту потребность. Однако глаза сбили его с толку, и он сделал кумира из себя самого вследствие своего излишнего увлечения. Об этом сказано: «никакого образа не видели вы» (Тора, Дварим, 4:15).

Поэтому учил его отец: «Приглядывайся, всматривайся – и увидишь в зеркале свой образ. А если в зеркале отражается образ твоего товарища, это совершенно не мешает видеть в нем и твой образ. Ведь это общее зеркало, и всякий, кто подходит к нему, отражается в нем».

Переплывая реку, человек на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам

Мой отец и учитель сказал, что когда человек начинает продвигаться путем лишма, намерение это возникает благодаря тому, что его пробуждают к пути истины. Затем по той или иной причине человек проявляет небрежность в работе и возвращается на привычный путь масс. Тогда он задается вопросом: «Почему мне не дают еще одного пробуждения свыше?»

В пример этому мой отец привел человека, переплывающего реку, который на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам.

Тот, кто хочет его спасти, подталкивает его несколько раз, но если он видит, что человек не участвует в этих усилиях, то оставляет его и уплывает.

Только если он видит, что толчки заставляют человека плыть самостоятельно, то продолжает раз за разом подталкивать его, пока опасность не минует.

Если же человек не разделяет усилий товарища, тот оставляет его.

Так же происходит и в процессе работы. Человек получает пробуждение свыше и оказывается там, где люди работают с целью достичь правильного намерения, устремленного на наслаждение Творца. Человека пробуждают несколько раз, но если он не прилагает усилий, чтобы достичь этого, то находит себе несколько отговорок, после чего вынужден оставить поле битвы. При этом человек остается праведником – ведь уходя из группы, он полагает себя правым. А оправдывая себя, он и вправду чувствует, что становится праведником.

В действительности же, напротив, человек должен прилепляться к группе. Поскольку товарищи объединены, они тоже составляют массу. Только это великая масса, общность, а привычное окружение представляет собой малую массу. Однако общность не меркнет пред массой.

Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему.

Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Трехэтажное здание, в котором на третьем этаже живет Царь

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый "исправления". Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз.

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется "любовь к ближнему". Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если "дать наслаждение Творцу" не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя.

Два человека, плывут в одной лодке…

Поэтому мудрецы образно сравнивали поручительство с двумя людьми, плывущими в одной лодке, когда один начал сверлить дыру в дне лодки под собой и на вопрос другого: "Зачем он это делает, - ответил: "Какое тебе дело? Я же сверлю дыру под собой, а не под тобой". На что второй сказал: "Глупец! Ведь находясь в одной лодке, мы утонем вместе".

И ответил ему рабби Йоси бен Кисма...

И надо понять сказанное рабби Йоси бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Иоси бен Кисма: "Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где учат Тору".

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не учат Тору, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо. Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас.

Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца.

Поэтому рабби Йоси бен Кисма прекрасно оценил, что если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть в город, где нет Торы, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость – все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми, т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие.

И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, за который он достоин награды или наказания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Иоси бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим.

И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключении, что "после смерти не сопровождают (не остаются с) человека(ом) ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и хорошие дела".

И тут предостерегают мудрецы: "Сделай себе рава и купи себе товарища". И, как известно, также имеет значение выбор книг. Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того как выбрал окружение, он отдает себя в их руки, как материал в руки производителя.

Даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении

На самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения.

Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности.

И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

Дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято

Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма. А поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном.

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности.

Например, человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д.

Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие.

И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам.

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца.

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами.

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.

И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам.

Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма.

Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма, и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей.

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу.

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец.

И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5).

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать.

Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо.

Однако того, что он работает в скромности, ещё не достаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения.

А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически.

Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма.

Плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них…

Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую.

Или взять портного, даже профессионала своего дела, когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия, чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям – то он должен остерегаться, отдаляться от них.

Тогда как если строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми, которые чисты сердцем.

И в соответствии со сказанным, относительно каждого, кого ты считаешь работником Творца, должен ты остерегаться: «A настоящий ли он профессионал?», – то есть стремится ли он к тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу. И всякий раз когда он видит, что чего-то не знает или не работает хорошо, чтобы искал приемы стать профессионалом, а не работать просто так и только ради вознаграждения. А хорошим и профессиональным считается тот работник, который не считается с вознаграждением, а наслаждается от самой работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.

Тогда как, если люди не твоей профессии, не страшно тебе быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются обработкой кожи животных. Однако если люди занимаются Торой и заповедями, но не заботятся о том, чтoбы былo одеяние пoдoбaющее Зaкaзчику, тo знaчит, есть у них только разум, который против мнения Торы, пoскoльку не пoзвoляет oнa изучaть ее тoлькo рaди знaния. И тут ты обязан быть все время начеку, и отдаляться от тaких людей, кaк стрелa, выпущеннaя из лукa.

У одного царя заболела дочь…

Белое – это когда человек всегда идёт по белому, чистому, то есть это правая линия. В этом состоянии человек не видит в себе никаких недостатков, он доволен своей участью и, несмотря на то, что у него в духовной работе нет никакого продвижения, он доволен всем. И это можно понять с помощью притчи.

У одного царя заболела дочь. Никакие лекарства не помогали ей. Один мудрец сказал, что она выздоровеет, если наденет рубашку человека, который доволен своей участью. Что сделал царь?

Разумеется он разослал посланцев ко всем богатым людям страны, чтобы те спросили довольны, ли богачи своей участью. Но все богачи как один заявили, что они чем-то недовольны, что им что-то не хватает.

После этого царь послал своих посланцев к представителям среднего класса, но те тоже ответили, что они недовольны своей участью.

Отчаялся тогда царь.

Вдруг к царю пришёл один посланец и сказал, что в лесу живёт один лесник, про которого говорят, что он доволен своей участью.

Царь немедленно послал самых уважаемых своих людей отыскать этого человека.

Увидев их, лесник спросил:

– Я вижу, что вы – очень уважаемые люди. Зачем вы приехали ко мне?

Посланцы рассказали ему о том, что случилось с царевной. Затем они спросили:

– Мы хотим знать, это правда, что ты доволен своей участью?

Лесник ответил:

– Разумеется. Я чувствую, без всяких сомнений, что мне всего хватает и я всем доволен.

– Если так, то дай нам одну твою рубашку для царевны.

– Я бы с удовольствием отдал бы ей свою рубашку, но нет её у меня...

С помощью этой притчи мы можем понять: если человек хочет быть доволен своей участью, то для этого не нужно никаких условий. И это и называется совершенством, самодостаточностью. Когда человек не нуждается ни в чём (и у него ничего нет) можно сказать, что он доволен своей участью. И это называется правой линией, когда человеку ничего не нужно, потому что если человек нуждается в чём-либо, – неважно в чём, – у него уже нет совершенства.

К опасно больному приходит врачебный консилиум, чтобы осмотреть его, и больной показывает на пальце царапину, которая болит

К человеку, заболевшему опасной болезнью, приходит врачебный консилиум, чтобы осмотреть его, и больной показывает на пальце царапину, которая болит. Однако врачи не хотят смотреть на эту царапину. Тогда он спрашивает их: «Почему вы не обращаете внимания на мои слова? Никто не хочет осмотреть мою царапину». На что врачи отвечают: «Находясь между жизнью и смертью, вы еще просите, чтобы мы занимались пустяками».

Так же бывает и с нами. Человек не имеет ни малейшего понятия о том, чего ему недостает и просит пустяка, подобного излечению царапины на пальце. В действительности же он находится во власти нечистоты, и о нем сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвецами». Как же могут смотреть на него свыше в час, когда он пребывает среди мертвецов и должен просить жизни, как сказано: «Упомяни нас к жизни»? Однако даже если человек попросит об этом – какой жизни он ожидает? Вот, в чем вопрос.

В страну приехал врач-специалист, который излечивает от всех болезней в мире. Только попасть к нему на прием можно лишь один раз...

Человеку показывают лишь малую толику зла и, увидев ее, он начинает просить Творца о помощи. Тогда человеку показывают еще немного зла, и он снова просит помощи у Творца. Таким образом, после каждой просьбы о помощи ему можно показать чуть больше зла. Человек снова и снова обращается с просьбами, а ему снова и снова раскрывают кроющееся в нем зло. И так до тех пор, пока человек не исчерпывает все молитвы на всё зло, которое в нем есть. Тогда он получает то благо, которого просил – желание отдавать. Ведь для того он и приступил к работе, чтобы достичь этого желания – желания Творца, Который хочет лишь отдавать.

Если человеку дадут желание отдачи после раскрытия лишь малой части зла – он решит, что этого ему уже достаточно. А если он получит удовлетворение в своей работе, то всё оставшееся в нем зло, не прошедшее исправления желанием отдавать, само собой, останется в нем неисправленным. Если же наверху видят, что человек каждый раз просит о помощи, чтобы исправить зло, раскрывающееся в нем ежедневно, если он просит помощи свыше на то зло, которое в нем есть, т.е. которое ему раскрылось – тогда помощь, приходящая в ответ на его молитву, состоит в новом раскрытии зла, чтобы таким образом в нем выявилось всё зло.

А потом, когда человек получит помощь свыше, тогда всё зло будет исправлено намерением ради отдачи. Ведь поскольку в процессе работы человек не получил желания отдавать – само собой, ему не от чего испытывать удовлетворение. А потому он каждый раз молится, чтобы ему вручили желание отдачи. Благодаря молитве, когда человек просит Творца помочь ему, появляется возможность для раскрытия в нем зла, поскольку он стоит и взывает о том, чтобы ему предоставили необходимую помощь.

В пример этому можно привести притчу о том,как в страну приехал врач-специалист, который излечивает от всех болезней в мире. Только попасть к нему на прием можно лишь один раз. Во время визита он исцеляет от всех недугов, которые больной ему перечислит. Один больной пожаловался на желудочные заболевания, и получил исцеление. Затем он обнаружил, что страдает болезнью сердца, и он снова захотел попасть на прием. Однако он уже нанес визит, а второй раз этот врач не принимает. И вот, человек остается с больным сердцем до конца жизни. А другой больной, попав на прием, пожаловался на сердце, на воспаление суставов, а также на желчный пузырь, поскольку слышал от других врачей, что с этим у него тоже проблемы. В результате, специалист излечил его от всех болезней сразу, в то время как остальные больные, не зная о своих недугах, так и не избавились от них.

Тогда люди, не знавшие, чем они могут быть больны, пришли к этому специалисту за советом о том, как выявить все свои недуги, чтобы, получая от него лекарство, исцелиться от всех болезней сразу. На это специалист сказал им так: «Записываясь ко мне на прием, каждый получит таблетку, которая выявит все его болезни. А затем, когда вы зайдете ко мне, я дам вам лекарство, которое разом излечит вас от всех недугов».

Однако больные не поняли слов врача. Записываясь к нему на прием, каждый получил по таблетке, и, слегка приоткрыв свои недуги, подумал, что таблетка эта вылечила его. Однако теперь, глядя на себя профессиональным взглядом, человек обнаруживает, что болен еще сильнее, чем прежде. До того он страдал одной болезнью, а теперь видит, что ситуация всё ухудшается. Раньше он испытывал редкие приступы головной боли, а сейчас у него болит сердце, живот и прочее. Тогда все стали кричать на посредников, пославших их к этому специалисту. Ведь после визита к нему им стало только хуже, а сам он еще даже не занимался ими. Лишь его секретарша во время записи на прием дала каждому по таблетке, в результате чего состояние их с каждым днем ухудшается.

Мораль такова. Когда человек записывается в очередь на святую работу с целью достичь желания Творца, т.е. желания отдачи – ему говорят, что Врач исцеляет от всех болезней сразу. В целом, болезнь наша называется «желанием наслаждаться для себя самого», и желание это должно раскрыться в человеке во всю мощь заложенного в нем зла. Иначе, попросив Творца о помощи, чтобы преодолеть желание наслаждаться и действовать ради отдачи, человек получит удовлетворение от работы в желании отдавать.

Тогда зло останется в нем, только будет скрыто. Так же происходит и в материальном мире: когда человек болен и не знает, чем именно – ему нужно делать анализы и проверки, чтобы узнать, какой болезнью он страдает. То же относится к человеку, который хочет работать и прилагать усилия, чтобы обрести возможность выполнить волю Творца. Он тоже не знает, чем болен, а потому лишь Тора и работа помогут выявить его недуг.

Глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах

Что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:

а) Человеку чего-то не достает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу "нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка".

б) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.

Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.

Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, т.е. чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от неощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.

Т.е., если друг придет к нему и спросит его: "Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание". То он отвечает ему: "Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот".

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

в) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.

Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. Т.е. как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?

И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: "Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню".

Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.

И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если "Шхина в изгнании", т.е. когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: "Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя". Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано "глаза общества", что означает "мудрецы общества".

А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: "А как можно созерцать Шхину?" И отвечает: "Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза".

И спрашивалось: "Так каков же ответ?". Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она "истинной верой". И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.