Валентин Леонидович ОгудинЗолотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

Нозология: артриты, болезни, связанные с пальцами рук, болезни костной системы. Причины заболеваний: цух-шэнь северо-востока, отклонившийся в сторону от предписанного пути; нечисть из лесов или деревьев, из почвы, скал или камней.



У фан шэнь

Представления о пяти парах первопредков (первопричин) всего сущего сформировались в Древнем Китае на раннем этапе существования родового строя. Каждая пара отвечала за свою сферу мироздания на вертикальном (Небо – Земля) и горизонтальном (четыре стороны света и центр) иерархических уровнях. Их функциональные особенности исследовал российский философ А.Е. Лукьянов (1992): «…древнекитайские первопредки… это бесполые, двуполые и вообще всеполые существа, и только функционально, находясь в той или иной горизонтальной области или на том или ином вертикальном уровне, они выполняют роль мужского или женского первопредков. Мужская сущность располагается на Небе, женская на Земле, перемещаясь с Земли на Небо, первопредок из женского превращается в мужского, перемещаясь с Неба на Землю, он становится женским первопредком. А в центре космоса или на Куньлуне все они являются детьми»22. Поэтому земные ипостаси первопредков нередко именовали не помощниками, а помощницами.

Четыре пары первопредков группируются вокруг центральной оси мироздания, представленной одной парой первопредков, объединяющей всех в единого Первопредка, наделенного разными функциями. Каждая пара имеет ряд характерных антропоморфных, зооморфных и фитоморфных обликов. Им приписаны части света, стихии, планеты, звуки, дни календарного цикла, числа и пр. Представления о первопредках, выраженные не в образах, а в абстрактных символах, легли в основу всех космоэнергетических моделей мироздания У син, Багуа, Хэ ту, Ло шу, Сян Тянь, Хоу Тянь и пр.
В Средневековье приписанные первопредкам классификационные ряды были соотнесены с мифическими управами, а их главы стали почитаться как у фан шэнь — «духи пяти сторон света» или «божества – повелители частей света». В качестве их помощников состояли у шэнь — «пять духов».

Восточное направление (стихия Дерево, управа Дерева)
Дух стихии на Небе: Му (Дерево).
Место нахождения на Небе: Дун-гун — Восточный Дворец (45°—135°), представлен символической фигурой Синего Дракона (Цин-лун), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий восточного сектора неба.
Место нахождения на Земле: восточная область Цин-чжоу.
Первопредок восточного племени, он же Владыка восточной управы: Тай-хао, он же Фу Си (Пао-си, Бао-си) – «мясо, жаренное на очаге», сын Лэй-шэня – духа Грома. Фу Си научил людей пользоваться огнем и готовить на нем пищу. Он изобрел силки для ловли животных, сети для ловли рыбы, создал багуа, музыку, иероглифическую письменность. Считается покровителем гадательных искусств и медицины. Как Владыку Востока Фу Си называют почетным титулом Цан-ди – Зеленый (Лазурный, Лазоревый) император и именем Лин-вэй-ян – Чудотворный, могущественный, глядящий вверх. В некоторых списках духа восточной стихии на Земле представляет Дику – «божество-император», правнук Хуан-ди, отец правителя Яо и дядя (по другой версии – брат) Чжуань-сюя23.
Помощник Первонредка или Дух – помощник Владыки: Гоуман – «кривое дерево с острыми побегами» или «Зеленый дух Дерева». Дух держит в руке циркуль, управляет сезоном весны. В его ведении находятся деревья24.
Дыхание Первопредка: движение ци стихии Дерево.
Дух Первопредка или Владыки: планета Суйсин (Юпитер).
Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Цин-лун – Синий (Зеленый) Дракон.
Зооморфный дух восточного направления: Бимуюй — «пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами».
Звук Первопредка: нота цзяо.
Дни Первопредка: цзя (Ян Дерево) и (Инь Дерево).

Южное направление (стихия Огонь, управа Огня)
Дух стихии на Небе: Хо (Огонь).
Место нахождения на Небе: Нань-гун — Южный Дворец (135°—225°), представлен символической фигурой Красной Птицы (Чжу-цяо), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий южного сектора неба.
Место нахождения на Земле: южный округ Ян-чжоу.
Первопредок южного племени, он же Владыка южной управы: Янь-ди – Бог пламени, он же Шэнь-нун – «божественный земледелец», единоутробный брат Хуан-ди25. Янь-ди научил людей сеять злаки26. Шэнь-нун – мудрый правитель, основоположник земледелия и меновой торговли, первый фармаколог27. Как Владыку Юга Ян-ди называют почетным титулом Чи-ди – Красный император и именем Чи-бяо-ну – Красное пламя. В некоторых списках духа южной стихии на Земле представляет Яо – «высоченный», совершенномудрый правитель, при котором страна процветала («золотой век»). Впоследствии он уступил престол Шуню28.
Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Чжу-жун – «большой свет», он же Чжу-мин – «красный свет» или Чжу-нун – «Красный дух Огня». Дух держит в руке весы, управляет сезоном лета (летней погодой)29.

Дыхание Первопредка: движение ци стихии Огонь.
Дух Первопредка или Владыки: планета Инхосин (Марс).
Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Чжу-цяо – Красная Птица.
Зооморфный дух южного направления: Бииняо — «птицы, соединившие крылья30».
Звук Первопредка: нота чжи.
Дни Первопредка: бин (Ян Огонь), дин (Инь Огонь).

Центр (стихия Земля или Почва, управа Земли)
Дух стихии на Небе: Ту (Земля).
Место нахождения на Небе: Цзы-гун (Цзы-вэй) – Пурпурный дворец, Чжун-гун – Центральный Дворец имеет вид окружности с приблизительным радиусом 37°. Во Дворце постоянно пребывает Полярная звезда (Тянь-цзи синь) и совокупность всех звезд вокруг полюса мира. Это место постоянного проживания Тай-и (Дух Великого Единого), одного из высших духов в представлении людей эпохи Хань31.

Место нахождения на Земле: центр Поднебесной (Китая).
Первопредок срединного племени, он же Владыка управы и центра: Хуан-ди – Желтый предок или Желтый император, олицетворение магических сил Земли. Усилиями Хуан-ди был установлен новый порядок Вселенной, включающий пять частей (стороны света и центр), вместо прежде существовавших четырех (стороны света). Прежде чем стать божеством центра, он победил богов четырех направлений32. Хуан-ди изобрел колесницы и лодки, топор, ступку, лук и стрелы, одежду и туфли, отлил первые колокола, впервые вырыл колодцы, сделал барабан. Считается покровителем портных и медицины33. Как Владыку центра Хуан-ди называют именем Хань-шу-ню – Заглотивший стержень. В некоторых списках духа стихии центра на Земле представляет Шунь (Юй Шунь) – «ведающий угодьями» или «ведающий горами и болотами»34. Им были усмирены четыре великих злодея и отправлены на дальние границы охранять людей от призраков и бесов.
Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Хоу– ту – бог Земли, божество земли всей страны, праправнук бога солнца Ян-ди. Дух держит в руке отвес (или веревку для измерений), управляет четырьмя сторонами света. Считается правителем столицы мрака в загробном мире35.
Дыхание Первопредка: движение ци стихии Земля.

Дух Первопредка или Владыки: планета Чжэньсин (Сатурн).
Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: по разным спискам Взмывающий Змей, Цилинь — Единорог, Желтый Дракон.
Зооморфный дух центра: Чжишоушэ — «двухголовая змея». Согласно преданию, Шуня похоронили на горе Цзюишань, где водились вэйшэ — двуглавые змеи36.
Звук Первопредка: нота гун.
Дни Первопредка: моу (Ян Земля), цзи (Инь Земля).

Западное направление (стихия Металл, Управа Металла)
Дух стихии на Небе: Цзинь (Металл).
Место нахождения на Небе: Сигун — Западный Дворец (225°—315°), представлен символической фигурой Белого Тигра (Бай-ху), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий западного сектора неба.
Место нахождения на Земле: западный округ Цай-чжоу.
Первопредок западного племени, он же Владыка западной управы и Дух стихии на Земле: Шао-хао – букв, «младший безбрежный (как Небо)», иначе Цзиньтянь-ши – Металл урожденный Небом, правнук Хуан-ди37. Как Владыку Запада Шао-хао называют почетным титулом Бай-ди – Белый император38.

Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Жушоу – «сбор созревшего (урожая)» или «Белый дух Металла». Дух держит в руке угольник, управляет сезоном осени. В его ведении наказания на Небе39.
Имя духа – владыки: Чжао-цзюй – Призывающий и отталкивающий.
Дыхание Первопредка: движение ци стихии Металл.
Дух Первопредка или Владыки: планета Тайбосин или Тай– бай (Венера). Бай-ди, как божественный дух планеты Венера, спускается на землю в 1-й день каждой луны40.
Зверь Первопредка или Воплощение Владыки: Бай-ху — Белый Тигр.
Зооморфный дух западного направления: Бицзяньшоу – «полумышь-полузаяц».
Звук Первопредка: нота шан.
Дни Первопредка: гэн (Ян Металл), син (Инь Металл).

Северное направление (стихия Вода, управа Воды)
Дух стихии на Небе: Шуй (Вода).
Место нахождения на Небе: Бэй-гун – Северный Дворец, представлен символической фигурой Черной Черепахи (Сюань-у), в которую вписываются семь зодиакальных созвездий северного сектора неба.
Место нахождения на Земле: северный округ Цзи-чжоу.
Первопредок северного племени, он же Владыка управы и Дух стихии на Земле: Чжуань-сюй – «человек, следующий по истинному пути», внук или правнук Хуан-ди41, духа стихии Вода. Как Владыку Севера, Чжуань-сюя называют почетным титулом Хэй-ди – Черный император и именем Сегуан-цзи – Запись гармонии и света.
Помощник Первопредка или Дух – помощник Владыки: Сюань-мин – «темный свет» или Черный дух Воды, он же Юйцян – дух северного моря и ветра, дядя Чжуан-сюя. Дух держит в руке гири, управляет сезоном зимы.
Дыхание Первопредка: движение ци стихии Вода.
Дух Первопредка или Владыки: планета Чэньсин (Меркурий).
Зверь Первопредка или Воплощение владыки: Сюань-у – Темный Воин. Образ: шэ гуй — черепаха, обвитая змеей и совокупляющаяся с ней. Символизирует союз Неба и Земли42.
Зооморфный дух северного направления: Бицзяньминь — «человек, имеющий половину тела, один глаз, одну ноздрю, руку, ногу».
Звук Первопредка: нота юй.
Дни Первопредка: жэнь (Ян Вода), гуй (Инь Вода).

Приложения



Приложение к главе 1



Формирование учения фэншуй


Мифические династии
Древнее китайское мировоззрение опиралось на веру в существование духов объектов и явлений природы (анимизм), что свойственно для такой формы религиозной культуры, как шаманство. Поэтому первых мифических правителей Китая, выступавших также в роли духовных родовых вождей, называли шаманами (у), то есть посредниками между людьми и силами природы. Они были высококультурными людьми своего времени, обладавшими совершенной мудростью (шэн) и одаренностью (сянь), высшим знанием и совершенным разумом.
Легендарный правитель-шаман Фу Си (2953–2838 до н. э.) обнаружил на спине лошади-дракона (цилинь), вышедшей из реки Хуанхэ, чудесное изображение. Впоследствии его назвали Хэ ту — «план из реки Хуанхэ». Фу Си изучил знаки и создал восемь гадательных триграмм багуа, явившихся прототипом Прежденебесного багуа, представляющих собой идеальную картину развития мира.
Правитель-шаман Хуан-ди – Желтый император (2698–2598 до н. э.) способствовал развитию ремесел и науки. В период правления его сподвижник по имени Цан-цзе изобрел иероглифическую письменность, а Хуан Чэн создал первый календарь. В своей основе календарь был экваториальным. Центром мироздания явилась Полярная звезда. Перпендикулярно к Полярной Оси Мира располагался небесный экватор, который можно представить как пересечение плоскости земного экватора с небесной сферой.

Небо делилось на пять частей – Дворцов сезонов года. Такой принцип деления пространства впоследствии нашел отражение практически во всех моделях китайского континуума. Принято считать, что с 2698–2697 до н. э. (начало правления Хуан-ди) в Китае введен счет времени по 60-дневным (-летним) циклам.
Также традиционно с Хуан-ди связывают происхождение компаса, знания об устройстве и применении которого были дарованы ему Госпожой Девяти Небес. Цинь Няо-цзы – советник Желтого императора по вопросам деления страны на города и провинции – считается основателем «искусства фэншуй».
Ему приписывают создание трех сочинений: «Канон погребальной геомантии», «О чтении могил» и «Как исследовать земные кости». Все они утрачены.

Династия Ся (2205–1765 до н. э.)
Легендарный правитель-шаман Юй Ся (2205 или 1986 до н. э.), основатель первой династии в Китае, увидел Драконовую черепаху, на панцире которой виднелся необыкновенный узор.
В историю этот узор вошел под названием Ло шу — «письмена из реки Ло». Они явились прототипом Посленебесного багуа, представляющего реальную картину взаимосвязей мира. Юю приписывается создание гадательной системы Лин шань и, аналогичной и цзин, не дошедшей до нашего времени. В период правления династии Ся оформился календарь Ся-сяо-чжень. В нем указаны сезоны года и месяцы в соответствии с положением на небесном своде того или иного созвездия. Для определения сторон света широко использовался гномон (тугуй).

Династия Шан-Инь (1766–1121 до н. э.)
Начиная со времен династии Шан на правителей (как на вождей многих родов) возлагались жреческие функции государственного масштаба – они совершали регулярные жертвоприношения Небу и Земле. Шаманы (медиумы) и гадатели обеспечивали население предсказаниями в отношении погоды, урожая, бытовой жизни (строительства и захоронений). Шанскому императору и его советнику шаману (у) и Вэну приписывается создание гадательной системы Гуй цзан и, подобной И цзин, не дошедшей до нашего времени. В период царствования династии Инь сложилось одно из основных понятий китайской философии о пяти первичных элементах, или стихиях. В эпоху Шан был упорядочен счет времени по Десяти Небесным Стволам и Двенадцати Земным Ветвям. 60-дневный цикл стали применять по отношению к году, разделив его на шесть сезонов.

Западная Чжоу (1122-771 до н. э.),
Восточная Чжоу (771–207 до н. э.)
Период Весны и Осени (770–476 до н. э.),
Период Борющихся Царств (475–221 до н. э.)
В XI в. до н. э. Вэньван (Цзичань), основатель династии Чжоу, развил идею Багуа Лo шу и создал шестьдесят четыре гексаграммы, ставшие основой гадательной системы И цзин (Чжоу и). В разработках принимал участие министр Цзян Тай– гун.
Чжоу-гун, именитый родственник императора Вэнь Вана, изготовил компас для сборщиков дани с юга. Император Шинь, правнук Вэнь Вана, усовершенствовал разработанную его дядей Чжоу-гуном конструкцию и создал предсказательную систему Ло цзинь — «Классическая – объемлющая познания о небе и земле». Она не дошла до нашего времени, но послужила основой для дальнейшего развития натурфилософской мысли, направленной на исследование ци, космических начал инь-ян, и перемен (и) – циклов следования Прежденебесного и Посленебесного багуа. Около 600 г. до н. э. Двенадцать
Земных Ветвей были отождествлены с духами участков солнечной эклиптики – двенадцатью животными.
В Периоды Весны и Осени и Борющихся Царств жили величайшие философы Китая: Лао-цзы (р. 604 до н. э.), Кун– цзы [Конфуций] (551–479 до н. э.), Мо-цзы (480–438 до н. э.), Ле-цзы (V–IV вв. до н. э.?), Чжуан-цзы (ок. 369–286 до н. э.), Мэн-цзы (327–289 до н. э.), Гунсунь Лун (ок. 320 – ок. 250дон. э.), Сун-цзы (ок. 313 – ок. 235 дон. э.), Хань-фэй цзы (ок. 280–233 до н. э.). Ими созданы классические труды, носящие имена учителей: Лao-цзы (Дао дэ цзин), Чжуан-цзы, Ле-цзы. Конфуций восстановил Книгу перемен (Чжоу и) и написал к ней комментарий. Им была разработана философско– этическая система, отстаивающая незыблемость установленных небом общественных порядков. Возникли разнообразные школы и принципиально новые духовные направления, такие как даосизм и конфуцианство, повлиявшие на дальнейшее развитие культуры Китая. Известным мастером-геомантом конца Периода Борющихся Царств был Шули-цзи.

Ученый Цзоу Ян (305–240 до н. э.) оформил и систематизировал теорию пяти элементов (у син), создал школу натурфилософов (иньян цзя, у син цзя). Философ школы иньян, Гуйгу-цзы (Мастер долины Привидений), развивает теорию военной стратегии и дипломатии, связывая ее с гадательными искусствами и законами Времени (Небо) и Пространства (Земли). Завершается создание медицинского трактата Хуан-ди су вэнь нэйцзин — «Простые вопросы Желтого императора, или Канон внутренней медицины», содержащий климатический календарь. Небесные Стволы и Земные Ветви были соотнесены с пятью элементами (Деревом, Огнем, Землей, Металлом и Водой) и стали использоваться в сочетании с двенадцатью солнечными месяцами.

Династия Цинь (221–207 до н. э.)
Император Цинь Ши-хуанди, разгневавшись на геомантов, велел сжечь все книги и закопать живьем сотни ученых. Тем не менее в эпоху Цинь гадательные искусства начали превращаться в отдельное научное направление. В это время китайскими астрономами был разработан сезонный сельскохозяйственный календарь, в котором год разделили на 24 сезона в зависимости от положения Солнца на эклиптике. Каждая из 12 частей зодиака делилась надвое, образовывая 24 «сезона» (цзе) или «узловых момента». Известным мастером-геомантом эпохи Цзинь был Чху Сянь-таю.

Династия Западная Хань (206 до н. э. – 9 н. э.)
Династия Синь (9-25)
Династия Восточная Хань (25-220)
При императоре У-ди (140—87 до н. э.) конфуцианство стало государственной религией Китая. Философ-конфуцианец Дун Чжуншу разрабатывает космогонические и натурфилософские представления, бытовавшие в Ханьскую эпоху в Китае.
В эпоху Хань государственные шаманы утрачивают свое влияние. Развивается религиозный сянь-даосизм (дао-цзяо). Его последователи фанши являются теоретиками и практиками в области искусства гадания, астрономии, географии, магии, целительства и долголетия. Они набирают социальную силу и входят в окружение императора. Исследование взаимоотношений Неба, Земли и Человека становится профессиональным. Развивается направление каньюй (букв. «Небо и Земля») – исток фэншуй. Лю Ан (179–122 до н. э.), внук первого императора династии Хань, составляет энциклопедию даосизма, трактат Хуайнанцзы. Фанши Цинь-у (Наставник – Синий Ворон) создает трактат Цзан цзин о выборе мест захоронения. Геомантические подходы мастера иногда называют Школой Синего Ворона. Книги по каньюй вместе с трудами теоретиков школы иньян собраны в раздел Хань-шу («Книга об эпохе Хань»). Среди них известностью пользовались сочинения: «Канон жилища», приписываемый Хуан-ди, «Конфигурации земли для дворцов и жилищ в двадцать цзюаней», «Школа Пяти элементов», «Золотое вместилище каньюй в четырнадцать цзюаней».
В период правления династии Хань (206 до н. э. – 219 н. э.) существовали практики, владевшие искусством ту– гуйфа (Метод символа земли), занимавшиеся планировкой расположения домов в пределах городской черты, и практики туйфа (Метод пригодности земли), имевшие дело с загородными хозяйствами и садами. Их изыскания, производимые с применением знаний ландшафтов и астрономии, обязательно сопровождались гаданием на бараньей лопатке, без которого окончательный выбор места оставался недействительным.

Династии Троецарствия (220–280)
Вэй (220–265), Шу (221–263), У (222–280)
Мастер Чжугэ Лян включает в искусство гадания систему Цимэнь-дунцзя — «Таинственные входы, скрывающие движение», использующую багуа для определения благоприятных и неблагоприятных направлений географического пространства. Эта система оказала наибольшее влияние на развитие будущего учения фэншуй. Мастер Гуань Лу (209–256) создает трактат Гуань ши ди ли чжи мэн — «Геомантический учебник господина Гуаня».

Династия Цзинь (265–420)
Западная Цзинь(265–316)
Восточная Цзинь (317–420)
В эпоху Цзинь мастером мистических искусств, поэтом и ученым Го Пу (276–324) были написаны классические труды, посвященные правильному выбору мест захоронения (.Цзаншу) и изучению ландшафтов (Цинлун цзин). Го Пу считается основоположником учения фэншуй. Мастер превратил космогонию каньюй в даосское искусство, применив термин фэншуй для обозначения процесса движения ци. В III в. в Китае начинают проявлять интерес к буддизму, на китайский язык переводятся индийские сочинения. Возникает направление неодаосизма (сюань сюэ), где соединились идеи классических даосских сочинений с конфуцианскими. Самым выдающимся представителем направления был философ, алхимик, медик, астроном и историк Гэ Хун (283–363), написавший даосскую энциклопедию Баопу-цзы.

Северные и южные династии (420–589)
В Китае после падения династии Цзинь воцарился хаос. На короткое время возникали династии, обладавшие властью над небольшими участками страны. В 444 г. сянь-даосизм на некоторое время был объявлен государственной религией. К тому времени он видоизменился под сильным влиянием буддизма. Известным геомантом был Ван Вэй (415–443), сочинивший трактат Хуан-ди чжай цзин — «Канон жилища, завещанный Желтым императором», сохранившийся до настоящего времени. На рубеже V–VI вв. в Китае начинается распространение буддизма (чань-на) во всех слоях общества.

Династия Суй (581–618)
В «Истории династии Суй» как канонические приводятся книги «Карты сопоставления мест для жилья» («Сянчжай ту»), «Суждения о благоприятных и неблагоприятных жилищах» (« Чжай цзи-сюн лунь»), но они до нас не дошли.

Династия Тан (618–907)
В период правления династии Тан каньюй становится отдельной наукой, изучающей состояние земной ци, меняющейся в зависимости от положения солнца (жи) и луны (юэ). Гадательные искусства становятся необыкновенно сложными. Мастер канью должен был в совершенстве владеть астрономией, географией, геодезией, нумерологией и архитектурой. Для облегчения задач исследования введен геомантический компас лопань, состоящий из 17–24 колец. Мастер Ян Кунь-сун развивал и разрабатывал методы использования компаса для изучения ландшафтов и выбора мест захоронения. Возник ряд философских школ Каньюй, геомантов стали назначать придворными советниками. Появилась теория Бачжай — «Восемь домов».

В VII в. ученый Цзы Пин, автор трактата «Глубинные моря», установил основные правила толкования Судьбы Человека по Четырем Столпам (Сычжу миншу).
В 888 в. мастер Ян Юнь-Сун (Шу-моу), конфуцианец, долгое время возглавлявший императорское ведомство геомантии, впервые вместо каньюй применил название учения – фэншуй («ветер-вода»). Им были написаны многочисленные работы, ставшие популярными и наиболее важными учебными пособиями: Хань Лун цзин — «Канон приведения в движение Дракона», Цзин нан цзин — «Канон синего мешка», то есть Вселенной, и Лун цзин — «Канон сомнительных Драконов», а также «Канон о тридцати шести Драконах» и «Метод двенадцати черт». Кисти мастера также приписывается сочинение «Цин нан ао чжи» — «Тайный смысл синего мешка». Мастером Ян Юнь-суном и его учениками Чжэн Вэнь-шаном и Лай Вэнь-цзюном была основана Цзяньсийская школа геомантии — Син-ши пай (Луань тоу пай), или Школа формы, использующая приемы, преподанные ранее Го Пу (III–IV вв.), и обращающая особое внимание на дыхание природы (ци) и природные очертания (ин). Другой ученик Ян Юнь-суна – Цэнь Вэнь-чуань развивал идеи учителя. Он создал «Записи об отыскании Дракона» и «Инь и Ян в вопросах и ответах».

Пять Династий и Десять Царств (907–960)
После падения династии Тан Китай был раздроблен на ряд небольших государств, постоянно враждовавших между собой. Такое положение длилось более пятидесяти лет, пока страну не объединила новая династия.

Династия Сун (960-1279)
Северная Сун(960-1127)
Южная Сун (1127–1279 н. э.)
В эпоху Сун возникло неоконфуцианство (ли сюэ), направление, представляющее собой синтез конфуцианского, даосского и буддийского мировоззрений. Знаменитый сунский ученый Шао Юн создал книгу «Числа превращений сливы мэй-хуа», содержащую методики предсказаний по фигурам гуа. Мастер Чэн Си-и (Чэнь Туань) создал комментарии к И цзин, написал множество трактатов (среди них У-цзи – «Возникающие и уходящие в небытие вещи»), разработал систему гадания по небу Цзы вэй ту шу. Его последователь ученый неоконфуцианец Чжоу Дуньи написал трактат о Тайцзи (.Тайцзи ту шо), на который ученик последнего Чжу Си сделал комментарий. Благодаря их стараниям и трудам ряда других прославленных мастеров того времени (Шао Юн, Чэн Хао, Чэн И) И цзин стал считаться величайшим классическим произведением, тесно связанным с гадательными искусствами. Ученые Сунской династии исследовали старинные классические тексты по Кань юй и написали к ним обширные комментарии. В конце Сунской эпохи фэншуй практиковали все: даосы, конфуцианцы и буддисты. Их усилиями было написано около пятидесяти трудов.
В те же времена неоконфуцианец Чжу Си (1130–1200) создал новую геомантическую школу, опираясь на так называемый Миньский метод (от княжества Минь, на территории провинции Фуцзянь). В нем особенно много внимания уделялось нумерологии, багуа, Небесным Стволам (тянь гань), Земным Ветвям (ди чжи), созвездиям (сю) и меньше конфигурациям земли. Главный представитель школы Ван Цзи (Чжао-цин или Кунь-джан) придал важнейшее значение учению о принципах природы (ли) и числовым пропорциям (шу) и настаивал на применении компаса как прибора для исследования состояния ци в пространстве. Фэншуй стал математической наукой, позволяющей рассчитывать циклы перемен. Была переработана и четко сформулирована теория Ба чжай о Восьми домах. Ученик Ван Цзи – Е Шу-лян опубликовал книги мастера «Канон Сердцевины [Центра]» и «Записи ответов [Учителя] на [поставленные ему] вопросы». Направление, развиваемое Ван Цзи и его последователем Цай Юань-дином, стали именовать Фуцзяньской школой геомантии – Ли-щ пай, или Школой компаса, называемой также Метод жилых построек. Мастер школы Цзян Да Хун разработал метод Сюань гун, или Сюань кун фэй син — «Таинственная пустота Летящих Звезд», широко применяемый по отношению к архитектуре и строительству

Ученые Сунской династии исследовали старинные классические тексты по каньюй и написали к ним обширные комментарии. Их усилиями было написано около пятидесяти трудов. Среди них: книги мастера Ван Цзи «Канон Сердцевины [Центра]» и «Записи ответов [Учителя] на [поставленные ему] вопросы», опубликованные его учеником Е Шу-ляном, работы У Цзинлуаня — Дао-фа игуан тань — «Общее обсуждение Дао и Закона» и Ван лун цзин — «Канон о созерцании драконов [гор]» и Юйсуй цзин — «Халцедоновый трактат» Чжан Цзывэя. Наиболее сильное влияние на последующую погребальную традицию оказали работы Ляо Юя: Цзанфа синьинь — «Методы захоронений, запечатленные в сердце» и Сеуцзи — «Разглашение [тайн] неорганического».
В Сунскую эпоху фэншуй и другие достижения китайской духовной культуры проникают в Японию, Корею и страны Юго-Восточной Азии.

Династия Юань (1271–1368)
В эпоху Юань в Китае правили монгольские императоры. Не прошло и столетия, как власть их рухнула, и в стране развернулась борьба за власть.

Династия Мин (1368–1644)
Императором Китая стал Чжу Юньчжан, приходу к власти которого способствовал даосский мастер Лю Бохунь. Достигнув цели, Чжу Юньчжан уничтожил всех своих более или менее талантливых сподвижников и приказал казнить всех практикующих прорицания. В результате в эпоху Мин исчезли все даосские практики гадания и были специально написаны ложные книги по фэншуй. В результате учение разделилось на течения и методы. Математик Лю Цзи (1311–1375) обосновал и систематизировал их в энциклопедической работе Кань юй ман син — «Экспромты по поводу геомантии».
В эпоху Мин была принята календарная система Сань Юань, включающая Три эры и Девять циклов. Компас (лопань) был увеличен до 36 колец. Был создан справочник по фэншуй Дили иньцзы шуцзы — «Сущностные положения для определения ландшафтов». Также было написано множество произведений, уделявших внимание толкованию приемов фэншуй, изложенных учителями прошлого. Среди них наиболее известными был трактат братьев Сюй Шань-цзи и Сюй Шань-шу «Что каждый сын должен знать о геомантии», работы Дин Жуй-пу «Решение запутанных вопросов в фэншуй», Люй Бинчжуна — Пинша юйчи цзин — «Трактат нефритовых мерок для ровной земли», Чи Сун-цзы — Циннан чжэнцзин – «Истинный канон зеленых покровов», Циннан чжэньюань чи– сун цзин — «Канон зеленых покровов, подлинно происходящий от Чи Суна», Сюй Шикэ — Тяньцзи *нецензурная брань* — «Овладение Небесным механизмом», Хуан Чжунсюя — Тянь-жэнь гун бао — «Небо и человек равно драгоценны», Се Шуанху – Каньюй гуань цзянь — «Скромное мнение о каньюй», Чжан Цзун– дао — Дили цюаньшу — «Географическая энциклопедия», Сяо Паньфу — Каньюй цзин — «Канон каньюй», Чжоу Цзиньи – Шань ян чжи ми — «Указание на заблуждения относительно гор и морей» и др.

Ученый Му Цзянцзэн, опираясь на труды ученого– неоконфуцианца Шао Юна, жившего в Сунскую эпоху, разработал собственную теорию времени в фэншуй. Согласно ей благоприятность отдельных мест, так же как и удача отдельных людей, не является постоянной, а способна изменяться с течением времени.
В период правления династии Мин в Пекине по законам фэншуй был построен Запретный город, в котором проживали только члены императорской фамилии. В XVI в. в Китае окончательно утвердились христиане (итальянские иезуиты), повлиявшие на изменение градуировки геомантического компаса лопаня.
Минская эпоха характеризуется тем, что секреты учения фэншуй стали общедоступными. Возросшее количество публикаций способствовало появлению большого количества «скороспелых» мастеров, не имевших нужных знаний и опыта работы. В результате фэншуй приобрел дурную славу.

Династия Цин (1644–1911)
В эпоху Цин появился ряд критических текстов, где осуждалась и осмеивалась деятельность мастеров прошлой эпохи. В то же время Цинская эпоха стала периодом наивысшего расцвета геомантии, книг по этой теме в это время было больше, чем за все предыдущие эпохи. Наиболее значительный труд этого времени: Лo цзин шоу цзе — «Полное руководство по геомантическому компасу». Другие важнейшие труды: Сюй Цзюи — Дили дацюань — «Большая географическая энциклопедия», Е Цзюшэна — Шаньфа дацюань — «Большая энциклопедия методов [рассмотрения] гор», Цзян Дахуна — Дили бянь– чжэн — «Выявление заблуждений в географии», Инь Юбэ– ня — Дили сыми цюаньшу (12 томов) – «Энциклопедия всех [четырех] тайн географии», Цзян Шэньсюя — Хэло цзиньюнь (9 томов) – «Хранилище сокровенного о реках», Янь Лянь– куя — Дили цю чжэнь — «Устремление к географической истине». На Западе появляются важные труды Э. Айтеля (1873) «Фэншуй – наука китайской древности» и Я.Я. де Гроота (1892–1906) «Фэншуй» в многотомном издании «Религиозная система Китая».

Китайская республика (1911–1949)
Революция, происшедшая в 1911 г. в Китае, явилась окончанием династической эры. Несмотря на волнения, в эти годы был издан труд Каньюй бимю чжэньчуань — «Подлинная традиция каньюй, опровергающая досужие заблуждения», в которой давалась оценка книгам по геомантии на протяжении всей китайской истории. Также шанхайское отделение литературного наследия выпустило книгу Каньюй ичжи — «Простейшие сведения о кань юй», где популярно и доступно сделаны обобщения самых различных областей знания фэншуй. За пределами Китая публикуются научные труды, посвященные фэншуй.

Китайская Народная Республика (с 1949 г.)
После провозглашения Китайской Народной Республики фэншуй был объявлен предрассудком и пережитком прошлого (феодальным суеверием), хотя крупные партийные лидеры скрытно проявляли интерес к учению. Но, несмотря на гонения, фэншуй выжил. Бытовые аспекты учения сохранились в сельской общине среди пожилых людей.

Конец XX – начало XXI в.
Учение фэншуй, пережив упадок во время социалистических преобразований в Китае, постепенно возродилось в свободной экономической зоне (Тайвань, Гонконг) и оттуда распространилось по всему миру. В настоящее время в Гонконге и Юго-Восточной Азии наиболее популярны пять школ. Среди них: Фэй син пай – Школа Летящей Звезды, Ба чжай пай – Школа Восьми домов, Сан юань пай — Школа Трех периодов (циклов), Сань хе пай — Школа Трех гармоний и Луань шоу пай — Школа Вершины горы.
В европейских странах адаптированный к западным культурным ценностям фэншуй утратил свое традиционное значение, но стал популярным на рынках недвижимости, в архитектуре, а также превратился в общераспространенную эзотерическую практику. Количество научных и популярных книг и статей, посвященных фэншуй, опубликованных в восточных и западных странах, огромно[1].

Современные определения фэншуй

Сара Россбах: «Фактически фэн-шуй является чем-то между наукой и искусством. Европейцы называют его геомантией, но фэн-шуй и геомантия не идентичны. Фэн-шуй понятие более широкое. Оно обозначает искусство расположения и обустройства жилых помещений, использующее методы пространственной ориентации (часто с помощью космического компаса), астрологии, нумерологии, психологии цвета и многого другого» (1983).
Мань Хо Квок, Джоан О'Брайан: «Фэн-шуй – это не наука о везении и больше чем система примет… Фэн-шуй… и искусство и наука, которые влияли на планировку китайских городов, дворцов, деревень и кладбищ. Это живая сила, присутствующая в окружающей среде…» (1991).
Ева Вонг: «Фэн-шуй – традиционное китайское искусство жизни в гармонии с окружающим миром, способность видеть и взаимодействовать с энергией Вселенной» (1991).
«Фэншуй, узор ветра и воды, – это даосское искусство и наука о жизни в гармонии с окружающей средой» (1996).
Лиллиан Ту: «Фэн-шуй – древняя китайская наука, рекомендующая способы жизни в состоянии гармонии и баланса с вашим персональным окружением, что позволяет вам привлечь больше удачи» (1993).
«Фэн-шуй – это не только наука об энергии «ветра и воды»… но и искусство использования, привлечения и генерирования этой энергии» (1998).
«Фэн-шуй – это метод диагностики изъянов в расстановке и организации физических структур в заданном пространстве» (1999).
Филиппа Уоринг: «Цель Фэн Шуй, или «Искусства жить в гармонии», заключается в том, чтобы дать и мужчинам и женщинам найти себе идеальные условия для существования, достигая таким образом здоровья, благополучия и счастья. Это искусство – хотя многие наиболее искренние приверженцы назовут его Наукой…» (1993).

Марк Д. Марфори: «Фэншуй является частью традиционной китайской философии, которая гармонично связывает личность со средой обитания» (1994).
Рэймонд Лo: «Фэн-шуй – это некая естественная сила, которая присутствует в окружающей нас среде и может оказывать положительное или отрицательное влияние на нашу Судьбу» (1996).
Ричард Вебстер: «Слова «Фэн-шуй» означают «ветер и вода». В сущности, это жизнь в гармонии с окружающей средой» (1997).
Ричард Крейз, Рони Джей: «Фэн-шуй – это тонкое искусство, рассказывающее о том, как можно изменить окружающую нас обстановку, чтобы воздействовать на удачу, здоровье, благосостояние и любовную жизнь» (1998).
Генри Б. Лиш: «Фэн-шуй – это в высшей мере практика и в то же время метафизическая наука, ставящая целью создание гармоничной среды для обитания людей, благоприятных условий и счастливого настроения» (2000).
Хосе Армилла: «Фэн-шуй – это древнее китайское искусство находить равновесие между ци окружающей среды и ци человека для того, чтобы человек эффективнее действовал в делах повседневной жизни» (2001).

Приложение к главе 2



Маттео Риччи

Начиная с VII в. в Китай из стран Ближнего Востока стали переселяться христиане несторианского толка. Их количество заметно увеличилось после завоевания в XIII в. страны монголами. Они построили несколько церквей в городах и имели несколько десятков тысяч приверженцев, в основном из некитайцев. В XIV в. они исчезли.
Христианство в Китае утвердилось только с третьей попытки. В XVI в. в страну прибыли итальянские иезуиты. Они изучили китайский язык и получили разрешение на проповедь и постройку церквей. Они признавали культ предков и соглашались считать Конфуция великим мудрецом. Несколько высокообразованных иезуитов были назначены астрологами и математиками при дворе императора в Пекине. Об одном из них Джулио Алени (1582–1694) упомянул Цзи Юнь (XVII в.) в сборнике коротких рассказов «Заметки из хижины «Великое в малом»»: «Во времена правления минского императора под девизом Тянь-ци [1621–1627] человек с Запада, Ай Жулю [Джулио Алени], составил книгу в одном томике «Изложение науки Запада», где он рассказал о том, как в его стране пестуют талантливых ученых; речь шла о шести отраслях знаний: ледолоцзы — филология, фэйлософэйя — философия, модицина – медицина, лэсыи — законоведение, цзянонося — педагогика и тулуджия — теология. …Все силы они отдают исчерпывающему постижению существа вещей, а также разумному применению формы, что сходно с порядком учения конфуцианцев. Особое значение придается сущности вещей; при исчерпывающем постижении остаются отклонения, не составляющие системы, – это область метафизики»1.
Предписание папы Климентия XI в 1704 и 1715 гг. изменить иезуитам в Китае подход к миссионерской деятельности и запретить поклонение предкам поставило христианство в сложное положение. Многих миссионеров выслали из страны, церкви закрыли. Китайцам было запрещено переходить в христианство. Тем не менее церковь выжила, хотя и была очень ослаблена. В 1840 г. в Китай пришла новая волна миссионеров – католиков, окончательно укрепивших позиции христиан вплоть до победы китайских коммунистов.

Человека, оказавшего влияние на китайскую геомантию, звали Маттео Риччи2. Он был миссионером католического ордена иезуитов, прибывшим в Китай в 1584 г. и прожившим там до смерти в 1610-м. В течение двадцати лет Риччи изучал китайский язык и классиков китайской философии. Будучи квалифицированным астрономом и математиком, он старался найти связь между ценностями христианского мировоззрения и китайской космологией.
Хотя китайские астрономы уже в VI в. отличали магнитный Север от истинного Севера (соотнесенного с Полярной звездой), знали магнитные склонения и применяли их, лимб геомантического компаса до XVII в. не имел деления на 360 градусов. В этом не было практической необходимости для Школы формы, поскольку там уделяли особое внимание теории дыхания — ци и природным очертаниям – ин, а компас использовали только как вспомогательное средство, облегчающее поиск нахождения Востока (Дракона) и Запада (Тигра). В Школе компаса значение отрезков шкал лопань передавалось иероглифами циклических знаков календаря и триграмм, привязанных к направлениям сторон света. Кроме того, одна из шкал китайского компаса делилась на 365,5 части, что соответствовало продолжительности солнечного года.
С целью просвещения «примитивных» китайцев Риччи использовал свои научные знания и получил звание советника Имперского суда, надеясь в конечном счете оказать влияние на императора. Как ученый, стоящий на передовых позициях науки своего времени, он намеревался разоблачать методы использования Китайского календаря и суеверия Альманаха для выбора удачных и неудачных дней. Возможность проявить себя представилась в Нанкине в 1599 г., когда Риччи был приглашен посетить астрономическую обсерваторию в Имперском университете. Здесь он нашел огромного размера астролябию, используемую для определения положения звезд. К его удивлению, китайцы признали, что не знают, как использовать инструмент. Риччи обнаружил причину неполадки. Дело было в том, что астролябия была перенесена в Нанкин с Севера и была выверена для наблюдения неба под углом 36 градусов. Но нанкинский стенд был рассчитан для другой широты и использовался под углом 32 градуса. Китайские астрономы просто не поняли, что инструменты не соответствуют друг другу Риччи показал им, как перестроить инструменты. В результате борьба с суевериями путем просвещения все же не принесла каких-либо плодов, но впервые китайцам была представлена западная концепция системы широты/долготы с 360 градусами.

После своей кончины в 1610 году Маттео Риччи был признан в Китае бодхисатвой Ли Мадоу и стал почитаться как небесный покровитель часовщиков.



Как пользоваться компасом лопанем по книге профессора Ван Юй-дэ «Лопань Тунсу Цзюеду»

В книге «Правильная трактовка лодзин» сказано, что при использовании влажной иглы надо быть серьезным и искренним. Держите лопань в одной руке, а иглу возьмите в другую руку. Щелкните зубами три раза и тихо произнесите такие слова: «Небо имеет три чуда. Земля имеет шесть проявлений. Демоны, бедствия, вредные существа и нечистоты. Песок, земля, щебень и могилы. Пусть все [они] будут показаны компасом».
После высказывания просьбы окуните иглу в воду три– семь раз. Перед использованием иглы совершите омовение. При использовании иглы надо быть спокойным и сконцентрированным на предстоящем действии.
Рассматривая участок, мастер фэншуй помещает лопань в место Сюе-вэй или Тянь-синь (Небесное сердце) – центр участка, дома, комнаты или дверного проема. Относительно центра определяются Ши-дао (Десять путей), то есть Небо (верх), Земля (низ) и восемь направлений — багуа. Правильно установив лопань, можно получить следующие сведения:
1. Направление Лун май (Вены Дракона) для определения топографии участка.

2. Направление Шуй коу (Водного рта) для определения направления водного потока, протекающего мимо участка.
3. Расположение на участке больших камней, деревьев и зданий.
4. Расположение входной двери, кроватей, столов, вашего счастливого места, алтаря и пр.
Из всех шкал лопаня наиболее важные – Двадцать четыре горы и Багуа.
Когда компас правильно сориентирован, можно найти Инь и Ян Драконов, рассмотреть направления Шэн («рождение»), Ван («процветание»), Му («могилу» или «смерть»), определить движение первичных элементов.



Центр и некоторые шкалы компаса лопаня


Центр компаса
Центр компаса4 лопань называют Тянь цзо — Небесный пруд или Тай цзи — Высшее начало, Великий Предел. Он символизирует начальную точку ци — «жизненного дыхания». В прежние времена до применения «сухой иглы» в углубление центра наливалась вода, куда опускалась деревянная рыба с намагниченной иглой. Ее главной задачей было (впрочем, как и у всех магнитных стрелок) показать линию направления север-юг, относительно которой определялись остальные направления и делались выводы об их влиянии на человека.

Триграммы Прежнего Неба
Первую шкалу компаса обычно занимают триграммы Прежнего Неба (Фу Си). В них отражены естественные (небесные) циклические изменения, происходящие в природе. Сила Ян наиболее проявлена на юге (Тянь), Инь наиболее сильна на севере (Кунь). Нарастание и убывание сил отражает смену сезонов года.

Триграммы Вэнь Вана и Звезды Большой Медведицы
Триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба) помещены на второй шкале компаса. Они показаны в виде древних графических символов чисел, называемых Девять звезд (Цзю синь), включающих семь звезд Большой Медведицы и две звезды, близкие к ней, но объединенные в одну. Звезды имеют характерные проявления в рельефе ландшафтов. Их наличие, обнаруживаемое при помощи соответствующей шкалы компаса, влияет на судьбы людей. Метод Бачжай («Восемь домов») основан на восьми вариантах размещения Девяти звезд в пространстве помещений. Каждое жилье имеет Мин гуа — свое число «судьбы», определяемое звездой Восточного или Западного направления тыльной стороны здания.

Восемь позиций Зловещих Духов
Шкала Ба Ша Хуан Цюань — «Восемь позиций Зловещих Духов» служит для определения неблагоприятных направлений рек и ручьев к восьми участкам местности. Участки расположены в поздненебесной последовательности и символизированы Драконами (Водяными, Горными, Громовыми и пр.). Злые Духи представлены зооморфными символами Двенадцати Земных Ветвей.

Двадцать четыре горы
Шкала Эр ши сы шань — «Двадцать четыре горы» известна также под названием Эр ши сы сян ди цзи — «Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей». Она включает четыре триграммы Позднего Неба, восемь из десяти Небесных Стволов, Двенадцать Земных Ветвей. В фэншуй число 24 рассматривают как полное число Неба и Земли.

При помощи шкалы «Двадцать четыре горы» определяют ориентацию жилища, находят в нем Горные и Водные Звезды, устанавливают благоприятные местоположения для людей. Шкала также показывает места, где проявления ци очень сильны. Четыре триграммы представляют: Ворота Духов (Гуймэнь), Ворота Земли (Диху), Ворота Человека (Жэньмэнь), Ворота Неба (Тянь мэнь). Они важны для определения зловещих направлений водных потоков и правильного размещения ворот и дверей. На компасе благоприятные для расположения входных дверей направления отмечены красным, а неблагоприятные местоположения – черным.

Небесные Стволы
Если по какой-либо причине благоприятное направление по шкале «Двадцать четыре горы» не может быть найдено, то применяется вспомогательная шкала Тянь син. Числа, обозначенные в ней, представляют Небесные Стволы, полные ци. Направления Небесных Стволов 3, 4, 7, и 8 благоприятны для судеб людей. Стволы 1, 2, 9 и 10 считаются неблагоприятными. Два Ствола (5 и 6) расположены в центре компаса. Судьба, связанная с ними, плохая, то есть они не приносят счастья. Однако Стволы 5 и 6 хорошо рассеивают позитивную ци по другим направлениям, где скапливаются негативные силы. Существует и другое мнение. Некоторые практики фэншуй считают все 8 направлений Небесных Стволов благоприятными.

Три шкалы «Двадцать четыре горы»
Шкалы размещены на компасе Сань Хе. Первая «Правильная игла Земной пластины» ориентирована на магнитный север. Она используется для определения 24 гор (типов) Лицевого направления строения и изучения его окружения. Вторая шкала «Центральная игла Человеческой пластины» смещена на 7,5° к западу относительно магнитного севера, то есть считается, что она ориентирована на истинный север (Полярную звезду). Ее используют для определения качества небольших холмов (называемых ша — «песок»), расположенных к югу от строения. Третья шкала «Игла Шва Небесной пластины» смещена на 7,5° к востоку относительно магнитного севера. Ее положение устанавливали по полуденной тени гномона. Шкалу используют для определения качества приходящих к строению и расположенных возле него водных потоков.
Некоторые мастера фэншуй полагают, что три шкалы компаса указывают на то, что направления могут быть выявлены тремя способами: при помощи магнитной стрелки, указующей на магнитный полюс; при помощи ночного позиционирования на Полярную звезду (истинный север); при помощи полуденной тени гномона, также указующей на истинный север. Но в таком случае показания двух шкал компаса должны были бы совпасть. Поскольку этого не наблюдается, то следует, что в смещении шкал на 7,5° к востоку и западу от магнитного севера заложен особый смысл, возможно даже не имеющий отношения к магнитному склонению.

Двадцать восемь созвездий и лунные дома





Комментарии

1 Цзи Юнь. Заметки из хижины «Великое в малом» / Пер. с кит. O.Л Фишман. М.: Наука, 1974. С. 334.
2 Но R. Evolving Western Approaches & Perceptions of Feng– Shui. http://www.fengshuenetwork.net
3 ChoyH. Op. cit.
4 Раздел приложения «Центр и некоторые шкалы компаса лопань» написан с использованием материалов сайтов: Choy Н Op. cit History of the Feng Shui Compass by Roger Green. http://www.fengshuiseminars.com; The Luo Pan. http://www. feng– shui-institute.org; The Luopan. http://www.derek-walters.de




Приложение к главе 3



Син-ци Бянь (глава «Ци формы») из Цзин Лан Хай-Цзяо Цзин[2]

Перевод с английского С.В. Романенко
Есть большие врата во Вселенной. Через них поток энергии (ци), скапливаясь, изливается и направляется в землю. Некоторые горы и реки имеют «истинные чувства». Чтобы определить, имеет ли та или иная ландшафтная форма «истинные чувства», мы должны исследовать мощь (ши) ее энергии. Изменения в энергии, движущейся в земле, ведут к изменениям энергии в небе. Изменения в энергии, движущейся в небе, ведут к переменам энергии земли. Энергия неба, перемещаясь над землей, влияет на судьбу и поведение людей. Действия народа имеют последствия, воздействующие на энергию неба.
Энергия может собираться, двигаться или оставаться неподвижной в занимаемом ею пространстве. Сконцентрированная энергия движется по тропам, которые называются «драконами» (венами). При наибольшей энергии дракона его правящая звезда будет сильна. Когда правящая звезда сильна, земля будет получать огромную энергию. Если ландшафтная форма, куда попадает энергия, представляет собой низину лонообразной формы или похожа на зародыша во чреве матери или же она как бы охвачена сильными руками, то энергия будет скапливаться, создавая место силы (сюэ). Идеальные условия (цзюй) для накапливания энергии создаются в том случае, когда энергия поступает спереди и не имеет возможности выйти через перекрытые боковые проходы. Высший инь завершается ян, а высший ян – инь. Поэтому мужской дракон должен быть окружен женским драконом, а женский дракон защищен мужским драконом. Поскольку на широких равнинах нет никаких горных образований (син), там следует искать другие накопители энергии. Небольшие замкнутые пространства не содержат никакой энергии, поэтому нужно смотреть, насыщена ли данная земля духом.

Горы служат границами для водных бассейнов. Границы горных формаций определяются узором расположения водных путей. Энергия в конкретном участке местности определена Великим Отцом и Великой Матерью. Энергия наиболее почитаемой звезды определена дыханием истинного сына. Энергия основной звезды определена ее направлением (относительно участка). Достаточность или недостаточность энергии, образующейся в результате соития (инь и ян энергий на земле), определяется формой матки. Энергия звезды– завоевателя зависит от того, как была создана матка. Энергия звезды-зародыша зависит от того, как она может нейтрализовывать разрушительные силы (ша). Мощь определена звездой стратегии. Звезда милосердия определяет, будет ли рождаться энергия после разрушения.
Используйте узор вены дракона (мо), чтобы оценить ее мощь. По энергии, сходящейся на участке, определяйте, имеет ли данное место истинные чувства. Дракон содержит энергию пяти элементов (металл, дерево, вода, огонь и земля). Горные цепи напоминают тело дракона. Так как тело дракона ян по природе, ян рождается, когда цепь [гор] встречает другую цепь [гор]. Дракона, естественно, привлекает вода. Поэтому, когда горная цепь встречает воду, ее движение продолжаться не будет. Драконы двигаются с ветром. Таким образом, когда горы «поддерживают» движение воздуха, ветры ускоряются. Когда горы образуют убежище, ветры прекращаются. Дракон должен иметь логовище прежде, чем может отдохнуть. Поэтому наличие ворот и закрытых пространств является условием для накапливания энергии. Когда нет никаких ворот, энергия рассеивается. Когда женские и мужские драконы встречаются, они будут спариваться. Таким образом, когда горная цепь встречает другую горную цепь, вена не будет продолжаться. Если дракон не находит самку, он продолжит движение.

Чтобы определять, жив ли дракон или мертв, мы должны исследовать три инь и три ян. Участок жив, если ян больше, чем инь; участок мертв, если инь больше, чем ян. Дракон может непредсказуемо изменять свою форму. Он может внезапно замереть на своем пути или замедлить движение. Структура (ко) земли вокруг участка может преобразовать участок, пропитывая энергией или разрушая его.



Го Пу (276–324) Цзаншу – Книга похорон[3]



Внутренние главы


I. Ци похорон
A. Жизненная ци
1. Похороны обусловлены шэн-ци1, жизненной энергией.
2. Пять [фаз] ци2 курсируют сквозь землю и, материализуясь, порождают бесчисленные вещи.

B. Ци костей
1. Человек получает тело от его родителей.
2. Если кости предков получают ци, то она передается телам потомков.
3. Классик говорит: когда ци побуждают к движению, оно реагирует по принципу подобия3; благословение духов переходит на живущих.
4. По этой причине, когда Медная Гора разрушилась на западе, на востоке зазвонил дворцовый колокол4.
5. Когда весной начинают цвести деревья, в помещении пускает ростки каштан.
6. Воистину, жизнь есть накопление ци; затвердевая, она превращается в кость5, которая и остается после смерти.
7. При похоронах ци возвращается к костям и таким образом передается живущим.

II. Поток ци
A. Ветер, вода и ци
1. Кости – холмы и утесы, [артериальные] ответвления6 – насыпи и курганы, вот следы ци7.
2. Классик говорит: ци передвигается, оседлав ветер, и рассеивается, но сохраняется при встрече с водой.
3. Древние собирали ее, чтобы предотвратить рассеивание, направляли, чтобы обеспечить его сохранение.
4. Таким образом это стали называть фэншуй8.
5. Согласно законам фэншуй место, притягивающее воду, оптимальное, затем идет место, которое ловит ветер.

B. Подземная ци
1. Классик говорит: воистину говорится, там, где на поверхности земли появляется ци, подземная ци накапливает жизненную силу.
2. Почему – это так?
3. Там, где ци процветает, избыток в определенной мере все равно сохраняется, даже если она и улетучивается.
4. Хотя она (ци. – В. О.) и рассеивается, в глубинах она в определенной мере все равно накапливается.
5. Таким образом, погребение в засушливых местах должно делаться неглубоко, погребение в низине должно быть глубоким.
6. Классик говорит: когда надлежащая глубина достигнута, фэншуй соблюдается естественным образом.

C. Земля, вода и ци
1. Ци выдыхает инь и ян как ветер, поднимает (инь и ян. – В.О.) как облака, опускает (инь и ян. – В. О.) как дождь, и бежит под землей как жизненная энергия.
2. Земля – сосуд ци, там, где есть земля, есть ци.
3. Ци — мать воды, там, где есть ци, есть вода.
4. Классик говорит: ци течет там, где земля меняет свои очертания; тем самым происходит питание флоры и фауны.

III. Поток местности
A. Контуры и особенности
1. Ци течет в земле, следуя за контуром местности, и объединяется там, где контур местности9 пересекает ее курс.
2. Для похорон ищите источник (ци. – В. О.) и следуйте, оседлав его до завершения.
3. Артерии дают начало контурам земли.
4. Кости дают начало контурам гор.
5. Они волнообразно изгибаются с востока на запад или с юга на север.
6. На дистанции несколько тысяч футов – это контуры10; вблизи на расстоянии нескольких сотен футов – это особенности11.
7. Контуры, приближаясь, становятся особенностями. Это называется всеобъемлющей ци.
8. Похороны на местности всеобъемлющей ци должны происходить в пункте его завершения.

B. Благородная местность
1. [Контур] изгибается и выходит обратно на себя виток за витком, как спираль, припав подобно дракону к земле и выжидая, хватая и удерживая [как дракон].
2. Сначала он выдвигается вперед, затем отходит назад; когда он останавливается, то погружается глубоко.
3. Накапливаясь при приближении, набирая массу в спокойном состоянии, ян и инь сливаются и смешиваются.
4. Там, где земля расположена высоко, а вода глубока и процветает растительность, [такая местность] считается благородной, подобно благородному и богатому человеку, обладающему тысячью колесниц и десятью тысячами мер золота.
5. Классик говорит: ци накапливается в пункте завершения особенностей, где она преобразовывается и порождает бесчисленные вещи; таков возвышенный участок.

IV. Ци гор
A. Артериальные ответвления
1. Достоинство местности в ее плавности; достоинство участка в его [артериальных] ответвлениях.
2. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается.
3. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается.
4. Исследование ответвлений – это эзотерическое и возвышенное искусство.
5. Тайны хотя и трудноуловимы, но все же постижимы.
6. Успех сокрыт внутри.
7. Классик говорит: там, где местность обладает благоприятной ци, земля подчиняется ей и выступает наружу.
8. Когда ответвления обладают накопленной ци, вода следует (им. – В. О.) и сопровождает их.
9. Когда погребение осуществляется там, где контур размыт, характерные черты динамичны, раскручиваясь от конечной остановки до источника в соответствии с искусством фэншуй, то удача будет сопутствовать вечно, а неудача будет равна нулю.

B. Похороны в горах
1. Хотя контуры гор круты, там будут [места похорон].
2. Ищи гармоничные контуры; тщательно исследуй несовершенные.
3. Выбирай благоприятные, избегай вредоносных.
4. Таким образом, добрый муж удостоится благодеяния богов и изменит мандат Неба.
5. Неудача и несчастье не для следующего дня.
6. Классик говорит: последствия погребения в горах подобны крику в долине: воистину быстро эхо.

C. Горы, лишенные ци
1. Пять типов гор не подходят для погребений.
2. Ци объединяется в присутствии жизни, иначе горы оголены и не подходят для похорон.
3. Ци продвигается вперед посредством характерных особенностей, иначе гора разделена и не подходит для похорон.
4. Ци движется посредством земли, иначе на горе много валунов, что не подходит для похорон.
5. Ци накапливается там, куда контуры идут своим путем, иначе гора выходит за пределы, что не подходит для похорон.
6. Ци гармонизуется в присутствии драконов, иначе гора уединена, что не подходит для похорон.
7. Классик говорит: оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье.

D. Возвышенные участки гор
1. Горы на возвышенных участках спускаются от Небес подобно последовательным поклонам, подобно вздымающимся волнам или скачущим во весь опор лошадям.
2. Они приходят в спешке и сходят на нет, как бы укладываясь на отдых, подобно человеку, мирно отдыхающему в обнимку с сокровищем или безупречно соблюдающему пост в процессе раскладывания яств для пиршества; подобно раздутому мешку или доверху наполненной чаше; как драконы и фениксы, подскакивая и кружась.
3. Птицы парят, а животные приседают, как будто воздают должное благородному мужу с десятью тысячами колесниц.
4. Вновь загораются Небесные огни, подобно рекам, возвращающимся в море, или звездам, вращающимся вокруг Полярной звезды.
5. Охваченные и защищенные Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость.
6. Четыре Аспекта корректны и ясны, Пяти Опасностей нигде поблизости нет.
7. Если не хватает одной десятой, то участок низший.

Внешние главы


V. Предсказание мест похорон
A. Уникальная местность
1. Из горных пластов и складок, хребтов и артериальных ответвлений необходимо выбрать неординарные.
2. Когда доминирует массивное, неординарно малое.
3. Когда доминирует малое, неординарно массивное.
4. Когда особенности перепутаны, а контуры хаотичны, когда хозяин и гость неразличимы, такое место не подходит для погребения.

B. Ответвления и холмы
2. Природа [артериальных] ответвлений бежать скрытно под землей; природа холмов – возвышаться над поверхностью.
3. Там, где заканчиваются ответвления и холмы, горизонтальная местность подобна ладони.
4. Поэтому похороны на ответвлениях следует производить не на их вершинах, а на холмах у их подножия.
5. При гадании ответвления – это голова, а холмы – ноги.
6. Если особенности и контуры не соответствуют правилу, ци спешно убегает.
7. Что касается похорон людей, воистину это трудное дело.
8. Различение ответвлений и холмов путает видение и вводит в ум в заблуждение.
9. Различие между плохой и хорошей судьбой отделяет принца от заключенного.

C. Понимание ци
1. Переносится в металле, поддерживается водой, погребается в земле и отмечается деревом.
2. Снаружи ловит восемь ветров; внутри скрывает пять элементов.
3. Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх.
4. Инь и ян сливаются и смешиваются, [формируя] пять [цветных] почв и четыре совершенствования.
5. Опираясь на разумность глубокого видения и полноту умения, стремись к совершенству и избегай несовершенного; укрепляй высокое и низкое.
6. Тонкость находится в мудрости; делай заключения по аналогии и воспользуйся преимуществом.
7. Понимай инь и ян с помощью таинственного; с помощью умения схватывай (благодеяние), созданное Небом.

VI. Логово дракона
A. Конечная остановка
1. Контур местности, подобный десяти тысячам лошадей, спускающихся с Неба.
2. Над местностью возвышаются горные пики, словно обрамляя орнаментированный экран.
3. Согласно искусству фэншуй хороните в конечной остановке.

B. Дракон
1. Классик говорит: там, где контур сходит на нет и черты местности взмывают вверх с потоком впереди и холмом позади, здесь скрывается голова дракона.
2. Нос и лоб благоприятны; рога и глаза приносят гибель.
3. Уши рождают принцев и королей; губы могут привести к смерти или ранению оружием.
4. Там, где местность извилиста и собирается в центре, это называется животом дракона.
5. Там, где пуп погружен глубоко n извилист, потомки будут иметь хорошее благосостояние.
6. Если грудь и ребра повреждены, похороны утром принесут рыдания в тот же вечер.

VII. Внешняя и внутренняя ци
A. Течение ци
1. Внешняя ци — это то, посредством чего собирается внутренняя ци.
2. Вода, текущая поперек, – это средство удержания дракона, выходящего вперед.
3. Дальние контуры извиваются и приходят в покой.
4. Если внешнее не способно накапливать внутреннее, ци рассеивается в земле.
5. Классик говорит: логово, которое не накапливает, предоставит кров только гнилым костям.

B. Выдувание ци
1. Выдувание ци способно рассеять жизненную ци.
2. Дракон и Тигр охраняют район логова.
3. На холме посреди складок напластований, открытом с левой стороны или пустынном на правой, ничем не занятом спереди или со впадиной сзади, жизненная ци будет рассеиваться на дующем ветру.
4. Классик говорит: дырявое логово – приют только гниющего гроба.

C. Почва
1. Почва должна быть прекрасной и устойчивой, влажной и лоснящейся; она должна расслаиваться подобно нефриту или жиру и включать в себя все пять цветов.
2. Если она сухая, подобно зернам проса, или влажная, подобно разделенной плоти; если есть трещины или гравий, все это признаки неблагоприятных краев могилы.

VIII. Кардинальные аспекты
A. Четыре аспекта
1. Хоронить с Лазурным Драконом слева, Белым Тигром справа, Ярко-красной Птицей впереди и Темной Черепахой сзади.
2. Темная Черепаха свешивает голову; Ярко-красная Птица парит в танце; Лазурный Дракон извивается; Белый Тигр приседает вниз.
3. Если контуры и особенности не соответствуют этому, согласно искусству фэншуй будет разрушение и смерть.
4. Поэтому говорят, что неприсевший Тигр держит труп в своей пасти.
5. Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни.
6. Темная Черепаха, не свесившая голову, не примет труп.
7. Ярко-красная Птица, которая не танцует, улетит прочь.

B. Артерии на востоке и западе
1. В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения и прекращение его.
2. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать.

C. Вода на юге
1. В тех местах, где вода – Ярко-красная Птица, снижение (рельефа. – В. О.) – эффективная особенность, предполагающая процветание.
2. Быстрые потоки – табу и, как считают, приносят печаль и жалобы.
3. Источник в Ярко-красной Птице дает начало жизненной ци.
4. Расходящиеся воды не будут приносить процветание.
5. В сливающихся водах ци накапливается в больших количествах.
6. От застойных вод происходит упадок.
7. Воды ограниченные и сдержанные будут постоянно переливаться и течь назад.
8. [Согласно естественному] закону, в каждом изгибе [реки] воды сливаются, прежде чем потекут дальше.
9. Они мягко перемещаются, убегая обратно по собственным следам, почти застывая на месте.
10. Это вхождение без источника, уход без выхода.
11. Классик говорит: там, где горы выдаются вперед и их окружают воды, имеет место благородство, долгая жизнь и богатство.
12. Там, где горы пленят, как в темнице, а воды текут [прямо], король порабощен, и принц уничтожен.

Разные главы


IX. Толкование местности
A. Очертания контуров
1. Самым трудным в искусстве гадания по горам является чтение контуров; затем идут особенности; и наименее трудно чтение направления.
2. Похороны в местности, напоминающей десять тысяч лошадей, спускающихся от Неба, рождает королей.
3. Местность, напоминающая огромные волны из складок утесов и борозд хребтов, рождает принцев и герцогов с тысячью колесниц.
4. Местность, напоминающая спускающегося дракона12, окруженного водой, в сопровождении свиты облаков, рождает людей по рангу и жалованью, соответствующих Трем Великим Министрам.
5. Местность, напоминающая дворцовое здание с роскошной растительностью и высокими деревьями, рождает основателя государства или префектуры.
6. Местность с пологим склоном, напоминающая свернувшегося и извивающегося испуганного змея, свергает государство и уничтожает клан.
7. Местность, похожая на остроконечный кинжал-топор и копье, – здесь умирают солдаты, их наказывают или заключают.
8. На местности, похожей на быстрое течение воды, люди видят призраков.

B. Формы особенностей
1. Если особенности напоминают гнезда ласточек, то согласно законам фэншуй похороны должны делаться в углублении, и [потомки] будут наделены поместьем.
2. Если особенности напоминают опрокинутый сосуд из-под вина с холмами на заднем плане, выдвигающимися на расстоянии, [имеющими] впереди характерный извилистый ландшафт, то [потомки достигнут разряда] девяти знатных и трех министров.
3. Если особенности напоминают перевернутый котел, то на вершине можно получить богатства.
4. Если особенности напоминают крону дерева, то будет постоянное процветание и радость.
5. Если особенности напоминают жеребьевку, то сотня дел будет запутана и лишена порядка.
6. Если особенности напоминают растрепанную одежду, то женщины будут ревнивыми, а жены своенравными.
7. Если особенности напоминают мешок мусора, то дома и зернохранилища сгорят.
8. Если особенности напоминают опрокинутую лодку, то женщины будут болеть, а мужчин заключат в тюрьму.
9. Если особенности напоминают длинный стол, то сыновья и внуки умрут.
10. Если особенности напоминают лежащий меч, то будет экзекуция и узурпация.
11. Если особенности напоминают вытянутый кинжал, то придется уступить несчастью и бежать от беды.

C. Другие формы
1. Волы лежат, и лошади скачут.
2. Фениксы танцуют и взмывают вверх.
3. Летающая змея свертывается и извивается.
4. Морская черепаха, крокодил, сухопутная черепаха и водяная черепаха различаются способом использования воды.
5. Вол означает богатство, феникс – благородство.
6. Летающая змея приносит неудачу и опасность.
7. Активные и нестабильные типы местности не подходят для похорон.
8. Когда четыре направления непостижимы, согласно законам фэншуй их нужно избегать.

D. Отношения между контурами и особенностями
1. Контуры и особенности, которые согласуются друг с другом, благоприятны.
2. Контуры и особенности, которые не согласуются друг с другом, зловещи.
3. Если контур зловещий и особенности благоприятны, надежда на счастье равна одному к ста.
4. Если контур благоприятен, а особенности зловещи, то несчастье не ждет завтрашнего дня.

X. Толкование направлений
A. Восемь Драконов
1. Классик говорит: земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восьмью Направлениями.
2. Четыре Аспекта – это янь, шэнь, сы, и хай13.
3. Восемь Направлений – это чжэнь, ли, кань, дуй, тянь, кунь, гэнь и сюнь14.
4. Четыре Аспекта активируют драконов, а Восемь Драконов дарят жизнь.
5. Если жилье пребывает в согласии, то будет счастье, благословение, уважение и благородство.

B. Восемь Направлений
1. Направление измеряется земным гномоном.
2. Расстояние измеряется нефритовой линейкой.
3. Участки похорон в направлении тянь15 требуют контур, который непрерывно повышается и опускается; особенности должны быть широкими и квадратными.
4. Участки похорон в направлении кунь16 требуют контур, подобный разделенному экрану без наклона; особенности должны быть широкими и горизонтальными.
5. Участки в направлении гэнь17 требуют извилистый и смягченный контур, особенности должны быть высокими крутыми пиками.
6. Участки в направлении сюнь18 требуют высокий и пышный контур; особенности должны быть острыми и внушительными.
7. Участки в направлении чжэнь19 требуют постепенный и гармоничный контур; особенности должны быть возвышающимися и господствующими.
8. Участки в направлении ли20 требуют контур, который развернут и выгнут дугой; особенности должны быть поднимающимися и высокими.
9. Участки в направлении дуй21 требуют контур, который величественно выдвинут вперед с поднимающимися склонами; особенности должны быть квадратными и горизонтальными.
10. Участки в направлении кань22 требуют длинный и вьющийся контур; особенности должны быть высокими и изобиловать вертикалями.

C. Три и шесть ситуаций
1. Воистину, есть три ситуации для благоприятного логова и шесть ситуаций для зловещих похорон.
2. Небесный свет освещает все внизу, а земные энергии поднимаются вверх.
3. Сохранять дух при соединении солнца и луны, приветствовать богов и избегать призраков – такова первая благоприятная ситуация.
4. Смешивать и соединять инь и ян, формировать пять [цветных] почв и четыре совершенствования – такова вторая благоприятная ситуация.
5. Опираясь на прозорливость всепроникающего видения и всего количества навыка, стремиться к совершенству и избегать несовершенного, пополнять высокое и низкое – такова третья благоприятная ситуация.
6. Когда инь и ян борются друг с другом, это первая зловещая ситуация.
7. Когда время и сезон конфликтуют, это вторая зловещая ситуация.
8. Когда сила маленькая, но намерения большие, это третья зловещая ситуация.
9. Опираться на удачу и рассчитывать на влияние – это четвертая неудача.
10. Притеснение высших и принуждение низших – пятая неудача.
11. Изменение присущего и отстранение фактического – это шестая неудача.
12. Классик говорит: если логово благоприятно, но похороны нет, это равносильно отказу от трупа.

Комментарии

1 Согласно Книге похорон погребение особенно зависит от шэн-ци. В период возникновения философии космологов династии Хань ци являлись чем-то вроде греческой рпеита (ветер, воздух, дыхание). В одном из самых ранних источников (Zuozhuan: Zhao 1/ ци — метеорологическая категория, состоящая из шести атмосферных сил: холода и тепла, ветра и дождя, темноты и света. Когда тело человека в избытке подвергается этим внешним влияниям, то следствием является физическое проявление жара, простуды, бреда и т. д. Во времена Mozi ци главным образом относилась к описанию человеческих проявлений: короли-мудрецы были весьма озабочены тем, что, по их мнению, пещеры могут защитить от ветра и холода зимой, но летом в них будет сыро внизу и парко наверху, что может повредить ци у людей. Поэтому были построены дворцы и дома (.Mozi, глава 21).
Во времена Воюющих Царств и в ранний ханьский период ци приобретает космический смысл как универсальная жидкость, проявляющаяся активно в виде ян и пассивно в виде инь, которая, сгущаясь, придает форму всем вещам и в которой все они растворяются… Космогония в начале главы 3 Ху– айнанцзы ясно описывает это:
Дао началось в Туманной Пустоте.
Туманная Пустота породила пространство/время;
Пространство/время породило первозданную ци…;
Все чистое и яркое, расширяясь, образовало Небо;
Тяжелое и мутное, затвердев, сформировало Землю…
Соединенные сущности Неба и Земли породили инь и ян.
Запредельные сущности инь и ян вызвали четыре сезона года…

Описание того, как возникает Вселенная, – это больше процесс, чем событие. В то же время то, что космос становится субстанцией в пространстве, – это тоже процесс, происходящий во времени… Возникновение – это повторяющийся цикл, а не одиночное событие. Таким образом, на протяжении всего тощ ян-ци прибывает за счет инь до летнего солнцестояния, затем убывает в пользу инь до зимнего солнцестояния… Самое раннее упоминание шэн-ци содержится в Lushi chunqiu в отрывке, описывающем цикл. Как нам говорят, в последний месяц весны шэн-ци расцветает, а ян-ци вытекает; появляются побеги и распускаются почки. Из этого контекста видно, что термин означает нечто похожее на энергию, дающую жизнь. В данном переводе я воздерживаюсь от перевода ци (Примечание C.Л Филда к Цзаншу.)
2 У син, или пять движений, первоначально относился к Земле: «Небо имеет три огня; Земля имеет пять движений» (.Zuozhuan, Chao 32…). В первом объяснении у син понимались как естественные процессы вроде падения воды, поднятия огня, сгибания дерева, формирования металла и роста почвы (,Shujing, Hongfan; Legge 325). Во времена династии Ханьу син стал обозначать пять состояний, или фаз, ци, по аналогии трем состояниям воды: твердым, жидким и газообразным. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
3 Согласно Хуайнанцзы, все вещи аналогичны своим ци; все вещи соответствуют их собственному классу (HNZ4.VIII.27), вещи в пределах одного класса взаимно двигают друг друга; корни и ветви взаимно реагируют друг на друга (HNZ3.11.27–28). (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
4 В период правления ханьского императора У вдруг зазвонил бронзовый колокол без видимой причины. Дунфан Шуо, придворный шут императора, объяснил явление как результат обвала Медной Горы. Через несколько дней из области Шу на юго-западе поступило известие о том, что действительно рудник обвалился. Когда Дунфан Шуо спросили, каким образом он правильно узрел причину звона бронзового колокола, шут ответил, что в горе добывают медь и ци взаимно резонируют друг с другом, подобно тому как люди наследуют тела отца с матерью. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
5 Согласно Чжуанцзы, жизнь человека зависит от скопления ци; когда она рассеяна, наступает смерть (ZZ22.11…). Ван Чун, философ-скептик конца Ханьской династии, так развивал эту идею: как вода превращается в лед, так и ци, кристаллизуясь, образует человеческое тело, и то, посредством чего рождается человек, – это два ци-инь и ян. Инь-ци формирует кости и плоть; ян-ци — его жизненный дух… Термин жизненный дух (чжин шэн) в Книге похорон не встречается. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
6 «Эти топографические особенности называются чжи, термин заимствован из физиологии людей, что означает артериальные ответвления. Такие артерии – трубопроводы ци, и, когда они полны накопленной ци, вода появляется и следует за проявлениями, направленными наружу – артериальными горными хребтами» (Field S.L. In Search of Dragons: Fengshui and Geophysical Notions of Qi. Trinity University. May 9, 2003. http://www.fengshuigate.com).
7 В данном отрезке текста различаются два основных класса местностей, необходимых для локализации ци. Каждый класс проявляется в паре горных форм цю, или холм, и лон, или утес, с одной стороны, и ган, или насыпь, и фу, или курган, – с другой. Холмы и утесы характеризуются наличием скальных выходов, насыпи и курганы – отсутствием их. Вне зависимости от состава местности цель прорицателя состоит в определении местонахождения системы или цепочки форм, которые доказывали бы наличие потока ци. Данная система описывается в антропоморфных терминах костей или гряд холмов и утесов и артериальных ответвлений или курганов и насыпей. Как артерии и вены в человеческом теле… метафорически используемые вместо ответвлений, эти геологические системы простираются в виде насыпей и курганов на поверхности или скрытно под землей. Опытный прорицатель способен локализовать погруженные жилы, следуя потоку местности на открытой поверхности. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
8 «Цзаншу… является местоположением классического термина «фэншуй» и многих кардинальных принципов того, что в конечном счете стало Школой формы фэншуй…» (FieldS.L. Op. cit.).
9 «Слова «контур» и «местность» переводят китайский термин ши, слово, которое в большинстве контекстов означает «мощь» или «сила». Однако начиная по крайней мере с конца периода Борющихся Царств в комбинации со знаком син, или «форма», это означало присущие силы топографических особенностей» (FieldS.L. Op. cit).

10 В статье Field S.L. Op. cit. приведен несколько иной перевод отрывка текста:«.. Артерии возникают из ландшафта земли. Кости возникают из ландшафта гор. На дистанции несколько тысяч футов – это силы (ши); вблизи на расстоянии нескольких сотен футов – это особенности (син)». Отрывок текста начинается с другого заимствования из физиологии людей. Что предварительно называли (чжи) ответвлениями, здесь определено еще более ясно как артерии (мо)» (Field S.L. Op. cit).
11 «Особенности» см. ссылку 6 (В. О.).
12 Поднимающиеся и падающие подобно морской змее. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
13 «Янь, шень, сын хай» — восток, юг, запад и север (В. О.).
14 Это – названия багуа, или восемь триграмм. (Примечание C.Л Филда к переводу Цзаншу.)
15 «Участки в направлении тянь…» триграмма тянь – «небо», северо-запад (В. О.).
16 «Участки в направлении кунь…» триграмма кунь — «земля», юго-запад (В. О.).
17«Участки в направлении гэнь…» триграмма гэнь — «гора», северо-восток (В. О.).
18 «Участки в направлении сюнь…» триграмма сюнь — «ветер», юго-восток (В. О.).
19 «Участки в направлении чжэнь…» триграмма чжэнь – «гром», восток (В. О.).
20 «Участки в направлении ли…» триграмма ли — «огонь», юг (В. О.).
21 «Участки в направлении дуй…» триграмма дуй — «озеро», запад (В. О.).
22 «Участки в направлении кань…» триграмма кань – «вода», север (В. О.).

Приложение к главе 5



Список малых дополнений фэншуй



А

АИСТ
• А. – спутник и ездовое животное Шоусина (бога долголетия).
• А. – символ долголетия, красоты, здоровья, а также скорейшего появления наследника в семье.

АКВАРИУМ
(емкость с водой)
• Вода – символ денег, поэтому А. с рыбками и емкости с водой (без рыбок) используют для привлечения финансовой удачи.
• Лучшей формой А. считается прямоугольная или круглая.
• А. должен быть благоприятных размеров, выбранных в соответствии с объемом помещения, согласно линейке Лу Баня.
• Помещать А. лучше всего в северной, восточной или юго– восточной части гостиной; во избежание финансовых убытков не стоит ставить аквариум в спальне. Цвет подставки А. в северной части гостиной – черный, темно-синий, голубой или белый; в восточной или юго-восточной части – зеленый, черный, темно-синий или голубой.
• А. в кухне негативно сказывается на течении беременности; А. в учебном кабинете не должен привлекать внимание детей, иначе они будут невнимательными, перестанут слушаться и начнут плохо учиться.

АМЕТИСТ
• Кристалл А., прикрепленный изнутри над входной дверью, убережет от воров.

АМИТАБХА
• Будда А. – Будда бесконечного Света, у китайцев — Амитуо Фо, создатель рая Сукхавати – Страны крайней радости или Западного рая, мира бодхисатв.
• Образ А. приносит в дом умиротворение и спокойную, свободную от отчаяния жизнь.

АМИТАЮС
• Будда А. – Будда беспредельной жизни, у китайцев – У Лян Шоу – «неизмеримая жизнь» или просто Лаоши – «господин», а также Большеголовый Будда, особая форма будды Амитабхи.
• Образ А. приносит в дом продолжительную, счастливую и мирную жизнь.

АНАНАС (бо луо)
• А. – символ богатства и благосостояния.
• А. лучше разместить в зоне шэн-ци.

АПЕЛЬСИН (кум – кит. золото)
• А. – один из «плодов счастья» (наряду с персиком, гранатом и хурмой).
• А. – символ золота, богатства, счастья и изобилия.

АРОВАНА (кам лун юэ – кит. золотая рыба дракон)
• А. – рыба, символизирующая богатство.
• Фигурку А. лучше разместить в зоне богатства.



Б

БАБОЧКА (де)
• Б. – омоним китайского слова «старец от 70 до 80 лет»; другое название — ху, звучащее как фу, что созвучно слову «счастье».
• Б. – символ любви, радости, счастья и вечной жизни.
• Две Б. – символ супружеского счастья.
• Бабочки с цветами сливы – символ длинной жизни и красоты.

БАГУА
• Символы Б. «восемь гуа (триграмм)» представляют все типы ци на Небе и на Земле. Они способны развеять все типы ша-ци.
• Б. считается магическим оберегом от злых духов.

БАГУА – ГОЛОВА НЕБЕСНОГО ЛЬВА
• Восьмиугольный деревянный амулет с изображением в центре гневной львиной головы с выпученными круглыми глазами и оскаленными зубами. В них она сжимает два перекрещенных меча, называемые Мечами Семи Звезд. Их в прошлом использовали шаманы для отражения нечисти. Вокруг головы нанесены триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба), в виде древних графических символов чисел, называемых Девять звезд (Цзю синь), включающих семь звезд Большой Медведицы и две звезды близкие к ней, но объединенные в одну. На широком лбу изображения нанесена восьмисторонняя схема Багуа Фу Си (Прежнего Неба).
• По своей природе мифический Небесный лев способен нейтрализовать плохое внешнее влияние и отвратить беду. Его необыкновенную силу дополнительно увеличивают волшебные мечи. Окружающие голову льва символы Багуа Позднего Неба символизируют реальный мир, в то время как Багуа Прежнего Неба обозначает идеальный мир. Вместе все символы представляют собой мощный артефакт, способный нейтрализовать сильные отрицательные эффекты ша-ци и гармонизировать энергетику пространства.
• Б. с головой льва специально используются для зданий, попадающих под энергетический удар на Т-соединении дорог, а также от воздействия близкорасположенного кладбища, на которое смотрит лицевая сторона дома.
• Б. с головой льва нельзя размещать в доме. Его место на внешней стороне в направлении источника ша-ци.

БАГУА – ЗЕРКАЛО
• Восьмиугольный деревянный амулет с закрепленным в центре круглым зеркалом (плоским, выпуклым, вогнутым). Вокруг зеркала нанесены триграммы Багуа Прежнего Неба, а вокруг них, ближе к краю амулета, триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба), в виде графических символов чисел, называемых Девять звезд.
• Багуд — зеркало служит для отражения, рассеивания и изменения направления потока неблагоприятной ци, создаваемого углом большого здания и других видов агрессивных элементов архитектуры, направленных в сторону дома.
• Багуд — зеркало прикрепляют с наружной стороны над входной дверью, на стене или на раме окна своего дома. Не нужно вешать слишком много зеркал. Достаточно расположить по одному в одном направлении. Но на весь дом их не должно быть больше трех. В противном случае можно навлечь беду на себя.
• Багуд — зеркало ни в коем случае не следует располагать внутри помещения так, чтобы оно отражало людей.

БАГУА – ЛОПАНЬ
• Восьмиугольный деревянный амулет с изображением китайского компаса лопань. В центр компаса помещен разделенный на темную и светлую части круг Тайцзи — Великий Предел, символизирующий единство, противоположность и циркуляцию двух мировых сил — инь и ян. Их взаимодействие порождает ци — «жизненное дыхание».
• Китайский геомантический компас лопань, где «ло» – «все», а «пань» – «плошка», считается вместилищем всех небесных и земных кругов и направлений движения ци. С древнейших времен, в Китае, компасы шипань — «гадательная доска ши», стань — «ведающий югом», а также более поздний лопань были символами высшей морали, поскольку отражали процессы перемен космического порядка. Поэтому амулет с компасом, установленный в нужном месте, преобразует любые внешние негативные влияния ша-ци.
• Место амулета над входной дверью, на окне или стене, с внешней стороны дома.
• В доме амулет размещать нельзя.

БАГУА – ТАЙЦЗИ
• Восьмиугольный деревянный амулет с изображением в центре символа Тайцзи (см. Тайцзиту). Вокруг символа нанесены триграммы Багуа Прежнего Неба, а вокруг них, ближе к краю амулета, триграммы Вэнь Вана (Позднего Неба), в виде графических символов чисел, называемых Девять звезд.
• Амулет служит для отражения внешних негативных влияний, порождаемых агрессивными элементами архитектуры.
• Место амулета над входной дверью, на окне или стене, с внешней стороны дома.
• В доме амулет размещать нельзя.

БАМБУК (чжу)
• Б. – символ долголетия и выносливости. Б., сосну и сливу мэйхуа, называют «три друга холодной зимы».
• Б. – «дерево» долголетия, наряду с сосной, сливой и грушей.
• Б. – одно из «четырех благородных растений», наряду со сливой мэйхуа, орхидеей и хризантемой.
• Б. – символ стойкости перед жизненными невзгодами.
• Б. – символ благородства, гибкости, крепости и емкости.
• В виде флейты или «поющего ветра» Б. является проводником благоприятной энергии.
• В узоре Б. – символ долгой жизни и удачи.
• Б., выращиваемый на восточной или юго-восточной стороне дома, приносит семье здоровье и счастье, финансовое благосостояние, способствует притоку положительной энергии, поддерживает хорошее настроение и обеспечивает долголетие.

БАМБУКОВАЯ ФЛЕЙТА
• Б. ф. приносит удачу, оберегает от зла, рассеивает негативную ци, идущую от потолочных балок и арок.

БЕСКОНЕЧНЫЙ УЗЕЛ (узел счастья)
• Б. у. – символ длинной жизни; символ баланса ци, необходимого человеку для здоровой и счастливой жизни.
• Существуют разнообразные варианты кисточек из Б. у., сплетенных из красной китайской нити. В их верхней части петелька для подвешивания; в средней части один – пять разных по плетению Б. у.; иногда Б. у окружает ободок, удерживающий удачу и не позволяющий ей удалиться; в нижней части две кисточки.

БАРАН (ян)
• Произношение китайского слова Б., омоним слова «благоприятный».
• Б. – символ счастья, изобилия, здоровья.
• Б. – устраняет болезни, отводит беды, усиливает богатство, приносит удачу в азартных играх, разрешает неблагоприятную обстановку в делах, а также уменьшает влияние злословия и пересудов.
• Два барана, установленные справа и слева кровати хронически больного человека, будут способствовать улучшению состояния его здоровья.

БАРАН (ОВЦА) С МОНЕТАМИ
• Б. с монетами – денежный амулет, помогающий легко зарабатывать деньги и накапливать богатство. Завитки шерсти этого Б. выполнены в виде денежных монет с иероглифом фу — «счастье, благополучие, удача».
• Б. с монетами способствует разрешению неблагоприятной обстановки в делах, а также уменьшает влияние недоброжелателей.
• Если Б. с монетами поместить на рабочий стол, это даст сильный положительный эффект.
• Важно, чтобы Б. был нацелен рогами не на человека, а в сторону, тогда он будет еще нести функцию защиты.

БЕЛЫЙ НЕФРИТ
• Восемь пластинок Б. н. – символ большой удачи.
• Связку пластинок Б. н. можно повесить изнутри над входной дверью, для устранения жизненных проблем, поскольку содержат в себе исправляющее дыхание ци Вселенной, преобразующее дыхание ци упадка и увядания.
• Если пластинки Б. н. носить при себе, они отводят опасность и оберегают тех, кому приходится ходить ночью; также они успокаивают страхи у детей.

БИ ГАНЬ
• Б. Г. – гражданский бог богатства (один из Цай шэней – богов богатства), дарующий богатство, достаток и благополучие.
• На картинах Б. Г. изображался в виде благородного мужа, сидящего на троне. В правой руке он держит слиток золота, в левой руке — жу-и — жезл исполнения желаний и счастливых предзнаменований, имеющий форму волшебного гриба линчжи.
• Статуэтка Б. Г. в одной руке держит слиток золота, а в другой свиток с надписью: «Zhao Cai Jin Bao» – «Ваше богатство прибыло».
• Изображения Б. Г. ставят в рабочих кабинетах.

БИИНЯО
• Б. – чудесная мифическая птица, похожая на дикую утку с зелено-красным оперением, имеющая одно крыло, одну ногу и один глаз, способная летать, только объединившись с себе подобной.
• Б. – символ счастливого супружества.

БУДДА (Фо)
• Б. – буквально «пробудившийся», у китайцев — Фо — человек, достигший просветления. Помимо всемирно известного Б. Гаутамы (Шакьямуни), существует множество Б. (Акшобхья, Амитабха, Амогхасиддхи, Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, Майтрейя, Ратнасамбхава, Самвара и др.), обладающих различными функциями.
• Образ любого Б., установленный в доме, создает атмосферу ясности и счастливой удовлетворенности.
• Изображение Б. можно только дарить; считается, что продажа изображения Б. ведет к неудаче.
• Изображение Б. может устанавливаться в зонах, где ци течет слишком быстро, для успокоения и гармонизации потока.



В

ВАЗА (пин)
• В. – омоним китайского слова «спокойствие».
• В. с ветвью мэйхуа — символ Нового года, с пионами – богатства, с коралловой ветвью и жезлом жу-и — пожелание карьеры, ученых сыновей.

ВАЗА БОГАТСТВА (изобилия, процветания)
• Красивая и дорогая, наполненная ценностями В. б., предназначена для привлечения в дом финансового благополучия.
• Если В. б. выполнена из меди, серебра, золота, то ее надо поместить в западном или северо-западном углу дома; фарфоровую или хрустальную вазу хорошо поместить в юго– западном или северо-восточном углу. В. б. необходимо спрятать как можно дальше от входной двери и посторонних взглядов, в шкафу или в буфете.
• Наполнение В. б.: на дне деньги (монеты, бумажные купюры, в том числе иностранные), завернутые в желтую ткань; поверх них фигурка Смеющегося Будды или бога богатства, затем золотые слитки, три китайские монеты, привязанные красной нитью, помещенные в красный пакет, хрустальный глобус и шары, зерно (ячмень, рис, просо, сорго и фасоль), сандал (древесина), полудрагоценные камни (белый – символ стихии Металл, желтый – символ стихии Земля, красный – символ стихии Огонь, зеленый – символ стихии Дерево, синий – символ стихии Вода), монеты багуа. Сверху В. б. закрывается пятью видами цветной ткани в строгой последовательности – сначала синей, затем зеленой, красной, желтой и, наконец, белой. Ткань обвязывают по горлышку В. б. шнурком, заранее скрученным из отдельных нитей пяти цветов (зеленой, красной, желтой, белой и синей).
• В день китайского Нового года В. б. необходимо вынуть из укрытия, протереть и снова установить на место.
• Категорически запрещено открывать В. б., иначе она потеряет свою силу.

ВАЗА С КОПЬЯМИ (пин шэн сань цзи)
• В. с. к. – омонимический ребус, читающийся как «спокойно поднимитесь на три ступени».

ВАНЬ
• В. – свастика – символ бесконечности времени и пространства, включая жизнь человека.
• В. – омоним слова «10 тысяч лет» (то есть долголетия). ВЕЕР
• В. – средство для формирования потока ци.
• В. в доме служит для стимуляции различных зон; считается, что правильно расположенный В. позитивно влияет на жизненный тонус всей семьи.
• Размер В. зависит от размера помещения, в котором он используется. Огромный веер в маленькой комнате будет создавать слишком сильные завихрения потоков ци и приносить беспокойство. Маленький веер в большой гостиной не привлечет достаточное количество ци.
• Существуют правила прикрепления В. к стене:
– В. нельзя располагать опахалом книзу, в этом случае поток ци будет направлен к полу;
– В. нельзя располагать опахалом кверху, в этом случае поток ци будет направлен к потолку;
– В. следует располагать наклонно, под углом 45°, тогда поток ци будет распределяться равномерно по всему помещению;
– два В. на большой стене можно располагать наклонно в левую и правую стороны или в одну сторону, последовательно друг за другом.
• В спальне В. не стоит вешать непосредственно над изголовьем кровати. Слишком сильный поток ци нарушит сон. Лучше В. сместить в сторону.
• Можно повесить В. на стену, за спиной человека, работающего за столом. Это повысит его работоспособность.
• Цвет В. и изображения на нем особого значения не имеют, хотя следует избегать хаотических рисунков и беспорядочных надписей. Классический китайский В. – произведение искусства. Изящество и красота тоже гармонизируют поток ци.

ВЕТРЯНЫЕ КОЛОКОЛЬЧИКИ {фэн лин)
• В. к., или «музыка ветра», – полые трубки, изготовленные из металла, бамбука, древесины, стекла, хрусталя или керамики, служат для гармонизации сы-ци в застойных местах помещений; для устранения ша-ци в длинных прямых проходах; для активизации определенных зон багуа.
• Полые трубки В. к. позволяют ци подниматься вверх и приносить в дом счастье и удачу, но их нельзя вещать в проходах над головой.
• В. к. из пяти трубок, символизирующие пять стихий, используют для замедления потока энергии в прямом коридоре.
• Трансформации и движению ци в восточном углу дома будут способствовать деревянные и бамбуковые В. к. из трех трубок.
• Трансформации и движению ци в юго-восточном углу дома будут способствовать деревянные и бамбуковые В. к. из четырех трубок.
• Трансформации и движению ци в южном углу дома будут способствовать деревянные и бамбуковые В. к. из трех или четырех трубок.
• Трансформации и движению ци в юго-западном углу дома будут способствовать стеклянные, хрустальные или керамические В. к. из двух трубок.
• Трансформации и движению ци в западном углу дома будут способствовать металлические В. к. из семи трубок; также
В. к. из семи трубок, закрепленные в западном углу спальни учащегося, помогут получить стипендию.
• Трансформации и движению ци в северо-западном углу дома будут способствовать металлические В. к. из шести трубок.
• Трансформации и движению ци в северном углу дома будут способствовать металлические В. к. из шести или семи трубок.
• Трансформации и движению ци в северо-восточном углу дома будут способствовать стеклянные, хрустальные или керамические В. к. из восьми трубок.
• Трансформации и движению ци в центре дома будут способствовать стеклянные, хрустальные или керамические из пяти трубок.

ВОДОПАД
• В. – символ потока благосостояния.
• Изображение В. служит для привлечения денежной удачи в дом.

ВОСЕМЬ БЕССМЕРТНЫХ (Ба сянь)
• В. б. – восемь святых даосского пантеона, некогда реальных людей, которые жили в разное время и приобрели бессмертие посредством изучения тайн природы. Вместе и по отдельности, В. б. излюбленный сюжет китайского изобразительного искусства.
• В. б. – символы долголетия и доброй удачи, покровители разных видов деятельности человека:
– Ли Тегуай – покровитель магов; дарует мудрость; магический инструмент — тыква хулу; место размещения в доме — юг;
– Хэ Сяньгу – символ чистоты, покровительница домашнего очага; дарует счастье в семье и браке; магический инструмент — цветок лотоса; место размещения в доме — юго-запад;
– Лань Цайхэ – покровитель садовников, цветоводов; дарует счастье молодым женщинам; магический инструмент – корзина с цветами; место размещения в доме — запад;
– Люй Дунбин – покровитель борцов со злом; дарует лечение болезней и успехи в науке; магические инструменты – меч и мухогонка; место размещения в доме — северо-запад;
– Чжан Голао – покровитель путешественников; дарует детей; магический инструмент — бамбуковая трещотка; место размещения в доме — север;
– Цао Гоцзю – покровитель торговцев, бизнесменов, руководителей, а также представителей театральных профессий; дарует власть; магический инструмент — нефритовые кастаньеты; место размещения в доме — северо-восток;
– Хань Чжунли – покровитель людей, идущих по духовному пути; дарует долголетие и жизненную энергию; магический инструмент — веер; место размещения в доме — восток;
– Хань Сянцзы – покровитель музыкантов и певцов; дарует исцеление; магический инструмент — флейта; место размещения в доме — юго-восток.

ВОСЕМЬ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ (ба бао)
• В. д. – благопожелательные и защитные символы. Некоторые из них применяются самостоятельно (например, атрибуты даосских святых), но чаще всего их включают в орнаменты вышивок, картины, роспись ваз и пр.
• Восемь буддийских драгоценностей – набор из восьми предметов, важных для ритуальной практики буддизма: зонт – защищает от злых помыслов; две рыбы – символизируют счастье и единство; сосуд, наполненный напитком бессмертия, – благие намерения; цветок лотоса – символ божественного происхождения и залог спасения; раковина, закрученная спиралью вправо, – символ блаженства; узел, не имеющий начала и конца, – символ бесконечного цикла перерождений; штандарт (знамя победы) – символ горы Меру; колесо с восемью спицами – символ восьмеричного пути к совершенству.
• Восемь даосских драгоценностей – набор атрибутов Восьми бессмертных (даосских святых): веер, оживляющий мертвых (Чжунли Цюань), тыква хулу (Ли Тегуай), флейта (Хань Сянцзы), лотос (Хэ Сяньгу), бамбуковая трещотка (Чжан Голао), меч (Люй Дунбин), кастаньеты (Цао Гоцзю), корзина с цветами (Лань Цайхэ).
• Восемь древних драгоценностей: жемчужина дракона, золотая монета, ромб, каменный музыкальный инструмент, рог носорога, зеркало, книги и лист артемизии; другой список: жемчуг, коралл, слоновьи бивни, рог носорога, лист артемизии, свитки картин, жезл жу-и, слиток серебра, каменный музыкальный инструмент цинг.
• В. д. привлекают в дом (офис) положительную ци, дарующую материальную и духовную удачу Размещать В. д. следует изнутри, по обе стороны от главного входа.

Г

ГЛОБУС
• Г. – символ удачи в обучении.

ГОЛУБКИ
• Г. – символ романтической любви.

ГОЛУБЬ
• Г. – символ преданности.

ГОРШОК БОГАТСТВА
• Г. б. – аналог Вазы богатства.
• Г. б. наполнен золотом – китайскими Монетами Удачи, слитками – благоприятными символами большого богатства. На одной стороне горшка написано китайское слово «Мун», что означает «полный», в значении – ваш горшок золота всегда будет полон удачи и богатства. На другой стороне горшка написано «Чжао Кэй Джин Бао», или «Прибытие благоприятности».
• Г. б. может быть установлен в любой зоне богатства.
• За счет того, что Г. б. изготовлен из меди, он может служить нейтрализатором влияния негативной ци плохих звезд 2 черная и 5 желтая.

ГОРЫ
• Г. в узоре – символ силы и настойчивости.

ГОСИСА
• Г. – легендарный китайский стихотворец, известный тем, что на одном из собраний писал стихи, держа 1000-фунтовую курильницу над головой. Он утверждал, что физическая усталость ничто по сравнению с муками творчества.
• Г. почитается как хранитель времени, записывающий хорошие, счастливые мечты и сны, которые обязательно исполнятся и принесут счастье. Волшебные записи Г. превращают желаемое в действительное.

ГРАНАТ (шилю)
• Г. – плод счастья, наряду с персиком, апельсином и хурмой.
• Г. – символ изобилия из-за его многочисленных семян.
• Г. – символизирует многочисленное потомство; лопнувший Г. – пожелание многочисленного потомства.

ГРУША (танли)
• Г. – дерево долголетия, наряду с бамбуком, сосной и сливой.
• Г. – символ долголетия.

ГУАНЬ ДИ (Гань-гун, Гуань-гун, Гуань Юй, Гуань Юньчан)
• Под именем Г. Д. в Китае канонизирован китайский генерал III в. Гуань Юй, известный своей преданностью законной династии из дома Хань.
• Культ Г. Д. появился в результате трансформации образов Гуань Юя – бога войны – и Гуань Юньчана – бога богатства.
• Богом богатства считается Г. Д., когда он изображен в виде гражданского чиновника. Если же на нем военная форма – он покровитель воинов, а также усмиритель злых духов.
• Существует много различных вариантов Г. Д. Его фигурка обычно изготавливается из фарфора или древесины. Он может сидеть на лошади, на троне или просто стоять в повелительной позе. Чем суровее лицо Г. Д., тем могущественнее он считается. Самым влиятельным является Г. Д. Девяти Драконов, изображаемый с девятью драконами на теле и с пятью флагами с изображением дракона на спине.
• Изображение Г. Д. гарантирует мир и гармонию для всех жителей, создавая защиту и удачу процветания.
• Г. Д. считается защитником угнетенных, дома и семьи (в особенности мужчин), помощником в торговле и ремеслах, а в последнее время – защитником политиков и бизнесменов.
• Лучшее место для размещения изображения Г. Д. северозападная часть дома.
• В гостиных китайских домов изображение Г. Д. устанавливают лицом к входной двери так, чтобы всякий входящий сначала засвидетельствовал божеству свое почтение.
• В прихожей фигурка Г. Д. должна смотреть на входную дверь, для того чтобы божество провожало взглядом всех входящих и выходящих людей и пресекало любые попытки проникновения в дом бродячих духов, приносящих несчастья.
• В офисах изображение Г. Д. размещают за спиной руководителей, для того чтобы они испытывали поддержку влиятельных людей.

ГУАНЬИНЬ
• Гуаньинь – Слушающая звуки или Гуань Ши Инь – Слушающая звуки мира, богиня милосердия, китайский образ Авалокитешвары – Бодхисатвы Милосердия и Сострадания. Пять главных достоинств богини: милосердие, скромность, храбрость, правосудие и мудрость.

• Г. – часто изображают с поднятой рукой в традиционном жесте безопасности, спокойствия и защиты. В другой руке она держит фарфоровую чашу, наполненную слезами сострадания. Говорят, что богиня может ходатайствовать за душу в подземном судилище, чтобы той позволили вести мирную загробную жизнь.
• Г. тесно связана с землей, изобилием и рождением; богиня помогает женщинам (особенно роженицам и беременным), охраняет души новорожденных, покровительствует детям, защищая их от болезней.
• Г. – помогает всем, кто к ней обращается; защищает людей, чья профессия сопряжена с опасностями, оберегает от болезней.
• Образ Г. в соединении с другими символами послужил основой для создания разных благопожелательных амулетов: Г. на цилине, Г. на Небесном льве, Г. на драконе, Г. на лотосе, Г., сидящая в Руке Бога, и др.
• Г. часто устанавливают в зоне богатства, чтобы она даровала финансовое благополучие.
• Вообще-то Г. может быть установлена в любом месте дома. Богиня, как символ вселенской любви и сострадания, распространяет свои эманации повсеместно, охватывая даже адские миры. Но к светлому образу Г. следует проявлять большое уважение и не ставить ее изображение в недостойные места.

ГУСИ
• Пара Г. – символ веры и верности в браке.

ГУСЬ
• Г. – символ счастья в браке.



Д

ДАРСТВЕННЫЙ КОНЬ
• Белый Д. к., изображаемый в попоне, украшенной драгоценностями и несущий на себе груз драгоценностей и дорогих подарков, является символом скорости и упорства, победы и продвижения по службе.
• Изображения Д. к. особенно благоприятны в год Лошади.
• Особенно благоприятными считаются изображения, на которых Д. к. ведет бог благополучия (Хотэй).
• Размещать Д. к. можно в прихожей, у входной двери (тогда он принесет почет и уважение), либо в секторе богатства.

ДВЕНАДЦАТЬ ЗОДИАКАЛЬНЫХ ДУХОВ (эр ши шэнь)
• Д. з. д., или зодиакальные животные, – Крыса, Бык, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Кабан.
• Зодиакальные символы, соответствующие году рождения человека, укрепляют его и придают чувство уверенности.
• Установленные рядом фигурки зодиакальных духов, символизирующие по году рождения супругов или любовников, улучшают отношения между ними.
Крыса (Цзы) дарует достаток, зажиточность и благополучие; место духа на севере дома.
Бык (Чоу) дарует надежность, трудолюбие и силу; место духа на северо-северо-востоке дома.
Тигр (Инь) дарует мощь, бесстрашие, власть и благородство; место духа на востоко-северо-востоке дома.
Кролик (Мао) дарует плодовитость, сексуальность, ловкость, бдительность и дипломатичность; место духа на востоке дома.
Дракон (Чэнь) дарует великолепие, силу и могущество; место духа на востоко-юго-востоке дома.
Змея (Сы) дарует красоту, обновление и исцеление; место духа на юго-юго-востоке дома.
Лошадь (У) дарует радость жизни, трудолюбие, верность, оптимизм и вечное движение; место духа на юге дома.
Овца (Вэй) дарует нежность, материнство, чувствительность и преодоление препятствий; место духа на юго-юго– западе дома.
Обезьяна (Шэнь) дарует оригинальность мышления, хитрость и смекалку; место духа на западо-юго-западе дома.
Петух (Ю) дарует бесстрашие, защиту семейного очага, доброту; место духа на западе дома.
Собака (Сюй) дарует стабильность семейных отношений, верную и надежную охрану; место духа на западо-северо– западе дома.
Кабан (Хай) дарует процветание, выносливость, благородство и жертвенность ради потомства; место духа на северо– северо-западе дома.

ДЕНЕЖНАЯ САЛФЕТКА
• Д. с. «Большая удача» – красная салфетка с золотым тиснением и изображением иероглифа «Большая удача», приносящего в дом удачу, богатство и процветание.
• Д. с. «Счастье вдвоем» – красная салфетка с золотым тиснением и изображением иероглифа Шу Си — «Счастье вдвоем», приносящего удачу паре любящих людей.

ДЕНЕЖНАЯ СВИНЬЯ
• Д. с. – символ богатства и изобилия.
• Варианты изображений:
– фигурка добродушной свиньи, держащей золотой слиток, сидящей на большой монете, поддерживаемой восемью жабами богатства, зажавшими во рту объединяющую их нить, сидящими на монетах, уложенных на восьмиугольной подставке со знаками багуа;
– фигурка добродушной свиньи, покрытой ковриком с благожелательной иероглифической надписью, стоящей на монетах перед жемчужиной мудрости;
– свинья-копилка, наполненная монетами.
• Самое лучшее место для Д. с. – зона богатства.
• Желательно не ставить Д. с. в ванной или туалетной комнате, поскольку вода смывает богатство.