Афро-бразильское таро. Галерея. Значение карт. Афро-бразильская магия.

Афро-бразильское таро.
78 карт + инструкция на русском языке.



Карты уже очищенные и имеют все необходимые программы для правильного и безопасного гадания.
Эти карты можно использовать в магических ритуалах: приворот, отворот, привлечение денег, обезвреживание врага, исполнения желания, коррекции судьбы.
К картам прилагается инструкция по гаданию.

Рекомендую использовать , как дополнительную колоду карт.
На колоде есть дополнительные магические программы:
- помощь в бизнесе, работе, карьере
- привлечение и сохранение денег
- преимущество над конкурентами
- привлечение клиентов
- открытие и развитие магических способностей
- исполнение желаний

Это Таро дает возможность проникнуть в тайные знания древних магов африканского племени йоруба, которые привлекают своей экстраординарностью, близостью к природным стихиям и мистическими ритуалами.

Цена: 300 грн.

Киев. ул. Жилянская,114, оф. 2. тел: 0506251562 и 0936469833 Лена

С течением времени религия йорубу испытала на себе влияние христианства, но сохранила свой национальный характер, благодаря чему Афро-Бразильский божественный пантеон прекрасно вписывается в символику традиционного Таро.

Йоруба - народ, населявший территории Западного Судана, Нигерию, Бенин и Того. Йоруба славятся своими художественными работами, особенно в керамике и литье, в которых выделяется их особое отношение к красоте и гармонии с природой. Несомненно, экстраординарные способности йоруба и творческое вдохновение напрямую связаны с их вероисповеданиями, с их духовным миром.
У йоруба, верования которых, можно отнести к наиболее распространенным среди африканцев (их исповедуют более 15 млн. человек), сложился политеистический пантеон богов, полубогов и духов.
В городах-государствах Йоруба мифология в интересах правителей перерабатывалась в своеобразную "историю" государств. В этих преданиях первоначальный образ богов зачастую видоизменялся в угоду правителей, чьи предки стали обожествляться, а божества и духи приобретать качества культурных героев, обучающих людей земледелию, ремеслам и магии.
Во времена колонизации многие африканцы, в том числе и йоруба, были вывезены в Америку. Первое свидетельство о работорговле относится к 1538 году, когда миллионы рабов из Гвинеи, Анголы, и особенно Дагомеи (теперь Бенин) прибыли в Бразилию. Эта торговля продолжалась незаконно даже после 1888 года, в котором рабство было отменено. Так как происходило смешение африканских рас и культур, сохранить в чистоте верования отдельных рас не удалось. Культура и верования йоруба, их поэзия и музыка, завезенные в Новый свет, оказали заметное влияние на культуру Бразилии и некоторых стран Карибского бассейна.
Религиозная жизнь африканцев Америки и сегодня славится своей насыщенностью; особенность ее состоит в том, что американские негры, в большинстве своем подвергшиеся евангелизации, не сохранили в неприкосновенности африканские культуры и ритуалы. Произошла частичная синкретизация католических праздников и африканских культовых обрядов, персонажи католического пантеона идентифицировались с божествами йоруба.
Несмотря на это, фундаментальные принципы древней Африканской религии до сих пор живы в Бразилии в обрядах "Cando-mble" и на Кубе в ритуалах "Santeria". До сих пор в тайне приносятся кровавые жертвы и устраиваются экстатитческие танцы, позволяющие впасть в транс и общаться напрямую с богами, носящими как африканские имена, так и имена святых римской церкви, хотя по своей природе божества эти являются исконно африканскими.
Согласно мифологии йоруба, судьбой народа управляет божество гадания и мудрости Ифа. Культ Ифа имеет у йоруба большое значение, его жрецы считаются главнейшими среди других. Ифа - это одновременно и религия, и учение, и божество.
Божество у йоруба называются Ориша. Ориши не представлены ни в зооморфной, ни в антропоморфной форме, но проявляются в символах, природных явлениях и предметах. Они также могут принять образ человека, если этого требуют условия. Посвященным божества показывают себя, даря бесконечную мудрость. Приверженцы культа Ифа полагают, что каждый человек управляется одним или несколькими оришами. Божества наделяют своего подопечного соответствующими божественными качествами, так же, как планеты и зодиакальные знаки рождения в астрологии. Ориши могут исполнять просьбы, лечить и вообще помогать скрашивать наше скромное земное существование.
Большая часть африканской традиции Ифа остается устной. Тайными знаниями учения в полноте обладает только Бабалаво ("Отец Тайн") - священник Ифа, знающий определенные компоненты, методы и секреты, составляющие 21 "дороги Эшу". 21 - это символическое число, означающее бесконечность, а так неограниченное количество дорог жизни, каждая из которых представляет форму естественной энергии. Опираясь на Принцип мирового единства всех вещей, можно утверждать, что "дороги Эшу" и "знающий все пути" Ифа, полностью соотносятся с 22 Старшими Арканами Таро, а Афро-Бразильский божественный пантеон гармонично вписывается в символику традиционного Таро.

Художник Джузеппе Палумбо (Giuseppe Palumbo), автор идеи – Элис Сантана (Alice Santana), бразильянка, живущая в Риме и весьма сведущая афро-бразильских культах. Сила идет под номером 11, Справедливость – 8. Масти, размеры и оформление стандартные для Lo Scarabeo. Качество, в принципе, тоже.

В первую очередь хочется отметить великолепную живопись Джузеппе Палумбо. Старшие Арканы наполнены энергией – как правило, довольно … эээ… нижнечакровой, но при этом очень мощной. Багровая рамка подчеркивает и, возможно, усиливает это впечатление.

На большинство младших пороху у него не хватило – они получились несколько пресными в сравнении со старшими. Думаю, конечно, здесь дело еще в довольно путаной концепции колоды. Если Старшие Арканы привязаны к афро-бразильской традиции йоруба, возникшей как микс традиционных верований африканских рабов и католических корней их белых хозяев, то младшие – ни к чему не привязаны. На некоторых изображены сценки обрядов, на других – просто предметы, сответствующие числу и масти карты. LWB при этом дает совершенно невразумительные описания, мало относящиеся как к сюжету карты, так и к традиционному толкованию.

Вообще, конечно, колода (повторюсь, в особенности, СА) очень сильная. Палумбо хорошо прочувствовал энергетику африканских божеств, стоящих у самих истоков мироздания. Мы же все помним, да, что Африканский континент – это родина человеческой цивилизации в целом, именно на нем зародилось то человечество, к которому мы все принадлежим. При этом культ этот очень практичный. Никакой философии, никакой казуистики или заумной теологии. Основной вопрос – как задружиться с Богами (и/или поссорить их с соседом ), как вести себя так, чтобы соприкосновение с их мощью не разрушало, а еще, желательно, и помогало в простых земных делах. Поэтому стандартной LWB с двумя строчками описания СА (имя божества и предсказательное значение) совершенно не достаточно, чтобы прочувствать, что к чему. Вот, например, англоязычные обозреватели в голос недоумевают, какая связь между традиционной Колесницей и белоглазыми детишками-близнецами Ибежи. Я бы к хору их недоумения добавила и Воина-Ошоси вместо воркующих Влюбленных, и мрачную четырехглазую фигуру Онила/Элы (Колесо Фортуны).

Дурак



0 - Дурак: Эшу. представляет собой посланника природы и все проявления природного характера. Непостоянство, неустойчивость, безумие.


Он защитник путешественников, покровитель дорог (особенно перекрестков), божество удачи/неудачи, также олицетворяет смерть. Часто изображается с тросточкой или с трубкой. Ассоциируется с числом 3, с красным-и-черным или белым-и-черным цветами. Он шутник, и часто ставит человека перед выбором, подводя его к зрелости. Учитель он непростой, но хороший. Вот пример его учительских методов: Однажды он шел по дороге, на нем была шляпа - с одной стороны красная, с другой - черная. Когда он прошел, жители 2 деревень по разные стороны от той дороги начали спорить, какого же цвета была шляпа. Одни говорил - красная, другие - черная. Они спорили до тех пор, пока этот бог не вернулся и не объяснил им, как обстоятельства могут повлиять на точку зрения и видение вопроса. В другой версии легенды, он не пришел, пока они не уничтожили друг друга. Тогда он рассмеялся и сказал: "Высшее наслаждение для меня - это посеять вражду".

Эшу используется как имя собственное, а иногда — как имя нарицательное (если в контексте подразумевается наличие не одной сущности, а целого класса духов).
Почему он пользуется таким авторитетом в бразильской магии? Задайте этот вопрос десятерым первым встречным бразильцам и окажется, что, независимо от того, следуют они африканским традициям или нет, они обязательно знают о нем, и скорее всего дадут вам десять разных ответов.

Эшу – Наиглавнейший Ориша, в пантеоне Йоруба - Владыка перекрёстка нашего Сознания. Ориша преобразований и хаоса. Осуществляющий правосудие. Трикстер. Посредник, между людьми и Ориша. Тот, кто открывает и закрывает дороги. Если его не почитают, он будет смотреть в другую сторону, когда у вас будут проблемы. Тот, кто наказывает за то, что будет сделано неверно завтра.Любой ритуал, в первую очередь, начинается через обращение и почтение к Эшу. Существует множество Эшу, которые обеспечивают коммуникацию к различным Ориша.
Отец всех Эшу – Эшу Одара, способный дать коммуникацию с многими Ориша.
День – понедельник, суббота.
Символ – Камень (Yangi), расположенный на алтаре.
Изображения – Старик или мальчик.
Цвет – белый, красный и чёрный.
Табу – Призвание других Ориша, до обращения к Эшу.
К Эшу обращаются, по очень многим вопросам, он наделён огромным спектром магических полномочий. К нему взывают для разрушения колдовства, просят об открытии дорог почитателю и закрытии дорог его врагам. Его просят о процветании, благословении, изобилии.

Мир



XXI - Мир: Орунмила. Ориша, символизирующая четыре элемента; воздух, вода, земля, огонь. Успех, миролюбие, законченность.

Орунмила (Ифа, Орула, Orunmila, Ifa, Orula)

Орунмила – бог прорицания, мудрости и судьбы. Букв. пер. - "бог пальмовых орехов" (пальмовыми орехами обычно пользуются при прорицании). Орунмила появился на земле в городе Ифа - священном центре, древнейшем из городов-государств йоруба, но в последствии обосновался в городе Адо, где посадил в землю орех, из которого выросла пальма с 16 ветвями, от которых и пошёл народ йоруба.
Культ Орунмила у йоруба имеет очень большое значение. Жрецы Орунмила считаются главнейшими среди других. К ним обращаются за советом в любой сложной ситуации: будь то вопрос о начале войны или постройки дома.
Орунмила высоко ценится в пределах пантеона йоруба. Он - Ориша, который предсказывает будущее и отвечает за судьбу человека. Он невидимо присутствует при каждом рождении, наблюдает за беременностями и ростом детей. Он знает, как использовать церемониальные и заживляющие травы и инструктирует людей об их использовании.
Орунмила - посредник между людьми и Олодумаре. Благодаря Орунмила, который связывается с ними через оракулов, Бабалава может придумывать решение проблем человека. Его совет всегда сопровождается записями. Орунмила никогда не обладает человеком, так как чувствует, что является слишком важным и приближенным к Олодумаре для этого.

Солнце



XIX - Солнце: Олорун. Ориша, в ведении которого жизнь и универсальная энергия. Успех, любовь, свет.

Олодумаре (Олофин, Олорун, Olodumare, Olofin, Olorun)

Олодумаре - бог создатель. Букв. пер. "единый; хозяин неба". Глава пантеона богов Ориша. Является создателем мира и правителем всех других богов, кроме Элегбы, как говорят притчи. Он - источник происхождения людей, животных, растений, рек, океанов и небес. Он также создавал землю, солнце, луну и звезды. Олодумаре не вмешивается в дела людей (deus otiosus). После того как Олодумаре создал мир, он предал управление небесным сводом и миром, созданному им Обатале.
Олодумаре уникален в пределах пантеона йоруба. Он никогда не спускается на землю. Об Олодумаре обычно говорят, что нет никакого Бабалаво "asentados" в нем. Никто не "asentado" в Олодумаре. Он никогда не обладает никем во время церемоний.
Прежде, чем лечь спать, йоруба попросит, чтобы Олодумаре дал ему сил, чтобы встать на следующий день, говоря "olofin ewa wo", "Может Олофин поможет нам встать". На рассвете, когда йоруба просыпается и выясняет, что он еще жив, он говорит, "olodumare e egbeo", "Может Олодумаре пошлет нам хороший день".
Олодумаре стар. Он очень утомился, когда работал над вселенной, которая является его большим трудом.. Его не нужно беспокоить по мелочам. Йоруба предпочитает просить покровительства Ориша, которые могут непосредственно решить их проблемы и не беспокоить Олодумаре.

Умеренность



XIV - Умеренность: Олодумаре. Ориша радуги, символизирует продолжение жизни после смерти. Терпение, ощущение, продолжительность.

Олодумаре (Олофин, Олоруи) Olodumare (Olofin, Olorun)
Святой: Иисус Христос или голубь Святого Духа.
Дни недели: Четверг.
Цвета и Воротники (Илекес): Все и никакой.
Жертвенное животное: Нет. Нет никаких жертвенных животных.
Жертвенная пища: Нет.
Травы: Нет.
Украшения: Нет.

Колесо фортуны



Х - Колесо: Онил/Эла. Разностороннее знание, проникновение и предвидение. Случайность, судьба, успех.

Чтобы понять, что есть Эла, мы должны обратиться к моменту сотворения Богом (Олодумаре) всего сущего.

Страшный суд



ХХ - Страшный суд: Шанго. Ориша молнии, грома и камней, символизирует высшее правосудие. Осознанность, выздоровление, возобновление, новости.

Шанго - Ориша Грома и Молний, Воин – Сын Йемоджи, муж Ойя и Ошун. Четвёртый король Йоруба. Шанго тот, кто своим примером показал, как из земного человека он стал Ориша. Это прирождённые военные, стратеги. Из них получаются генералы и те военноначальники, кто прославлены на века…к примеру, Тамерлан.
Дети Шанго обладают даром ясновидения от рождения, они агрессивны, воинственны, смелы. Сила их Духа во много раз превосходит силу Духа многих детей Ориша.
Каждый дитя Шанго должен от человека до Ориша дойти сам, и нет тяжелее его доли… Он тот, кто никогда не наложит руки на себя, какие бы трудности его не настигли.
Он защитит от нападающих врагов, воров, насильников. Его полномочия в правосудии, бизнесе, богатстве, сексе и мн.др.
Шанго очень любит, выпивку, барабаны, путешествия, секс, флирт, танцы, музыку. Дети Шанго - это прирождённые барабанщики, музыканты и танцоры. Великолепные любовники. Сексуальная магия - это во власти Шанго.
День – вторник.
Символ – Двухсторонний деревянный топор.
Цвет – белый и красный.

Имена:
Св. Иероним, Архангел Михаил, Св. Петр, Св. Иоанн, Бог Молнии и Правосудия. Чтобы показать его много-ликость, к его имени добавляются различные имена. Словом шанго называют также ритуалы народности жеже-наго, практикуемые в северовосточных бразильских штатах Пер-намбуко, Алагоас, Сержипи и Параиба.

Область влияния:
Закон, правосудие, буря, знания, влияния: введение закона.

Цвета:
Красный, коричневый, белый, пурпурный.

Камни/металлы:
Метеорит, черные камни, собранные под водопадом.

Символы:
Обоюдоострый топор (ош), «чертовы пальцы», метательное копье, шаке-ша-ке (разновидность ударного инструмента).

Танец:
Сжатые кулаки, ударяющие один о другой; к этому обязательно добавляется борьба на шпагах, чтобы гарантировать, что в это же террейру в то же самое время не спустится Огун (потому что два воина давно ведут борьбу за Иансу).

Приветствие:
Kayo Кабийесиле! или Као Кабесилъя!

Одеяние:
Короткая юбка из красного и белого кусков ткани; красный шарф, завязанный сзади, и два белых шарфа, повязанных крест-накрест с красным, завязанные на их концах узлы висят спереди; медные браслеты; царская корона.

Гиа:
Интенсивного красного цвета и белые или светло-коричневые (при осуществлении правосудия).

Звезды



XVII - Звезды: Ошун. Ориша рек и источников. Надежда, изобилие, любовь.

На этой карте изображена Ошун - богиня любви из пантеона йоруба и покровительница золота. Она связана с красотой, сексуальной притягательностью и утонченной женственностью. Одна из самых "популярных" духов.
По преданию Ошун явилась миру именно из пресных вод реки Нигер, и поэтому она заведует также пресными водами и реками.Она - самая молодая из женщин - Ориша, но носит титул Великой Королевы. Она лечит людей своей водой.

В любом обществе остаётся самой привлекательной. Очень ревнива и капризна, большинство ее требований должны выполняться, иначе она рассердится. Любит красивые украшения и дорогую одежду. Очень кокетлива, своенравна и переменчива. Самая красивая и сексуальная Ориша. Как богиня реки, любит купаться обнаженной в естественных источниках. Ее первый муж был Орунмила (ориша предсказатель), второй - Шанго (яростный бог грома). Также является матерью близнецов Ибежи.
Как жена Шанго, она понимает трудности влюбленных и супругов. Она также помогает с денежными проблемами, так как она управляет кошельком в домашнем хозяйстве Шанго. Но проситель должен остерегаться, потому что Ошун может забрать деньги назад так же легко, как она дарит их. Женская магия находится именно в ее ведении.
Если женщина хочет привлечь мужчину или просто решила стать более красивой и эротичной, то ей следует просить об этом именно Ошун. Ее вызывают, когда творят любовные заклинания, а мужчины - когда хотят добыть богатство. Она понимает трудности влюбленных и брака, и ей отдается предпочтение в налаживании семейных конфликтов. Она также помогает с денежными проблемами, так как она управляет нитями кошелька в домашнем хозяйстве Шанго. Ее настроение часто меняется, и ее нужно постоянно ублажать, иначе Ошун может отобрать назад все, что она даровала. Если вы что-то пообещали ей и не выполнили, то горько пожалеете об этом!

Ошун - это сочетание мудрости и сексуальности, силы и грации воды. Она богиня силы сексуального притяжения. Все в этом мире связано нитями ее любви. Ошун - это сильная сексуальная связь и сильная любовь в чистом их проявлении. Если кого-то надо очаровать, обольстить и притянуть к себе, то лучше, чем Ошун, с этим никто не справится.

Когда Ошун занимает тело поклонника в течение церемонии, она смеется непрерывно и выставляет себя напоказ как выдающаяся леди общества. Она -источник изобилия, богатства, соития и рождения, также - необусловленной любви.
Ошун любит радость и празднования. Ее прибытие всегда приветствуется словами "yeye dari yeyeo".

Ошун представляется в виде прекрасной женщины с медной кожей и длинными волосами.
Сферами магии Ошун также являются плодородие и питание. В человеческом теле Ошун управляет пищеварительным трактом и половыми органами.

Католическая маска - Богоматерь Каридад дель Кобре, покровительница Кубы.
Металл - наряду с золотом, является медь (которая, кстати, магически связана и с греческой Венерой).
Камни - камни Венеры, также речной жемчуг и янтарь.
Цвета - желтый, золотой, янтарный, белый, серебрянный
День - 8 сентября
Дни недели - пятница, суббота
Числа - 5
Подношения - мед, тыква, белое сладкое вино, ром, духи, драгоценности, зеркала, корица, омлет с креветками и шпинатом, сидр, сироп, шампанское, красное вино
Локализация энергии - реки, озера, водопады, у свежей проточной воды, а в доме она обитает в спальне.

Имена:
Ошун, Госпожа Четок, Госпожа Зачатия, Св. Катерина. Ошун — название одной из африканских рек.

Область влияния:
Женственность, милосердие, матка, средняя морская глубина.

Цвета:
Золотой, желтый, синий.

Камни/металлы:
Желтая медь, речные камни, раковины, найденные в бегущей воде.

Символы:
Абебэ, кинжал, камни с дна рек, офа (потому что она жена Ошоси), кувшин с водой, белые фарфоровые чашки, колокольчики, зеркала, косметика, туалетная вода, голубь.

Танец:
Подобно женщине, искупавшейся в реке, которая чувственными движениями расчесывает свои волосы.

Приветствие:
Эри йейе о! или Ора йейе о!

Одеяние:
Адэ с бахромой, которая представляет собой металлическую или шелковую корону, украшенную бусами; браслеты, кольца, ремешки на запястьях; тонкая гипюровая блуза желтого цвета светлее цвета юбки; длинная золотисто-желтая юбка; шарф, охватывающий грудь, концы которого свисают на спину; ожерелье с брелоками в виде небольших гребней, зеркалец, рыбок, ложек — все из меди.

Гиа:
Желтые, золотистые, голубые или молочно-белые бусы.

Башня



XVI - Башня: Ироко. Ориша, который представляет собой единение между небом и землей, между, между видимым и невидимым. Разрушение, слезы, болезненное преобразование.

Сговорившееся дерево

Среди холмов
Ifa явился птице-попугаю
Когда страдала она оттого,
что нет у нее детей.

Хотя это стихотворение довольно популярно, в интерпретациях его смысл всегда ускользал от читателя. Ниже мы попробуем пролить свет на то, что же в действительности кроется за этими строками.

Повешенный



XII - Повешенный: Оссаин. Ориша лесов и растительности, урожая. Неуверенность, временные трудности, жертвы.

Осейн (Осаин, Осанйин) - ориша всех растений и трав. Он живет в лесу и знает все свойства магических трав. Также бог чувств и эмоций.
У него одна нога, одна рука и один глаз.Осаин живет в лесу, его часто видят стоящим на одной ноге, но если спросить, почему, то он не ответит, потому что он не разговаривает.

Ни одно омиеро не может быть сварено без Осаина. Осаинисты всегда очень почитаются в магических обществах.
Осейн отвечает за сохранение магических свойств растений. У Йоруба каждое поле имеет свою собственную аше – магические свойства, которые могут быть или вредны или выгодны. Осейн знает все эти свойства. Культивируемые продовольственные поля не предстваляют для него никакого интереса. Он отвечает за магические свойства всех растений в естественных условиях.

Бабалаво, которые часто контактируют с Осаин - большие торговцы травами. Они следуют за устными традициями, который описывает свойства тысяч растений. Бабалаво воздерживаеться от секса в ночь перед сбором трав. Совершив сбор необходимых растений, глубоко в лесу он оставляет небольшой пакет с табаком и несколькими монетами в знак оплаты Осаин.
Когда поле собираются использовать, необходимые предложения должны быть сделаны к Осаин, чтобы гарантировать эффективность травяных аше. Осаин никогда не никем не обладает. Барабаны используемые во время церемоний посвящены ему.


Цвета - все цвета радуги, желтый и зеленый
День - 29 декабря, 1-е число каждого месяца
День - пятница
Подношения - соки деревьев и трав, все травы, фрукты, цветы, алкоголь.
Локализация энергии - травы

Осайе
Осайе (а также Осаньин или Осаин), сын Наны и брат Ошумаре, Обалуайе и Эуа, был
задумчивым замкнутым мальчиком, который любил изучать растения, заботиться о
животных и экспериментировать с целительной силой лекарственных трав. Он рано
покинул дом и переселился в джунгли, где стал жить вместе с Ошоси. Там он в
совершенстве изучил тайны аше растений и скоро стал известен как Хозяин Зеленого и
Отец Гомеопатии.

Отшельник



IX - Отшельник: Орунган/Обалуайе. Ориша одиночества и болезней кожи. Одиночество, самоанализ, мудрость.

Обалуайе = это ориша Омулу в молодости.
Имена: Омулу, Шампана, Врачеватель Бедных, Обалуайе (в молодости), Св. Лазарь. На языке йоруба "ому" означает «острый», "улу" — «тот, кто делает ямки» (как при оспе).
Область влияния: Нездоровье, оспа, инфекционные болезни, кладбища, постели больных.
Цвета: Алый, желтый, черный, серый.
Камни/металлы: Раковины каури.
Символы: Миниатюрное железное копье, две толстые деревянные дубинки, три серебряные стрелы, аша, наполненная раковинами каури, шашара ди пиасава (жезл, сплетенный из соломы с раковинами каури или из черных или красных полосок кожи; он символизирует эпидемии, которые, подобно метле, сметают людей).
Танец: Согнувшись и опираясь на палочку, подобно старцу.
Одеяние: Фила — мешкообразное одеяние, изготовленное из соломы и украшенное раковинами каури. Оно закрывает все тело, включая голову. Одежда надевается поверх черно-белой юбки или юбки, окрашенной в черный, белый, желтый и синий цвета.

«Oba-lu-aiye» - «Царь-горячей-земли», йоруба верят, что когда приходит засуха и пересыхают водоемы, то из-за нехватки питьевой воды начинаются различные эпидемии инфекционных заболеваний, и приходит смерть, то есть Ориша Обалуайе разгневан.

Правосудие



VIII - Правосудие: Оба. Ориша, символизирующая веру, благородство, честь. В Бразилии "правосудие" чаще соотносится с Оришей Шанго, но в этом Таро более значимый Ориша символизирует ХХ Аркан, т.к. в данном Аркане правосудие теснее связано с юриспруденцией и общественными законами. Закон, супружество, баланс.

Оба является отвергнутой женой Шанго. Ошун подговорила Обу отрезать своё ухо (кстати, на изображении она прикрывает ладонью не лицо, а как раз то место, где было ухо), что бы приготовить Шанго вкусное кушанье (очень хотелось Ошун быть любимой и, по-возможности, единственно привлекательной женой). Шанго, конечно, её отверг. Без уха-то. Поэтому Оба прикрывает рукой место, где когда-то было ухо и требует возмездия, правосудия.

Оба - символ свойственной женщинам самоотречения и преданности, покровительница домохозяек.

Сила



XI - Сила: Ойя. Ориша ветров и штормов. Храбрость, власть над эмоциями и желаниями, постоянство.

На этой карте ориша Ойа (Oya, Yansan, Янсан)
Ойа - богиня перемен, ветра, бури, волшебства и хранительница кладбища и рынка. В картах Таро она символизирует Одинадцатый Аркан - Силу.
В религии йоруба ОЙЯ - царица мертвых. Третья жена Шанго. Разлучница. Единственная Ориша, которая имеет власть над мертвыми. Ответственна за связь с умершими. Она - сострадательная Ориша, потому как разрешила многим умирающим детям жить как подарок их родителям. Кладбища известны как "ile yansan", дом Ойя. Любой, кто использует мертвые тела или части мертвых тел в своих церемониях, должен отдать оплату и уважение к Ойа. Она забирает у умирающих последнее дыхание.

Ойа - хозяйка ветра перемен. Она покровительница рынков, рынки - воплощение ее идеала, где все перемены происходят внезапно.

В местах, часто посещаемых духами, призывают Ойа, чтобы убрать этот дух. Жертвы должны быть сделаны, чтобы гарантировать, что она заинтересуется вопросом.
Ойа - Ориша торнадо и крутящих штормов, ураганов и бурь, которые она может как вызывать, так и усмирять. Когда она стала женой Чанго, она украла у него тайну грома и молнии, теперь она может сражаться, используя молнии и огонь. Четыре ветра - во власти Элегбы, Орунмилы, Обаталы и Ойа.

Ойа имеет такое ужасное лицо, что любой наблюдающий это будет поражен безумием или слепотой. В церемониях, где Ойа спускается, никто не рассматривает ее. Когда она обладает кем-то, она одевает красное креповое платье или цветное платье, и плетет multicolo из красных лент вокруг своей головы. Она танцует только танцы воина. Когда ее "дети" входят в транс, некоторые из них могут брать в голые руки угли.

Цвета - коричневый, темно-бордовый, фиолетовый, коричневый
Христианская маска - варвара
День - 2 февраля
Дни недели - понедельник, среда, четверг, пятница
Числа - 9
Подношения - баклажаны, пиво, ром, водка
Локализация энергии - ветер, торнадо, ворота кладбищ, рынки
Табу - бараны

Йоруба почитают её, как хозяйку реки Нигер. В Триаде Древних Матерей она представляет материнскую силу и страсть. Ойя - Ориша воин и Ориша ветра, представляет ветры изменения. Как патронесса рынка она создает изменения в благосостоянии. Она была женой Огун, пока Шанго не украл ее далеко не самым романтичным способом. Теперь она главная жена Шанго, лорда грома и изобилия. Когда она стала женой Шанго, она украла у него тайну молнии и огня и теперь сражается на стороне Шанго, плюя огонь и стреляя молнией изо рта. Она посылает Эгун в бой, как своих солдат на войну.

Даже лошадь понимает запутанные слова Ifa.
Но у нее нет языка, чтобы рассказать о них
Atata-tuuru, священник Ifa, сделал предсказание для охотника
Когда тот готовил силки для дичи
Ajana turuki, прошу тебя, не убивай охотника,
Он принес толченый сладкий картофель и вино в крынке

Возлюбленный



VI- Возлюбленный: Ошоси. Ориша охоты, он гарантирует питание своим близким. Влюбленность, союз, выбор.

Ориша, изображенный на карте — хозяин леса, бог охоты - Ошоси (эринле). Онпокровительствует охотникам и его стрелы всегда попадают в цель. Он знает все тропинки в лесу, которые могут привести к цели. В сферу его деятельности входят охота, война, лес, птицы, звери. Также он отвечает за целительство, травы, животный мир.

Ошоси имеет очень тесную связь с лесом и теми, кто его населяет. Лес – это его стихия. Его ритуальное оружие – факел, лук и стрела. Он защищает всех преследуемых несправедливо и наказывает виновных. Говорится также, что Ошоси является городским Ориша, который входит в леса только, чтобы охотиться.

Ошоси - третий член группы, известной как Воины (Элегба, Ошоси и Огун). Вместе, они формируют непобедимую команду, взаимодополняют друг друга и хорошо ориентируются в одних и тех же областях.

Ошоси живет в лесах и его близкий друг Osain(Осаин). Osain(Осаин) показал ему много травяных тайн.
Ошоси наделён очень большими магическими полномочиями. К нему обращаются как для удачной охоты, так и когда хотят достигнуть цели, связанной с поиском, выслеживанием и добычей. Также, к Ошоси часто обращаются с вопросами справедливости, суда и тюрем.
Ошоси призван, чтобы защитить своих приверженцев, открыть и очищать их дороги. Иногда, Ошоси принимает роль проводника для Обаталы, с которым он имеет очень близкие отношения.

Богов-охотников можно встретить в пантеоне любой культуры. В Бразилии различных ошоси обычно изображают в виде индейцев с луками. Ошоси - предводитель кабоклу, или индейских духов. В традиции вуду духов местности и духов умерших индейцев вызывают в качестве союзников. У Ошоси много масок, но особенно популярна бразильская маска этого духа - св. Себастьян. Интересно, что на католических изображениях св. Себастьян пронзен стрелами, в то время как Ошоси сам выпускает стрелы из своего лука.
Может выступать как покровитель торговли, сделок и предприимчивости, но помогает конкретно в приобретении инициативы, а не в обзаведении богатством, хотя к своим протеже особо покровительствует, и может наградить и деньгами тоже.

Как хозяин стрелы (символизирующей воздух), Ошоси помогает магу усилить бдительность и восприимчивость, победить в судебной тяжбе и послать психоэнергетическую "стрелу" его врагам. Как Охотник, он помогает магу найти потерянные, украденные или просто нужные вещи.

Йоруба почитают Ошоси в его двух формах - Окунрин и Обинрини - его мужском и женском аспекте. Слово "ошоси" означает способность совершать путешествия в невидимый мир и использовать это для защиты себя , своей семьи и общины. Помогает избрать правильное направление и найти выход из любой сложно сложившейся ситуации.

Когда Ошоси приходит во время церемоний и обладает участником, этот человек всегда изображает, что стрелял из лука стрелами.

Цвета - фиолетовый (лавандовый), зеленый, бирюзовый, красный, синий
Камни - меркурианские, также аметист.
Металл - ртуть.
Знак - Дева, Стрелец.
Стихия - воздух.
Планета - Меркурий,
Христианская маска - Святой Себастьян, Святой Георгий
День - 6 июня
Дни недели - четверг, вторник, среда
Числа - 7 (3,21)
Подношения - вареная кукуруза с сахаром, любые травы; коренья; цветы и растения, зерно и любые блюда из зерна, пальмовое масло, птица
Локализация энергии - леса, рощи, деревья, тюрьмы, суды.

Ошоси – Ориша, отвечающий за Охоту (именно с большой буквы).
Это не только охота за животными, или же материальными вещами. Это Охота за Силой.
Ошоси научит выслеживать добычу, преследовать ее и не упустить (что весьма не маловажно). Он учит брать свое и главное вовремя, ведь если вы опоздаете, то добыча уйдет, а если поспешите, то только спугнете ее и в любом случае не поймаете.
Ошоси поможет вам выбрать цель верно, не преследуя того, что вам не нужно.
И главное подскажет (и покажет) как достигнуть того, что вам необходимо.
Он весьма быстр и точен. И главное - своевременен.
Так же это Ориша обдуманных действий. Он не агрессивен по своей природе.
К Ошоси можно обращаться за помощью при переходе в другие миры.
Он покажет, где существуют утончения ткани мироздания и как этим можно пользоваться.
Он вообще отвечает за альтернативные решения (и реальности), и может помочь вам взглянуть на проблему с другой стороны, ранее невидимой вами. Это Ориша потайных, затерянных троп, которые приведут вас к тому, что вы ищете.
Также Ошоси имеет очень тесную связь с лесом и теми кто, его населяет. Будь то Духи, или животные. От Осаина он узнал многое о лесе и его природе.
Чаще всего с ним можно встретиться в лесу. Лес – его стихия, его дом.
Ошоси очень справедливый и видящий Ориша. Он всегда поможет вам в определении истинной цели и покажет, к чему она может привести в дальнейшем.
Он является одним из трех Воинов (Эшу, Ошоси и Огун).
Существует отдельная инициация (обычно вторая) дающая право общаться и пользоваться помощью этих Ориша. Человек получает ее тогда, когда он уже готов работать со своими блоками самостоятельно.
К Ошоси можно обращаться с вопросами справедливости, суда и тюрем. Но я не знаю его в этой ипостаси и поэтому не стану писать об этих его способностях.
Ошоси – это магия (скрытая от глаз обычного человека), быстрота выслеживания и способность поймать свою добычу. Это любовь к природе и возможность сделать свою жизнь свободнее от уз препятствий, а сердце - шире и мягче по отношению к окружающему вас миру. Это Сила, Храбрость и Свобода, дающая чистоту и ясность мыслям. Это острота Намерения. А также точность в достижении целей, верность которых вам предстоит узнать со временем.

Иерофант



V - Иерофант: Обатала. Ориша, который представляет мировую и универсальную любовь. Мудрый человек, защита, равновесие.

Пятый аркан представляет ориша Обатала (Ошала,Obatala, Оришала, Осалуфон).
Он – экспансивная мужская сила Вселенной. Высшее божество на земном плане, бог защитник и охранитель.
Обатала переводится как "господин белого света" («oba-t (i)-ala» - хозяин белых одежд; «oba-ti-ile» - господин земли). И он оправдывает свое имя, появляет всегда в белом. Некоторые источники утверждают, что именно по этой причине в Бразилии укоренился обычай «Белого Рождества» - традиции встречать Новый год во всем белом.

Обатала - божество, управляющее небесным сводом и миром. Вместе с женой Одудува он породил божества, олицетворяющие землю и воду. Также сделал из глины самых первых людей - мужчину и женщину, то есть он является создателем человечества. И сейчас он лепит каждого ребенка в матке, он скульптор человеческих тел. Он Ориша чистоты, этики и (Iwa Pele) .Приносит ясность и понимание, крепкое здоровье и мир.
Ошала самый "добрый" бог в Кандобле, он представляет собой двуполое создание, но как правило его жрецами становились мужчины, его задача поддерживать равновесие в мире.
Обатала представляет такую очищенную чистоту, что это не может быть описано ни словами, ни песнями. Он - есть правосудие и все, что является моральным.
Omo (дети Обатала) на земле йоруба являются Ogboni (судьи). Контролируя голову, он считается отцом всех людей. Он дает лучший совет, и он тот, кто поворачивается к тебе во времена больших трудностей.
Поскольку Ориша имеют человеческие страсти и желания, то они могут быть жестоки и несправедливы, точно так же как люди. Когда Ориша проявляют свою жестокость, Обатала призван быть посредником в ситуациях для успокоения разъяренных Ориша. Он привносит мир и гармонию. Но он ориша как мудрости, так и безумия. Это он насылает в наказание различные уродства, и поэтому с его культов связываются альбиносы, карлики и разные калеки.


Цвета - белый
Христианская маска - сам Господь
День - 24 сентября
Дни недели - пятница, воскресенье, четверг
Числа - 8 (иногда 24)
Подношения - каша из кукурузной муки без соли, масло кокоса, молоко, вода, хлопок, каскариллия, ямс, кокосы, рис без соли
Локализация энергии - горы, возвышенности
Табу - алкоголь, соль

САМОЕ ЛУЧШИЕ И САМОЕ ХУДШЕЕ
(кубинская народная сказка)

Приверженцы Обатала обращаются к Нему для детей, процветания, за справедливой местью за заблуждения и за ошибочно осуждённых людей, а так же для лечения болезней и уродств.
Обатала - тот, кто называется художником и представителем Олодумаре на земле.
Обатала лепит из глины, тела и головы младенцев в матке матери. Когда происходит ошибка, выраженная в физическом недостатке, это должно быть, кто-то отказался выполнить необходимую жертву для Обатала. Отклонения, как думают, являются его способом наказать мать за неправильное поведение. Все более или менее известные физические недостатки, и даже весьма уродливые черты людей приписаны Обатала. Есть младенцы, которых и на протяжении всей их жизни, зовут Ребёнком Обатала.

Великая Жрица



II - Великая Жрица: Нана Булуку. Ориша дождя, она удерживает тучи, очищает и защищает женщин во время родов. Таинственная женщина, интуиция, неясная ситуация.

Нана считается любовницей Babalu-aye (Бабалу-йе). Возвеличена в Ориша. Наиболее известна, как дух, определяющий болезни, с которыми не может справиться современная медицина.
Нана-Булуку, в дагомейской мифологии, согласно одному из вариантов мифа о сотворении (сложившемуся под влиянием жрецов культа неба), андрогинное божество-демиург, создавшее мир. Н.-Б. породил близнецов Маву и Лиза, которым поручил закончить процесс созидания и уступил господство над миром. Святилище Н.-Б. находилось к северо-западу от города Абомей, в деревне Думе. Согласно мифу, Н.-Б. пребывает там безвыходно, а узнаёт обо всём, что творится в мире, от приходящих к нему Маву (ночью) и Лиза (днём).
Нана -- мать речных вод.
Ее местообитания -- тихие реки, запруды и лагуны.
Цвета - черный и розовый.
Ритуальные числа - 7 и 9.

Маг



I - Маг: Бабалово. Посвященный мистического культа Ифа. Он бросает ожерелье их восьми пальмовых орехов на волшебное блюдо, чтобы найти нужную Эшу (дорогу) и предсказать будущее. Творческий потенциал, работа, трудолюбивый человек.

Титул «Бабалаво» в переводе означает «Отец Тайн».
Бабалаво – Священники Ифа (Орунмилы). Бабалаво – Высший и наиболее уважаемый Титул в иерархии Ифа-Лукуми (хотя существуют степени и среди самих Бабалаво – Awo Keke, Awo, Asawo, Aro, Odofin, Oluo, Aragba, Olofin Igba Oddun). Хотя обычно (на Кубе и в США) люди становятся Бабалаво просто в результате полученной инициации, это не является общепризнанным. Сторонники традиционной Религии Ифа подчеркивают, что получив данную инициацию, человек становится лишь Аво Ифа, в то время, как Титул Бабалаво является почетным Званием, которое не может быть «куплено», но должно быть заслужено.

Имперарица



III - Императрица: Йеманжа. Ориша соленых вод, морей, изобилия и материнства. Мать, изобилие, успех.

На карте изображена ориша Йеманжа (Йемайя/Йемоджа).
В мифологии йоруба эта ориша занимает очень важное место, ведь она Мать всех ориша, олицетворяет материнские силы и плодородие. И она является матерью всех людей. В пантеоне Йоруба Йемайя имеет чистую женскую энергию, мягкую и плавную. И одна из главных дорог Йемайя - Олукун.

Также Йеманжа - богиня моря и соленой воды, которая управляет всеми морями и океанами и всеми существами, которые живут в них. Букв. пер. "мать вод". Абсолютная женская по своей природе энергия. Йемоджа отвечает за деторождение и воспитание детей и является символом материнства и домашнего очага. Она - мать Ошун. После рождения Ошун часто отдает своих детей Йемодже на воспитание.

Довольно красива легенда, связанная с ней... Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег-хлынула волна и унесла каплю с собой. Так Йеманжа в вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде, у нее четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу, является одновременно и сыном и мужем для своей матери...

О Йемандже существует много легенд. Одна из них объясняет, почему она скрывается на дне океана.
Эта история связана с одним из ее сыновей - Эшу. История эта очень похожа на миф об Эдипе, но тот женился на Иокасте, не зная, что женится на собственной матери. А вот Эшу домогался Иеманжи совершенно осознанно, потому что считал ее единственной, достойной чести стать его подругой. Это повергло Иеманжу в отчаяние, и она навсегда скрылась в своих чертогах на дне океана. Она выходит оттуда, чтобы потанцевать на праздниках кондомбле и снова скрывается в пучине. Возлюбленным Иеманжи может стать только самый лучший из моряков. Она является им в образе их возлюбленных и уводит за собой на дно. Каждый рыбак знает: увидевший Иеманжу должен умереть. И они с радостью идут за ней, ибо знают, что в подводных чертогах их ждет райское блаженство. Люди моря свято в это верят, так как ни один из пропавших не вернулся, и тела их не были найдены или выброшены морем. Гума - единственный, кто побывал в чертогах Иеманжи и вернулся в мир живых, спасенный любовью женщины, принесшей в жертву свою свободу и любовь во имя его счастья с соперницей.

Она покровительствует плодородию и изобилию. Отвечает она за деторождение, любовь и море во всех его комбинациях.
В магии к Йеманже обращаются, когда проблема связана с морем. Эта богиня защищает тех, кто трудится в море, и распоряжается богатством, имеющим морское происхождение. Кроме того она покровительствует вообще всем женщинам и вникает во все женские проблемы. По вопросу красоты тоже можно обращаться к ней, здесь она связана со своей сестрой Ошун по сфере влияния. Связана с луной и имеет атрибуты, обычные для лунных богинь. Стихия, с ней связанная, естественно вода.
Подобно любой матери, она может также быть недвусмысленно требовательна, строга и сильна. Ее энергия приносит умиротворение, устойчивость и стабильность.
Она полна любовью и нежностью, как и полагается Матери всего человечества. Йемоджа является защитницей детей. Она - воплощение вскармливающей энергии. Йемоджа успокаивает, как океан в хорошую погоду. Приносит изобилие и богатство из глубин океана. Она благосклонность Матери, но она может быть опасна в момент одержимости, так как запросто может увести в море и утопить. В темном аспекте она - покровительница ведьм и несет с собой глубокие темные тайны.

Когда Йемайя приходит и обладать кем-то, она обеспечивает его или ее всем своим изяществом и очень пикантной индивидуальностью. Она немедленно попросит длинное платье сильно утянутое в талии и для своего партнера. Она танцует с движениями подобными движению волн. А когда зазвучат барабаны, она танцует подобно волнам в урагане.


Цвета - цвета и оттенки морской волны; голубой с белой проседью; белый; голубой, в макумбе - "хрустальный". .
Камни - аквамарин, малахит, морская бирюза (бирюза, добытая на морском побережье из самых волн), лунный камень, лазурит или другие синего, зеленого, бирюзового и иногда белого и прозрачного цвета. Янтарь.
Металл - серебро.
Знак зодиака - рыбы и символика рыб.
Католическая маска - Марта. Также матерь Божья.
Планета - Луна, Селена
День - 7 сентября
Дни недели - понедельник, суббота, пятница
Числа - 7 (иногда 12)
Подношения - сироп из сахарного тростника, фрукты (особенно арбузы), красный виноград, подсоленная вода; соль, выложенная в блюде на алтаре; морские (озерные) цветы. Из животных ей можно предложить голубей, живую рыбу и ракообразных. Помимо этого, ей можно приносить шампанское, жемчужные ожерелья, шикарные блюда из морепродуктов и вообще всё, что связано с морем.
Локализация энергии - океаны, моря, устья рек, пляжи, побережье

Император



IV - Император: Огун. Ориша войны и железа. Власть, контроль, управление, успех в работе.

На карте изображен бог воин - Огун, ориша железа и войны, покровитель кузнецов и воинов.

Одежда одетая на Огуне - шкура тигра. Его символ - нож. Оружие, которое он обычно держит в руках - меч, нож, кирка, двойной топор, мачете или молоток.
Он очень сильный и мужественный воин, правда, не отличается особым умом и хитростью, он прям и простодушен.
Однажды Огун совершил тяжкий проступок и Обатала (отец всех ориша) собрался проклясть его за это. Тогда Огун сказал: "Не надо, отец, я прокляну себя сам". И проклял себя на выполнение всей работы в мире. С тех пор вся работа, все ремесла тоже принадлежат Огуну.
Огун живет на горе и его охраняют дикие собаки.

Приносимое ему жертвоприношение - собака, но в особых случаях, например перед началом войны, в древности ему совершали человеческие жертвоприношения, в основном или рабов или преступников.
Огун управляет всеми металами. Он - единственный из Ориша, который может обращаться с железом. Огуна вызывают, чтобы он помог решить проблемы, связанные с камнем, металлом или большими машинами. Все отрасли, которые используют металлические инструменты, от мясника до рабочего сталелитейной промышленности и хирурга, защищены Огуном.

Огун также управляет всеми конфликтами и соревнованиями.
Он защищает всех воинов. Любой желающий работать с ножом, мечом или топором должен приносить жертвы Огуну. Он предохраняет от несчастных случаев. Юридическая и учебная сфера. Армия, победа. Как и все духи, в сфере своих интересов он может действовать не только во благо человека, но и во вред.

Когда Огун приходит и обладает кем-то, он танцует как танцует энергичный воин и притворяется очищающим тропу через лес так, чтобы его воины могли следовать за ним. Шанго (ориша грома) и Огун никогда не должен быть вызван на одной и той же церемонии. Если они получают тела в это же самое время, тогда два "caballos" будут пробовать бороться до смерти, независимо от того, какой бы Ориша не был бы призван против этого случая.

Огун маскируется чтобы самостоятельно наблюдать своих "детей". Он может появляться как чернорабочий, охотник или воин. Он также находит приятным наряжаться как мясник или кузнец. Его гнев ужасен и обычно принимает форму кровавого несчастного случая.

Жрецы-советники Иеманжи носят титул Огун.

В ранее время Огун являлся только оришей металла, но потом трансформировался до ориши войны. В позднее время понятие «огуна» стало толковаться расширительно, сильно удаляясь от первоначального значения. Сейчас насчитывают до семи основных «огунов» (в отдельных районах их количество доходит до 14): «огун онире» — правитель местечка Ире, он же божество войны и железа; «огун дома» — т. е. нож; «огун фермы» — копыто; «огун охотника» — его ружье; «огун резчика» — его орудия; «огун татуировщика» — его ножи; «огун шофера» — его машина и т. д.

Цвета - зеленый и черный.
Камни - бриллиант, рубин, топаз, предположительно камни Стрельца и огненных знаков, а также все прозрачные, блестящие, красные, рыжие и желтые, также черные и светло-коричневые. Изумруд.
Знак зодиака - Стрелец, Овен.
Стихия - Огонь.
Планета - Юпитер, Марс и Гефест.
Католическая маска - Святой Георгий, Святой Антоний.
День - 29 июня
Дни недели - вторник, четверг.
Числа - 7 (3,21)
Подношения - ром, сигары, зеленые бананы, копченая рыба, жареный ямс, дорогое оружие, огнестрельное и пневматические оружие. Алтарь Огуна украшается ножами, оружием и сельскохозяйственными инструментами. В Бразилии этот дух часто изображается в виде римского воина, поэтому такого рода фигурку можно поставить на алтарь.
Локализация энергии - железные дороги, войны.

Колесница



VII - Колесница: Ибежи. Ориша - мать близнецов Таэбо и Каинде, означает дуальность: явь и отражение, тело и душа. Путешествие, динамизм, успех.

Тэбо и Каинде (Ибежи, Ибеджи)

Ибеджи (букв. «близнецы»).
Ибежи - божественные близнецы, которые приносят благосостояние, удачу и процветание. Дети Ошун и Шанго. Как правило изображаются как мальчик и девочка (Тайбо и Каинде), но встречаются различные варианты (мальчики). Эти близнецы вечно молоды, мудры и при этом игривы.

Они мастерски решают любую проблему. Особенно хорошо они излечивают болезни, ментальные и эмоциональные расстройства. Таэбо и Каинде могут также приносить удачу в азартных играх, пока им это не надоест. Ибежи могут выполнить самые сложные просьбы. Только надо умело попросить.Часто к ним взывают в тех ситуациях, когда спасти может только "чудо".
В этих случаях для Ибежи устраивается алтарь с изображениями двух мальчиков-близнецов или святых Космы и Дамиана. Затем в их честь устраивается "вечеринка" с тортом, мороженым и другими лакомствами, которые любят дети. Этот ритуал может вылиться в настоящую вечеринку, на которую приглашаются и другие гости. Если Близнецы останутся довольны праздником, чудо обязательно случится. Кровавое жертвоприношение уместно только в том случае, если Близнецы его специально "закажут". Самым обычным приношением являются одинаковые тарелки с конфетами или пирожными, оставленные перед образами или талисманом Ибежи.

На всех церемониях, их изображения всегда привязываются вместе, чтобы предотвратить их разделение. Если они действительно отделяются, вся их власть приносить удачу исчезает. Они - такие же шутники, как Эллегуа, но, в отличие от него, они никогда никому не вредят.

Культ Ибежи широко распространен по всей стране йорубов. Когда один из близнецов умирает, для него вырезают небольшую деревянную фигурку, в которую вселяется его душа. Ее одевают, моют и кормят как оставшегося в живых близнеца. Нередко он (или она) сам за ней и ухаживает. Фигурки Ибежи сохраняются обычно в течение нескольких поколений, иногда в одной семье их набирается до нескольких десятков. Сама фигурка называется эре-ибежи.

Цвета - желтый, красный, белый ( по цветам родителей),розовый, оранжевый
Камни - Близнецов, Стрельца, также топаз, яшма, аметист и все пестрые. Камни Козерога и Водолея не подойдут из-за слишком серьезного характера.
Металл - бронза, алюминий, дюраль, титан и другие искусственные из поколений металлов, выплавленных в последние годы.
Знаки - Близнецы, Водолей, Стрелец, Козерог.
День - по дням родителей, воскресенье
Числа - 4, 5, 6
Подношения - (пара абсолютно одинаковых) сладости, игрушки, помидоры
Локализация энергии - детские праздники, смех, игры, веселье
Табу - распаренные подношения

Луна



XVIII - Луна: Ошу. Ориша чистоты и защиты природы. Переменчивость, интуиция, чувствительность.

Дьявол



XV - Дьявол: Дьябо. Христианский персонаж, ассимилированный в религию йорубо. Страсть, гнев, обман.

Смерть



XIII - Смерть: Эгунгун. Представляет дух мертвых. Преобразование, внезапное изменение, окончание.

Пентакли. Общие мотивы и характеристики.

Стихия - Земля. Символизирует красоту, природу

Туз пентаклей



Туз - Удовлетворение, радость, богатство, время, благосостояние

2 пентаклей



2 - Открытие, развлечение, удивление, забава

3 пентаклей



3 - Благородство, совершенство, известность, пройденные испытания, доверие

4 пентаклей



4 - Владение, выгода, подлость, наследование, засуха

5 пентаклей




5 - Расходы, возлюбленный, бедность, потеря, трудность

6 пентаклей



6 - Амбиция, подарки, вознаграждение, выигрыш, великодушие

7 пентаклей



7 - Деньги, рост, терпение, изобилие, счастье

8 пентаклей



8 - Красота, работа, способность, навык, проницательность

9 пентаклей



9 - Результат, финансы, реализация, премия, реванш

10 пентаклей



10 - Наследование, процветание, социальный статус, высокий уровень

Паж пентаклей



Паж - Ученик, новые действия, желание, стремление, новые дороги

Рыцарь пентаклей



Рыцарь - Определенность, прибыль, стабильность, равновесие, удача

Королева пентаклей



Королева - Самоуверенность, расточительность, изобилие, союз, секретность

Король пентаклей



Король - Бизнес, мастерство, власть, экономия, результат

Мечи. Общие мотивы и характеристики.

Стихия - Воздух. Символизирует небо, мысли.

Туз мечей



Туз - Избыток, серьезность, цель, интеллект, сопсобность

2 мечей



2 - Дружба, союз, стабильность, соглашение, поддержка

3 мечей



3 - Расстояние, депрессия, боль, разделение, уныние

4 мечей



4 - Одиночество, изгнание, изоляция, беспорядок, недоразумение

5 мечей



5 - Потеря, поражение, позор, предательство, неудача

6 мечей



6 - Путешествие, трудная дорого, грубость, нерешительность, потеря

7 мечей



7 - Надежда, проницательность, обман, лживость, легковерие

8 мечей



8 - Вина, трудность, ошибочность, бессилие, плохие новости

9 мечей



9 - Предчувствие, траур, кризис, боль, раздражение