Конкурс: " Мифические существа "

Никта — в греческой мифологии олицетворение ночи (у римлян её звали Нокс), дочь Хаоса, сестра бога мрака Эреба, от которого она родила вечный свет — Эфира, светлый день — Гемера, а также целый сонм божеств: Танатоса (смерть), Гипноса (сон с тяжелыми видениями), Эриду раздор), Апту (обман), Кер (уничтожение), Немесиду (отмщение за преступление), Мома (злословие и насмешка), мойр (божества судьбы) и других.


Никта обитает в Аиде, ежедневно покидает его, неся в руках Гипноса и Танатоса. К людям она была благосклоннее многих своих потомков, навевала покой, успокаивала страсти. Никта участвовала в битве с гигантами на стороне олимпийских богов. Некоторые сказания сближают Никту с божеством смерти и понимают её как первопричину существующего в мире раздора. Изображалась Никта с закутанным лицом и в тёмной одежде.

Уиштосиуатль («соляная женщина»), в мифологии ацтеков богиня соли и солёных вод, старшая сестра бога дождя Тлалока. Один из источников называет Уиштосиуатль женой бога смерти Миктлантекутли. Считалась покровительницей распутства. Изображалась в одежде, покрытой волнистыми линиями, с белым щитом и камышовым посохом в руках.

Нунидина - римская богиня, которую призывают, когда давали имя новорожденному. Она входит в свиту богов сопровождающих и оберегающих новорожденных.

Шипе-Тотек («наш вождь ободранный»), Тлатауки Тескатлипока («красный Тескатлипока»), Ицтапальтотек («наш вождь плоского камня»), в мифологии ацтеков божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Чаще всего Шипе-Тотек изображается в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице Шипе-Тотека маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкина хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. У всех народов Центральной Америки существовал праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённых в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных.

Опс (Опа) (Ops) — древнеримская богиня урожая и плодородия, ставшая затем богиней богатства (в храме Опс Юлий Цезарь хранил государственную казну), супруга Сатурна, бога посевов и земледелия. Впоследствии, когда Сатурну приписывали черты греческого бога Кроноса, Опc стала отождествляться с его супругой Реей, а в более поздние времена — и с Кибелой. В ее честь проводились праздники: опиконсивии - после обмола зерна 25 августа, опалии - после празднования в честь Сатурна 19 декабря: в этот день рабы получали символическую свободу в память о Золотом веке Сатурна, когда люди жили друг с другом с согласии.
Её эпитет Консивия («сеятельница») и праздник опиконсивия (25 августа), возможно, связаны с близостью культа Опс культу римского аграрного бога Конса. Во время праздника ей приносили жертвы в доме царя - регии, куда имели доступ только весталки и великий понтифик. Другой праздник Опс- опалии (19 декабря). С 3 в. до н. э. О. отождествляется с Реей и считается женой Сатурна. Окружавшая её культ таинственность вызвала представление об Опс как о богине, покровительнице Рима, имя которой было табуировано (Macrob. Sat. Ill 9, 4). В Опс видели также аналогичную Теллус богиню земли и Кибелу. Посвящённые ей надписи единичны. В Риме на Капитолии и на форуме были храмы Опс.

Шолотль В ацтеке и мифологии ("Животное", Бог Вечерней звезды, Бог Преступного мира) был богом молнии и проводником душ в загробный мир. Именно он помогает мертвым в их путешествии в загробный мир Миктлан.
Шолотль был также богом огня и неудачи. Он был близнецом Кецалькоатля, парой, являющейся сыновьями девственницы Коатлику, и был злой персонификацией Венеры, вечерней звезды. Он охранял солнце, когда оно проходило мир ночью.

Орк (Оркус) - в римской мифологии бог смерти, владыка мертвых, доставляющий тени людей в подземное царство. Соответствует греческому Аиду, а так же его отождествляют с Плутоном. Орком называют и само царство мертвых.

Оберон и Титания
В английском фольклоре король и королева фейри. В рыцарском романе «Поон из Бордо» приводится родословная Оберона - весьма, надо признать, внушительная: королева Тайного Острова Кефалония когда-то влюбилась в Нептанеба, правителя Египта, и вышла за него замуж. У них родился сын, который впоследствии стал Александром Македонским. Семьсот лет спустя в ту же даму влюбился Юлий Цезарь. Она родила ему сына - это и был Оберон. Фрейлины Кефалонии наделили его чудесными дарами - способностью читать мысли людей, перемещаться куда угодно в мгновение ока... А одна злобная дама прокляла Оберона; из-за этого он ростом всего-навсего с трехлетнего младенца. Большой любитель женской красоты, Оберон не упускает случая поухаживать за смертными. Что касается Титании, та гораздо более величественна, нежели ее супруг или королева Маб. Когда супруги ссорятся, это немедленно сказывается на природе и на делах человеческих. У Шекспира Титания упрекает Оберона такими словами:

«Уж с середины лета мы не можем
Сойтись в лугах, в лесу шумной речки,
У Камнем обнесенного ключа,
На золотом песке, омытом морем,
Водить круги под свист и песни ветра,
Чтоб криком не мешать нашим играм!
И ветры нам нараспев пели песни.
В отместку подняли они из моря
Зловредные туманы
Те дождем На землю пали.
Реки рассердились
И вышли, возгордясъ, из берегов.
С тех пор напрасно тянет вол ярмо,
Напрасно пахарь льет свой пот: хлеба
Сгнивают, усиков не отрастив.
Пусты загоны в залитых полях,
От падали вороны разжирели...
Грязь занесла следы веселых игр;
Тропинок нет в зеленых лабиринтах:
Зарос их след, и не найти его!
Уж смертные зимы скорее просят;
Не слышно песен по ночам у них...
И вот луна, власти-тельница вод,
Бледна от гнева, воздух весь омыла
И ревматизм повсюду развела.
Мешаются все времена в смятенье:
И падает седоголовый иней
К пунцовой розе в свежие объятья;
Зато к короне ледяной зимы
Венок душистый из бутонов летних
В насмешку прикреплен. Весна и лето,
Рождающая осень, и зима
Меняются нарядом, и не может
Мир изумленный различить времен!
Все из-за наших ссор и не согласий:
Мы - их причина, мы их. создаем».*

*(«Сон в летнюю ночь» Перевод Т.Щепкиной-Куперн.'

Павор - в римской мифологии - демон и бог ужаса, сын Марса. Это олицетворение страха, всегда сопутствующего богу войны Марсу.

Одиссей, Улисс (лат. Ulixes), в греческой мифологии царь острова Итака, сын Лаэрта и Антиклеи. Генеалогия Одиссея тесно связана с общим характером героя - умного и хитрого. По некоторым вариантам мифа, Одиссей - сын Сисифа(Soph. Philoct. 417, 1311; Eur. Iphig. A. 524), который соблазнил Антиклею ещё до её брака с Лаэртом. Более того, отец Антиклеи Автолик - «великий клятвопреступник и вор» был сыном Гермеса и помогал ему во всех хитростях; отсюда наследственные, идущие от Гермеса, ум, практицизм, ловкость Одиссея.

Палор (бледность) - бог сопровождающий Марса вместе с Павором. Олицетворение ужаса.

Ио́ (др.-греч. Ίώ) — в древнегреческой мифологии дочь древнейшего аргивского царя и в то же время речного бога Инаха (согласно Кастору и многим трагикам, а также Вергилию и Овидию) и Аргии.
Прекрасная Ио была жрицей аргивской Геры, ее соблазнил Зевс. Ревнивая богиня узнала, что её муж Зевс влюбился в Ио. Во время ссоры между супругами Ио была превращена в белую корову. Некоторые утверждают, что её превратила Гера, другие говорят, что это сделал сам Зевс, ложно поклявшись, что он не любил прекрасную девушку. С тех пор дающие клятвы о любви не навлекают гнева богов в случае их нарушения.
Гера упросила Зевса подарить ей эту корову и поручила тысячеглазому Аргосу Панопту тайно отвести её в Немейскую оливковую рощу. Зевс, в свою очередь, обратился к своему сыну — богу воровства и обмана Гермесу — с тем, чтобы он спас Ио. Гермес усыпил Аргоса игрой на флейте, а затем отрубил ему голову.
Освобождённая Ио, однако, по-прежнему оставалась в образе безмолвной коровы. Узнав о том, что Аргус не справился с поручением, Гера создала страшного овода с тем, чтобы он повсюду преследовал и жалил Ио

Омфала, в греческой мифологии царица Лидии, вдова Тмола (сына Тантала), к которой по приказанию дельфийского оракула в наказание за убийство Ифита был отдан в рабство Геракл на год(вариант: на три года; Apollod. II 6, 2-3; Hyg. Fab. 32). По прихоти Омфалы Геракла наряжали в женские одежды, и он вместе со служанками прял шерсть и выполнял домашние работы, сама же Омфала облачалась в львиную шкуру и носила палицу героя. Омфала считалась также женой Геракла и матерью его сына Лама (Ovid. Heroid. IX 53 след.; вариант: Агелая, Apollod. II 7, . В Малой Азии Омфала считалась богиней - покровительницей женщин.

Паупертата - в римской мифологии богиня, олицетворявщая бедность. Соответствовала греческой богине Пении. От ее имени происходят слова "паупер", "пауперизм", означающие - бедный человек, беднота.

Oрест, в греческой мифологии сын Агамемнона и Клитеместры. После того как Агамемнон был убит Клитеместрой и Эгисфом, сестра Ореста Электра (или его кормилица) спасла его из рокового дома. Он вырос в Фокиде у царя Строфия, женатого на тётке Ореста- Анаксибии. Здесь возникла дружба между Орестом и его сверстником Пиладом, сыном Строфия. Когда Орест стал совершеннолетним, он получил от дельфийского оракула приказ отомстить за смерть отца. Согласно «Орестее» Эсхила, преследуемый за пролитие им крови матери богинями мести эриниями, Орест обращается по совету Аполлона за помощью к Афине, которая передаёт дело об убийстве Клитеместры на рассмотрение созываемого ею специального суда афинских старейшин (ареопага) на холме Ареса в Афинах. Благодаря заступничеству самой Афины, отстаивающей главенствующую роль мужчины в семье и государстве, голоса делятся поровну, что по условиям афинского суда означает оправдание Ореста. По другому варианту, Орест должен был для своего оправдания доставить в Грецию из Тавриды (где встретился с сестрой Ифигенией) деревянный кумир богини Артемиды. В других трагедиях Еврипида («Электра», «Орест») поступок Ореста лишается всякого героического ореола и сам он изображается душевнобольным человеком, способным на новые акты бессмысленной жестокости. Орест царствовал после Менелая в Спарте, а поздние источники сообщают о смерти Ореста от укуса змеи в Аркадии. Возможно, в этой области существовал древний культ Ореста как местного героя. Считалось, что останки Ореста хранились в аркадском городе Тегея ещё в историческое время и в 6 в. до н. э., вопреки воле местных жителей, были перенесены в Спарту (Herodot. I 67 след.).
Миф об Оресте отразил процесс преодоления архаического закона кровной мести, происходивший на фоне смены матриархального уклада патриархатом: эринии, преследующие Ореста за пролитие крови матери, безразличны к преступлению самой Клитеместры, так как она не находилась со своим мужем в кровном родстве. По закону кровной мести убийство Орестом матери должно повлечь за собой гибель самого Ореста, но он не несет наказания, так как за него вступается государство в лице ареопага.

Помона (Pomona, от pomo, «древесный плод») — в римской мифологии богиня плодов, возлюбленная бога садов Вертумна, который мог принимать любой образ, олицетворяя смену времен года. Стремясь покорить сердце Помоны, Вертумн являлся к ней в разных образах. Она полюбила его, когда он принял облик прекрасного юноши, и стала его супругой. По другому варианту, Помона — жена Пика.
Миф о Помоне и Вертумне разработан в «Метаморфозах» Овидия. Неизвестный французский скульптор 18 века изобразил Вертумна с маской, которая должна напоминать о его перевоплощениях.
В образной поэтической речи выражение «дары Помоны и Флоры» — обилие плодов и цветов.
О древности культа свидетельствуют священная роща Помоны, наличие у неё фламина и праздник в её честь - помональ. В надписях культ Помоны не засвидетельствован

Текуксистекатль, Тесизтекатль "старый лунный бог" - В мифах древних индейцев - бог Луны. "властитель раковин"
Тесизтекатля представляли в виде старого "человека на луне". Возможно, он был богом солнца, но он боялся огня солнца, каким образом, Нанауцин стал богом солнца, а Тесизтекатль (в форме кролика) был брошен в луну. В некоторых описаниях он нес большую, белую морскую ракушку на спине, которая как бы представляла луну; в других описаниях у него были крылья бабочки. Он был сыном Тлалока.

Портун, лат. (Portunus, Portunus Pater, от portus, «порт») — бог-охранитель входной двери, или просто входов - родственный древнему италийскому божеству Янусу. Впоследствии Портун стал также богом гаваней, портов и отождествился с морским божеством Меликертом. Изображался с ключом в руках. Празднование в честь Порту на проходило в Риме в августе. Имел фламина и праздник - портуналии, справлявшийся на Тибре 17 августа.







--------------------------------------------------------------------------------

Тепейолотль ("сердце гор") - В ацтекской мифологии, , считался богом землетрясений, эха и ягуаров. Он - бог Восьмого Часа Ночи, и изображался как как ягуар, прыгающий к солнцу. Тепейолотль ассоциировался с Миклантекутли и Тлалтекутли.

Рома — древнеримская богиня, олицетворяющая Рим. Интересно, что первый храм в честь Ромы был построен лишь в 195 г. до н. э. в Смирне, а не на территории Италии. В самом Риме храмы в честь Ромы были воздвигнуты лишь во время Октавиана Августа. Часто Рома изображалась на римских или азиатских монетах стоя, сидя или опираясь на щит при этом иногда Рома изображалась вместе с Никой, богиней победы. До сих пор сохранились развалины храма в честь Ромы, воздвигнутого во времена императора Адриана в Риме.
Впервые изображения Ромы, увенчанной Фидес, появляются в 204 до н. э. на монетах южноиталийских Локр. Во 2 в. до н. э. её культ стали учреждать попавшие под власть Рима города восточных провинций. Статуи Ромы восточные города и народы посвящали также Юпитеру Капитолийскому. Иногда культ Ромы сочетался с культом римских полководцев, например Т. Фламинина (Plut. Flamininus 16). В правление Августа культ Ромы как на востоке, так и на западе соединяется с почитанием обожествлённого Цезаря и самого Августа. Август и Рома получают общие храмы и общих жрецов. Император Адриан посвятил богине сопровождавшийся играми праздник. Монеты с легендами Ромы: Августа, Вечная, Непобедимая, Счастливая и пр. - чеканились почти всеми римскими императорами.









--------------------------------------------------------------------------------

Тепостекатль - Tepoztecatl (или Tezcatzontecatl) - В ацтекской мифологии был богом опьянения и изобилия. Он являлся мужем Маяуэль, которая являлась воплощением Шочикецаль. Согласно мифу, Тепостекатль был одним из четырехсот детей Маяуэль. Как божество опьянения был связан с культами изобилия, и принадлежит свите Тлалока.Гора Тепостеко место раскопок названное в честь Тепостекатля. Гора стала священной для паломников . У этого места есть памятник Тепостекатля, названный Домом Тепостекатля - это пирамида основанная на платформе 9.5 метров высотой.

Румина — древнеримская богиня кормления младенцев. Священным деревом Румины была смоковница, плод которой по форме был похож на грудь женщины. В Риме была смоковница, посвященная Румине, посаженная либо на Палатине, либо на Комиции. Овидий упоминает о руминальской смоковнице, стоящей на Палатине: «Было там дерево, пень которого цел и доселе, Румина это, она Ромула фигой была». В отличие от других культов, поклонение Румине за несколько столетий не претерпело практически никаких изменений.

Тескатлипока - («дымящееся зеркало») В мифологии индейцев центральной америки - бог ночи, войны, холода, наказаний. Является покровителем жрецов и разбойников. Выступает главным противником бога Кецалькоатля, с которым вступает в борьбу за обладание миром. а
Тескатлипока, вобрал в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племен науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: «враг», «капризный владыка», «сердце гор», «сеятель разногласий» и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тескатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиу-тотолин - кровь жертвы, в ипостаси Ицтлаколиуки Тескатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тескатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тескатлипоки был Тепейблотль («сердце гор») - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.
В ацтекских мифах Тескатлипока часто выступает как противник или соперник Кецалькоатля и как двойник и сотоварищ Уицилопочтли в их деяниях. По представлениям ацтеков, Тескатлипока олицетворял зиму, север, ночное небо, покрытое звёздами, поэтому он изображался с чёрным лицом, покрытым жёлтыми поперечными полосами, или в виде своего духа-двойника ягуара (уподобление пятнистого меха звёздному небу). По некоторым мифам, Тескатлипока превращается в Полярную звезду, чтобы добыть огонь; он становится созвездием Большой Медведицы. В тропиках это созвездие стоит в зените, поэтому жители Месоамерики воспринимали его как изображение одноногого человека и часто изображали с оторванной ногой. Сопутствующим опознавательным символом Тескатлипоки является зеркало с отходящим от него завитком дыма (отсюда его имя), укреплённое или на виске, или на обрубке ноги; в нём он мог видеть всё, что происходит на свете. Этому же служит и магическая палка с круглым отверстием в одном конце, которую он держит в руках, через неё Тескатлипока видит всё сокрытое и тайное. Другим отличительным признаком Тескатлипоки является круглое кожаное кольцо (символ вечности), висящее на жёлтой ленте на груди. Такое же кольцо есть и у трёх его братьев: Кецалькоатля, Уицилопочтли и Шипе-Тотека. У ацтеков возник и светлый двойник Тескатлипока- красный Тескатлипока (синкретизация с богом Шипе-Тотеком).

Салюта (Салюс), лат.(Salus, «здоровье») - богиня здоровья и благополучия. Храм, посвященный Салюте, находился в Риме на холме Салютаре. В период осеннего прекращения военных действий к Салюте обращались, как к посреднице, с просьбой дозволить молить Юпитера и Рому о благополучии Рима. К ней также обращались больные с просьбой об исцелении так же как и к Эскулапу и Асклепию. Обычно изображалась с шаром у ног и жертвенной чашей.
Возможно, некогда почиталась на вершине Салютаре (одной из вершин холма Квиринал), после синойкизма став общеримской. С ней был связан древний, возобновлённый Августом обряд augurium Salutis - в период прекращения военных действий ежегодные обращения к богам с вопросом, дозволено ли просить о благополучии Рима. Салюс имела несколько храмов и жрецов, иногда обслуживавших также культ Spes Bona («надежды на лучшее»). Как Салюс Августа, Салюс римского народа, Салюс войска изображалась на монетах императоров.

Тлалок - («заставляющий расти») Ягуаролиций бог ацтеков обитал высоко в горах, в Тлалокане, где собирал облака и грозовые тучи. Он обрушивал на землю то живительные дожди, то разрушительные ливни, град, молнии, а то вообще оставлял людей без воды. И тогда их одолевали болезни, голод. В Тлалокан попадали души утопленников, больных ревматизмом, подагрой, пораженных молнией.
Бог дождя и грома, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Дави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н. э., потеснив более древний культ Кецалькоатля. Тлалок изображался антропоморфным, но с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой.
По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок иногда изображался в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков («мальчиков дождя»), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Он насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пиши и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ.
Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. На горе Тлалок близ Теночтитлана была воздвигнута большая статуя Т. из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений.

интересно, что курили ацтеки, что у них такие боги????????

у каждого свои тараканы в голове...

Сумман - древнеримский бог ночных молний и ночной росы. В Риме был построен особый храм в его честь, но постепенно куль Суммана перестал отправляться под влиянием жрецов Юпитера, настраивавших, чтобы все жертвыы для отвращения молний, римляне приносили только Юпитеру.

Тласольтеотль - богиня плодородия, сексуальных грехов и покаяний.
[«богиня - пожирательница грязи (экскрементов)»], в мифологии ацтеков богиня земли, плодородия, сексуальных грехов и покаяния (отсюда её имя: пожирая грязь, она очищает человечество от прегрешений); владычица ночи. Тласольтеотль - одно из древнейших божеств Месоамерики, восходит к «богине с косами» Ацтеки, вероятно, заимствовали её культ у хуастеков. Тласольтеотль известна также под другими именами: Тоси («наша бабушка»), Тлалли-ипало («сердце земли»), Иш-куина, Тетеоиннан («мать богов»), Чикунави-акатль («девять тростник») и др. Тласольтеотль изображалась то нагой, то в одежде; отличительные признаки - носовая вставка в виде полулуния, головной убор из перьев перепёлки с куском ваты и двумя веретенами, окраска лица жёлтая; символ Тласольтеотль - метла или человек, поглощающий экскременты. На празднике в честь Тласольтеотль приносили в жертву девушку, из её кожи изготовляли куртку, которую надевал жрец, олицетворявший богиню. Затем следовало символическое её воссоединение с богом войны и солнца Уицилопочтли и рождение бога молодого маиса. В годы засухи Тласольтеотль (в ипостаси Ишкуины) приносили в жертву мужчину. Привязав его к столбу, в него метали дротики (капающая кровь символизировала дождь). Тласольтеотль считалась покровительницей грешников.

Сатурн (Saturnus) —один из самых древних римских богов, ему поклонялись как покровителю посевов и полагали, что Сатурн отчасти властен над царством мертвых. Впоследствии, под влиянием проникновения греческой культуры и мифологии в Рим, Сатурн был отождествлен с Кроносом, олицетворяющим всепожирающее время. Сатурн почитался также как древний царь Лациума, где он правил вместе с Янусом после того, как был изгнан своим сыном Юпитером на землю. Именно в храме Сатурна, построенном в Риме в 497 г. до н. э., хранилась государственная казна республики. Женой Сатурна была Опс, отождествляемая с Реей. По характеру Сатурн был мрачным и жестоким, но праздники сатурналий в его честь отличаются весельем и разнузданностью.
Происхождение имени Сатурна, связывавшееся в народной этимологии с корнем sat, «сеять» (что делает его богом посева, семян, Varr. V 64; Macrob. Sat. I 10, 10), современными исследователями отвергается, как и определение его как хтонического божества мира мёртвых. Не позже начала 3 в. до н. э. стал отождествляться с Кроносом (пожирающим своих детей), что дало повод интерпретировать его как неумолимое время, поглощающее то, что породило, или как семя, возвращающееся в породившую его землю. Под влиянием представлений о Кроносе Сатурне, каковы бы ни были его первоначальные функции, стал почитаться как бог золотого века, один из первых царей Лация (куда, согласно версии мифа, он бежал, низложенный своим сыном Юпитером, и где был принят правившим там Янусом, разделившим с ним власть). Сатурн научил своих подданных земледелию, виноградарству и цивилизованной жизни, почему вся страна стала называться «землёй С.» (Serv. Verg. Aen. VIII 319; 322; Macrob. Sat. I 7; 27-36; 8, 4-5). Посвящённый Сатурну праздник сатурналии (17 декабря), первоначальный характер которого неизвестен, был в 217 до н. э. преобразован по образцу греческих кроний (Liv. XXII 1, 19). Во время праздника господа и слуги менялись своими обязанностями, воцарялось безудержное веселье карнавального типа, люди обменивались подарками - светильниками и глиняными фигурками, избирался шуточный царь сатурналий; эти праздники рассматривались как воспоминание о веке изобилия, всеобщей свободы и равенства, пользовались большой популярностью и постепенно растягивались до 5-7 дней. В храме Сатурна хранилась государственная казна. Его паредре (женскому соответствию) Луа (Aul. Gell. XIII 23, 2) посвящалось оружие убитых врагов, возможно, для искупления пролитой крови и для отвращения её вредного влияния на посевы (Liv. VIII 1; Serv. Verg. Aen. Ill 139). Культ Сатурна был мало распространён, в основном в Африке, где тот слился с местными ваалами и имел многочисленных жрецов и коллегии почитателей, главным образом из простого народа. В астрологии планета Сатурн считалась планетой Судьбы, холодной, мрачной планетой, наделявшей соответственными качествами людей.

Тонатиу («солнце»), Куаутемок («нисходящий орёл»), Пильцинтекутли («юный владыка»), Тотек («наш вождь»), Шипйлли («бирюзовый царевич») - и у ацтеков и у майя был богом солнца. То что он изображался с высунутым языком, является символом, того что он дает дыхание жизни.а
Изображался в виде юноши с лицом красного цвета и пламенными волосами, чаще всего в сидячей позе, с солнечным диском или полудиском за спиной. Для поддержания сил и сохранения молодости Тонатиу должен каждый день получать кровь жертв, иначе во время путешествия ночью по подземному миру он может умереть, поэтому каждый день его путь до зенита сопровождается душами принесённых в жертву воинов, павших в битве. По представлениям ацтеков, вселенная пережила несколько эр, во время которых солнцем были различные боги. В текущей, пятой эре им стал Тонатиу под календарным именем Hay и Олин («четыре движения»). О происхождении солнца у ацтеков имелось много мифов, наиболее распространённым был следующий. После сотворения мира (или в начале пятой эры) собрались боги, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный, но все боялись страшного жара. Наконец, Нанауатль («усыпанный бубонами»), страдая от страшной болезни, кинулся в пламя, где начал «потрескивать, как жарящееся на угольях мясо». За ним последовал Теккистекатль («находящийся в морской раковине»), трижды пытавшийся до Нанауатля прыгнуть в костёр, но отступавший от невыносимого жара. Нанауатль стал солнцем, Теккистекатль - луной - богом Мецтли. Первое время луна светила так же ярко, как солнце, пока один из раздражённых этим богов не бросил в неё кроликом. С тех пор Мецтли изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик. Тонатиу - покровитель союза «воинов-орлов», его символ - орёл. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе.

Дио́ни́с (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo, лат. Dionysus), Вакх (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus) — в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Упомянут в «Одиссее» (XXIV 74).
До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством, казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Однако ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса).
В римской мифологии ему соответствует Либер (лат. Liber), встречается также имя Ба́хус (лат. Bacchus).

Дионис был сыном Зевса и Семелы, дочери Кадма и Гармонии. Узнав, что Семела ждет ребенка от Зевса, его супруга Гера в гневе решила погубить Семелу и, приняв вид или странницы, или Берои, кормилицы Семелы, внушила ей мысль увидеть своего возлюбленного во всем божественном великолепии. Когда Зевс снова появился у Семелы, та спросила, готов ли он выполнить любое её желание. Зевс поклялся водами Стикса, что выполнит его, а такую клятву боги нарушить не могут. Семела же попросила его обнять её в том виде, в котором он обнимает Геру. Зевс был вынужден исполнить просьбу, явившись в пламени молний, и Семела была мгновенно объята огнём. Зевс успел вырвать у неё из чрева недоношенный плод, зашил у себя в бедре и успешно выносил. Таким образом, Дионис был рождён Зевсом из бедра. Когда Зевс мучился родами, Посейдон угостил его тунцом.
Дионис родился шестимесячным и оставшееся время донашивался Зевсом. Родился на Наксосе и воспитан местными нимфами.

Тлоке-Науаке («тот, кто содержит всё в себе»), Ипальнемоуани («тот, кем мы все живём»), в мифологии ацтеков верховное божество. Первоначально Тлоке-Науаке - один из эпитетов бога-творца Тонакатекутли и бога огня Шиутекутли, позже жреческая школа Тескоко стала олицетворять его с верховным творческим духом и воздвигла ему специальный храм, но без изображения Тлоке-Науаке.

Сенектута - древнеримская богиня старости. Ей воздавали почести сначала с сорока пяти, а затем, с увеличением продолжительности жизни и в последствии развития врачебной науки, - с шестидесяти лет. Культ Сенектуты символизировал уважение к главе семейства и прочность родового очага.

Шиутекутли (ацтекск. «владыка года»), в мифологии индейцев Центральной Америки бог огня и вулканов. Культ Шиутекутли и его изображения засвидетельствованы ещё в доольмекское время . Шиутекутли был богом огня, как небесного, так и подземного, жестокого, всепожирающего, но одновременно и богом домашнего очага, о чём свидетельствуют его другие имена и ипостаси: Цонкастли («желтоволосый»), Куэсальцин («пламя»), Тота («наш отец»), Уэуэтеотль («очень старый бог»), Тлалыпиктеника («сидящий в пупе земли»), «мать богов, отец богов» и др. У ацтеков Шиутекутли изображался с лицом, раскрашенным наполовину красной, наполовину чёрной краской, головное украшение составляли два тростника или бабочка; в руках у него или жезл и щит, или копал (курительная смола) и кадильница. На праздниках его статуя всегда приносилась последней, так как он стар и ходит очень медленно.

Сильван (Silvanus, от silva, «лес») — один из самых популярных богов римского плебса и рабов, его широко почитали в сельской местности. Он отождествлялся с греческим Паном. Сильван был хранителем сельскохозяйственных угодий и усадеб, также считался покровителем диких и домашних животных, полезных ископаемых и растительности. Его изображали обычно в одежде сельского жителя с серпом или мотыгой в руке. Сильвану поклонялись многие жрецы, справлявшие весной праздники в честь Сильвана. Буквально в каждом крупном поместье Сильвану посвящалась роща или сад. Он родился от уроженки Тускула Валерии, но есть версия, по которой он был рожден козой от человека. Есть также версия Почитателей бога Митры, по которой Сильван — это бог стад, являющийся душой быка, убитого самим Митрой.
Сильван не имел официального культа и был мало известен в период Римской республики. В период империи самый популярный бог плебеев и рабов. Он стал покровителем и даже инициатором культурного земледелия (Serv. Verg. Georg. I 20), хранителем дома, усадьбы, имения и его границ, где ему посвящалась роща (Horat. Ep. II 21), защитником земельных владений от покушений захватчиков, божеством растительности, животных, гор, скал, металлов и вместе с тем могучим верховным богом - «спасителем, борцом, непобедимым, небесным, пантеем», а также человеком (по одной версии, сыном раба и козы, по другой - сыном тускуланки Валерии от кровосмесительной связи с отцом), подобно Гераклу заслужившим апофеоз за труд на благо людей. Чрезвычайно многочисленны были культовые коллегии Сильвана, имевшие своих жрецов, справлявшие в его честь весенние праздники растительности, воздвигавшие ему святилища, не только за свой счет, но и своим трудом, приносившие ему в дар лесные и садовые участки, фонтаны, сосуды, колонны, статуи бога, изображавшегося в крестьянской одежде, с серпом, плодами, деревом, собакой, козой, змеей - хранительницей дома. В надписях часто упоминаются посланные Сильваном сны, видения. Его благодарили за исцеление, удачу, освобождение от рабства, от него ждали награды в загробной жизни за честную трудовую жизнь, символизировавшуюся уровнем и угломером, также иногда фигурировавшими в дарах Сильван. Противостоя богам официального пантеона, он как бы воплощал протест народа и рабов против морали и культуры высших классов. Последние же причисляли Сильвана к «черни земных богов», трактовали его как мятежника, врага богов небесных, как низкую материю, «отброс всех элементов» (Serv. Verg. Аеп. VIII 601). Культ Сильвана был широко распространён в западных провинциях, где с ним отождествлялись боги сходного характера.

Шочикецаль, Шочипили («цветочное перо»), Се атль («один вода»), Масатеотль («оленья богиня»), в мифологии ацтеков богиня любви, плодородия, цветов, беременности, домашних дел. Шочикецаль обычно изображалась в виде молодой женщины в клетчатой юбке, с двумя косами или двумя пучками перьев кецаля в волосах. Шочикецаль - одна из позднейших ипостасей «богини с косами» , поэтому мифы о ней очень разнообразны: она - первая женщина, пришедшая с Пильцинтекутли (см. Тонатиу) из земного рая Тамоанчана; в других источниках Шочикецаль. - жена Тлалока, похищенная у него Тескатлипокой: мать первых небесных близнецов - Кецалькоатля и Шолотля; жена Макуилъшочитля или Шочипилли. Испанские источники 16 в. сравнивают её с римской Венерой. У ацтеков Шочикецаль считалась покровительницей жён, ткачей, любящих, художников, распутниц, скульпторов

Она была одета в синюю тунику, украшенную сотканными цветами, сделанными из тонкой работы пера. Ее руки были открыты как в форме женщины, танцующей. Ее идол был размещен в высокое, изменяются, и ее дежурные были тем же самым как те, кто ухаживал за Huitzilopochtli, поскольку ее храм был небольшим и имел не особенно назначенных священников. Это - одно из исключений, которые ацтек сделал и любил принесение в жертву девственницами этой богине. Ноги жертвы были пересечены после включения их сердец и затем посланы, катясь по шагам храма. В ноге храма специальные священники взяли тела принесенных в жертву девственниц Айяукалли, "дом тумана", который был своего рода подвалом, построенным специально для этой жертвы, где тела были сохранены.

Женщина под маской Xochiquetzal была ритуально убита и снята кожу, и священник, носящий ее кожу, будет сидеть в ноге храма, в то время как мастера области оделись как обезьяны, оцелоты, собаки, американские волки, и ягуары будут танцевать о ней, в то время как она симулировала ткать ткань. Каждый из танцующих мастеров нес бы в их руках символ их ремесла, живописец его щетка, и т.д.

Также рецензируемый к как Драгоценная Цветочная богиня Пера Песни, Танца, и Сексуального Удовольствия. Покровитель проституток. Богиня Мастерства и Делайт. В Дуальности она была также Macuilxochitl, мужским представлением.

Бог связался с кукурузой и растительностью. Богиня цветов, зерен, и патронессы ткачей. Бог скульпторов и вышивает. Перепел и ладан часто предлагались этому богу и в зависимости от поста преданности от 20 - 80 дней были распространены. Люди, которые родились на Одном Цветке или Семи Цветках, были предопределены, чтобы стать хорошими в этих ремеслах и поклоняться этому богу. Сказанный сокрушить тех, кто вызвал недовольство у нее кипением.

в легенде она была взята преступному миру Xolotl и разорена. Она также, как говорят, съела запретный плод от чувственного дерева и стала первой женщиной, которая представит сексуальному искушению. Она была выслана из рая и дерева, расколотого на два. Она преобразовала в Ixnextli, "Пепел в Глазах", метафора для того, чтобы быть ослепленной, крича. Ее боль при неспособности изучить небо, в котором она когда-то жила, - то, почему мужчины не могут непосредственно изучить солнце.

Богиня цветов и романтической любви, изображенной с цветами в ее головном уборе и как молодая замужняя женщина с оберткой вокруг юбки и Quechquimitl, или чрезвычайно украшенного типа пончо. Цветок Ксочикетзэла был ноготками. Сегодня в начале ноября Мексика празднует день мертвых, или "Все Души", в которых земля усыпана ноготками, комбинируя старую и новую таможню. Ей, возможно, поклонялись под именем Tonacacihuatl, имея в виду "Женщину хлеба насущного". Поклонявшийся во время фестивалей Matlalcueyeh, Huei Pachtli, и Macuilxochiquetzal.

Тацита - в римской мифологии - богиня молчания у римлян. Исповедниками ее культа в основном были глухонемые, а так же рабы, у которых за какую либо провинность был вырван язык. Культ Тациты способствовал адаптации людей, потерявших речь или слух, так как именно в среде его исповедников обучали языку жестов.

Шилонен - («мать молодого маиса») Шканйль («кукурузница» у киче) - в мифологии индейцев богиня молодого маиса. Изображалась в виде девушки, одетой в жёлто-красное платье. Считалась покровительницей бедняков.

Теллура, мать-земля, была одной из древнейших италийских богинь. Она олицетворяла собой ту плодородную землю, на которой произрастает все, что нужно человеку для существования. Она же считалась владычицей землетрясений и властительницей живых и мертвых. По преданию первой служительницей Теллуры ее называли еще «Светлой богиней») была жена пастуха Фаустула (нашедшего и воспитавшего близнецов Ромула и Рема, которую звали Акка Ларенция. У нее было 12 своих сыновей, и все они дружно помогали матери таив;жертвоприношениях в честь богини Теллуры. Когда один из братьев умер, его место занял Ромул Став римским царем, Ромул учредил жреческую коллегию из 12 человек, которая называлась коллегией арвальских братьев (от латинского слом арвум—пахотный, полевой). Раз в году совершался торжественный обряд жертвоприношения «Светлой богине», чтобы она ниспослала хороший урожай на поля римских земледельцев. О временник проведения этого празднества, приходившегося обычно на вторую половину мая, перед наступлением жатвы, объявлял заранее глава арвальских братьев. Ритуал соблюдался очень строго, так как малейшее нарушение могло навлечь недовольство богини и, следовательно, угрозу урожаю. Вся церемония длилась три дня. В первый и последний день. Жрецы собирались в городе, в доме главы арвальских братьев. В парадных одеждах они возносили жертву Теллуре вином и благовониями. Затем происходил обряд благословения хлебов, увенчанных лавровыми листьями, и колосьев прошлого и нового урожая. Несколько позже устраивалась общая трапеза жрецов с совместными молениями и возлияниями вина на алтарь Теллуры. По окончании обряда участники его с пожеланиями счастья подносили друг другу розы. На второй день праздник переносился в священную рощу «Светлой богини», где находился ее храм и здание с пиршественным залом для священных трапез. Ранним утром глава коллегии приносил очистительную жертву—двух свиней и одну телку. После полудня, надев венцы из колосьев, с покрытой головой они все направлялись в рощу, где приносили в жертву жирную овцу, ладан и вино. Затем совершалось возлияние, и арвальские братья направлялись на ближайшее поле за колосьями, срезали их и передавали, перекладывая из левой руки в правую. Эта процедура повторялась дважды, после чего ее проделывали с хлебцами, которые жрецы, войдя в храм, распределяли между собой. Заперев храм и удалив оттуда всех посторонних, арвальские братья начинали священную пляску, распевая при этом гимн, слова которого им самим были уже непонятны. И поскольку запомнить их было трудно, а ошибка грозила гневом богини, то у всех были специальные богослужебные записи, которым они строго следовали. Безусловно, это были древние заклинания о ниспослании урожая, обращенные к земле.

Орфей, в греческой мифологии сын фракийского речного бога Эагра (вариант: Аполлона, Clem. Rom. Horn. V 15) и музы Каллиопы. Орфей славился как певец и музыкант, наделённый магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа. Он участвует в походе аргонавтов, игрой на форминге и молитвами усмиряя волны и помогая гребцам корабля «Арго». Его музыка успокаивает гнев мощного Идаса. Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мёртвых. Пёс аида Кербер, эринии, Персефона и Аид покорены игрой Орфея. Аид обещает певцу вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу - не взглянет на свою жену, прежде чем войдёт в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве смерти (Ovid. Met. X 1-63).
Орфей не почитал Диониса, считая величайшим богом Гелиоса и называя его Аполлоном. Разгневанный Дионис наслал на Орфей менад которые растерзали его, разбросав повсюду части его тела, собранные и погребённые затем музами. Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья, очарованные его музыкой. Голова его по реке Гебр плывёт к острову Лесбос, где её принимает Аполлон. Тень Орфея спускается в аид, где соединяется с Эвридикой. На Лесбосе голова Орфей пророчествовала и творила чудеса (Orph. Vit. frg. 115, 118-119). По версии, изложенной Овидием, вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: превращены в дубовые деревья.
В мифах об Орфее объединяется целый ряд древних мотивов (ср. волшебное воздействие музыки Орфея и миф об Амфионе, нисхождении Орфея в аид и миф о Геракле в аиде, гибель Орфея от рук вакханок и растерзание Загрея). Орфей близок музам (Eur. Rhes. 943), он брат певца Лина(Apollod. I 3, 2). Орфей - учредитель вакхических оргий и древних религиозных обрядов. Он посвящён в Самофракийские мистерии. С именем Орфея связана система религиозно-философских взглядов (орфизм), возникшая на основе аполлоно-дионисовского синтеза в 6 в. до н. э. в Аттике.

В античном искусстве Орфей изображался безбородым, в лёгкой хламиде; Орфей-фракиец - в высоких кожаных сапогах, с 4 в. до н. э. известны изображения Орфея в хитоне и фригийском колпаке. Одно из древнейших сохранившихся изображений Орфея как участника похода аргонавтов - рельеф метопы сокровищницы сикионцев в Дельфах. В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией «доброго пастыря» (Орфей отождествляется с Христом). В 15-19 вв. различные сюжеты мифа использовали Дж. Веллиии, Ф. Косса, Б. Кардуччи, Дж. Б. Тьеполо, П. П. Рубенс, Джулио Романо, Я. Тинторетто, Доменикино, А. Какова, О. Роден и др. В европейской литературе 20-40-х гг. 20 в. тему «Орфей и Эвридика» разрабатывали Р. М. Рильке, Ж. Ануй, И. Голь, П. Ж. Жув, А. Жид и др. В русской поэзии нач. 20 в. мотивы мифа об Орфее нашли отражение в творчестве О. Мандельштама, М. Цветаевой.

Теллус -Tellus, Tellus Mater аналогична Terra Mater, «мать-земля» в римской мифологии богиня плодородной земли, одна из богинь подземного мира, древний символ изобилия. Царем Нумой в честь Теллус был установлен праздник Фордиции, на котором ей приносили в жертву стельную корову. Этот праздник проходил 15 апреля. В середине декабря в честь Теллус и Цереры был также установлен праздник, на котором обеих богинь молили о защите зимних посевов. На этом празднике фламины приносили жертву, произнося при этом имена двенадцати богов, символизирующих разные периоды работы хлебопашца. Перед началом жатвы Теллус приносили в жертву свинью. Часто Теллус отождествляли попеременно с Вестой, Юноной и Церерой, но позднее культ Теллус был практически вытеснен культом Цереры, хотя Вергилий в «Энеиде» назвал Теллус «первой из богов».
Призывалась понтификами вместе с Теллумоном, Альтором (кормильцем) и Рузором (возобновляющим плоды земли). Праздник Фордицидии (15 апреля) в честь Теллус был якобы установлен Нумой по предписанию Фавна, явившегося царю во сне в священном лесу, где он спал, чтобы узнать причину неурожаев. Во время Фордицидии жрецы отдельных курий и понтифик на Капитолии приносили Теллус в жертву стельную корову (Ovid. Fast. IV 629 след.). Теллус вместе с Церерой в декабре посвящался праздник, когда во имя защиты зимних посевов фламин приносил богиням жертву, призывая двенадцать богов, ведавших отдельными этапами работы хлебопашца (Ovid. Fast. I 657; Serv. Verg. Georg. I 21). Теллус призывалась также при заключении браков (Serv. Verg. Аеп. IV 166). Как богине подземного мира ей приносилась очистительная жертва фамилией, член которой умирал; её, так же как манов, призывали, обрекая врагов подземным богам (Liv. VIII 6, 10; X 28, 13). Дающие клятву именем Юпитера и Теллус касались земли при упоминании Теллус. (Macrob. Sat. Ill 9, 11). Как символ дарованного Августом гражданам изобилия Т. изображена на алтаре мира.

Тонакатекутли («владыка нашего существования»), Ометекутли, Ситлалатонак, в мифологии индейцев Центральной Америки верховный бог. Тонакатекутли вместе со своей женой Тонакасиуатль считались творцами мира, первой божественной и человеческой парой, родителями Кецалькоатля, владыками Омейокана - самого верхнего (тринадцатого) неба. Тонакатекутли и его жена не имели специального культа.

Фабулин, лат. - божество, покровительствовавшее обучениею ребенка речи. Входил в круг богов покровителей младенцев.

Рустам (фарси; восходит к ср.-Иран. Ротастахм, «богатырь»), герой иранского эпоса, богатырь. Образ Рустама принадлежит к систанскому, или сакско-согдийскому, эпическому циклу и отсутствует в «Авесте». В ряде источников Рустам выступает как противник зороастризма. Первое сохранившееся письменное упоминание о Рустаме содержится в согдийском фрагменте 5 в., повествующем о битве Рустама с дэвами. Как Ротастахм Рустам фигурирует в парфянских поэмах «Ядгар Зареран» и «Драхт Асурик», в пехлевийском «Бахман-Яште» (в нём он - борец против арабского нашествия). В «Шахнаме» Рустам - чудесно родившийся сын богатыря Заля и Рудабы, дочери кабульского владыки Мехраба из рода Заххака. Дед Рустама - богатырь из рода Джамшида (сын Гаршаспа-Яерсаслы и внук Исрита-Гркгы) Нариман, прославившийся своими подвигами на службе у Фаридуна. Богатырская мощь Рустама проявляется уже в детстве: он убивает булавой дикого белого слона, выбирает себе могучего коня Рахша. Выросши, Рустам становится главной опорой иранских царей в борьбе против туранцев, возглавляемых Афрасиабом. Рустам возводит на престол первого царя династии Кейянидов Кай Кубада, неоднократно спасает Кай Кавуса. При спасении Кай Кавуса, попавшего во время похода в Мазендеран в плен к Белому дэву, Рустам совершает семь подвигов: убивает дикого льва, дракона-аждарха, чародейку-ведьму, Белого дэва, находит чудесный источник, берёт в плен разбойника Авлада, умерщвляет мазендеранского шаха Аржанг-дэва. Рустам - воспитатель Сиявуша (см. Сиаваршан); мстя за его смерть, Рустам вместе с его сыном Кай Хусроу идёт войной на Афрасиаба, в которой тот погибает (во время боёв с туранцами Рустам убивает чудовищного Акван-дэва). В Самангане Рустам влюбляется в дочь царя - красавицу Тахмину, которая после его отъезда рождает от него сына - богатыря Сухраба, служащего Афрасиабу. Во время похода Сухраба в Иран по воле рока происходит трёхкратный поединок не опознавших друг друга Рустама и Сухраба. В третьем поединке Рустам хитростью одолевает и убивает Сухраба, и лишь после этого узнаёт сына. Также волей рока Рустам вынужден вступить в бой со своим любимым другом Исфандияром. С помощью хитроумного Заля, наученного Симургом, Рустам узнаёт, что глаз - единственное уязвимое место Исфандияра, и пронзает его отравленной стрелой. Невольный убийца сына и друга, Рустам погибает, попав в волчью яму, приготовленную его коварным братом Шагадом.

Фауна (Фавна) — богиня лесов и полей в римской мифологии. Ее считали супругой Фавна. От ее имени происходит название животного мира — фауна. Изображалась она с рогом изобилия в руках и змеями, В честь богини Фавны справлялись празднества - фавналии.

Сигурд (др.-исл. Sigur?r, от sigr, «победа»), Зигфрид (нем. Siegfried, средневерхненемецкое Sivrit), в германо-скандинавской мифологии и эпосе герой. Подвиги Сигурда воспевает ряд песней «Старшей Эдды» («Пророчество Грипира», «Речи Регина», «Речи Фафнира», «Речи Сигр-дривы»), о его гибели рассказывается в «Отрывке песни о Сигурде», «Первой песни о Гудрун», «Краткой песни о Сигурде», «Поездке Брюнхильд в хель» («Старшая Эдда»); о Сигурде повествуют «Младшая Эдда», «Сага о Вёльсунгах», «Сага о Тидреке», скандинавские средневековые баллады. Зигфрид - центральный герой первой части немецкой «Песни о нибелунгах» (вторая часть посвящена мести его вдовы Кримхильды за его убийство), упоминается он в средне-верхненемецкой эпической поэзии, в «Песни о роговом Зейфриде». Мифы и сказания, составляющие сюжет эпоса, возникли на континенте и лишь впоследствии проникли на север, подвергнувшись там переработке и, возможно, архаизации. Поэтому скандинавские и немецкие эпические произведения дают разные варианты легенды о Сигурде, отражающие этапы её формирования в устной традиции в меняющихся культурных и социальных условиях. Между отдельными версиями существуют противоречия, в эддических песнях налицо пробел, восстанавливаемый по другим памятникам. А. Хойслер пытался реконструировать посвящённые Сигурду и нибелунгам поэтические произведения, ныне не существующие, но, по его мнению, предшествующие «Песни о нибелунгах»; реконструкция эта гипотетична. Попытки некоторых учёных обнаружить историческую основу сказания (путём идентификации Сигурда с древне-германским героем Арминием либо с одним из франкских или бургундских королей 6 в. по имени Сигерик, Сигиберт) малоубедительны.
Характерной для мифологического героя является уже неясность происхождения Сигурда. В большинстве версий он назван сыном Сигмунда, сына Вёльсунга (по англосаксонскому эпосу «Беовульф», именно Сигмунд назван убийцей дракона - подвиг, который в более поздних вариантах легенды приписывается Сигурду.), имя же Вёльси - одно из имён Одина. Но в «Речах Фафнира» Сигурд на вопрос поверженного им чудовища, чей он сын, отвечает: «Я зверь благородный, был я всю жизнь сыном без матери; нет и отца, как у людей, всегда одинок я». Правда, затем он признается, что его отец Сигмунд, однако, как показал Е. М. Мелетинский, исследовавший обширный сравнительный материал, в заявлении Сигурда о своём одиночестве и безродности допустимо видеть реликт представлений о богатыре-родоначальнике, «первом человеке» (о Сигурде-найдёныше, приплывшем по волнам в стеклянном сосуде, повествует и «Сага о Тидреке»). С этим согласуется и главный подвиг Сигурда - умерщвление дракона Фафнира: этот подвиг можно трактовать как акт культурного героя, одолевающего силы хаоса. О. Хёфлер, который связывает сказание о Сигурде с культовыми новогодними играми, известными у разных народов мира, видит в борьбе Сигурда с драконом героико-мифический символ исторического события - битвы германцев во главе с Арминием против римлян в Тевтобургском лесу (9 н. э.). Прежде чем убить Фафнира, Сигурд воспитывался у сказочного колдуна-кузнеца Регина, брата дракона (тема, типичная для архаического эпоса), и Регин выковал ему меч Грам, которым Сигурд рассек его наковальню. Регин подстрекает Сигурда убить Фафнира, зарясь на клад, которым тот обладал (этот клад достался Фафниру после убийства им собственного отца Хрейдмара, а последний получил его от асов в качестве выкупа за убитого ими сына Хрейдмара Отра; асы же добыли эти сокровища у карлика Андвари, причём тот наложил на золото проклятье: оно погубит всякого, кто будет им владеть; таким образом, магическое средство изобилия - сокровища карликов и богов - превращается в роковое богатство, приносящее несчастье его обладателям). Когда кровь Фафнира попала Сигурду на язык, ему стали понятны речи птиц и от них он узнал о замысле Регина умертвить его, после чего Сигурд убивает и Регина, добывает сокровища Фафнира из его логова и едет на вершину Хиндарфьялль, где лежит окружённая огненными щитами и усыплённая Одином валькирия Сигрдрива, наказанная Одином за то, что даровала победу в битве не тому, кому он предназначил. Пробудив валькирию, Сигурд получает от неё мудрые советы и обручается с нею. Согласно скандинавской версии сказания, Сигурд с помощью Одина мстит сыновьям Хундинга - убийцы его отца Сигмунда.
Вследствие лакуны в тексте «Старшей Эдды» следующий подвиг Сигурда - его сватовство к Брюнхильд по поручению короля бургундов Гуннара - известен лишь из более поздних версий («Сага о Вёльсунгах», «Песнь о нибелунгах»), в которых этот сюжет более или менее переработан. В «Саге о Вёльсунгах» Сигрдрива уже отождествлена с Брюнхильд. Хотя Сигурд и Брюнхильд обменялись клятвами верности, он забывает о ней после того, как Гримхильд, мать Гудрун и других Гыокунгов (правящего рода бургундов) - Гуннара, Хёгни и Готторма, к которым приехал Сигурд. (когда легенда о Сигурдt была объединена с легендой о бургундах и тем самым мифический герой был введён в круг исторических или квазиисторических персонажей, - неизвестно), дала испить ему напиток забвения; Сигурд женится на Гудрун и заключает побратимство с Гуннаром и Хёгни. Гуннар сватается к Брюнхильд, но так как та дала клятву выйти замуж только за того, кто одолеет окружающий её чертог огненный вал, а на подобный подвиг оказывается способным лишь Сигурд то Сигурд на время испытания меняется обличьем с Гуннаром и проезжает через огненный вал. Он проводит у Брюнхильд три ночи, положив между нею и собой обнажённый отравленный меч. После свадьбы Гуннара с Брюнхильд Сигурд вспоминает о клятвах, которыми он с нею обменялся. Во время спора между Гудрун и Брюнхильд о том, чей муж более могуч, обман, связанный со сватовством, открывается (Гудрун показывает Брюнхильд её перстень, полученный от Сигурда), и разгневанная Брюнхильд требует от Гуннара убить Сигурда как нарушителя обетов (в «Песни о нибелунгах» эта ссора переосмысляется в категориях вассальной зависимости - Зигфрид изображён вассалом Гунтера= Гуннара). Подстрекаемый женой, честь которой оскорблена, Гуннар решается на убийство Сигурда. Хёгни пытается удержать его от этого шага [в «Песни о нибелунгах» Хаген (Хёгни) - убийца Зигфрида], и этот замысел исполняет Готторм, не связанный с Сигурдом клятвой побратимства. Сигурд убит, по одной скандинавской версии, в лесу, по другой - в постели, по третьей - на тинге (народном собрании); согласно «Песни о нибелунгах», его убивают в лесу во время охоты, Ф. Р. Шрёдер считает изначальным мотивом сказания о гибели Сигурда миф об убийстве сына бога демоном, принявшим образ вепря (по некоторым версиям эпоса, Сигурд был убит во время охоты на вепря и убийцы по возвращении домой утверждали, что его умертвил вепрь), при этом Шрёдер проводит параллель с мифом об Адонисе, также убитом вепрем. В «Песни о нибелунгах» мотивировка убийства Зигфрида усложняется: требование Брюнхильд - не решающая его причина; Зигфрид, продемонстрировавший своими подвигами превосходство над Гунтером (к тому же и сам Зигфрид здесь - нидерландский принц), представляет угрозу для власти бургундов, и Хаген - вассал Гунтера устраняет его. Показательно, что юношеские подвиги Сигурда (борьба с драконом, а также добывание клада и плаща-невидимки) не изображены в «Песни о нибелунгах», но лишь упоминаются в рассказе Хагена при появлении героя при бургундском дворе - сказочное и мифологическое содержание, видимо, представлялось немецкому поэту нач. 13 в. не вполне уместным в рыцарской эпопее.

фавн был в начале

Phoebe пишет:

фавн был в начале

спасибо - исправила

Фамес - в древнеримской мифологии персонификация голода и мучительной голодной смерти. В древнегреческой мифологии Фамес отождествлялась с Лимос, дочь богини раздора Эриды. и Диспатера

Атлант (Атлас), греч. — титан, брат Прометея, в наказание боги заставили его держать небесный свод, омывающий это место океан получил название
Атлантического, а находящиеся на северо-западе Африки горы — Атлас. Тяжело держать небесный свод, утомился Атлант, и тут появился Геракл, которому необходимо было попасть в сад Гесперид, дочерей Атланта, и сорвать яблоки, придающие молодость тем, кто их съест. Трудно подобраться к
этим яблокам, так как их охраняет многоглавый змей. Атлант хочет помочь Гераклу, но еще больше он хочет хоть на какое-то время освободиться от своей ноши. «Подержи небесный свод за меня, а я схожу за яблоками к своим дочерям», — предлагает Атлант Гераклу. Но Геракл понял невольную хитрость Атланта: если взвалит он на себя эту тяжелую ношу, то останется навсегда стоять с этой тяжестью на краю земли. Отказался от этого предложения всесильный Геракл, и Атлант продолжал держать на своих могучих плечах невыносимо тяжелый небесный свод, пока боги и титаны окончательно не примирились.

Фатум, латин.Fatum, «рок», «предопределение», «судьба» — предопределение и неотвратимость судьбы. Олицетворяется в богинях судьбы парках, а в греческой мифологии в мойрах. определявших участь человека со дня его рождения. А. С. Пушкин часто использовал мифологические образы судьбы в своих стихотворениях. Так, в стихотворении «Опытность» он писал:

В римской мифологии и религии понятие Фатум отсутствовало (оно играло большую роль в философии); фатами назывались божества, подобные мойрам (Aul. Gell. Ill 6, 19). Эти фаты часто встречаются в надписях в женском и мужском роде; официального культа не имели.
«Счастье, счастье ухвачу!
Мнил я в гордости безумной.
Вдруг услышал хохот шумный,
Оглянулся... и Эрот
Постучался у ворот.
Нет! Мне видно не придется
С богом сим в размолвке жить,
И покамест жизни нить
Старой Паркой там прядется
Пусть владеет мною он!
Веселитьсся - мой закон.»

Радха - в индуистской мифологии пастушка, возлюбленная Кришны. В «Бхагавата-пуране» Кришна из множества пастушек выделяет одну, которая пользуется его особым расположением, но имени её не сообщается. Один из наиболее ранних и наиболее известных текстов, в которых Радха выступает главной и даже единственной возлюбленной Кришны, - санскритская поэма Джаядевы «Гита-говинда» (12 в.). Позже пара Радха - Кришна получает широкое распространение в поэзии на новоиндийских языках, а также в различных теологических построениях кришнаитских сект (секта Чайтаньи в Бенгалии, секта Валлабхачарьи в Северной Индии и др.). Радха понимается при этом как символ человеческой души, стремящейся к богу - Кришне. Однако во многих индийских поэтических произведениях и часто в живописи Радха и Кришна изображаются скорее как идеальная любовная пара без какой-либо теологической трактовки. Некоторые кришнаитские секты почитают Радху как воплощение Лакшми, супруги Вишну (ибо Кришна - воплощение Вишну), другие секты считают воплощением Лакшми не Радху, а первую «законную» супругу Кришны - Рукмини.

Фебрис — в римской мифологии - богиня лихорадки в древнеримской мифологии. Из дошедших до наших дней посвящений этой богине видно, что почитались Фебрис Тертиана (богиня лихорадки с приступами раз в три дня) И Фебрис Квартане (богиня лихорадки с приступами раз в четыре дня). На Палатине, одном из семи холмов Рима Фебрис имела свое святилище. Этой богине подносились лекарства, которые давались заболевшим лихорадкой. Два храма располагались на холме Quirinal и Velia. Особенно почитала в болотистых местностях, где процветала малярия.Именно поэтому культ богини Фебрис играл там большую роль.

Заратуштра (Зороастр) — пророк и основатель древнеиранской религии зороастризма. Историчность Заратуштры достоверно не установлена, но большинство учёных признают Заратуштру реальным лицом и относят деятельность пророка к 10—6 вв. до н.э. Первоначально Заратуштра выступал с проповедью на родине, но не был признан своей общиной и вынужден был покинуть родину (в «Гатах», древнейшей части «Авесты», составленных Заратуштрой, сохранилась молитва, обращённая к Ахурамазде,— «Куда бежать?»). Его покровителем и последователем стал Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Персии. Пророк был убит одним из врагов, преследовавших его всю жизнь. Уже в «Младшей Авесте» образ Заратуштры был подвергнут мифологической обработке.

Ферония - (Feronia) древнеримская богиня цветов, полей и лесов, целебных трав, подземного царства, близкая Бона Деа. Она пользовалась особым почитанием у рабов и вольноотпущенников. Ей был посвящен храм в Таррацине. в котором предоставляли свободу рабам. В храме стояла скамья, на которой была надпись: "Пусть сядет достойный раб и встанет свободным". В ряде мест культ Феронии отождествлялся с культом Юноны, супруги Юпитера.
В Италии главными местами её культа были роща в Капене и храм в Таррацине, где она считалась супругой Юпитера и отождествлялась с Юноной (Serv. Verg. Aen. VII 799). В этом храме, где стояла скамья с надписью «пусть сядет достойный раб и встанет свободным», производился отпуск на волю рабов, что сделало Феронию особенно популярной
среди рабов и отпущенников. В 217 до н. э. в связи с нашествием Ганнибала отпущенницы по указанию сивиллиных книг собрали деньги на подарок Феронии одновременно с даром Юноне матрон

Ромул (Romulus), в римской мифологии основатель и эпоним Рима. О происхождении Ромул и его брата-близнеца Рема существовали различные версии: они - сыновья или внуки Энея; сыновья дочери или рабыни альбанского царя Тархетия и духа домашнего очага Лара; сыновья Реи Сильвии и Марса(Plut. Romulus 1-2; Serv. Verg. Aen. VI 774). Близнецов, брошенных по приказанию царя Амулия (дяди Реи Сильвии) в Тибр, вынесло на берег под смоковницей, посвящённой Румине, богине вскармливания новорождённых. Там их охраняли и кормили дятел и волчица, потом дети были найдены пастухом Фаустулом, который вместе со своей женой Аккой Ларентией воспитал их. Став взрослыми и узнав о своём происхождении, близнецы собрали отряд беглецов и разбойников, убили Амулия, вернули власть в Альба-Лонге деду Нумитору, а сами решили основать новый город. Братьям, ожидавшим необходимого для начала всякого дела знака воли богов - авгурия, явились коршуны: шесть - Рему на Авентине и двенадцать - Ромулу на Палатине, что предвещало двенадцать веков существования города. С этим связывалось установление в Риме авгурий - гаданий по полёту и поведению птиц. Первым авгуром считался Ромул; его авгуральный жезл (lituus), которым авгуры отмечали на небе зоны будущего полёта птиц, хранился как особая святыня в курии салиев и якобы не сгорел при её пожаре (Cic. De divinatione I 17). Рем, завидуя предпочтению, оказанному богами брату, стал над ним насмехаться и в разгоревшейся ссоре был убит. Городу, основанному согласно этрусским правилам, Ромул дал своё имя и стал его первым царём, учредителем его основных институтов (сената, всадничества, деления народа на патрициев и плебеев, патроната первых над вторыми, легионов и пр.). Для увеличения населения Ромул учредил в священной роще бога Лукариса убежище для беглецов, свободных и рабов, массами стекавшихся в Рим. Так как окрестные племена не желали выдавать за них замуж своих дочерей, Ромул пригласил на праздник в честь бога Конса соседних сабинян с их жёнами и дочерьми и дал приказ римлянам по условленному знаку хватать девушек. Сам Ромул женился на Герсилии. Похищение сабинянок привело к войне с царём сабинян Титом Тацием и его союзником царём Ценина Акроном. Убив последнего в поединке, Ромул посвятил его доспехи (spolia opima - доспехи и оружие убитого царя) у священного дуба Юпитеру Феретрию («сражающему»), устроив праздник и торжественное шествие, предвосхищавшее триумф. Храм он посвятил Юпитеру Статору («останавливающему») в благодарность за то, что бог остановил его обратившееся было в бегство войско. При посредничестве Герсилии и других сабинянок с сабинянами был заключён мир и союз. Ромул разделил власть с Титом Тацием, и их объединившийся народ стал называться «римский народ квиритов» (по имени Ромула и родины Тация города Куры). Они стали почитать общих римских и сабинских богов, совместно справлять луперкалии и матроналии, повиноваться общим законам. Народ был разделён на три трибы: Рамнов (в честь Ромула), Луцеров (по одной версии, происхождение этого названия неизвестно, по другой, - оно было дано в честь союзника Ромула этруска Лукумона) и Татиев (или Тициев) (в честь Тита Тация). После смерти Тация Ромул стал править один, ведя победоносные войны с соседями и раздавая народу завоёванные земли, что настроило против него патрициев. Когда на 38-м году царствования Ромул внезапно исчез, народ, думая, что его убили сенаторы, был готов к возмущению (с этим связывали установление праздника поплифугии, «бегство народа»). Однако Ромул явился некоему Юлию Прокулу и велел передать народу, что он вернулся на небо к своему отцу и стал теперь богом Квирином, покровителем Рима. Он призывает римлян и их потомков быть мужественными и упражняться в военном деле, что даст им невиданное могущество, и тогда никто не сможет противостоять римскому оружию (Plut. Romulus; Ovid. Fast. I 3-16). С именем Ромула были связаны древнейшие святыни и ритуалы Рима («хижина Ромула», «гробница Ромула» - на месте древних комиций, руминальская смоковница, бег луперков вокруг Палатина, в котором участвовали некогда Ромул и Рем, живя у Фаустула; коллегия Арвальских братьев, в которую Ромул входил вместе с одиннадцатью сыновьями Акки Ларентии). Миф о Ромуле. впитал различные элементы: древнейшие мотивы близнечных мифов, общеиталийские мотивы об основателях городов (напр., о Цекуле, об основателе города Куры) и общеиндоевропейские представления (по мнению Ж. Дюмезиля) о борьбе и союзе богов трёх социальных функций (Ромул, Лукумон и Тит Таций). По мере развития «римского мифа» (см. в ст. Римская мифология) миф о Ромуле обогащался идеями о богоизбранности римского народа и о предначертанном ему господстве над миром.

Фидес (Фидея) (лат. Fides «верность») — дрернеримская богиня, олицетворявшая верность, преданность. Один из храмов в Риме был посвящен этой богине. В ее честь был построен храм и на Капитолийском холме, в котором хранились договоры Рима с другими государствами. Изображалась Фидес на римских монетах в виде женщины с плодами и колосьями в руках, а также с птицей — горлицей. Культ Фидес в Риме установил Нума Помпилий, один из древнеримских царей. Эта богиня считалась хранительницей устоев нравственной системы римского общества, гордившегося верностью принципам своего жизненного уклада и клятвам.
Вместе с Пиетас (божеством исполнения долга перед богами, родиной, родителями) Фидес считалась основой общества и добродетелей римлян, гордившихся своей исключительной верностью клятве (Polyb. VI 56, 14). Фидес была тесно связана с призывавшимся при клятве Юпитером и слившимся с ним божеством верности Диус Фидиус, а также с понятием foedus, «союз», который заключался с торжественными жертвоприношениями главой коллегии фециалов с богами (Liv. I 24, 6). Фидес играла большую роль во всех сферах жизни римлян. В 1-ю Пуническую войну Фидес был посвящён на Капитолии храм, ставший архивом международных договоров. Фламины приносили жертву Фидес, обернув тканью правую руку, посвящённую богине (Serv. Verg. Aen. III 608), так как соединение правых рук (часто изображавшееся на монетах с Фидес) символизировало верность заключённому договору. В период империи Фидес часто изображалась на монетах как Фидес Августа, Фидес. войска, Фидес конницы и т.д.

Бореады, греч. — сыновья бога Борея, Калаид и Зет. Так же, как отец, они были крылаты, стремительны, способствовали быстрому движению судов по волнам, поэтому участвовали в походе аргонавтов за золотым руном, обеспечивая кораблю «Арго» попутный ветер. Когда корабль бросил якорь в порту города Салмидесса, Бореады отправились к Финею, мужу их сестры Клеопатры, который был наказан богами тем, что голодал не по своей воле.
Как только ему подавали еду, тотчас же прилетали чудовищные гарпии и оскверняли пищу. Бореады погнались за налетевшими гарпиями и таким образом спасли Финея. Но настигнуть всех гарпий им не удалось, и они погибли.
Есть и другой вариант. Во время путешествия на «Арго» мореходы оказались на острове. Оруженосец ГераклаГилас, отправился один осматривать местность, заблудился и попал в смертельные объятия нимф, которые увлекли его на дно реки. Геракл отправился на поиски Гиласа и долго не возвращался. Тогда Бореады в нетерпении стали подгонять аргонавтов, они убедили команду не ждать Геракла и продолжить путешествие без него. А потом Геракл и вовсе прервал дальнейшее путешествие, так как его ждали другие дела, но он не забыл о нетоварищеском поведении Бореадов по отношению к нему.
Геракл подстерег их на острове Тенос и убил. На могиле Калаида и Зета Геракл установил камень, который издавал долгие печальные звуки, когда ветер дул с севера.