Конкурс: " Мифические существа "

Конкурс: " Мифические существа"

Условия :

Разместить картинку с изображением мифического существа и его описание.
Мифических существ не повторять.
Победителем станет тот, после кого в течении 24 ч. не будет добавлено новых мифических существ.

Приз:

Три программные свечи ( на выбор из имеющихся в салоне ).

Сидхе




В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна каждому божеству племени богини Дану (Туатха Де Данаан) было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире.
Такое владение называлось сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало употребляться в качестве названия обители бога.
Каждый бог считался Фер Сидхе, то есть «Муж холма», а каждая богиня — Бин Сидхе, то есть «Женщина холма».
Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно — сидхе (сидхи, сиды).
Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана.
В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами.
Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы.
В эпоху становления христианства сидами считались и боги, и сверхъестественные существа, находившиеся на более низком уровне развития, но в то же время отличавшиеся от смертных.
Несмотря на то что не все сиды были смертны, все они обладали даром долголетия. Кроме того, даже эти низшие существа были очень мудры.
В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (баньши, богли, корилы, пикси, пульпиканы и т.д.).
Пикси - одна из разновидностей эльфов в мифологии Юго-Восточной Англии. В поздних легендах говорилось, что пикси - потомки друидов, не принявших христианство.
Эльфы обитали по берегам рек, в горах, в густых зарослях. Они бывали красивыми и уродливыми, нагими и одетыми.
Часто пикси надевали зеленое платье, которое делало их незаметными на фоне листвы.
К людям эти существа относились враждебно, могли заставить человека заблудиться в чаще, могли увести лошадей, украсть младенца, испортить продукты.

Верлиока - Сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу,
разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре.
Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об Одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок.
В образе Вердиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка).
В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести.В. Каверина. Некоторые исследователи определяют ее жанр как фэнтези, основывая свое суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа.

Адау.



Адау, в абхазской мифологии исполин, людоед, наводящий ужас на людей. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. Адау имеет много голов (две, три, семь, девять, двенадцать), по некоторым вариантам мифов, у него один глаз. Адау появились после исчезновения ацанов. В абхазском нартском эпосе Адау— хозяин огня или водного источника (родника, реки), из-за которого вступает с ним в борьбу герой эпоса и побеждает его благодаря превосходству ума. В некоторых вариантах герой борется поочерёдно с несколькими братьями Адау (с тремя, семью, девятью, двенадцатью). Иногда Аадау имеет жену (мать или сестру).

ИНКУБ



Инкубы — по Парацельcу, нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.
Слово инкубус происходит от латинского «инкуба-ре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими недостатками, либо просто необычных, например, близнецов. автор энциклопеди Александрова Анастасия
В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса.
Автор «Открытия колдовства» видит в этом эпизоде лишь «превосходный образец колдовства или же мошенничества бедняги епископа». Но мы-то с вами умудрены опытом столетий и понимаем, что дискредитация высоких духовных лиц дело не шуточное и требует самых срочных мер, не ограничивающихся одними буллами.
Буллы, конечно, дело необходимое. Но на инкубусов. они почему-то действовали слабо. Поэтому приходилось больше полагаться на подручные средства и собственную находчивость, сплавленную с глубокими познаниями в области использования секретного оружия против исчадий ада. А знание — это сила, способная состязаться с самим нечистым. Во всяком случае, знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Рецепт данного бальзама не слишком мудрен.
Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно — самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить.

Баньши, бенши, бэнси, бансии ("небесные облачные женщины"), в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах, и среди облаков в волшебных небесах. Согласно кельтским поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, дымки, девушки и т.п. До сих пор многие жители Ирландии и севера Англии верят, будто их заунывный плач, называющийся Киэнинг и ясно слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть, в некоторых графствах этот надрывный вой-плач получил название "пророческая история". Автор теософского сочинения "Демонология и колдовство" сэр Вальтер Скотт полагал, что баньши не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий смертный вой, наполняющий ужасом ночи на просторах Ирландии и в нагорьях Шотландии. Люди представляют баньши женщиной с длинными распущенными, черными волосами, в просторных одеяниях, с припухшими от слез глазами, или в облике мерзкой и уродливой старухи со спутанными седыми волосами. Фея баньши может быть и бледнокожей красавицей в длинном саване, а иногда может являться в образе рано умершей невинной девы - родственницы семьи. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями-баньши. Одна из них, по имени "Жестокосердная дама", волшебница-искусительница, описанная английский поэтом-романтиком Джоном Китсом, была баньшей, которая завлекала смертных странствующих рыцарей, вселяя в них безрассудную страсть, а потом оставляла их, лишенных воли к жизни, бродить по холмам "в угрюмом одиночестве и без смысла".

Амазонки



Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком. Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней. Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику. Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания. Амазономахия - битва греческих героев (Беллерофонта, Геракла, Тесея, Ахилла) и амазонок. Популярный сюжет в греческом искусстве и в живописи в эпоху барокко и классицизма.

Гамадриады (от δρΰς — дерево, в частности дуб) — так назывались в греческой мифологии нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождались вместе с деревом и гибли вместе с ним. Если кто-то пытался срубить такое дерево, гамадриада просила его не делать этого. Если дерево все же срублено, виновного и его потомство ожидала жестокая кара. Чтобы искупить вину, говорит Аполлоний следует воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.

Иногда гамадриады именовались по названиям деревьев. Так, например, дриады, родившиеся из капель крови Урана и связанные с ясенем (греч. μελια), назывались мелиадами (Гесиод, Теогония, 187), то есть ясеневые. Мелиады являлись олицетворением ясеня, дерева, имевшего огромное значение в культовой жизни греков; из ясеня делались древки копий для героев. Мелиады считались прародительницами людей. Каллимах называет их воспитательницами юного Зевса.

Гамадриады порой жили очень долго, однако бессмертными не были. Так, например, жена Орфея гамадриада Эвридика, убегая от Аристея, нечаянно наступила на змею и погибла от ее укуса. У древних греков, да и у других народов считалось, что люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством дриад и гамадриад.

Агуане - в итальянском фольклоре демонические существа. Высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами, агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах, чистоту воды в которых они оберегают. К людям агуане относятся дружелюбно, однако горе тому, кто посмеет хотя бы замутить воду в горном источнике! Перед тем, как перебраться через поток (а уж тем более - как в нем искупаться), необходимо попросить у агуане разрешения. Тех, кто пренебрегает вежливостью, ожидает страшная кара: агуане увлекают их под воду или заманивают в свои пещеры, а потом пожирают. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане не прощают надругательства над женщинами.
Агуане частенько спускаются с гор к людям, чтобы погреться у огня в трактире, посплетни-чать с хозяйками и помочь им в домашней работе. Летом можно увидеть, как они трудятся на полях, как кормят грудью детей, которых носят в корзинах за спинами (груди у них такие длинные, что они закидывают их за спины).
Зимой агуане обычно одевают ся в меха. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями.
Существует предание, что однажды припозднившийся путник услышал женский голос:
-Пожалуйста, начерти на земле круг!
Поначалу путник решил, что ему послышалось.
- Умоляю тебя, начерти круг!
Издалека донесся собачий лай.
Путник взял палку и начертил на земле круг. Едва он закончил, как рядом с ним очутилась молодая симпатичная агуане. В тот же миг набежали псы Дикого Охотника, но проникнуть в круг они не смогли, а потому удалились несоло-но хлебавши. Так прохожий спас агуане.

Вервольфы - персонажи германской мифологии, оборотни.
Этот персонаж изображался в образе человека, превращающегося ночью (обязательно в полнолуние) в волка. Древние германцы верили, что по ночам оборотень рыскал по округе и нападал на людей и домашних животных. В более поздних христианских легендах вервольф выступал как представитель стаи волков-оборотней. Возглавляемая самим дьяволом, эта стая по ночам совершала набеги и уничтожала все живое на своем пути. Предания о человеке-оборотне существуют в поверьях практически всех народов и культур. Фобии, связанные с верой в вервольфов, достигли апогея в конце средневековья, когда оборотничество напрямую отождествляли с колдовством и ересью, а фигура человека-волка была основной темой различных "Молотов ведьм" и пр. (например, "De lamiis et Phitonicis milieribus" Ульриха Молитора).
В мифах славянских племен человек, который по ночам превращался в волка, назывался не только оборотнем, а также волкодлаком, вурдалаком, волколаком.
Формы слова "оборотень" - германского "вервольф" ("werwolf) и французского "лоупгаро" (loup-garou), в конечном счете, производные от греческого слова "ликантроп" (lykanthropos - человек-волк).

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bc/Burne-Jones-le-Vampire.jpg/220px-Burne-Jones-le-Vampire.jpg

Вампиры — мифологическая или фольклорная нечисть. Являются нежитью, питающимися человеческой и/или животной кровью. Они также являются частым объектом кино или художественной литературы, хотя вампиры из художественных произведений приобрели некоторые отличия от вампиров мифологических (см. Характерные черты вампиров из художественных произведений). В фольклоре термин обычно используется по отношению к кровососущему существу из восточноевропейских легенд, но часто вампирами называют и схожих созданий из других стран и культур. Характерные черты вампира в различных преданиях сильно разнятся. Некоторые культуры имеют истории о нечеловеческих вампирах, например летучих мышах, собаках и пауках.

В зоологии и ботанике термин «вампиризм» используется по отношению к пиявкам, омеле, летучим мышам-вампирам и другим организмам, которые питаются телесной жидкостью других существ. Термин также используется и по отношению к криптозоологии и пьющим кровь существам, включая чупакабру.

Термин «вампир» может использоваться, чтобы обозначить любое мифологическое магическое существо, которое является хищным паразитом, высасывающим силу, энергию или жизнь из жертв. Мифологические существа, которые действуют в схожей манере, часто рассматриваются как образец вампира, даже если они не наслаждаются кровью.

Этимология тёмная[1]. Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности (ǫpirъ? ǫpyrъ? ǫpěrь?). Начальный носовой звук, как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус. упырь[2], укр. упир, белор. упір, чеш. upír; из вост.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. польск. upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ, ст.-польск. wąpierz). Из южнославянских языков через венг. vámpír слово заимствовано в западноевропейские (нем. Vampir[3], фр. vampire[4], англ. vampire[5]), а из них (по другой версии — из южнославянских) заимствованы современные западно- и восточнославянские формы: рус. вампир, польск. wampir и под.

Исходное значение слова также неясно: одни связывают со словом нетопырь, другие — с корнем слов пари́ть, перо (ср. со ст.-польск. wąpiory «пернатый»). Существует (обычно отвергаемая) версия о связи с тюркскими языками (тат. убыр — «ведьма», во многих сказках высасывающая кровь у молодых людей, оказавшихся в лесу). В казахской мифологии есть ведьма жалмауыз кемпир, среди привычек которой присутствует и высасывание крови из пятки или колена жертвы. В этом словосочетании кемпир (от которой могли произойти упырь и вампир) означает просто старуха, а демоническое начало выражено характеристикой жалмауыз (людоед). Другие версии толкуют начальное ǫ- как отрицательную частицу, доводя смысл слова до «не имеющий перьев» или «несожженный». Известны и другие толкования.

Гарпии, в греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных полуптиц-полуженщин. Даже в их именах звучит буря: Аэлла — "ветер", Аэллопа — "вихрь", Подарга — "быстроногая", Окипета — "быстрая", Келайно — "мрачная". В мифах говорится о гарпиях как о злобных похитительницах детей и человеческих душ. От гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых.
На картине Франсуа Перье Эней и его спутники, покидающие разоренную, горящую Трою, отбиваются от стаи разъяренных гарпий.

Славянский водяной
Vodni mož — словенское название водяного
Vоdník — чешское название водяного
Wodny muž — сербо-лужицкое название водяного
Wódnykus — сербо-лужицкое название водяного
Вадзянiк — одно из белорусских названий Водяного
Вадзяны — одно из белорусских названий Водяного
Вадзяны дзед — одно из белорусских названий Водяного
Царь водяной — одно из названий водяного
«В славянской мифологии злой дух, воплощение стихий воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместе рук, рога на голове) или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами.
Водяные соотносятся с чёрным цветом: им приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха, существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. По поверьям, у водяного были коровы чёрного цвета, он обитал в чёрной воде — в сказках, в частности сербо-лужицких, урочище Чёрна Вода служит местом встречи с водяным. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего и другой нечистой силы). Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяном сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и т.п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод (ср. Аутримпса в прусской мифологии, Нептуна в римской и т.п.).»

Гномы - В европейской средневековой мифологии, у разных народов есть существа обитающие в горах, в пещерах, под землей которых так же называют гмурами и гомозулями. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.
В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.
Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами (гримтурсами) и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве.
Гномы - духи земли и гор. В мифологии народов Европы маленькие, человекоподобные существа, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они с ребенка, но наделены сверхъестественной силой, носят длинные бороды и живут гораздо дольше, чем люди. Гномы чрезвычайно обидчивы, вздорны и капризны. В недрах земли гномы хранят сокровища – драгоценные камни и металлы; они искусные ремесленники, могут выковывать волшебные кольца, мечи, кольчуги и другие волшебные предметы. Неотделимы от драконов. Драконы охотятся за сокровищами гномов и гномы поэтому находятся с ними в постоянной войне. Драконы и гномы неотделимы друг от друга.
Гномы, более древние, чем их название- оно греческое и возникло в 16 веке. Этимологи приписывают его изобретение швейцарскому алхимику Гномы - Худ. Александрова АнастасияПарацельсу, в чьих трудах оно появилось впервые.
"Гносис" на греческом означает "знание". Существует гипотеза, что Парацельс изобрел слово "гном" потому, что гномы знают и могут открыть человеку точное местонахождение скрытых в земле металлов. Подобно грифам эллинских и восточных поверий, и германским драконам, обязанность гномов - охранять потаенные сокровища.

Вендиго (Виндиго) — в мифах оджибве (чиппева) и некоторых других алгонкинских племён дух-людоед. Он живёт на севере, подстерегает людей и нападает на них. Первоначально воспринимался как символ ненасытного голода, впоследствии стал служить предостережением против любых излишеств человеческого поведения.

Исходя из мифа эти существа высокие, с безгубым ртом и острыми зубами. Тела у них полупрозрачные, состоящие изо льда, либо звериные, покрытые густой шерстью. Несмотря на крайнюю худобу, вендиго отличаются ненасытностью. Своих жертв они заманивают свистом, который напоминает шелест ветра. Истории о вендиго можно разделить на две категории. Одни утверждают, что вендиго был создан, когда отважный воин продал душу, чтобы отвести угрозу от своего племени. Когда угроза была устранена, он ушел в лесную чащу, и с тех пор о нём ничего не слышали. По другим легендам, вендиго постепенно терял человеческий облик из-за использования чёрной магии, помноженной на каннибализм. Как бы то ни было, вендиго стоит считать одним из самых опасных мифологических существ. Также есть теория, что вендиго — это существо, которое когда-то было человеком, но заблудившись в лесу, или когда случается какой-либо катаклизм, человек на грани смерти от голода решается убить и съесть своего попутчика или друга, но после трапезы проходят недели, и человек теряет свой внешний облик, и наступает голод, который он может утолить только человеческим мясом, и больше он не может вернуться к нормальной жизни.

Вендиго не похож на снежного человека, вопреки заблуждениям. Он выше нормального человеческого роста, очень худого телосложения. Иногда вендиго покрыты свалявшейся белой шерстью, другие же описывают их как совершенно лысых. Обычно они просто-напросто преследуют свою добычу, но иногда используют иной подход, свидетели утверждают, что вендиго наслаждаются охотой. Одинокий путник, оказавшийся в лесу, начинает слышать странные звуки. Он оглядывается в поисках источника, но ничего не видит, кроме мелькания чего-то, что двигается слишком быстро, чтоб его мог засечь человеческий глаз. Спустя какое-то время мельтешение утихнет, и вендиго, возможно, тихо заревёт, потому что ему нравится активная охота. И когда путник начинает в страхе убегать, вендиго атакует. Он могуществен и силён как никто другой.

Ему нет необходимости устраивать засады на свою жертву. Он быстрее и сильнее любого человека, однако он получает удовольствие от своих охотничьих игр.

Считается, что вендиго не берёт обычное оружие, включая пули. Зверя можно убить только огнём.

Возможно, образ вендиго сложился в сознании местных жителей вокруг факта необъяснимых исчезновений людей. Антропоморфность можно объяснить тем, что его никто никогда не видел, или фактами реальных случаев людоедства.

Гоблины

В мифологии Западной Европы гоблинами называют озорных уродливых существ, живущих под землей, в пещерах, не переносящих солнечного света, ведущих активную ночную жизнь. Происхождение слова гоблин по-видимому связано с духом Gobelinus, который обитал в землях Эвре и упоминания о котором встречаются в рукописях XIII века. В немецком языке гоблин - kobold, французский вариант - goubelin.

Достаточно подробно народ гоблинов описан английским писателем Джорджем Макдональдом. О происхождении этого народа Макдональд сообщает следующее. Некогда они жили на поверхности земли и были очень похожи на других людей. Но король, владыка тех земель, по какой-то причине стал обходиться с ними с излишней суровостью и однажды все гоблины исчезли. Но, вместо того чтобы уйти в другую страну, они нашли убежище в подземных пещерах, откуда выходили лишь по ночам, чтобы не попадаться на глаза людям.

Живя вдали от солнца, в холодных, сырых и темных пещерах в течение нескольких поколений, гоблины значительно изменились. Хотя они оставались вполне антропоморфными, внешность их стала причудливой и даже гротескной. Они невысоки и непропорционально сложены, даже самый рослый из них имеет рост немногим более метра. Пальцы рук у них короткие и толстые, без ногтей. На ногах же у большинства из них вовсе нет пальцев. Те же из них, что имеют пальцы на ногах, стыдятся этого и всячески стараются скрывать этот факт. Ступни у них очень мягкие, нежные и уязвимые, но несмотря на это они не носят обуви, считая это немодным. Лишь королева в знак своего достоинства ходит в тяжелых гранитных башмаках, по форме напоминающих французские сабо (на самом деле они нужны ей для того, чтобы скрыть свое уродство - у нее на ногах растет по шесть пальцев). Лица гоблинов по Макдональду так же уродливы, как и их тела. Об этом можно судить по описанию внешности королевы: утолщенный на конце нос, глаза расположены ассиметрично, рот маленький, но когда она улыбается, растягивается от уха до уха, а уши расположены возле щек. Приспособившись к жизни под землей, представители этого народа стали весьма выносливыми существами. Они могли обходиться без пищи целую неделю и при этом не теряли сил. Они также сумели значительно развить свои знания и умения, стали хитрыми и изобретательными и научились создавать такие вещи, которые ни один смертный не имел возможности сделать.

Они умели пользоваться огнем, жгли костры и освещали пещеры с помощью факелов, занимались горными работами, рыли и бурили тоннели, а также добывали камни и металлы, хотя и никогда не торговали ими. Работали они всегда только по ночам, чтобы как-нибудь ненароком не столкнуться с людьми. Днем же они спали. В своих пещерах гоблины содержали разнообразных животных, предками которых были некоторые домашние животные, а также лисы, волки и маленькие медведи. Своих овец гоблины выводили по ночам пастись на открытом воздухе, но только в наименее посещаемых и самых труднодоступных участках гор. Питались гоблины, по-видимому, в основном мясом, но иногда им удавалось добывать на близлежащих людских фермах сливки и сыр, которые считались у них деликатесами.

Другой знаменитый английский писатель Толкиен в своей Мифологии Англии отводил термину "гоблин" достаточно важное место. В своих набросках к Словарю Квэнья (Qenya Lexicon) он расшифровывает слово "noldo" как "гоблин", а термин "noldomar" соответственно как "земля гоблинов", таким образом, гоблинами первоначально назывались те существа, которые известны нам как эльфы нолдор. И лишь впоследствии вместо термина "гоблин" Толкиен стал использовать слово "гном" (gnome), а гоблинами стал называть иных созданий. В текстах Книги утраченных сказаний гоблины представлены в качестве злых существ, иначе называемых орками. Вместе с прочей нечистью (дварфами, ограми и великанами) они были созданы Мэлко и исполняли его волю и волю его ближайших слуг.

В английской народной демонологии гоблин играет однозначно вредную роль. Даже для фей и эльфов общество гоблинов бывает в тягость, а для людей проделки гоблинов являются просто несносными. Считается, что гоблины обожают причинять людям мелкие пакости - насылать ночные кошмары, нервировать шумом, разбивать посуду с молоком, давить куриные яйца, выдувать сажу из печи в чистый дом, напускать на людей мух, комаров и ос, задувать свечи и портить молоко.

Гаргулья (с французского gargouille - "глотать") — драконовидная змея, согласно легенде обитавшая во Франции, в реке Сене. Она с огромной силой извергала воду, переворачивая рыбацкие лодки и затопляя дома. Святой Роман, архиепископ Руана, заманил её, усмирил с помощью креста и отвёл в город, где её убили горожане.

Французская легенда о гаргулье, по всей видимости, является ничем иным как переработанным образом греческих легенд о гарпиях либо грифонах, только с примесью национальных заготовок.

Образ гаргульи получил очень широкой распространение в архитектуре. Изображения гаргульи часто изображали на водостоках, которые сооружались, чтобы отвести потоки дождевой воды от стен зданий - явный практический интерес. Однако со временем гаргулья стали не только служить отводу дождя, но приобрели и символ украшения замков и соборов.

Столь широкой изображение гаргулий в качестве статуй и прочих каменных изваяний послужили новой волне интереса к этим существам - в мире фэнтези гаргульми стали очень часто всречаться как оживленные магией каменные статуи, а также как злобные демоны с каменной плотью.

Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное. Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое. Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам.

ГРЕМЛИНЫ
Маленькие мохнатые существа. Бояться света и воды. Если на них попадет вода то они становятся злобливы. Их нельзя кормить после 12 ночи потому что от этого они начинают размножаться методом деления, но все последующие собраться первого гремлина рождаются злобными и начинают пакостить людям.
Зловредные существа, ненавистники техники. С первой мировой войны все неполадки в технике, начиная от велосипедов и кончая космическими кораблями, приписывают гремлинам.
Гремлины ненавидят технику и всячески вредят людям, которые ей пользуются. Внешне они сильнее всего напоминают помесь кролика с бультерьером; ростом около 50 сантиметров, одеты обычно в зеленые
брюки и красные куртки. У них перепончатые лапы, которыми они ступают очень тихо, почти неслышно. К людям гремлины относятся достаточно дружелюбно, устраивают пакости скорее из озорства, чем из желания досадить

Дриады, (греч. δρυάδος, греч. δρΰς - дуб, дерево), в древнегреческой мифологии нимфы (божества) деревьев, обитательницы лесов и рощ. По верованиям греков, дриады - дочери Зевса и деревьев, жили и умирали вместе с деревом. Иногда дриады именовались по названиям деревьев: например дриады родившиеся из капель крови Урана и связанные с ясенем (греч. melia ) именовались дриады-мелии. Дриады рождавшиеся вместе с деревом и гибнущие вместе с ним, назывались гамадриадами. В греческой мифологии считалось, что люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством дриад.

Дроу (англ. drow, самоназвание — «ilythiiri»; в разных переводах использовались транскрипции «драу» и «дров») — тёмные эльфы, вымышленная раса из вселенной Забытых Королевств. Впервые упомянуты в книгах правил Первого издания игровой системы Dungeons & Dragons за авторством Гэри Гигакса в 1979 году как разновидность расы «эльфы», доработаны и включены в новый сеттинг Эдом Гринвудом. Эльфы-дроу значительно популяризованы литературой по Forgotten Realms, в частности сериалом Роберта Сальваторе о следопыте Дриззте. Разработчиками вселенной создан язык дроу и словарь с расхожими словами и фразами.

Дроу — могущественная и высокомерная темнокожая раса, обитающая в подземных городах. Этот народ печально известен своей жестокостью, вероломством и междоусобными войнами. Большинство дроу исповедует кровавый культ паучьей богини Ллос. Люди и эльфы Поверхности боятся и ненавидят дроу, преследуя даже тех из них, кто порвал со злом. В соответствии с правилами Dungeons & Dragons, дроу присуще Хаотично-злое мировоззрение.Физические данные

Согласно книгам правил и художественной литературе по Forgotten Realms, дроу — стройные существа ростом 160—170 см с обсидианово-черной кожей и красными глазами. Их волосы преимущественно белого цвета, причем благородные эльфы носят их длинными и распущенными, в отличие от простолюдинов. Как и все эльфы, они обладают вытянутыми ушами и острыми чертами лица. Из этих типажей известны исключения: так, у Дриззта до'Урдена были лавандовые глаза, а у Громфа и Лириэль Бэнров — жёлтые, [2] у дроу-наемника Нисстира были рыжие волосы.

Дроу владеют инфравидением — способностью видеть в темноте в инфра-красном спектре, которое расам Поверхности доступно только с помощью заклинаний. Яркий свет слепит их глаза, отвыкшие от солнца за века жизни под землей. Большинство дроу — небольшого роста, ниже наземных эльфов. Они уступают людям и дварфам в силе, но значительно превосходят в ловкости.

Вальнясы - литовский черт. Кстреча с ним ничего хорошего человеку не несет. Он, как и все черти, существо зловредное, но бывает трусоват. Особено он боится молний и грома.Рассказ о том как люди вяльняса спасли.
"Разыгралась как-то страшная гроза. Гром так и бил куда попало без жалости. Дождь как из ведра лил. Молнии все небо искрестили. Тут и постучался в избушку к старичкам прохожий, весь до нитки промокший. Добрые люди его приняли и обогрели. Пригляделись - а это вяльняс! Ноздрей-то у него вовсе нет, зато ноги лошадиные. Перепугались старики и давай его святой водой кропить. Заверещал вальняс, просит: дайте, мол, от грома укрыться. И мешок денег в награду посулил. Научил он старичков: засуньте, дескать, меня в бутылку да заткните рябиновой пробкой. Упрашивает, а сам так и помирает со смеху. Согласились хозяева, сделали, как он велел.
А когда небо прояснилось, выпустили старички вяльняса из бутылки, а он из за это одарил."

Домовой - в славянской мифологии домовые духи. В старых домах живет множество разных духов. Одни - это души прежних хозяев, другие - просто приблудные духи, обычно безобидные. Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. Духи предков чтились так же под другим именем "чурила" или "щур". В случае какой либо беды в старину говорили :" Чур, меня защити"
А особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но спи враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам. Потому домовому оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!» Домового также называют «Доброжилом», «Доброхотом» и даже (в Вологодской области) «Кормильцем». На русском Севере его зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ладит с хозяином, то его именуют «некошном». автор энциклопеди Александрова Анастасия
Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть. Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.
В славянской мифологической традиции считалось что домовые подчиняются Богу Яриле и его отцу - Велесу.
Представлялся он так же часто в виде человека, на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью, и т. п. Тесно связан с благополучием дома, особенно со скотом: от его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Некоторые обряды, относящиеся к Домовым, ранее могли быть связаны со «скотьим богом» Велесом, а с исчезновением его культа были перенесены на Домового. Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина, «засветившая волосом» (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев Домового - ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах. Различались два вида Домовых - доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом «Слове св. Василия»), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы «Домовой не перевёлся» (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой), и дворовый, часто мучивший животных (Домовой вообще нередко сближался с нечистой силой). По поверьям, Домовой мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею, крысу или лягушку. Домовыми могли стать люди, умершие без причастия. Жертвы Домовым (немного еды и т. п.) приносили в хлев, где он мог жить. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием Домового могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов.

Единорог, мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах (в ранних традициях с телом быка, в более поздних - с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку - наличию одного длинного прямого рога на лбу.
Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян
Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).
Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.
Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"').
Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик .
Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон, сын Филиры, дочери Океана, и титана Кроноса, втайне от Реи сочетавшихся браком. Застигнутый к момент страсти женой Реей, Кронос принял вид коня, и Хирон родился с телом и ногами лошади, но с человеческой головой и руками. Необычное происхождение объясняет мудрость Хирона, который, в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.
Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. "Двуформным" назван он в Овидиевых "Метаморфозах", однако нам нетрудно забыть о его гетерогенной природе и думать, что в Платоновом мире форм, наряду с архетипом лошади или человека, есть архетип кентавра. Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс. Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.)
Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", - гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр - это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию.
Кентавр - воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" - Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра. На сей предмет есть тонкие наблюдения у Момильяно в его издании 1945 года. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов. В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек.

Гея

Гея (или Gaea) была одной из первопотенций (первобытное божество) земли, одного из основных элементов, которые сначала появились на рассвете создания, наряду с воздухом, морем и небом.

Она была великой матерью всего: небесные боги произошли от ее союза с Ураном (небо), морские божества от ее союза с Понтосом (море), Гиганты от ее спаривания с Тартаросом (Tartaros) (ад), а смертные существа были рождены от ее земляной плоти.

В мифе Гея появляется как главный противник небесных богов. Сначала она восстала против своего мужа Урана (Небо), который заключил в тюрьму ее сыновей в ее матку. Затем позже, когда ее сын Кронос бросил вызов ей, заключая в тюрьму этих тех же самых сыновей, она помогала Зевсу в ниспровержении Титана. Наконец она вступила в конфликт с Зевсом, возмущенная тем, что он закрепил ее Титанов-сыновей в аде я Тартара. Она сначала произвела племя Гигантов, и позже монстра Тифузуса (Typhoeus), чтобы сместить Зевса, но оба потерпели неудачу в обеих попытках. В древней греческой космологии земля была задумана как плоский диск у реки Океана, и являлась средним твердым уровнем выше купола небес и ниже ада Тартара. Сама она имела море и горы в своей груди.

В греческом искусстве Гея была изображена как приятная, пышная женщина, наполовину возвышающаяся из земли. Она всегда была неотделима от ее родного элемента. В мозаичном искусстве Гея появляется как полная женщина, часто одетая в зеленое, и сопровождаемая кубком с зерном.

Лесовик-леший живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший -волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей, посвященной Святибору.
Леший начальник над всеми деревьями и зверями, без его разрешенья в лес заходить не стоит. Леший то ростом с траву , то высотой с сосну, а обычно - простой мужик, только кафтан у него запахнут на правую сторону и обутка обута наоборот; глаза горят зеленым огнем, волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей. Обличьем похож на человека только весь с головы до пят в шерсти Встречному старается прикинуться человеком, но легко его разоблачить, когда глянешь через правое ухо коня.
Леший любит морочить голову путникам и сбивает их с тропинки путая тропы и начиная водить кругами.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Забавное поверье связано в народе с днем 17 октября. "На Ерофея,- считали крестьяне,- лешие с лесом расстаются". Именно в этот день они ломают деревья, гоняют зверей по лесу до тех пор, пока не проваливаются под землю. Не полагалось в эту пору даже заглядывать в лес - там страшно: "леший бесится". Лесовик
Леший был полноправным господином лесов. Но при этом он не гнушался покинуть свою территорию и досаждать людям в их жилищах. Сказывают, что лешие жили в лесу в избушке, брали в жены заблудившихся девушек, и вели самое обычное хозяйство. Только им ни сеять, ни жать, ни коров доить было не надо. Необходимый скарб и еду лешие добывали в деревне: смотрели, кто из хозяек не благословляет пищу, кто ленится перекрестить домашнюю утварь и одежду, кто не читает молитву перед дойкой или севом,- а затем похищали все это не благословленное добро. Впрочем, одинокие лешие обитали в густых камышах или лесных трущобах, и в основном развлекались заморочиванием людей.
Лешак - Худ.С.Александрова Человеку с лешим лучше всего не встречаться. Является он в разных видах, будучи по своей сути духом бескрылым, бестелесным и безрогим. Излюбленное его обличье - дряхлый старичок, вдруг ни с того - ни с сего возникающий перед путником в лесу. Может он действовать и заочно, издавая дикие, наводящие ужас крики, отчего человек сбивается с пути и затем долго плутает. Довольный, что шутка удалась, леший истошно хохочет и хлопает в ладоши, что, бесспорно, радости заблудившемуся не прибавляет. Единственным средством против этих злых козней в народе считался следующий метод: обнаружив, что пути-дороги потеряны, следует вывернуть и надеть абсолютно всю одежду наизнанку - и тогда чары развеиваются, и горе-путнику удается покинуть страшный лес... Подчиняются Богу Ярилеи его отцу - Велесу.

Леший
В час урочный полнолунья,
С тёмным лесом наравне, —
Говорит молва-вещунья, —
Кто-то бродит в тишине.
Пономарь пройдёт ли пеший,
Псарь проедет ли верхом,
Всяк, крестяся, молвит: «Леший
Загулял не пред добром!»

Ма́вки (на́вки) — славянские мифические существа, злые духи, русалки: у украинцев — мавки, майки, нейки, у болгар — навяки или навы, у словинцев мавье, навье, мовье.

Слово «мавка» (навка) образовано от общеславянского «навь», означавшего, по-видимому, «смерть», «мертвое тело». Восходит к протоиндоевропейскому корню nau- («труп»), ср. готск. naus («мертвец») и тохар. naut («погибнуть»).

Вместе с тем слово "мавка" созвучно с готским mawi - "девушка". Учитывая значительное влияние готов на быт и культуру восточных славян во времена их пребывания в составе Готского королевства (середина III в. - До 375 г. н. э.), готская версия происхождения этого слова представляется вполне вероятной.

Мавками становятся малолетние дети, умершие без крещения или задушенные матерями. Также мавкой может стать ребёнок, умерший на Русальной неделе. Считаются, что таких детей забирают русалки, уносят их к себе в воды, где превращают их в мавок. Поверье позднее, христианизированной юго-западной Руси (Украина).

Их представляют в виде детей или дев с длинными волосами, в белых сорочках. Особенностью внешнего вида мавок является отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По этой причине их также называют «не имеющие спины».

Они скрываются в лесах, на полях, в реках и озёрах, часто сближаются с русалками и мстят людям, за то, что допустили их раннюю смерть, сбивая путников с дороги, заводя в болота и убивая, могут защекотать до смерти. Так же, как и русалки, часто завлекают к себе мужчин и убивают их. Часто просят путников дать им гребешок. Если гребешок получают, то расчёсываются и уходят, иначе могут погубить.

На Русальную неделю бегают по полям и напевают — «Меня мать родила, некрещёную похоронила!» — укр. «Мене мати породила, нехрещену схоронила!».

По представлениям словинцев, Мавки летают по воздуху в виде больших чёрных птиц с большими клювом и когтями, которыми они задирают людей до смерти.

Если на них брызнуть водой и сказать «Крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа», они обращаются в ангелов и оказывают своему благодетелю большие услуги. Это может произойти только в течение семи лет, после того, как ребёнок превратился в мавку. Если же в течение семи лет мавку никто не покрестит, то она навсегда остаётся мавкой.

Защитой от мавок по народным поверьям служит чеснок, хрен и полынь.

ангелы
И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл. Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде людей с крыльями и ореолом света вокруг головы. Обычно о них упоминается в Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах. Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, : творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети) <Иваницкий, 1890>. Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дъявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения. Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют злыми ангелами Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам.
Невидимые и бессмертные. Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.
Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и Изображение царства небесногочеловеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры.
Безымянные духи. В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога, который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».
Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. АрхангелМихаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

Лох-несское чудовище (наукоподобное название — лат. Nessitera rhombopteryx, англ. Loch Ness Monster; Несси, англ. Nessie) — водное чудовище, согласно легендам, обитающее в шотландском озере Лох-Несс.
По преданию, первыми, кто поведал миру о таинственном существе в далеком шотландском озере, были римские легионеры, с мечом в руках осваивавшие кельтские просторы на заре христианской эры. Местные жители увековечили в камне всех представителей шотландской фауны — от оленя до мыши. Единственным каменным изваянием, идентифицировать которое римляне не смогли, было странное изображение длинношеего тюленя исполинских размеров.

Первое письменное упоминание о загадочном существе, обитающем в водах озера Лох-Несс, восходит к VI веку нашей эры. В жизнеописании святого Колумбы, написанном через сто лет после событий Адомнаном, аббатом Ионского монастыря в Шотландии, рассказано о триумфе святого над «водяным зверем» в реке Несс. Настоятель Колумба тогда занимался обращением в веру язычников пиктов и скоттов в своем новом монастыре у западного побережья Шотландии. Так, Колумба крестил короля пиктов Бруде I около 565 года н. э.; столица Бруде Инвернесс расположена недалеко от Лох-Несса. Согласно житию, однажды Колумба вышел к Лох-Нессу и увидел, что местные жители хоронят одного из своих людей — тот был искалечен и убит, когда плавал в озере. Его погубил Нисаг (кельтское название чудовища). Местные жители, вооружённые баграми, чтобы отгонять чудовище, подтащили тело погибшего к берегу. Один из учеников святого легкомысленно бросился в воду и поплыл через узкий пролив, чтобы пригнать лодку. Когда он отплыл от берега, «из воды поднялся странного вида зверь, наподобие гигантской лягушки, только это была не лягушка». Колумба отогнал чудовище с помощью молитвы.

Анчутка - Нечистый дух у славян, бес, водяной чертенок. Анчутка - одно из наиболее распространенных названий нечистой силы. Возможно, оно произошло в результате изменения литовского слова Anciute - "маленькая утка". Действительно, анчутка, чертик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает) Согласно общераспространенным поверьям. нечистая сила, в том числе черт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней" (Пащенко, 1905). На Юге России анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей.
На Смоленщине анчутик - "странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков."
Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

Менады, ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды - персонажи древнегреческой мифологии.
Менад изображали полуобнаженными, иногда облаченными в шкуру пятнистого оленя, подпоясанную задушенными змеями.
Менады, украшенные виноградными листьями и плющом, всегда следовали за Дионисом. Они убивали диких животных и пили их кровь. Тирсами они сокрушали все на своем пути, выбивали из скал молоко и мед.
Часто жертвами вакханок становились случайные мужчины, которых истязали, подвергали сексуальному насилию и убивали. Женщин, встречавшихся им по пути, менады стремились увлечь за собой и приобщить к свите Диониса. Первое дошедшее до нас упоминание о менадах встречается в трагедии Еврипида "Вакханки".

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) - болотный черт.
Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: "Ах ты, анцыбал этакой!" (Курская обл.), "Анчибал ты проклятый!", "Чтоб тебя подхватил анчибил!" (Орловская обл.)

Нимфы, в греческой мифологии божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Самые древние, мелиады, родились из капель крови оскопленного Урана. Различают нимф водных (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д. Имена нимф, связанных с водой, чаще всего указывают на то или иное свойство водной стихии. Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия. Красавицы, которые обычно обитали вдали от Олимпа, по велению Зевса призывались в чертоги отца богов и людей.
Из мифов, связанных с нимфами и нереидами, наиболее известен миф о Посейдоне и Амфитрите. Однажды Посейдон увидел у берега острова Наксос как водят хоровод сестры-нереиды, дочери морского вещего старца Нерея. Пленился Посейдон красотой одной из сестер - прекрасной Амфитритой, и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась у титана Атласа, который держит на своих могучих плечах небесный свод. Долго не мог найти Посейдон прекрасную Амфитриту, дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил дельфина в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.

Фавн (лат. Faunus) — принадлежал к числу древнейших национальных божеств Италии, хотя многие чисто итальянские особенности его характера и культа сгладились, вследствие отождествления его с греческим Паном.

Фавн — добрый, милостивый бог (от лат. favere — быть благосклонным, отсюда же происходят имена Faustus, Faustulus, Favonius). В образе Фавна древние италийцы почитали доброго демона гор, лугов, полей, пещер, стад, ниспосылающего плодородие полям, животным и людям, вещего бога, древнего царя Лациума и родоначальника многих древних фамилий, насадителя первоначальной культуры. При этом, наряду с единым личным божеством, верили в существование многих однородных и одноимённых с ним демонов, в которых были воплощены атрибуты самого Фавна.

Подобно Сильвану, Фавн, как лесной бог, живёт в чащах, уединённых пещерах или близ шумящих источников, где он предсказывает будущее, ловит птиц и преследует нимф. С человеком он общается или во сне, или издали, пугая и предостерегая его лесными голосами. Он же внушает так называемый «панический страх» как путникам, так иногда во время войны и неприятелям. Он бродит в лесах невидимым духом: в связи с этим собака, которой приписывали способность видеть духов, была посвящена Фавну. Являясь человеку во сне, Фавн нередко мучит его кошмаром: против этого употреблялись особые корни и мази, особенно корень лесного пиона. Особенно береглись фавнов женщины, которых бог преследовал своей любовью, отсюда эпитет его — «Incubus».

Особым покровительством Фавна пользовались стада: он способствовал их размножению и оберегал их от волков. В этом смысле он назывался Lupercus — именем, с которым связано и название справлявшегося в Риме в честь Фавна праздника Lupercalia. Кроме Луперкалий, в честь Фавна были установлены два праздника: весенние Фавналии (Faunalia), приходившиеся на 13 февраля, и зимние Фавналии, справлявшиеся 5 декабря. В деревнях в честь Фавна совершались ежемесячно жертвоприношения.

Как вещий бог, Фавн давал свои предсказания во сне: в этом смысле он называется Fatuus или Fatuelus.

Линчетти обитают преимущественно на итальянских землях. По ночам они пробираются в человеческие жилища сквозь замочные скважины, проникают в спальни и садятся на грудь спящим людям. По преданиям, эти фейри способны похитить дыхание, и действительно, спящему человеку становится очень трудно дышать, а больные люди, дряхлые старики и маленькие дети даже могут умереть, молодым же начинают сниться ужасные вещи.
Внешний вид линчетти часто изменяется, однако всегда сохраняется их характерная черта – длинные оттопыренные уши. Ростом эти фейри редко превышают полметра.
Линчетти могут забираться не только в жилые, но и в хозяйственные помещения, а также в стойла. Там эти существа подкармливают животных, которые им симпатичны, а у некрасивых отбирают пищу. После визита линчетти гривы лошадей часто оказываются заплетёнными в тонкие длинные косички. Хозяевам ни в коем случае не следует их расплетать и расчесывать гриву – лошадь от этого может тяжело заболеть и даже умереть.
Справиться с линчетти несложно. Можно поставить на грудь спящему тарелочку с зерном – пытаясь устроиться поудобнее, линчетти перевернёт её и примется подбирать рассыпавшиеся зерна до утра.
Самый действенный способ избавления от линчетти – с вечера поставить в дальнем углу комнаты горшок, а посреди ночи зажечь свет, встать с постели, подойти к горшку и без смущения усесться на него. При этом находящийся в комнате линчетти скорчится от омерзения и навсегда покинет дом.

Пега́с (др.-греч. Πήγασος) в древнегреческой мифологии — крылатый конь, любимец муз.

По одной из версий, рожден горгоной Медузой от Посейдона. Выпрыгнул из туловища Медузы вместе со своим братом воином Хрисаором, после того как Персей отрубил ей голову. По другой версии, его породила попавшая на землю кровь Медузы.

Поскольку конь родился у истоков Океана, его назвали Пегасом (греч. «бурное течение»). Летал с быстротой ветра. По преданию, имел стойло в Коринфе; жил в горах, большее время проводя на Парнасе в Фокиде и Геликоне в Беотии. Геликон, услаждаемый пением Муз, стал расти до неба, пока по воле Посейдона Пегас не ударил копытом в его вершину и остановил рост.

Пегас ударом копыта о землю мог выбивать источники. Так, в частности, на горе Геликон у рощи Муз возник источник Гиппокрена (Ключ коня), из которого черпали вдохновение поэты («оседлали Пегаса»). Для набора максимальной скорости перед взлетом, Пегасу требовалось сделать несколько шагов по земле.

Юварки - полуженщина - полуптица, или - как пишет Браунинг о своей умершей жене Элизабет Баррет - полуангел - плуптица, она может, распахнув руки, пользоваться ими как крыльями, и тело ее одето шелковистым оперением. Живет она на острове, затерянном среди Антарктических вод, и была там обнаружена потерпевшим кораблекрушение моряком Питером Уилкинсом, который на ней женился. Юварки - это "гори" (т.е. летающая женщина), и принадлежит она к породе летающих людей "гламов".[img

Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.." Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку... )

Фея (фр. fee, англ. fairy — также faery, faerie, fay, fae; «маленькие люди», «хорошие люди», «мирные люди», «прекрасные люди» и т. д.) — в кельтском и германском фольклоре — существо метафизической природы, обладающее необъяснимыми, сверхъестественными способностями, ведущее скрытый (как коллективный, так и обособленный) образ жизни и при этом имеющее свойство вмешиваться в повседневную жизнь человека — под видом добрых намерений, нередко причиняя вред. Образ феи как изысканно-привлекательной, как правило, миниатюрной женщины, сформировался в эпоху расцвета романтизма в западной литературе и получил своё развитие в викторианскую эпоху. В широком смысле под «феями» в западноевропейском фольклоре принято подразумевать всё многообразие родственных мифологических существ, нередко кардинально отличающихся друг от друга и внешностью, и повадками; якобы дружелюбных и приносящих удачу, чаще — лукавых и мстительных, склонных к злым шуткам и похищениям — прежде всего, младенцев.
Значительная часть западноевропейского фольклора, связанного с феями, касается средств защиты от их гнева: первостепенная роль отводится здесь холодному железу, которого феи боятся. Страх фей перед железом связывался впоследствии с теорией о «феях»-потомках покорённых народов (захватчики пользовались железными орудиями, коренные жители — каменными). Известны были также магические свойства рябины, защищавшей от агрессии фей. В фольклоре существуют подробные инструкции, касающиеся защиты от похищения феями детей и взрослых людей[25]. В числе чар, отпугивавших фей, упоминалось надевание одежды наизнанку. Считалось, что феи боятся проточной воды, звука церковных колоколов, клевера-четырёхлистника. В подобных предписаниях замечались противоречия: так, рябина некоторыми сообществами почиталась как средство отпугивания фей, но в других верованиях упоминалась как растение, для фей священное.

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.
Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ свято верил, что стоило легкомысленным родителям проклясть свое чадо, то оно рано или поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто: оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело.
Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

александрит, по этому конкурсу надо ещё к описанию добавлять картинку.

нафаня!

Дракон как одно из наиболее распространённых мифологических существ — это существо, состоящее из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.
Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.
Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.
Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации.
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин).
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни).