Конкурс: " Мифические существа "

Коджурахо - индийская богиня чувственной любви. Символ вечной женственности и эротизма.

Бузиг - в греческой мифологии герой, которому приписывают приручение быков: впервые надел на быка изобретённое им ярмо и начал обрабатывать поле. Бузиг также приписывалось введение многих аграрных обычаев и религиозных обрядов в честь Персефоны-Коры и Деметры. Бузиг считался основателем афинского жреческого рода Бузигов, в обязанности которого входило начинать посев на священном участке на склоне Акрополя.

Лакшми - др.-инд. Laksmi, «знак», «добрый знак», «счастье», «красота») в индуисткой мифологии богиня счастья, красоты и богатства. Ее называют так же Шри (Cri, «процветание», «счастье», «слава»). Является супругой Вишну. Лакшми появилась из океана в белом одеянии во время пахтания океана богами и сразу приблизилась к Вишну. Ее считают матерью Камы, бога любви.
Лакшми и Шри как две разные богини появляются в поздней ведийской литературе Яджурведы и, по-видимому, заимствованы из доарийского субстрата: Лакшми, вероятно, была богиней богатства и счастливых предзнаменований, Шри - богиней плодородия и изобилия. Два образа начинают сливаться в эпоху упанишад, но ещё в «Махабхарате» сохраняется некоторое различие между Лакшми и Шри как двумя ипостасями одной богини. Согласно наиболее распространённым представлениям, Лакшми - супруга Вишну. В древнейших текстах и даже ещё в «Махабхарате» и некоторых пуранах Лакшми ассоциируется с Праджатштк-Брахмой, Куберой. Дхармой, Индрой. В «Махабхарате» (I 189) воплощением Лакшми считается Драупади, пять супругов которой (пандавы) - воплощения Индры. В «Хариванше» (200) бог любви Кама-дева назван сыном Лакшми и Дхармы. Иногда Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, но в некоторых текстах Лакшми и Сарасвати - две соперничающие между собой жены Брахмы.
Существует несколько мифов о рождении Лакшми. Согласно одному из них, Лакшми - дочь Бхригу и Кхьяти. Согласно другому, когда боги и асуры пахтали океан , Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе). По иным представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса;
отсюда такие её имена, как Падма или Камала («лотосная»). В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»). Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия. В некоторых течениях вишнуизма Лакшми.- шакти Вишну. Считается также, что она сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т. д.

Бусирис - в греческой мифологии царь Египта, сын Посейдона (вариант — Эгипта) и Лисианассы. Когда страну поразила засуха, длившаяся девять лет, кипрский прорицатель Фрасий предсказал, что бедствие прекратится, если Бусирис будет ежегодно приносить в жертву Зевсу одного чужеземца. Первым Бусирис умертвил самого прорицателя, а затем убивал у алтаря Зевса всех чужестранцев, прибывавших в Египет. Эта участь ожидала и Геракла, когда на пути к саду Гесперид он остановился в Египте; но герой, когда его подвели к жертвеннику, порвал путы и убил Бусириса и его сына Амфидаманта. Миф отразил представления греков о враждебном отношении египтян к чужестранцам. В египетской мифологии имя Бусирис не встречается, что даёт основание предполагать, что миф о Бусирисе носит этиологический Геракл убивающий Бусириса и его помощниковхарактер: это попытка объяснить название города Джеду в дельте Нила; сокращённое название города - «место Осириса») греки произносили как «Бусирис». Согласно распространённому варианту мифа, Бусирис был убит не Гераклом (жившим десятью поколениями позже Бусириса) а одной из Данаид Автоматой.

Майя — в индуистской мифологии жена бога любви Камы. Майей называют также свойственную богам способность к перевоплощению и созданию обманчивых видений, принимаемых людьми за настоящие. Рассказывают, что когда мудрец Нарада хотел познать тайну майи бога Вишну, тот привёл его к пруду и попросил его искупаться в нём. Выйдя из воды, Нарада превратился в юную девушку Сушилу, дочь могущественного царя в стране Каши, и забыл о своём прежнем существовании. Царь выдал дочь за царевича соседнего государства, и Сушила, став царицей, познала радость жизни. У неё родилось много сыновей, которые позже принесли ей и внуков. Однако безоблачно счастливая жизнь царицы была омрачена враждой, которая возникла между её мужем и отцом. Эта вражда привела к сражению, в котором погибли многие её сыновья и внуки. Возжегши огромный погребальный костёр, чтобы по обычаю предков предать огню тела погибших, Сушила, обезумев от горя, сама бросилась в него. Однако неожиданно костёр превратился в пруд, и Сушила вышла из него, но уже в прежнем облике Нарады. «Всё, что произошло с тобой, — сказал плачущему мудрецу бог Вишну, — и есть проявление моей силы майя».

Посейдон (в римской мифологии Нептун)— в греческой мифологии один из основных олимпийских богов. Можно предполагать, что первоначально он был связан с древним божеством, почитавшимся в виде коня. Об этом говорит прозвище Посейдона Гиппий, упоминание среди сыновей Посейдона коней и то, что позднее он почитался как покровитель коневодства; в его честь устраивались Истмийские игры с конными бегами.
Архаичные черты у олимпийского Посейдона находят выражение в его буйном нраве, стремлении сохранить свою независимость. Вынужденный признавать главенство Зевса, он считает себя равнымему. Посейдон участвует в мятеже против Зевса и от последствий его спасает Фетида. В союзе с Герой он оказывает помощь ахейцам, вызвав тем самым гнев Зевса.
Страбон сообщает, что родосцы после землетрясения вблизи острова Фера воздвигли храм Посейдону Асфалию — «дающему безопасность».Посейдона Гиппия — «конного» почитали в Фессалии, одной из областей Древней Греции. В другой области, Аргосе, был храм Посейдона Проклистия — «причиняющего наводнение» в память спора Геры и Посейдона, когда отвергнутый аргосцами Посейдон наслал на Арголиду море. На акрополе у святилища Эрехфея еще во втором веке почитался источник солоноватой воды, якобы выбитый трезубцем Посейдона. В Греции, несмотря на поражение Посейдона от Афины, он был очень почитаем. Известен храм Посейдона Фитальмия в память о бесплодии земли, пропитавшейся по его повелению морской солью, и милости Посейдона, укротившего свой гнев и прекратившего бесплодие.

Мара — в буддийской мифологии божество зла и смерти. Он и подчинённые ему злые духи искушают благочестивых людей, стремящихся достигнуть вечного блаженства. Сам Будда испытал на себе силу искушений Мары и победил их.

Протей — в греческой мифологии, морское божество, пастух тюленьих стад Посейдона, супруг богини Псаматы. Протей обладал способностью предсказывать будущее. Однако пророческим даром его мог воспользоваться отнюдь не каждый, а только тот, кому удавалось схватить стоящий облик Протея. А облик он мог принимать любой: льва, дракона, быка, журчащей воды, огня, дерева и т. д. Способность Протея менять облик, повидимому, связана со свойством воды отражать наружность того, кто в нее смотрит.

Дану, Дон, Ану - в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.
Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

Намучи - в индийской мифологии - молущественный демон-асур - дух хмельного напитка сомы. Отличается злобностью и коварством. Однажды он заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, ни влажным орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. Однако Индра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной.

Морриган - в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Парашурама - в индуистской мифологии (др.-инд. «Рама с топором»), в индуистской мифологии шестая аватара Вишну., в которой его миссия на земле состояла в избавлении брахманов от тирании кшатриев. Парашурама (названный так по оружию — топору, полученному им от бога Шивы) был сыном мудреца Джамадагни из рода Бхригу. В «Махабхарате» и пуранах рассказана легенда о том, как кшатрий Картавирья украл из обители Джамадагни священного телёнка; по приказанию отца Парашурама убил Картавирью, но в отместку сыновья Картавирьи умертвили Джамадагни; это послужило причиной ненависти Парашурамы к кшатриям, и он «трижды по семь раз очищал землю от кшатриев, наполнив их кровью пять озёр» (Мхб. III 117, 9); после истребления варны кшатриев Парашурама передал землю во владение брахманам, а сам удалился жить на гору Махендру.

Псамата - в греческой мифологии богиня морского песка, супруга бога Протея.
Псамата

Парвати — в индуистской мифологии жена бога Шивы. Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки. Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога — победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда.

Прометей — в греческой мифологии сын титана Иапета и океаниды, Климены (вариант — Фемиды или Асии), брат Атланта, Эпиметея, Менетия, отец Девкалиона. Прометей обладал даром предвидения, его имя означает «мыслящий прежде». Он превосходит умом братьев титанов и даже Зевса, своего двоюродного брата. В противостоянии Зевсу он оказывается на стороне людей, у которых Зевс отнял огонь. Прометей похитил огонь с Олимпа, дал его людям, но своего дара предвидения не передал, поэтому люди, получив огонь, стали стремиться к повседневному труду, забывать горести и постоянно надеяться на лучшее. За это Прометей поплатился свободой. Зевс приказал приковать его к скале на отрогах Кавказского хребта и заставил орла каждый день прилетать и клевать его печень. Это длилось много веков. Но Зевс же послал своего любимого сына Геракла сразиться с орлом и освободить Прометея, желая узнать тайну своего будущего. Эта события происходили за поколение до начала Троянской войны.

Параджьяна - бог грозы, часто перекликается и ассоциируется с Рудрой и со слявянским

Психея (Психе — «душа», «дыхание») — в греческой мифологии — олицетворение души. Обычно изображалась в виде бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки.
Психея отождествлялась и с отдельными функциями человеческого организма или с отдельными его частями, то есть в понятие о душе различными народами вкладывалось различное содержание, вплоть
до представлений о том, что у человека несколько душ.
В общем виде, понятие о душе, несмотря на многообразие отдельных конкретных представлений, может быть описано следующим образом. Душа мыслится как тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе — нечто вроде пара, воздуха или тени. Она рассматривается как причина жизни того существа, которое она одушевляет, владея его сознанием и волей. Душа способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она может обнаруживать физическую силу и являться людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним.
Истоки первобытных представлений о душе кроются в попытке первобытного человека ответить на вопросы: в чем разница между живым и мертвым? Что определяет состояние бодрствования, сна, болезни? Что собой представляют образы, являющиеся в снах и видениях?
Апулей в «Метаморфозах» рассказывает о полной приключений, романтичной любви Амура и Психеи. Психея — младшая дочь царя, поражающая всех своей красотой и в этой красоте соперничающая с самой Афродитой.
Красота Психеи была поистине божественна и люди забыли Афродиту, опустели посвященные ей храмы, а к смертной деве стали возносить молитвы.
Сердце Афродиты воспылало ревностью. Она призвала Амура, и заклинала его в качестве наказания поразить сердце Психеи любовью к самому презренному из людей. Однако, несмотря на желание Афрдиты, волею судьбы Психее суждено было стать возлюбленной Амура. Он поселил ее в своем дворце,
окружил заботой, но приходил к ней невидимым, по ночам.
Коварство Афродиты, казалось бы, должно было разрушить супружество Амура и Психеи, но ничто не может помешать настоящей любви.
Миф о Психее нашел отражение в творчестве писателей, художников, скульпторов: Мольера, Лафонтена, Рафаэля, Джулио Романо, А. Кановы и др.

Равана — в индуистской мифологии злой царь демонов. Достигнув суровым подвижничеством необычайной силы, он победил богов во главе с Индрой и заставил их прислуживать себе. Располагалось царство Раваны на острове Ланка. На этом острове томилась в неволе похищенная демоном Сита, супруга Рамы, земного воплощения бога Вишну. Для того чтобы вернуть свою жену, Рама с союзниками переправляется на Ланку, побеждает в сражении войско Раваны, а его самого поражает стрелой в сердце.

Бут - в греческой мифологии:
1) сын бога ветров Борея; после неудачного покушения на брата Ликурга был изгнан и поселился на острове Наксос. Занимался разбоем и пиратством. Во время одного из набегов — во Фтиотиду в Фессалии, где происходил праздник в честь Диониса, Бут похитил и обесчестил вакханку Корониду. Оскорблённый Дионис наказал Бута безумием, и тот бросился в колодец
2) сын афинского царя Пандиона, брат Эрехфёя, Филомелы и Прокны Бут — жрец Афины и Посейдона, основатель жреческого рода Бутадов или Этеобутадов в Афинах;
3) участник похода аргонавтов. Прельщённый пением сирен, Бут бросился в море, чтобы доплыть до них. Был спасён Афродитой, которая перенесла его в Лилибей и сделала своим возлюбленным (их сына звали Эрике). Бута считают основателем города Лилибей (на острове Сицилия).

Рати — в индуистской мифологии богиня любви и сладострастия, сексуального наслаждения. Она дочь злокозненного демона Мары и жена бога Камы.

Эак, в греческой мифологии сын Зевса и речной нимфы Эгины. От дочери Скирона Эак имел сыновей Лелея и Теламона, от нереиды Псамафы - сына Фока. Среди греков Эак слыл самым справедливым и благочестивым, поэтому во время долгой засухи, поразившей Элладу, посланцы со всех концов страны прибыли к Эаку, чтобы он попросил у Зевса дождя. Зевс внял мольбам сына. В святилище Эака на Эгине ещё во 2 в. до н. э. находилась картина, изображающая посольство греков к Эаку. Вместе с Аполлоном и Посейдоном Эак строил стены Трои для царя Лаомедонта (Pind. 01. VIII 31 след.). Согласно версии, восходящей к Платону («Горгий», 523 Е), Эак после смерти был за свою справедливость сделан одним из трёх (вместе с Миносом и Радаманфом) судей в подземном царстве (гомеровский эпос знает в загробном мире только одного судью - Радаманфа).
По происхождению Эfr является местным эгинским героем, и присоединение к нему на родственных правах саламинского героя Теламона указывает на стремление эгинетов в историческую эпоху обосновать своё право на остров Саламин.

Раху, в индийской мифологии демон (асура), сын царя дайтъев Викпрачитти и дочери ДакшиСимхики. Раху считался также планетой, которая довольна значима в хиромантии и астрологии. Планета внезапных разрушений и бедствий. Она вызывает солнечные и лунные затмения. Когда боги вкушали амриту, Раху удалось обманом получить к ней доступ и отпить несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, солнце и луна заметили Раху в толпе богов и донесли о нём Вишну. тот срезал голову Раху своим диском, но так как голова демона от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо, тело же стало жить отдельно и получило имя Кету. С тех пор, желая отомстить луне и солнцу, голова Раху время от времени их заглатывает (Мбх. I 17, 4-9).
В монгольских письменных источниках в основном сохранился индийский мифологический сюжет о Раху. Приняв облик бога луны, Раху проникает к тенгри, которым бог солнца (или Хормуста} вернул ранее захваченный асурами напиток бессмертия (аршан); отведав его, Раху становится бессмертным, прежде чем Очирвани по приказу Хормусты удаётся разрубить Раху пополам. С тех пор в отместку Раху периодически заглатывает луну и солнце. В устных традициях монголов (калмыцкая и халхасская версии) Раху (Араха, имеющий, по-видимому, облик змеи) выпивает аршан, изготовленный божеством (Бурхан-бакши, Очирвани, Арья-Була - санскр. Авалокитешвара), и мочится в сосуд (вариант: проглатывает напиток вместе с сосудом). Согласно некоторым версиям, замена аршана (как дождевой влаги) мочой демона грозит истреблением всего живого на земле. Чтобы не допустить этого, Арья-Була выпивает содержимое сосуда, отчего весь чернеет (ср. возникновение при изготовлении амриты угрожающего всему живому яда, который проглатывает Шива, из-за чего у него синеет шея). Араху же разгневанное божество рассекает посохом или очиром (оружие громовержца Очирвани) надвое. Нижняя часть демона проваливается в нижний мир, откуда извергает вулканы, или распадается на заполнивших землю насекомых и пресмыкающихся. Верхняя часть демона (голова) прячется за месяцем (за тучей, деревом), но благодаря солнцу и луне fe обнаруживает божество и приковывает к телеге на луне (чем объясняются лунные пятна) (варианты: к горной вершине, к скале). Голова Арахи периодически заглатывает солнце и луну (поэтому происходят затмения). В варианте мифа тункинских бурят божество преследует Раху за то, что он съел шерсть на человеке; иногда он квалифицируется как изобретатель водки. В некоторых бурятских версиях образ Раху раздваивается: Алха, глотающий луну, и Архан-шутхер («дьявол Архан»), глотающий солнце. По представлениям эхиритов и булагатов, Архан-шутхер - лишь маленький волосатый дух, который дразнит громовержца Хухедей-мергена, а затем скрывается, в его укрытие Хухедей-мерген направляет громовые стрелы. В некоторых сюжетах бурятской мифологии Архан появляется из отрезанной головы поверженного в космической схватке вождя тёмных восточных тенгри Ата Улана. По ордосской версии, Раху - отвратительное зловонное девятиглавое чудовище с десятью тысячами глаз и змеиным хвостом. Когда Раху приближается к солнцу и смрад проникает в 18 ворот находящегося там стеклянного города, его жители запирают ворота, и земля погружается во мрак. В другом ордосском варианте мифа верхняя часть туловища, разорванного надвое Очирвани, находится на солнце, а нижняя - на луне (либо наоборот: у смотрящего на солнце глаза слезятся из-за того, что ему стыдно созерцать нижнюю обнажённую часть тела демона). В дербетской версии Арахи - передняя часть мангуса-людоеда, разрубленного верховным божеством (великим бурханом); зад чудовища виден на солнце (это пятна на нём). Арахи же борется с месяцем. В одном халхасском сюжете верхнюю часть чудовища за палочку, продетую в его ноздри, держат солнце и месяц. Имеется халхасское поверье, согласно которому Раху (Арах) сам наделён функцией громовержца и именуется одной из звёзд семизвездия, которая вызывает затмения; ср. формулу (правда, редкую) монгольского шаманского призывания: «61 великая звезда, возглавляемая Раху». Р. сближается с другими фольклорно-мифологическими персонажами: в одном ордосском варианте чудовище, прикованное Очирвани по частям к солнцу и к луне, называется Арга (Арха?) Белый заяц (Арга чагаан туулай); существуют версии мифа о Дайн Дерхе, в которых он либо отождествляется с Арахи, либо является его соперником и вступает с ним в поединок.

Буха-ноион бабай («бык господин батюшка»), персонаж бурятской мифологии. Особое место занимает в мифах булагатов и эхиритов, в которых выступает как тотемный первопредок. Связанный с ним цикл мифов широко распространён у бурят Прибайкалья, известен и в Забайкалье. Согласно одному из вариантов, Бохо Муя, сын Заян Саган-тенгри (западный тенгри), повздорил с Бохо Тели, сыном Хамхир Богдо-тенгри (восточный тенгри). Оба спустились на землю, превратившись: Бохо Муя — в сивого быка Буха-ноион бабай (известен и под именами Хухэ буха. Нойон бабай), Бохо Тели — в пёстрого быка Тарлан Эрен буха, и стали гоняться друг за другом вокруг Байкала; наконец, встретившись во владениях Тайжи-хана — одного из бурятских князей в Тункинской долине, начали бодаться, топча всё вокруг. Дочь Тайжи-хана прогнала их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха-ноион бабая. По версии булагатов, у неё родился мальчик, которого Буха-ноион бабай признал своим сыном, поместил в железной люльке на горе, кормил его и охранял. Две сестры, бездетные шаманки Асыхан (Асуйхан) и Хосыхан (Хусыхан), устроив Буха-ноион бабаю специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением), заполучили этого мальчика, дав ему имя Булагат Буха дорогхо олдоксон [«из-под пороза (быка) найденный Булагат»]; он стал предком племени булагатов. Согласно эхиритской версии, дочь Тайжи-хана родила двух мальчиков: у Булагата был близнец, который в раннем детстве жил в щели на берегу Байкала. Когда Вулагат, живший у сестёр-шаманок, подрос и стал ходить на берег Байкала, он встретил там своего близнеца. Шаманка Асы хан хитростью заполучила и этого сына Буха-ноион бабая, назвав его Эхири-том. Он стал предком племени эхиритов. Эхиритская версия о близнецах Булагате и Эхирите, сыновьях Буха-ноион бабая, — бурятский вариант близнечного мифа. Мифологический сюжет — борьба сивого быка Буха-ноион бабая с пёстрым быком Тарлан Эрен буха толкуется фольклористами двояко: либо как отражение борьбы реальных родов, либо как солярный миф — борьба дня и ночи, где Буха-ноион бабай — день, а его противник — звёздная ночь.
Буха-ноион бабай — персонаж мифов и других бурятских племён. В шаманском пантеоне бурят он — западный хан, сын Эсеге Малан-тенгри. Его девять сыновей — эжины, духи-хозяева ряда местностей в Бурятии. Известны шаманские призывания, где упоминается имя Буха-ноион бабай. Имеются специальные места почитания Буха-ноион бабая — горы, носящие его имя (около села Далахай Тункинского района и Санага Закаменского района Бурятской АССР).
С распространением ламаизма Буха-ноион бабай был введён в ламаистский пантеон богов под именем Ринчин-хана (ламаистская иконография изображает его всадником на белом коне), а православная миссия объявила Буха-ноион бабай идентичным христианскому святому Пафнутию. До 30-х гг. 20 в. Буха-ноион бабай оставался объектом тройного почитания: у ламаистов, шаманистов, православных. Буха-ноион бабай как мифологи-ческий персонаж встречается у монголов Северной Монголии.

Савитра (солнечная) — в древнеиндийской мифологии- Богиня, покровительница науки, искусства, мудрых и благочестивых людей, олицетворение правильного способа произнесения священных текстов, дочь Сурьи, жена Брахмы. Сказания говорят, что Брахма вместе со всеми богами решил совершить торжественное жертвоприношение, в котором каждый бог должен выполнять строго определенные обязанности. Когда все было готово, оказалось, что среди богов нет Савитри. Разгневанный Брахма послал за ней жреца, но Савитри ответила, что еще не готова.
Тогда Брахма приказал Индре немедленно отыскать ему жену. Индра отправился на поиски и вскоре встретил юную и прекрасную пастушку Гаятри и привел ее в собрание богов. Брахма сказал, что берет ее в супруги и она станет теперь опорой благочестия на небе и земле. Небожители согласились с этим решением, и жрецы подготовили Гаятри для участия в обряде. Но тут появилась Савитри и увидела на своем месте другую женщину в уборе невесты. Богиня разгневалась и предсказала всем беды:
Брахме — что люди не будут почитать его как прежсде, Индре — что враг отнимет у него власть, Вишну — что в одной из его земных жизней у него будет похищена любимая жена, небесным жрецам — что: ни с этих пор будут совершать обряды из корысти.
Негодующая Савитри ушла. Но за удрученных богов вступилась кроткая Гаятри. Она смягчила проклятия разгневанной богини, сказав, что прославляющие Брахму будут благословенными, что унижение Индры будет недолгим, что Вишну вернет себе любимую жену и что корыстолюбием будут отличаться только земные жрецы. После этого боги завершили обряд и Брахма послал Вишну за своей женой. Гордая Савитри не хотела их слушать, но потом вернулась в собрание богов. Обрадованный Брахма передал в ее руки судьбу Гаятри. Видя смирение пастушки, Савитри смягчила свой гнев и предложила ей стать второй Савитри, если она во всем будет ей повиноваться. Так у Брахмы появилась вторая жена.

Эвриал, в греческой мифологии:
1) сын Мекистея, правнук Бианта, участник Троянской войны. Прибыл под Трою на аргосских кораблях под предводительством Диомеда. Искусный кулачный боец (Нош. П. II 559-568; VI 20-28; XXIII 676 след.; Apollod. I 9, 16).
Существует вариантах мифов об Эвриале, где он является участником похода аргонавтов, а также похода эпигонов против Фив под предводительством Алкмеона(Apollod. Ill 7, 2);
2) сын Мелана. Эвриал вместе с братьями был убит Тидеем за то, что злоумышлял против отца Тидея Ойнея (Apollod. I 8, 5);
3) сын Одиссея и Эвиппы (дочери эпирского царя Тиримма). Согласно послегомеровским мифам. Одиссей, убив женихов Пенелопы, отправился в Эпир для того, чтобы очиститься от убийства, где сошёлся с Эвиппой. Эвриал родился уже после отъезда Одиссея из Эпира. Когда юноша возмужал, мать послала его на остров Итака, снабдив письмом к отцу. Однако, когда Эвриал прибыл. Одиссей отсутствовал, а мучимая ревностью Пенелопа сказала возвратившемуся мужу, что юноша подослан, чтобы умертвить его. Разгневанный Одиссей убил Эвриал (Parthen. Ill - по недошедшему «Эвриалу» Софокла); вариант: Эвриал убил Телемах (Eustath. ad Horn. Od. XVI 118 след.);
4) спутник Энея, прекрасный юноша, известный своей дружбой с Нисом. Был убит в битве с рутулами (Verg. Aen. IX 179 след.).

Сарасвати («водяная», «изящная») — в древнеиндийской мифологии выступает олицетворением священной реки ариев Сарасвати. Позже ее стали почитать как богиню мудрости и красноречия, изобретательницу древнеиндийского языка санскрита, покровительницу наук и ремесел. По одним предоставлениям, дочь Брахмы или Дакши, по другим — 1 жена Брахмы или Вишну. Благодаря очарованию Сарасвати, боги завладевают священным опьяняющим напитком сомой, хранящимся у гандхарвов. Ганеше, сыну Шивы, Сарасвати дарит перо для письма и цветные чернила. Как жена Брахмы и богиня познания Сарасвати дарует знание тому, кто стремится постигнуть Творца Вселенной.

Эвбулей, Евбулей, в греческой мифологии:
1) брат Триптолема и сын жрецаДеметры Трохила, бежавшего из Аргоса в Аттику. По другой версии, Эвбулей и Триптолем - сыновья Дисавла, получившие от Деметры семена для посева в благодарность за их сообщение об участи Персефоны. Как и Триптолем, Эвбулей связан с элевсинскими мистериями(Paus. I 14, 2-3);
2) пастух, часть стада которого была поглощена землёй, когда Аид похитил Персефону. В память этого события в Беотии около Потний у рощи Деметры и Персефоны Эвбулею приносят поросят, помещая их под землю и полагая, что через год они появляются на свет в Додоне; вероятно, речь идёт об отождествлении Эвбулея-пастуха и Аида, носящего эпитет Эвбулей.

Сурья (Сурия) — в древнеиндийской мифологии бог солнца. Солнечным светом Сурья озаряет землю и прогоняет тьму, шествуя по небу на своей колеснице. Отцом Сурьи считают Дьяус-небо, а матерью — Адити. Мифы рассказывают о том, что злой дракон, асур -полубог Раху хотел проглотить Сурью. И никто из богов не захотел помочь преследуемому солнечному богу. Разгневанный Сурья стал тогда грозить, что сожжет весь мир своими лучами. Тогда по воле Брахмы, гигантская птица Гаруда взлетела на небо и доставила на колесницу Сурьи своего брата Аруну. Последний закрыл собой мир от губительных лучей солнца.

Галатея, в греческой мифологии:
1) морское божество, нереида - дочь Нерея . В неё влюблён страшный сицилийский циклоп Полифем, а она, отвергая его, сама влюблена в Акида-Ациса (сына лесного бога Пана). Полифем подстерёг Акида и раздавил его скалой; Галатея превратила своего несчастного возлюбленного в прекрасную прозрачную речку. В эллинистической литературе сюжет любви пастуха Полифема к Галатее представлен Феокритом в виде иронической идиллии (Theocr. XI);
2) возлюбленная Пигмалиона,которую он создал как статую.

Европейские поэты и драматурги обращаются к мифу о Галатее. и Полифеме в 16-17 вв. (трагедии «Галатея» П. Торелли и И. Гундулича; эклога «Галатея» Я. Саннадзаро; поэмы Л. де Гонгоры «Сказание о Полифеме и Галатее.» и Ж. де Лафонтена «Галатея»). Одновременно сюжет использовался в музыкально-драматическом искусстве (оперы «Галатея» С. Орланди; «Галатея.» Л. Виттори; «Ацис и Галатея» М. А. Шарпантье и «Ацис и Галатея» Ж. Б. Люлли). В 18-19 вв. миф нашёл воплощение лишь в оперных постановках («Ацис и Галатея.» Дж. Эклса, «Ацис и Галатея.» Г. Г. Штельцеля, «Галатея.» Н. Порпоры и др.).

Тара. Спасительница, бодхисатва, богиня милосердия - популярное буддийское божество, которое поклялось спасти все существа от ужасов сансэры - и держит свою клятву, спасая бесчисленное множество существ ежесекундно. При надлежащем к ней обращении обеспечивает материальное благополучие. Изображалась часто в нэцкэ.

Эвадна, в греческой мифологии дочь Ифия и супруга Капанея. Эвадна не захотела пережить смерть мужа и бросилась в его погребальный костёр. Этот мотив, впервые обработанный Еврипидом (Suppl. 980-1075), затем многократно использовался античными авторами как образец супружеской верности. Сыном Капанея и Эвадны был Сфенел, который участвовал в Троянской войне.
2) Дочь Стримона и жена Аргоса, правителя Пелопонеса. Родила от него сыновей Экбаса, Циранта, Эпидавра и Криаса.

Ушас или Урас (др.-инд. Usas, ср. usas, «утренний свет»)- в ведийской традиции - очаровательная богиня зари (исследователи проводят аналогию с римской\греческой богиней Авророй - Эос, так как корни УШ и УР означают гореть) Ушас - розовая девушка, она каждое утро спешит на свидание, показывая всему свету свою обнаженную красоту.
Ушас посвящено 20 гимнов «Ригведы». Она изображается в виде прекрасной девицы, одетой в сверкающий наряд; Ушас показывает себя всей вселенной, обнажает грудь, украшает себя, как танцовщица; её называют сияющей, блестящей, яркой, золотистой, одетой в свет, красующейся и т. д. Ушас выезжает перед восходом солнца на ослепительной колеснице, запряжённой алыми конями или быками, открывает небесные врата (врата тьмы), наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, пробуждает всех, приносит богатство, дары, коров, коней, детей (в частности, сыновей), жизнь, славу, даёт убежище и защиту. Руководство Ушас певцами подчёркивается особо: она дарует мастерство, наставляет, вдохновляет певца. Ушас производит на свет солнце (VII 78, 3), готовит ему путь, приводит его; появляется с лучами солнца, состязается с Суръей, приходит к нему, выходит из сестры-ночи сменяя её. Ушас прокладывает путь и людям: она приготавливает дороги, осматривает их, освещает. Сама Ушас живёт в твердыне на горе. Она — дочь неба, но в то же время рождена Сурьей, и она же является его женой (VII 75, 5). Вместе с тем Ушас — мать Ашвинов, богов , коров и даже мать сложения гимнов; она — сестра ночи и богов, в частности Адитъев, любовница своего отца, Сурьи, Солнца, видимо, Путана ; особенное значение придаётся инцестуозным отношениям с отцом-небом. Наиболее тесны связи Ушас с солярными божествами (Сурья, Савитар, Ашвины, Агни и т. п.). Она — «наиболее подобная Индре» , и вместе с тем именно с Индрой возникает у неё конфликт: опьянённый сомой, Индра разбивает ваджрой колесницу Ушас, но она сама успевает скрыться. В «Айтарейе-брахмане» Шунахшепа возносит мольбы к Ушас, и она освобождает его от пут. Вне «Ригведы» она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает, хотя её весьма косвенные следы видят в образе Уши (ср. эпизод об Уше и Анируддхе в «Хариванше» и в «Катха-саритсагаре»). Архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, засвидетельствованных в текстах и в изобразительном искусстве, в частности в Индии времён Мохенджо-Даро.

Эвандр - 1) в греческой мифологии Сын Приама, царя Трои. Убит во время Троянской войны.
2) (Evander), в римской мифологии внук или сын аркадского царя Палланта (вариант: Гермеса) и Никостраты (вариант: Карменты). Убив отца по наущению матери, бежал со своими спутниками в Италию и, изгнав аборигенов или получив от их царя Фавна землю, по совету Карменты построил укреплённый город на холме, названном им Паллатииом то ли в честь отца, то ли в честь дочери Паланты, соблазнённой Геркулесом и там погребённой. Ввёл культы аркадского Пана под именем Фавна, Карменты, Цереры, Конного Нептуна, Виктории, Геркулеса Непобедимого (Dion. Halic. I 33; 40, 2; Serv. Verg. Aen. VIII 296). Принимал у себя Геркулеса и Энея, которому предсказал великую судьбу Рима. Став союзником Энея в войне с вождём местного племени рутулов Турном, Эванд дал ему отряд под командой своего сына Палланта, павшего в бою. Эвандр был посвящён алтарь у Авентина, где ему ежегодно приносились жертвы.

Шива — в индуистской мифологии верховное божество наряду с Брахмой и Вишну. В отличие от Брахмы, бога-творца, и Вишну, бога-охранителя,
Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп — это ... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое — зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе — залог высочайшей благодати».

Одним из главных подвигов Шивы как грозного бога является уничтожение Трипуры, трех городов, возведенных демонами-асурами. Преданье рассказывает, что сыновья демонаТараки добились у Брахмыразрешения построить три крепости и вскоре возвели один город на небе, другой — в воздухе, а третий — на земле. Так как эти города можно было уничтожить только выстрелом одной стрелы, демоны почувствовали себя в полной безопасности и решили покорить богов. Только Шива мог воспрепятствовать осуществлению их замысла. Он выпустил из своего лука одну стрелу, которая сожгла, как стог соломы, три крепости.
У Шивы и его супруги Парвати были два сына — бог мудрости Ганеша и победитель демона Тараки Сканда. Грозные воплощения супруги Шивы в образах богинь Дурги или Кали также прославились своими победами над демонами. Почитатели Шивы считают его не только богом-разрушителем, но и богом-созидателем. В начале нового периода жизни Вселенной Шива своим танцем пробуждает ее, а в конце уничтожает танцем разрушения. Считается также, что каждый вечер Шива исполняет свой танец на священной горе Кайласе. Его зрителями являются боги, некоторые из них играют на музыкальных инструментах, остальные же поют божественные

Эвмолп, Евмолп, в греческой мифологии фракийский царь, сын Посейдона и Хионы (Paus. I 38, 2; Apollod. Ill 15, 4), пришедший на помощь Элевсину в войне с Афинами. Эвмолп остался в Элевсине и считался основателем элевсинских мистерий (в историческое время в Элевсине существовал жреческий род Эвмолпидов). По версии Гигина, Эвмолп был убит афинянами в этой войне, после чего Посейдон потребовал от Зевса убить молнией их царя Эрехфея (Hyg. Fab. 46). От Эвмолп получил очищение Геракл после убийства им кентавров (Apollod. II 5, 12). Эвмолп считался известным певцом (Hyg. Fab. 273, ср. его имя «прекрасное пение»), отцом или сыном певца Мусея.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвен поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Яма — в древнеиндийской мифологии владыка загробного мира. Его считают сыном бога солнца Вивасвата. Яма был первым человеком, который постиг тайну смерти, преодолел ее и стал бессмертным. Его царство, согласно повериям, находится где-то на юге под землей. Помощники Ямы приводят души умерших к восседающему на троне владыке страны смерти. Выслушав доклад о добродетельных и злых поступках человека. Яма определяет его участь: рай или же один из отделов ада. Разъезжает Яма в красной одежде на черном буйволе, в руке он держит петлю, с помощью которой извлекает души умерших из тел.

Домну - в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.
Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин.
Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».
Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».
Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.
Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Ангра-Майнья - темное начало в иранской мифологии. Глава темных, злых сил.От него пошло все нечистое и греховное: грехи, чародейство, смерть, болезни, старость, зима, пресмыкающиеся, хищные звери, пустыни и т.д. Ангра-Майнья олицетворение зла, лжи нечистоты. Это он расколол единый мир на два начала: доброе и злое. Ангру-Майнья насылал на людей 9999 болезней и смерть, а их лечение этих людей рассматривали, как изгнание злый сил. Ангру-Майнья был противником Ахурамазды. Ангро-Майнья будучи выражением зла и всего отрицательного, приносит людям старость, болезни, греховные помыслы.
В «Гатах» собственно Ангро-Манью не упоминается: там дух зла и дух добра (Спента Майнью — «святой дух») — близнецы (ср. Близнечные мифы), избравшие соответственно пути злодеяний и праведности (30; ср. учение Заратуштры о свободе выбора каждого человека между добром и злом). В «Младшей Авесте» Ангро-Манью — «князь тьмы» со свитой злых духов, последовательно противопоставляющий каждому благому творению Ахурамазды своё отрицательное: он породил всякие прегрешения, чародейство, колдовство, зиму, смерть, болезни, старость, ядовитых пресмыкающихся и насекомых, погубил первочеловека Гайомарта,растения и т. п. Как правило, он действовал не сам, а через посредство подчинённых ему демонических сил — дэвов. Его усилиями мир оказался разделённым на два противостоящих лагеря добра и зла (о дуализме см. в ст. Иранская мифология}. Обобщённое обозначение чёрных деяний Ангро-Маньи в «Авесте» термином «не-жизнь» иногда воспринималось поздними комментаторами как признак иллюзорности, нереальности Ангро-Манью. Все движущие силы зла (как и силы добра, Ахурамазда) вообще понимались в «Авесте» духовно; считалось, что у них не может быть телесной оболочки. Таковая допускалась только для творений духа зла, но не для него самого. Непоследовательность в трактовке образа Ангро-Манью усугублялась тем, что на спекулятивно-теоретическую основу постоянно наслаивались новые толкования и верования. Их обилие выразилось и во множественности мнений о конечной судьбе Ангро-Манью «Денкарт» не считали возможным полное исчезновение фигуры Ангро-Манью как одного из творцов миропорядка и полюсов бытия. Авторы «Бундахишна», наоборот, предрекали окончательное уничтожение Ангро-Манью.

Натик 1978 пишет:

Якши — в древнеиндийской мифологии полубоги. Прекрасные юноши и красивейшие девушки. Покровительницы плодородия и охранители людей. (иногда изображают их и карликами с отвисшими животами, короткими руками и ногами) Они помощники бога Куберы, охраняющие его сокровища и заповедные сады. В "Вишну-Пуране сказано"

"Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла матра Страстности, родился голод, а от него был рожден гнев.
И тогдп Бхагаван (Вишну) выпустил вперед в темноту терзаемых голодом существ, и эти порожденные существа, безобразные, с бородами, побежали к владыке.
Те из них, кто говорил: "О, не надо, пощадите (ракшатами) его!", - стали называться ракшасами, а другие, кто говорил:" Сожрите (якшатам) его!" - якшами от слова "пожирание" (якшана)

Как правило, якши благожелательны к людям. Однако в буддийской мифологии они весьма кровожадны, особенно это относится к ЯКШИНИ - якшам женского пола. Якшини питаются человечьим мясом и пьют кровь детей.



[

было на 32 стр

Амфитрита - в греческой мифологии - богиня моря, дочь Нерея и Дориды , вещего старца, который живет в море. Бог морей Посейдон увидел однажды, как Амфитрита водила хоровод со своими сестрами нереидами на берегу острова Наксоса. Пленился брат громофержца Зевса прекрасной Амфитритой и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась от него у титана Атланта. Долго еще носился бы Посейдон по морю на своих конях, если бы не дельфин, который показал богу убежище нереиды; пришлось ей выйти замуж за Посейдона и жить в чудесном дворце в глубинах моря; а дельфин за оказанную услугу оказался в числе небесных созвездий. Изображалась Амфитрита мчащейся по морю на колеснице в сопровождении других нереид и тритонов. Почиталась вместе с Посейдоном (у Гомера Амфитрита ни разу не упоминается в сочетании с другим божеством). Культ Амфитриты, вероятно, догреческого происхождения, подобно культу Фетиды и других морских женских божеств.

Ах Пуч (Ah Puch) - В мифологии майя бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

Адрастея - "неизбежная" - в греческой мифологии богиня кары и возмездия, определяет судьбу душ и их круговорот как закон . Так как Адрастея - божество, которому поклонялись сначала во Фригии, а потом уже в Греции, ее иногда отождествляли с римской Кибелой. или нимфой Идой, воспитавшей Зевса, впоследствии — особенно у орфиков, Платона и поздних эпиков — с Немесидой. По Эсхилу, «мудрые поклоняются Адрастее», являющейся, как толкует словарь Гесихия (5 в. н. э.), богиней возмездия, т. е. Немесидой. Орфическая традиция видит в Адрастее воплощение «законов Зевса, Кроноса, божественных, надкосмических и внутрикосмических», указывая на связь Адрастеи с платоновским законом о судьбе душ. Платон признаёт «установление» или «закон» Адрастеи, понимая её как эпитет Немесиды и уподобляя её Дике. Адрастея устанавливает круговорот душ и тем самым смыкается у Платона не только с Немесидой, но и с Ананке и Дике.

Phoebe пишет:

Натик 1978 пишет:

Якши — в древнеиндийской мифологии полубоги. Прекрасные юноши и красивейшие девушки. Покровительницы плодородия и охранители людей. (иногда изображают их и карликами с отвисшими животами, короткими руками и ногами) Они помощники бога Куберы, охраняющие его сокровища и заповедные сады. В "Вишну-Пуране сказано"

"Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла матра Страстности, родился голод, а от него был рожден гнев.
И тогдп Бхагаван (Вишну) выпустил вперед в темноту терзаемых голодом существ, и эти порожденные существа, безобразные, с бородами, побежали к владыке.
Те из них, кто говорил: "О, не надо, пощадите (ракшатами) его!", - стали называться ракшасами, а другие, кто говорил:" Сожрите (якшатам) его!" - якшами от слова "пожирание" (якшана)

Как правило, якши благожелательны к людям. Однако в буддийской мифологии они весьма кровожадны, особенно это относится к ЯКШИНИ - якшам женского пола. Якшини питаются человечьим мясом и пьют кровь детей.



[

было на 32 стр

исправила

Ардвинсура Анахита - "Небесные Воды". Покровительница гармонии, всего живого. Одна из 28 Высших Изед.
Олицетворение Божественной Любви. Связана с цикличностью всех природных явлений, с очищением. Может пробуждать "спящие" способности человека. Воды Ардвисуры Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Священное животное - бобр. Символ - молоко.
Ардвисура Анахита (авест., букв. «Ардви могучая, беспорочная»). В «Авесте» («Яшт» V) ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт» или «Абан-Яшт»). Первоначально под Ардви понимали источник всемирных вод, стекающих с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света; затем так стали называть и сами воды, дающие начало всем водам и рекам на земле.
По мнению некоторых учёных (напр., немецкого учёного X. Нюберга), культ Ардвисуры Анахиты как богини воды сложился у кочевых иранцев, обитавших у берегов Сырдарьи и образовавших общину Ардвисуры Анахиты, в отличие от общины Митры — оседлых иранцев. В «Авесте» уже существует культ Ардвисуры Анахиты, наряду с культом Митры. Внешне Ардвисура Анахита описывается в «Авесте» как прекрасная дева, тоскующая по богатырю, который будет славить её: «Всегда можно увидеть её, Ардвисуру Анахиту, в образе девушки прекрасной, сильной, стройной, высоко подпоясанной, прямой, знатного рода, благородного». Ардвисура Анахита объявляется дочерью самого Ахурамазды. Её просят, принося жертву, о даровании силы и могущества знаменитые как иранские, так и туранские богатыри, но она удовлетворяет просьбы только первых. Ахурамазде она дарует Заратуштру, Йиме — власть над дэвами и людьми, Керсаспе — победу над драконом Гандарва и т. д. Ардвисура Анахита помогает Траэтаоне, сыну Атвиа, одолеть Ажи-Дахаку, воинственному всаднику Заривараю (см. Зарер) победить Арджадаспа (Арджасп}.
Ардвисура Анахита отказывает в помощи дракону Ажи-Дахаке, пожелавшему уничтожить род людской, коварному туранцу Франграсйану, захотевшему похитить царственный нимб — хварно (фарн).
Часть имени Ардвисуры Анахиты перешла в фарси в форме Нахид, как название планеты Венеры и её персонификация; в форме Анахит (Анаит) это имя вошло в армянскую мифологию. В древнегреческих памятниках встречается Анаитида (Анатис), богиня, почитавшаяся в Малой Азии; предполагается, что имя Ардвисуры Анахиты может быть адатацией имени этой богини.

Сома В ведийской традиции представляется очень любопытным божеством. Он одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, приготовляемый из стеблей некоего растения. Этот напиток как и в Персии пили с молоком. Он возбуждал и опьянял. (Сома - это еще и санскритское название луны) Сома так же является богом и властителем луны, планет и звезд. Он стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми обетами. Женами Сомы были дочери Дакши двадцать семь созвездий, а самой прекрасной и любимой из них была Рохини.

Митра - (Буквально - верность, клятва). В иранской мифологии один из самых извесных верховных богов. Митра имеет 1000 глаз и ушей, и пристально следит за тем, чтобы все поступали по правде и справедливости. Митра податель света, гарант нравственности, олицетворение света и солнца. Митра - воин победивший страшного чудовищного быка.
Митра (Мифра) — бог света, появляющийся над горами перед восходом солнца. Культ Митры, одного из второстепенных богов древнеиранской религии, был завезён в Древний Рим купцами из восточных стран, римскими легионерами, пиратами и рабами. В Грецию этот культ проникал через её колонии, но не получил заметного распространения. Митра у древних иранцев являлся богом, вершившим загробное правосудие. Позже его стали считать богом солнца. По преданию, он родился из скалы 25 декабря в день поворота солнца к весне. Воспитывался Митра пастухами. Повзрослев, он вступил в борьбу с богом солнца. Борьбы закончилась достижением согласия между ними: сначала на небосводе появлялся Митра, а затем Солнце. По поручению бога добра (Ахурамазды) Митра совершил несколько замечательных подвигов. Один из них совершался ежегодно и заключался в поимке и убийстве могучего быка, возрождавшегося ежегодно и олицетворявшего силы зла. Митра был близок нуждающимся и страждущим людям, оберегал их во время бедствий, но требовал от них благочестивой жизни, строгого соблюдения морального закона. За это он награждал их вечным блаженством на том свете. Культ Митры имел в Риме характер мистерий, совершаемых в пещерных святилищах. От участников мистерий требовалось выдержать серьёзные испытания голодом, жаждой, холодом, болью и т. д. Культ Митры оказал влияние на христианский культ, в частности, день рождества Иисуса Христа — 25 декабря — был взят в соответствии с днём празднования появления на свет Митры.

Бхарата (др.-инд. букв. «воспитанный»), в индийской мифологии и эпической литературе: 1) родоначальник племени бхаратов, многократно упоминаемого в «Ригведе»;
2) согласно легенде, изложенной в « Вишну пуране» и «Бхагавата-пуране» , — древний царь, отказавшийся от трона ради жизни благочестивого отшельника. Однажды Бхарата спас в лесу детёныша антилопы, воспитал его и всю жизнь о нём заботился. Поэтому в следующем рождении он родился антилопой;но, даже будучи животным, оставался ревностным почитателем Вишну и предавался суровой аскезе. Наградой за это послужило следующее рождение, в котором Бхарата стал брахманом;
3) в «Падма-пуране» и «Махабхарате» — царь Лунной династии» сын Душьянты и Шакунталы, прославившийся как «властитель мира» (чакравартин). К Бхарате возводят царский род бхаратов, к которому принадлежали герои «Махабхараты» кауравы и пандавы. В честь бхаратов Индия ещё в древности часто называлась «Вхаратаваршей » (« страной бхаратов»), и в настоящее время официальное название Республики Индия на языке хинди — «Бхарат»;
4) в «Рамаяне» — сводный брат Рамы, сын царя Дашаратхи от его второй жены Кайкейи. По интригам Кайкейи, желавшей, чтобы её сын стал наследником Дашаратхи. Рама на четырнадцать лет был изгнан из царства. Однако Бхарата остался верным старшему брату, и когда ему не удалось убедить Раму вернуться в Айодхью, он водрузил на трон его сандалии в знак того, что правит страной от имени Рамы. По возвращении Рамы из изгнания Бхарата добровольно уступил ему царство.

Ао Бин - в древнекитайских мифах дух созвездия Хуагай (Цветной балахин), когда-то появившийся на Земле из-под воды. Состоит он из девяти звёзд и прикрывающего сверху трон Тянь-хуан да ди («небесный государь»). В народе Ао Бин, однако, больше известен как третий сын царя драконов (см. Лун-ван) Восточного моря АО Гуана. Ао Бин представляли в человеческом облике, с копьём в руках, восседавшим на морском чудовище. В фантастическом романе 16 в. «Фэншэнь яньи» («Возвышение в ранг духов») рассказывается, как Ао Бин, появившись из морских глубин, пытался усмирить богатыря-малолетку Нэ-чжа, который не давал покоя жителям подводного царства. Однако Ао Бин был убит Нэ-чжа. А. Б. описывается и в некоторых сочинениях народного буддизма (так называемых «драгоценных свитках» — баоц-зюань). .

Арес (Арей), греч. — бог войны, нелюбимый сын Зевса и Геры. (в риме Марс) Боги Олимпа не любят Ареса за дикость и кровожадность, за его любовь к грохоту оружия, стонам раненых. Но стихия Ареса — носиться с мечем и огромным щитом среди сражающихся воинов и торжествовать, когда видит хлынувшую из их ран кровь. Разит он всех подряд, никого не жалея. Иногда Аресу приходится покориться воинственной дочери Зевса Афине-Палладе, которая берет над ним верх, благодаря мудрости и сознанию своей силы. Бывали случаи, что и смертному удавалось победить Ареса, если ему помогали боги. Сама Афина направила удар Диомеда, который ранил бога войны своим мощным копьем в битве у стен Трои. Страшно - закричая от боли Арес, как будто десять тысяч воинов разом вскрикнули в ярости и гневе. Вздрогнули в ужасе греки и трояицы. Арес, окутанный -мрачным облаком, в крови и с проклятиями бросился за помощью к Зевсу, но тот не захотел помочь сыну, не будь Арес его сыном, он давно сбросил бы его в Тартар. Однако славу Аресу приносит не только его неукротимый нрав, но и прекраснейшая из богинь, его незаконная жена Афродита, которая родила ему сына Эрота, а также Деймоса, Фобоса и дочь Гармонию.
Древние хтонические черты Ареса отразились в мифе о порождении им вместе с одной из эриний фиванского дракона, убитого Кадмом. Даже в детях Ареса — героях проявляются черты необузданности, дикости и жестокости Спутницами Ареса были богиня раздора Эрида и кровожадная Энио. Его кони (дети Борея и одной из эриний) носили имена: Блеск, Пламя, Шум, Ужас; его атрибуты — копьё, горящий факел, собаки, коршун. Само его рождение мыслилось вначале чисто хтонически: Гера породила Ареса без участия Зевса

-------

http://www.valteya.com/viewtopic.forum?t=3278