Конкурс: " Мифические существа "

Рененутет - в египетской мифологии богиня, охраняющая cобранный урожай. Воплощалась в образе змеи, изображалась в виде змеи или женщины со змеей на голове. Эпитеты Рененутет - "владычица плодородия", "правительница закромов". Сын Рененутет - бог зерна Непери (иногда их обоих отождествляли с Исидой и Гором). Считалось, что змея Рененутет появлялась на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Впоследствии она, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Рененутет, часто вместе с Шаи, упоминалась в добрых пожеланиях, направлениях: "да будет жить с тобой здоровье, при тебе Шаи, Рененутет в руке твоей"; "да будет жить Рененутет на пути твоем". Праздник Рененутет, во время которого фараон приносил ей благодарственную жертву, отмечался в день окончания жатвы.

Эол - (греч.) — 1. Сын Эллина и нимфы Орсеиды, внук Девкалиона мифический родоначальник племени эолийцев. Согласно мифу у Эола было семь сыновей (Кретей, Сисиф, Афамант, Салмоней и др.) и пять дочерей.

2. Бог ветров, правитель о-ва Эолия, муж Ареты, отец шести сыновей и шести дочерей. Возвращаясь из-под Трои, Одиссей был радушно встречен Эолом. При расставании Эол приказал попутному ветру надувать паруса корабля Одиссея и дал Одиссею мех, в котором были спрятаны неблагоприятные ветры, запретив развязывать его. Спутники Одиссея нарушили запрет и вызвали бурю, пригнавшую корабль обратно к Эолии. Рассерженный непослушанием, Эол на этот раз прогнал Одиссея

Серкет - в египтской мифологии богиня - покровительница мёртвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в нижнем Египте. Священное животное Серкет - скорпион. Изображение скорпиона в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали вместе с изображением Исиды, Нефтиды и Нейт на саркофагах и ящиках для каноп.

Эвнамия - в греческой мифологии - ("законный порядок") одна из гор (ор), богинь времен года. Дочь Зевса и Фемиды.

С краткой весной; разделил он четыре времени года.
Тут, впервые, сожжен жарой иссушающей, воздух
Стал раскаляться и лед — повисать под ветром морозным.
Тут впервые в домах расселились. Домами служили
Людям пещеры, кусты и лыком скрепленные ветви.
В первый раз семена Церерины в бороздах длинных
Были зарыты, и вол застонал, ярмом удрученный.

Сет — в египетской мифологии бог пустыни, олицетворение злого начала. Сын Геба и богини неба Нут Сет является богом войны и различных бедствий. Согласно сказаниям, Сет хотел захватить земной престол, принадлежащий Осирису, а также овладеть его женой Исидой. Для этого он осуществил следующий коварный замысел. По его приказанию был изготовлен украшенный золотом сундук, как раз по росту Осириса» Пригласив Осириса вместе с другими богами в гости, Сет показал им сундук и предложил подарить его тому, кто сможет в нем разместиться. Когда Осирис лег в сундук, крышку закрыли, а сундук бросили в Нил. Странствуя по водам, он оказался около финикийского побережья, где был найден Исидой и возвращен в дельту Нила. Здесь его и нашел Сет и в ярости разрубил тело Осириса на четырнадцать частей. После гибели Осириса Сет стал владыкой Египта. Гор (Хор), сын Осириса, вступает в борьбу с Сетом и побеждает его с помощью Ока Ра. Однако Сету удается выжить после поединка с Гором. Соперники обращаются в суд богов для того, чтобы выяснить, кому принадлежит царство.
Тяжба длилась восемьдесят лет, потому что боги никак не могли найти правильное решение. Лишь вмешательство Осириса положило ей конец. Сет лишился египетского трона и был взят на небеса богом Ра для того, чтобы всех устрашать.
Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Попытки толкования очень широки: от трубкозуба через окапи и собачьих до антилопы. В древнейшие времена, согласно изображениям, он больше всего походил на осла. В любом случае, у верхнеегипетских кочевников в этом животном олицетворялась власть их правления, в то время как у земледельцев дельты он был символом беды. Так Сет оказался в качестве (верхнеегипетского) партнёра (нижнеегипетского) бога царей Гора.
Египетский царь сам объединяет "как наследник обоих братьев" "должности Гора и Сета". Стоя на носу солнечного корабля, Сет борется со змеёй Апоп. До времени гиксов Сет считался главным богом, во времена 18-й и 19-й династий он был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царя - Сетос. Как "красный" бог он стал олицетворением злых сил; через его дыхание выходят из земли черви. Он - хозяин металла, железные руды называются "костями Сета". С распространением веры в Осириса, Сет объявляется на время вне закона. Гор поднимается чтобы отомстить за своего отца, в последующий борьбе Сет теряет сёменные яички, Гор - глаз. Всё же в сердцах сражающихся "Тот унял жгучую ярость". В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются прежде всего свинья, бегемот, крокодил и рыбы.

Эвр - в античной мифологии бог юго-восточного ветра. Сын Борея.

Сухос (Себек) - в египетской мифологии бог воды и разлива Нила. Согласно "Текстам пирамид", Себек - сын Неит. Его священное животное - крокодил. Он изображался в виде человека. крокодила или человека с головой крокодила. Центр культа Себек относится к периоду правд. XII династии (19 - 18 вв. до н.э.), столица которой находилась вблизи Файюма. Имя Себек входило в качестве компонента в теофорные имена фараонов XIII династии. Считалось, что Себек дает изобилие и плодородие. В ряде текстов Себек рассматривался как защитник богов 11 людей (существовало представление, что его свирепость отпугивает силы тьмы), однако нередко выступает как бог, враждебный Ра и Осирису. С развитием религии синкретизма Себек отождествлялся с Ра. Хнумом, Амоном, Хонсу, Мином. В поздний период появилась сопутствующая Себек богиня - "великая владычица Себектет".
Его главными культовыми городами были Крокодинополь в Фаюме и Ком Омбо в Верхнем Египте. На связь Сухоса с царём богов Гором указывают изображения крокодилов, которые носили голову сокола, украшенную двойной короной. Дальнейшее отождествление с Ра привело к облику крокодила с солнечным диском на голове. Греки изображали Сухоса вообще как Гелиоса с венком из лучей и с крокодилом в руке в качестве атрибута. Понятно, что Сухос также является богом воды - из его пота образуется Нил, "он делает капусту зелёной" и приближается также к облику Осириса.

Эос (лат. Аврора) — в греческой мифологии богиня утренней зари, дочь титанаГипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса. Считалось, что Эос живет в далекой Эфиопии, каждый день она выезжает через серебряные ворота и едет впереди Солнца, окрашивая небо в розовый цвет. Эос посылает свои лучи вначале на Олимп, чтобы известить богов о наступлении нового дня, а потом на землю, чтобы разбудить людей. Первым мужем Эос был гигантАстрей. Их сыновьями были боги ветров: Борей, Нот, Зефир — и дочери — звезды на своде неба. Астрей восстал против Зевса и был низвергнут в преисподнюю. У Эос появились новые возлюбленные: охотник Орион, герой Кефал, Клит, сын Мелампода, Титон, сын троянского царя Лаомедонта. Последнего Эос похитила и унесла с собой в Эфиопию, где сделала его царем. Она испросила у Зевса бессмертия для Титона, но забыла попросить вечной молодости. Состарившись, Титон превратился в бессмертного сверчка. Их сын Мемнон стал эфиопским царем, но погиб в Троянской войне от руки Ахилла. Безутешная мать долго оплакивала своего сына, ее слезы превратились в капельки росы.

Таурт - В египтской мифологии богиня - покровительница женщин и детей. Священное животное Таурт - гиппопотам. Изображалась в виде стоящий беременной самки гиппотама с женскими руками и грудью и львиными задними лапами (иногда с головой львицы). Центр культа Таурт - Фивы, но её почитание было широко распространено в о всём Египте. Эпитет Таурт - "великая", атрибут - иероглиф "са", означающий "защита". Таурт помогала при родах, лечила от бесплодия. Связана с загробным культом, вместе с богиней Хатор она встречает умершего на пороге подземного царства и зажигант огонь, чтобы отогнать злых духов. Часто отождествляется с Нут, Хатор, Исидой. Амулеты с маленькими изображениями Таурт, считалось, охраняли от злых сил, способствовали плодородию, изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт также часто помещали на подголовниках, кроватях и других домашних предметах.

Ирида - в греческой мифологии - богиня радуги, вестница богов. Так как радуга соеденяет небо и землю, Ирида считалась посредницей между богами и людьми. Ирида постоянно находилась при Гере и безропотно выполняла ее поручения.

Тефнут в египетской мифологии как и её брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путём слияния Атума с Ра, Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать солнечным глазом и через него змеёй уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго - "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны.

Горы (оры), греч. — богини времен года; греки насчитывали сначала два времени года, соответственно были две горы: гора весны Галло («цветущая») и гора лета Карпо («изобилующая плодами»). Потом они стали выделять три времени года и, соответственно, трех дочерей Зевса и Фемиды. Эвнанию («благозаконие»), Дике («справедливость»), Эйрену (Ирену) («мир») — богини времен года и порядка в природе становятся олицетворением порядка в обществе.
Яркую характеристику богинь дает следующий
посвященный им гимн:

Оры, о дщери богини Фемиды и Зевса владыки!
Вы, Евномия и Дика с Эйреной, счастливые много!
Вешние и луговые, святые, в цветах бесконечных,
Благоухаете, пёстрые, вы ароматом -цветечюлм,
Ходите кругом, прелестные ликом и юные вечно,
Соткан из множества разных цветов ваш пеплос росистый.

Вы с Персефоной святой играете вместе в ту пору,
Как возвращают богиню на свет Хариты и Мойры,
Пляску ведя круговую свою, на радость Завсу.

Упуат - в образе стоящего вертикально животного из семейства собачьих (шакала или волка) изображается бог Ликрополя. Имя Упуат означает "открывать пути", и он должен был настраивать на победоносный исход войны. Воинственному характеру бога соответствуют также его атрибуты - булава и лук. Как "проводник богов" Упуат открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царём, но и перед Осирисом впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Осириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне своё желание: "Видеть красоту Упуата при первом выходе". В конце концов, бог в Абидосе в образе двух штандартов идёт впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего.

Бел - в греческой мифологии царь Египта, сын Посейдона и нимфы Ливии, брат-близнец Агенора (отца Европы), отец Эгипта и Даная. Бел относится к числу персонажей, которые сами не имеют развитой мифологической биографии, но являются родоначальниками поколений будущих героев.

Уто - в египетской мифологии имя богини города Буто означает "окрашенная в цвет папируса", т.е. "зелёная". Также называли и кобру, которая - как змея урей была священным животным богини. В более поздние время им стал Ихневмон. Как извергающую огонь змею Уто отождествляли с уреем царя и под конец с "глазом Ра". Через своё отношение к солнцу Уто иногда может принять львиную голову с солнечным диском и уреем. В большинстве случаев она всё-таки имеет чисто человеческий облик и носит нижнеегипетскую корону или чучело коршуна и урея. Как богиня страны Нижнего Египта Уто является противоположностью верхнеегипетской Нехбет. Реже представала в облике барана.

Phoebe пишет:

Апис - Среди почитаемых богов в образе быка в стране Нила Апис-наиболее значимый. Первоначально считавшийся символом плодородия, он позже приобрёл и другие характеристики. Через своё культовое место в Мемфисе он соприкасался с богом города Мемфиса Птахом, чьим посланцем он был и, в конце концов, стал "прекрасной душой" Пта, которая показывается на земле в образе этого животного. После своей смерти Апис входит в бога Осириса, с этого времени говорят об Осирисе-Аписе (Серапис) Апис стал богом мёртвых.

Апис был на 54 странице у меня

Натик 1978 пишет:

Phoebe пишет:

Апис был на 54 странице у меня

исправила

Персефо́на (др.-греч. Περσεφόνη, встречаются также диалектные варианты Персефонея / Ферсефонея / Ферсефона, иногда Феррефатта) в древнегреческой мифологии— богиня плодородия и царства мёртвых.

Персефона — дочь Деметры и Зевса. Вскормлена Деметрой и нимфами в пещере. К ней сватались Арес и Аполлон. Супруга Аида (Плутона), который похитил её и унёс в своё царство.

Бефана (итал «богоявление»), в низшей мифологии (у итальянцев) мифологический персонаж, бродящий по земле с 1 по 6 января (праздник богоявления) в облике страшной старухи. Иногда считается доброй, приносит подарки детям, проникая в дом через дымоход (плохим детям достаётся только зола), иногда — злой. В народных обрядах Бефана — ведьма; её воплощает тряпичная кукла, которую возят на тележке и сжигают на главной площади (ср. сожжение слав. Марены, воплощения смерти, и т. п.). В честь Бефаны исполняются песни-колядки (бефанаты, ср. слав. Коляда): колядующие требуют от её имени подарков, благословляют щедрых и посылают проклятия скупым, забрасывая камнями их дом. Образ Бефаны восходит к дохристианским представлениям о злых духах, периодически появляющихся на земле в новогодний период.

Тесе́й, Тезе́й (др.-греч. Θησεύς, лат. Theseus) — в древнегреческой мифологии сын афинского царя Эгея (или бога Посейдона) и Эфры, 10-й царь Афин. Центральная фигура аттической мифологии и один из самых известных персонажей всей греческой мифологии. Упомянут уже в «Илиаде» (I 265) и «Одиссее» (XI 323, 631). В микенских текстах встречается имя te-se-u (Фесей).

Биант - в греческой мифологии: 1) аргосский герой, сын Амифаона и Идоминеи, брат прорицателя Мелампа. Биант сватался к Перо, дочери пилосского царя Нелея, который обещал выдать свою дочь за того, кто доставит ему прекрасных быков фессалийского царя Ификла. Попытки Бианта похитить быков, которых охраняла собака, были неудачны. Тогда Меламп решил помочь брату, хотя и знал, что ему за это предстоит потерять свободу. Он был схвачен в момент совершения кражи, закован и помещён в темницу. Понимая язык животных, Меламп узнал от червей-древоточцев, что дом, в котором его содержат, должен рухнуть, и попросил перевести его в другое место. Вскоре дом рухнул. Ификл, убедившись в пророческом даре Мелампа, освободил его и сам отдал быков Бианту, который женился после этого на Перо (вариант: Меламп получил стада для Бианта от Филака — отца Ификла за то, что излечил его сына от бесплодия;
2) один из сыновей Приама
3) один из женихов Пенелопы

ГЕСПЕРИДЫ (Ἑσπερίδες), в греческой мифологии нимфы, хранительницы золотых яблок на крайнем западе («сад гесперид»). Они дочери Ночи (Hes. Theog. 211, 215 след.; вариант — Геспериды, Diod. IV 27). Геспериды живут на краю мира у берегов реки Океан и охраняют яблоки вечной молодости, которые Гера получила как свадебный подарок от Геи (Ps.-Eratosth. 3). Их три (или четыре) сестры: Эгла (Айгла, «сияние»), Эрифия (Эритея, «красная»), Геспера («вечерняя» вариант: Гестия) и Аретуса (Apollod. II 5, 11).

Бодончар, в мифологии монгольских народов предок Чингис-хана, сын праматери рода Чингисхана Алан-гоа. Бодончар родился спустя некоторое время после смерти Добун-мергена, мужа Алан-гоа (в некоторых вариантах — вместе с двумя братьями). Его отцом было небесное (солнечное) божество, которое приходило к Алан-гоа после заката в виде жёлтого человека, а уходило перед восходом в облике жёлтого пса [совмещение двух концепций происхождения героя: небесного (солярного) и тотемического]. В тюркских генеалогиях Чингисхана чудесно-рождённым сыном Алан-гоа (Алангу) оказывается сам Чингисхан, Бодончар же (Боденжар) называется лишь в числе его «земных» старших братьев. Старшие братья обвиняют Бодончара в том, что он незаконнорождённый, и это вынуждает Алан-гоа раскрыть тайну своей связи с небожителем. Тем, что после смерти матери братья лишают Бодончара положенной ему доли наследства, и своим прозвищем Мунгхаг («простак») он напоминает героя волшебной сказки. Отселившись, Бодончар занимается соколиной охотой: с места его стоянки при северо-западном ветре летит птичий пух, подобный снежным хлопьям. Ежедневно он заходит в стойбище соседнего племени. Однажды Бодончар, воспользовавшись помощью разыскавших его братьев, совершает вооружённое нападение на это племя, не имевшее ранее вождя, и становится его главой (ср. Борте-Чино), захватив себе в жёны беременную женщину..

Хатор - богиня неба и любви, веселья, покровительница материнства.. Представлялась в виде небесной коровы, которая каждый день рождала солнечный диск. Ее изображали в виде женщины с головой коровы. Хатор была дочерью Ра, супругой бога Гора. Хатор почиталась и как богиня львица, и как Око Ра. Когда люди восстали против одряхлевшего бога Ра, Хатор в виде женщины - львицы набросилась на людей и стала убивать их, пожирая тела и напиваясь их кровью. Даже боги ужаснулись жестокости богини, но никакие уговоры не могли ее остановить. Тогда боги приготовили пиво, окрасили его в красный цвет, и вылили на месте человеческого побоища. Богиня приняла пиво за кровь и начала его жадно лакать. Охмелев, богиня прекратила уничтожать людей. Но больше Хатор почиталась как богиня любви, веселья, покровительница материнства. Она заботилась о счастье молодоженов и крепости их семейных уз.
Имя богини означает "дом Гора"; ему также соответствует знак-картинка, который показывает сокола Гора в доме. В древние времена богиня неба считалась матерью бога Солнца Гора, пока её место не заняла Исида. Через распространённое в дельте Нила представление о небе, как о громадной корове, Хатор получила облик коровы. Фигурка из 18-й династии (сейчас в Египетском музее Каира) показывает, как Хатор в образе коровы охраняет царя. В большинстве случаев богиня предстаёт в человеческом облике, причём она носит на голове коровьи рога с солнечным диском между ними. Согласно древнему мифу, Хаторо должна была поднять на небо на своих рогах юного солнечного мальчика. И наконец, носительница солнца сама приравнивалась к солнцу, при этом её интерпретировали как глаз Солнца. Уже в Древнем царстве Дендера была главным культовым местом Хатор; её культовый символ - круглый столб, с которого глядят вниз две коровьи головы, в Дендере - две женские головы с коровьими ушами. Богиня считается "женской душой с двумя лицами". В Фивах Хатор в облике коровы почиталась как богиня мёртвых. Желанием умирающих было "быть в свите Хатор", которая также оспринимается как заходящие солнце, и она охраняет от власти тьмы. Одним из её более частых атрибутов является систр, инструмент в виде трещотки; Хатор также богиня танца, музыки и любви.

Бизант – в греческой мифологии основатель города Византия (Бизантия), его эпоним. Сын Посейдона и Кероэсы, дочери Ио и Зевса. Укрепить город Бизанту помогали Аполлон и Посейдон. Бизант отразил нападение на Византий фракийского царя Гемоса м преследовал врага до отдаленных районов Фракии. В его отсутствие на город напал новый враг – скифский царь Одрис. Жена Бизанта Фидалея и другие женщины спасли Византий, забросав лагерь осаждавшего неприятеля ядовитыми змеями.

Херишеф - в египтской мифологии бог городы Гераклеополя ("находящийся на своём озере"). Изображался человеком с головой барана. Херишеф - владыка канала, соединяющего Нил и Файюмское озеро, он орошает землю и хранит истоки вод. Расцвет его культа относится ко времени правления IX-X династий (23-21 вв. до н.э.), столицей которых был Гераклеополь. В этот переод он почитался как бог-творец, царь богов: "когда он восходит, освещается вся земля, его правый глаз - солнце, левый - луна, его душа - свет, из его носа исходит дыхание, которое даёт жизнь всей земле).

Ра — в египетской мифологии бог солнца, верховный бог египтян. Изображался в виде человека с головой сокола, над которой располагался солнечный диск. Согласно древнейшим сказаниям, Ра рождался каждый день от Небесной Коровы (Нут). Кроме того его почитали как покровителя умершего фараона. В более позднее время Ра рассматривался как бог — творец мира. Когда Геб, бог земли, и Нут, богиня неба, поссорились, Ра приказал отделить их друг от друга. Так возникли земля и небо. Считалось, что Нут утром в облике Небесной Коровы рождает солнечный диск. Его подхватывает и катит по небу Хепри, бог восходящего солнца. В зените солнечный диск принимает сам Ра и везет его дальше в своей священной ладье. Иногда Ра вынужден сражаться с нападающим на солнце гигантским змеем Апопом (так древние египтяне объясняли солнечные затмения).Вечером Ра передает солнце Атуму и тот опускает его за горизонт. В подземном мире Ра с солнечным диском движется в ладье вечности с запада на восток и каждый раз подвергается нападению сил мрака, прежде всего змея Апопа. Но Ра вместе с другими светлыми богами каждый раз побеждает их. Во время путешествия Ра по небу на ладье его сопровождают и другие боги, которые следят за соблюдением порядка, защищают божественные законы. Ра же, обозревая землю из своей ладьи, наказывает виновных и награждает достойных.
Имя бога Солнца относилось прежде всего к самому светилу. Уже в давние времена Ра имел в Оне (греческое Гелиополь, Город солнца) культовое место; он связывался с Хорахти, т.е. с Гором, как утренним солнцем, и принял поэтому облик человека с головой сокола. При слияние Ра с богом-творцом Амоном последний стал богом заходящего солнца. Начиная с Хефрена из четвёртой династии египетские цари называются "сынами солнца". Когда в Среднем царстве Амон встал на вершину пантеона, Ра не мог быть
вытеснен; путём слияния в Амон-Ра оба бога укрепили свое положение. В качестве управителя мира бог Солнца в своей ладье пересекает небесный океан, сопровождаемый своим визирем Тотом и соей дочерью Маат, олицетворение космического порядка.
Солнечное светило считалось видимым "животом" хозяина неба, а также толковалось как его глаз.

Хнум - в египетской мифологии - До раннего периода Древнего царства Хнум почитался в образе барана, затем представляемый в виде человека с головой барана. В Элефантине он считался стражем родников Нила, который порождает наводнение (половодье, затопление). Более важной функцией является функция творца: Хнум лепит на глиняном круге тело ребёнка и заставляет его в семени (зародыше) попасть в живот матери. Его прозвище "Ваятель, который оживляет". Так он создал богов. Он - "отец отцов, мать матерей". Вместе с богиней Хекет он помогает при родах. В Эсне, на юге Египта, Хнум - творец всего сущего, он даже сам - весь мир. В нём объединены Ра (солнце, небо), Шу (воздух), Осирис (нижний мир) и Геб (земля).Так следует понимать четырёхголовые изображения Хнума. Имя бога означает "баран", и относилось оно вначале к различным "бараньим богам", которые в исторические времена большей частью исчезли.

Хапи - в египтской мифологии бог Нила. Космическое божество, почитался как "высокий нил, который даёт жизнь всей стране своим питанием", податель влаги и урожая. отец Хапи - первобытный океан Нун. Бог Нилов Верхнего и Нижнего Египта (его атрибуты - лотос, эмблема Верхнего Египта), Хнум почитался во всём Египте, но центром его культа было ущелье ебель-Сильсиле, место, где, как считалось, из подземного царства (дуат) выходят "ключи Нила" и южная оконечность острова Элефантины. Изображался жирным человеком с большим животом и женской грудью, на голове - тиара из папирусов, в руках - сосуды с водой. Праздник Хапи был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с написанные на них перечислениями даров. В скалах Гебель-Сильсиле были высечены гимны Хапи. Иногда Хапи отождествляли с Амоном (Амон-Хапи).

Хонс - в египетской мифологии - имя фиванского бога означает "Странствующий". Имеется в виду странствование по небу, ведь Хонс - бог Луны. Он изображается в виде молодого человека в позе мумии со связанными ногами. Через божественное детство - отец Амон, мать - Мут Хонса связывают с двумя другими сыновьями богов: с Шу, держащим небо, и с богом Гором. От последнего он перенял символы власти, жезл-крюк и плеть. Из-за близости к богу-соколу Гору, Хонса часто изображают с головой сокола, при этом лунный диск над серпом луны затеняется солнечным диском. Под названием "Хонс-ребёнок" следует понимать форму юного бога Солнца, которого призывают для защиты диких зверей. В этом качестве "Хонса-советчика" (названного греками Хеспикисом) его призывали на помощь в случае недомогания.

Босоркань, в венгерской мифологии ведьма; в народных поверьях Босоркань — безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь, свинью). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей (её магии приписывают внезапные болезни и недомогания) и животных (в результате чего молоко коровы, напр., оказывается смешанным с кровью или исчезает вовсе). Босоркань вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности — Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота (на рассвете которого ведьмы голыми собирают росу, чтобы увеличить удой своей коровы).

По древнеегипетскому мифу, Шу вышел как дыхание из носа прабога Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость), Шу(воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут - с луной. Двое их детей - это богиня неба Нут и бог Земли Геб. Поднятыми руками бог воздуха, отец, выгибает небо вверх и отделяет его таким образом от земли; Шу перенимает функцию носителя неба. Путём отождествления Атума с Ра, Шу становится "сыном Ра", и тогда борющийся за
солнце Шу получает иногда голову льва. В других случаях он изображается в человеческом облике со своим знаком-картинкой (пером) на голове.

Ктулху[1] (англ. Cthulhu[2]) в Мифах Ктулху — божество, Зверь миров, спящий на дне Тихого океана, но, тем не менее, способный воздействовать на разум человека. Впервые упомянут в рассказе Говарда Лавкрафта «Зов Ктулху» (1928).
На вид Ктулху разными частями тела подобен осьминогу, дракону и человеку: судя по барельефу Энтони Уилкокса, героя «Зова Ктулху», и таинственному древнему изваянию из рассказа, чудовище имеет голову с щупальцами, гуманоидное тело, покрытое чешуёй, и пару рудиментарных крыльев. Описание из вымышленного журнала Густафа Йохансена добавляет, что живой Ктулху хлюпает и истекает слизью при движении, а тело его зелено, студенисто и чудесным образом регенерирует с наблюдаемой быстротой. Точный рост его не указывается; Йохансен уподобил чудище «ходячей горе», большей, чем «легендарный Циклоп»; Ктулху (плывущий или же идущий по дну) «воздымался над нечистой пеной, как корма демонического галеона».
Ктулху принадлежит роду Древних[3]. Он лежит во сне, подобном смерти, на вершине подводного города Р’льех посреди Тихого океана. «При верном положении звёзд» Р’льех появляется над водой, и Ктулху освобождается.
В Мифах Ктулху описывается древняя религиозная традиция поклонения (культ) Ктулху. Согласно Лавкрафту, культисты присутствуют в самых разных уголках Земли; в частности, и среди эскимосов Гренландии, и среди жителей Новой Англии. На своих встречах культисты устраивают человеческие жертвоприношения, бесятся, пляшут и читают мантру «Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’льех вгах’нагл фхтагн», что, по показаниям некоторых культистов (по «Зову Ктулху»), следует понимать как «В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху ждёт, сны видит».[4]
Ктулху способен воздействовать на разум человеческих существ, но его способности заглушаются толщей воды, так что подвластными ему остаются только сновидения особо чувствительных людей. В «Зове Ктулху» сны, напускаемые Ктулху, сильно ужасают видевших их, и порой доводят до сумасшествия. Ктулху — инопланетное, совершенно чуждое людской природе существо, а вся история человечества есть лишь миг его сна. Культисты убеждены в великой мощи своего идола, и гибель цивилизации представляется им весьма вероятным, хотя и незначительным, последствием пробуждения Ктулху.

Аватара (др.-инд. avatara, "нисхождение", "воплощение"), в индуистской мифологии нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо ради «спасения мира», восстановления «закона» и «добродетели» (дхармы) или защиты своих приверженцев, при сохранении божеством частично божественной природы и приобретении им отчасти земной природы. Зарождение представления об Аватаре засвидетельствовано в брахманах. Согласно «Шатапатха-брахмане», Праджапари однажды воплотился в вепря и поднял на клыках землю из мирового океана, а в другой раз - в черепаху, которая породила все живые существа. В той же «Шатапатха-брахмане» (I 8,1) Праджапари воплощается в чудесную рыбу, которая спасает первочеловека Ману от всемирного потопа. Миф об аватарах всех богов во главе с Нараяной, сошедших на землю ради её избавления от бесчинства данавов, ракшасов, гандхарвов и змей, рассказан в «Махабхарате» (I 58-59). По мере того как доминирующее положение в индуистском пантеоне стал занимать Вишну, представление об Аватаре связывается по преимуществу с его именем. В «Махабхарате», «Рамаяне», а затем пуранах, где учение об Аватаре приобретает каноническую форму, изложены мифы о многочисленных Аватарах Вишну, среди которых общепризнанными и наиболее чтимыми являются десять: 1) Матсья («рыба»). В своей первой аватаре Вишну замещает Праджапати в брахманической легенде о потопе. Согласно «Махабхарате» и пуранам, воплотившись в рыбу, Вишну спасает от потопа седьмого Ману - Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берёт с собой на корабль. По версии «Бхагавата-пураны», Вишну в этой аватаре также убивает демонаХаягриву и возвращает похищенные демоном четыре веды.
2) Курма («черепаха»). Ранняя версия этой аватары засвидетельствована в «Шатапатха-брахмане» и отражает архаические представления о черепахе как космогонической силе. В вишнуитских версиях мифа Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандару в качестве мутовки и, обмотав вокруг неё змея Васуки (см. Шеша), начинают пахтать океан, из которого добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсаруРамбху, корову желаний Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы.
3) Вараха («вепрь»), Брахманическая легенда о Праджапати-вепре и в данном случае отнесена к Вишну. Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в вепря, убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.
4) Нарасинха («человек-лев»). В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал когтями демона.
5) Вамана («карлик»). Царь дайтьевБали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой - тремя мирами (небом, землёй, подземным миром) и подчинил богов. Вишну в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько сможет отмерить своими тремя шагами. Получив согласие дайтьи, Вишну первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего шага воздержался, оставив Бали подземный мир - паталу. В основе этой аватары лежит космогонический миф «Ригведы» о трёх шагах Вишну (I 22,17; I 154; I 155,4 и др.).
6) Парашурама («Рама с топором»). Воплотившись в сына брахмана Джамадагни - Парашураму, Вишну истребил множество кшатриев и освободил от их угнетения варну брахманов.
7) Рама и Кришна - главные аватары Вишну, ставшие независимыми объектами важнейших индуистских культов и обладавшие собственной разветвлённой мифологией.
9) Будда. В аватаре Будды Вишну соблазняет нестойких в вере отказаться от религиозного долга и почитания вед и тем самым обрекает их на гибель. Воплощение Вишну в Будду отражает попытку интерпретации индуизмом учения Будды и включения его образа в индуистский пантеон.
10) Калки («белый конь»). Вишну, сидя на белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, восстанавливает дхарму и подготовляет грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианистская аватара Вишну, и произойдёт она, согласно мифологической хронологии, в конце калиюги (см. Юга), современного исторического периода.
Наряду с аватарой Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну.

Diiabblloss пишет:

Ктулху[1] (англ. Cthulhu[2]) в Мифах Ктулху — божество, Зверь миров, спящий на дне Тихого океана, но, тем не менее, способный воздействовать на разум человека. Впервые упомянут в рассказе Говарда Лавкрафта «Зов Ктулху» (1928).
На вид Ктулху разными частями тела подобен осьминогу, дракону и человеку: судя по барельефу Энтони Уилкокса, героя «Зова Ктулху», и таинственному древнему изваянию из рассказа, чудовище имеет голову с щупальцами, гуманоидное тело, покрытое чешуёй, и пару рудиментарных крыльев. Описание из вымышленного журнала Густафа Йохансена добавляет, что живой Ктулху хлюпает и истекает слизью при движении, а тело его зелено, студенисто и чудесным образом регенерирует с наблюдаемой быстротой. Точный рост его не указывается; Йохансен уподобил чудище «ходячей горе», большей, чем «легендарный Циклоп»; Ктулху (плывущий или же идущий по дну) «воздымался над нечистой пеной, как корма демонического галеона».
Ктулху принадлежит роду Древних[3]. Он лежит во сне, подобном смерти, на вершине подводного города Р’льех посреди Тихого океана. «При верном положении звёзд» Р’льех появляется над водой, и Ктулху освобождается.
В Мифах Ктулху описывается древняя религиозная традиция поклонения (культ) Ктулху. Согласно Лавкрафту, культисты присутствуют в самых разных уголках Земли; в частности, и среди эскимосов Гренландии, и среди жителей Новой Англии. На своих встречах культисты устраивают человеческие жертвоприношения, бесятся, пляшут и читают мантру «Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’льех вгах’нагл фхтагн», что, по показаниям некоторых культистов (по «Зову Ктулху»), следует понимать как «В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху ждёт, сны видит».[4]
Ктулху способен воздействовать на разум человеческих существ, но его способности заглушаются толщей воды, так что подвластными ему остаются только сновидения особо чувствительных людей. В «Зове Ктулху» сны, напускаемые Ктулху, сильно ужасают видевших их, и порой доводят до сумасшествия. Ктулху — инопланетное, совершенно чуждое людской природе существо, а вся история человечества есть лишь миг его сна. Культисты убеждены в великой мощи своего идола, и гибель цивилизации представляется им весьма вероятным, хотя и незначительным, последствием пробуждения Ктулху.

а картинка где?

Бран (ирл. «ворон») - в кельтской (ирландской и валлийской) мифологии и эпосе герой. В ирландской традиции Бран — сын Фебала, персонаж саги «Плавание Брана» (8—9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валлийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд—«Бран благословенный»; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валлийского репп, «голова», ибо чудесные свойства головы героя — центральный элемент повествований о Бране).
Валлийский Бран считался сыном Лира (Лер) и правителем Британии. Рассказ о Бране в валлийском повествовании «Четыре ветви Мабиногион» (записано в кон. 11 в.) выдаёт в нём эвгемеризированное божество — он переходит моря вброд, переносит своё войско на спине через реку Лиффи и т. д. Считалось, что после смерти Брана его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Вероятно, однако, что слово «голова» было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валлийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира), известном как «гостеприимство Благородной Головы», хозяином которого выступает голова Брана. Возможно, в том же смысле валлийский Пуйл называется «головой Анона» (потустороннего мира. Сходные представления, связаны с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна, и Финна, имеются и в ирландской традиции. С этими же представлениями сопоставимы галльские скульптуры голов (иногда трехликих). Толкуя эпитет «благословенный», позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд: считается одним из предков короля

Агни - ведический бог огня. Очень почитаемое и популярное божество.
По легенде об был похищен с неба одним из жрецов (своеобразный индийский Прометей). Человек, таким образом овладел, огнем.
Так же Агни бог домашнего очага, жертвенного костра, возносящего жертвенное приношение в небесный мир боге. Это молодой, сияющий бог, щедрый даритель семейного счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия. Как рассказывают мифы, когда Агни появился на свет, боги решили установить обряд жертвоприношений и сделали Агни жрецом, возносителем жертв в небесный мир. Но Агни, испугавшись, что со сгоранием жертвы огонь иссякнет и закончится его жизнь, спрятался от богов в глубоких водах. На земле воцарился мрак, и на ней стали безгранично господствовать демоны. Боги хотели найти Агни, и в этом им помогда рыба, которая устрашилась жара, исходящего от спрятавшегося в воде Агни. Разгневавшись за это на нее, Агни проклял рыбу, и она стала с тех пор добычей человека. Боги уговорили Агни вернуться, сказав, что человек не может жить без жертвоприношений богам, и сделали Агни жрецом бессмертных.
Агни занимает второе место после Индры (ок. 200 гимнов) по числу упоминаний в «Ригведе». Агни — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в цетре основного древнеиндийского ритуала.
Основная функция Агни — посредничество между людьми и богами (божественный жрец): жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо. При слабой антропоморфизации Агни (часто не ясно, идёт ли речь о божественном персонаже или о самом огне) характерно обилие упоминаний о частях его тела, при этом описания нередко противоречат друг другу (у Агни три головы, РВ I 146, 1, и ни одной головы, IV 1, 11; VI 59,6). Обычно эти телесные элементы уподобляются огню по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги (но он же и безногий, IV 1, 11) и даже одежды. Нередок мотив поглощения пищи и возрастания в величине Агни (огня). У него множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенно-го костра; он и старый и молодой (I 144, 4; II 4, 5; X 4,5). Именно для Агни характерны длинные ряды отождествлений типа «Ты, Агни, — Индра..., ты, Агни, — царь Варуна..., ты Анша..., ты, Агни, — Тваштар..., ты, Агни, — Рудра...» (II 1; V 3 и др.). По этой же причине Агни постоянно сравнивается с разными богами, людьми, животными, птицами, отдельными предметами. Также многочисленны версии происхождения Агни: он рождён в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — небо и земля (III 1 и др.). Агни — сын Дакши, Дакшины, Илы (Иды), Пришни, жреца, жертвователя, утренних лучей, растений и т. п. Он един (бог) и множествен (жертвенные костры); говорится о тройственной природе Агни: он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка (X 45).
Многоформенность и абстрактность Агни способствовали философским спекуляциям об Агни как о всеобъемлющем начале, пронизывающем мироздание (особенно — упанишады и некоторые поздние концепции), или как о свете, присутствующем среди людей и внутри человека. В поздних гимнах «Ригведы» обсуждаются вопросы о соотношении небесного огня с бесчисленными земными огнями. Но для большинства гимнов характерно, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение. Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Многочисленны имена Агни, хотя высшее из них хранится в тайне (X 45, 2): он — асура, пожиратель жертвы, первый Ангирас, Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата и т. п.; из его эпитетов особенно известны: Джатаведас—«знаток всех существ» [или «знающий о (предшествующих) рождениях»], Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — «принадлежащий всем людям», Нарашанса — «хвала людям». Связи Агни с богами очень многообразны. В текстах Агни выступает совместно с адитъями, Индрой, марутами. Ямой, Сомой и др., .но эти связи, как правило, не образуют сюжета. То же можно сказать и об отдельных мотивах, в которых Агни действует вместе с человеческими персонажами (ср.: Агни освобождает Атри, Х 80, 3; Агни должен доставить Аулану на небо, Х 98, 11; Агни и Пуруравас, Агни и Ушидж, Агни и Ману, Агни и Аю, Агни и Дадхъянч и др.).
В эпический период Агни сохраняет свои прежние функции. Функция Агни как космической силы вводится в рамки учения о четырёх мировых периодах (см. Юга), а функция Агни как стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит мир. Как особое божество Агни отходит на второй план, становясь одним из четырёх или восьми хранителей мира (см. Локапалы) ему отдаётся во власть юго-запад, иногда и восток.
Из отдельных сюжетов и мотивов с участием Агни можно отметить несколько: скрывается в водах, расчленяется и распределяется («Брахаддевата»), ср. ведийский мотив исчезновения Агни и его укрывания в водах; Агни прячется в водах и проклинает рыбу, лягушек; Агни соблазняет жён мудрецов и рождает бога войны Сканду (Мбх., ср. Мат.-пур.); Агни превращается в голубя, а Индра в сокола (в сказании о царе Ушинаре, Мбх. III); повинуясь Брихаспати, Агни оборачивается женщиной и отправляется на поиски испуганного Индры (сказание о Нахуше, Мбх. V); мудрец Бхиригу проклинает Агни за то, что он выдал демону Пуломану имя его жены Пуломы (I); Агни исцеляет Индру (V);
Агни посылается Индрой к царю Марутте (XIV); Агни как предводитель васу (напр., в войне с Раваной, «Рамаяна»); при создании богини Кали Агни даёт ей глаза, копьё («Маркандейя-пурана»); Агни — сын Ангираса (пураны), но Ангирас — приёмный сын Агни. (Мбх. III); Агни — муж Свахи, персонифицированного ритуального возглашения, и др. Эти сюжеты и мотивы недостаточно чётки. В них Агни обычно выступает как зависимый персонаж (посланец, посредник, сопровождающее лицо). Культ обожествлённого огня в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя Агни обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. огнь, др. Следы Агни, возможно, сохранились во 2-м тыс. до н. э. в Малой Азии.

Бранх – афинский герой, любимец (или сын) Аполллона, имевший дар прорицания, основал святилище и оракул Аполлона, второй по значению после Дельфийского оракула. Это событие свершилось в Дидмах около города Милета в Малой Азии (мать Бранха была милетянка). Перед тем, как родить, она увидела сон, в котором ее пронзил луч света, она как бы окуналась в этот свет и дышала им легко и свободно. Впечатление было такое сильное, что после рождения ребенка она назвала его Бранх, что означает «бронхи», «гортань». Род прорицателей Бранхидов служил Дидимскому оракулу много столетий.

Адити (несвязанность, безграничность) — в древнеиндийской мифологии женское божество, мать богов-адитьев. Третья дочь Дакши и Вирини-ночи.
Более поздние сказания рассматривают Адити как мать двенадцати светлых сыновей и великих богов-адитьев, среди которых следует отметить бога океана Варуну, бога грозы и грома Индру, бога солнцаСурью, а также хранителя Вселенной Вишну. Таким образом, Адити выступает символом безграничного духовного богатства мира.

Фаэтон (грес. "пылающий") - сын бога солнца Гелиоса. По Гомеру, он упросил своего отца доверить ему управление солнечной колесницей, но не справился с конями. Колесница промчалась близко от земли, вызвав на ней пожары и засуху.
Спасая землю, Зевс ударил Фаэтона молнией и он упал в реку Эридан, которая поглотила его. Сестры Фаэтона, оплакивавшие его, превратились в тополя, а слезы их стали янтарем.

Ангирасы - в древнеиндийской мифологии полубоги, посредники между богами и людьми, обладающие искусством дивного пения, семь древних мудрецов, порожденных Ангирасом; третьим сыном Брахмы, вышедшим из его уст. Согласно сказанию, ангирасы приняли активное участие в возвращении похищенных демонами коров Индры. Эти коровы были спрятаны на краю света в горной пещере. Когда Индра и сопровождающие его ангирасы (во главе которых был владыка молитвы Брихаспати) достигли края света, ангирасы песнопениями и волшебными заклинаниями разверзли скалу и освободили коров. С появлением коров исчезла тьма, покрывавшая землю. Индра сразил владыку племени демонов Валу, а его богатства достались ангирасам.

Фантаз - в античной мифологии, по Овидию, известному римскому поэту, - сын бога Гипноса и брат Морфея, бога сновидений, и божества Икела.
Фантаз является спящим людям в виде предметов и вещей окружающего их мира - воды, деревьев, земли, камней. и т.п.

Апам Напат (др.-инд. Apam napat, букв, «сын вод»), в ведийской мифологии божество, связанное с водой и огнём. Занимает второстепенное место в пантеоне. В «Ригведе» ему посвящён один гимн (II 35). Нередко выступает как эпитет Агни, с которым Апам Напат в ряде случаев отождествляется или смешивается (отмечены и переходные ситуации: Апам Напат — «дитя Агни», V 41, 10). Апам Напат иногда выступает и как эпитет Савитара. Апам Напат — золотой, блестящий; он одет в молнию, возник из золотого лона, растёт в укрытии, живёт в высочайшем месте. В то же время Апам Напат — «сын вод» (III 9, 1), окружён ими, оплодотворяет их, связан с реками (Синдху и др.), дарует сладкие воды; жир — его еда; он сходит на землю и порождает все существа. Показательна связь Апам Напат с Аджа Экападом, Ахи Будхньей и др.; ср. также мотив золотого яйца, зародыша (солнца).

Тихе (Тиха) — божество случая, символизирующее неустойчивость мира. По Гомеру, Тихе — океанида, подруга Персефоны; другие поэты считают Тихе одной из дочерей Зевса, подругой Мойр.

Апсары - в ведийской и индуистской мифологии низшие женские божественные существа, обитающие на небе, в реках, в дереве,на горах, рожденные из вод первозданного океана в то время, когда боги пытались поднять с его дна волшебный напиток амриту. Апсары являются женами и возлюбленными гандхарвов. Это поражающие красотою молодые женщины, одетые в дорогие одежды и украшенные драгоценностями и цветами.Они небесные танцовщицы, красота которых символизирует страсть, разрушающую царства богов или аскетизм мудрецов. По поручению богов они искушают и соблазняют асур (низших божеств) и тех людей, которые своими аскетическими подвигами могут достичь могущества, превышающего могущество богов.

Титаниды — сестры титанов. В греческой мифологии их насчитывают шесть (Рея, Фемида, Мнемосина, Тейя, Феба и Тефида). В результате их связи со своими братьями было рождено новое, олимпийское поколение богов; в частности, в результате брака Реи и Кроноса был рожден Зевс, вставший во главе олимпийцев в их борьбе с титанами и гигантами.

Арбуда - в ведийской мифологии демон — противник Индры. Его имя семь раз отмечено в «Ригведе». Иногда он выступает вместе с Вритрой (или Ахи Будхньей}. Арбуда змееподобен и зверообразен. Индра поражает его, топчет его ногой, пронзает льдиной, разбивает ему голову, выпускает его кровь. Имя Арбуда, видимо, связано с соответствующим названием горы и племени автохтонного происхождения.

Титаны — боги первого поколения, которые родились от брака Геи и Урана. Всего в древнегреческой мифологии имеется шесть братьев титанов — Гиперион, Иапет, Кой, Крий, Кронос и Океан. Самый младший из титанов, Кронос, пожалев свою мать Гею, которая постоянно рожала, оскопил Урана кривым мечом. Этим он прервал нескончаемую плодовитость неба и занял место правителя богов. Но с Кроносом произошла та же история — его свергнул собственный сын Зевс, который стал во главе богоз-олимпийцев, победивших титанов в битве, длившейся десять лет. Побежденные титаны были сброшены в Тартар, где их стали охранять союзники Зевса в войне с титанами — гекатонхейры (сторукие).

Асуры («обладающие жизненной силой») — в ведийской и древнеиндийской мифологии потомки Брахмы, боги, обладающие, в основном, отрицательными качествами, иди демоны. Владея таинственной силой майя, они могли становиться невидимыми или являться в любых образах. Им принадлежали несметные сокровища в горных пещерах. Возгордившись своим могуществом и мудростью, асуры исполнились зла и были низвергнуты богами с неба. Боги Индра, Рудра и Вишну поражают наиболее могущественных асуров. Однако борьба богов и асуров не заканчивается полной победой богов. Асуры, соответствуя титанам и гигантами греческих мифов, олицетворяют необузданные естественные жизненные силы. Они отличаются злобностью и коварством. Так, Намучи, один из наиболее могущественных асуров, заключил договор с Индрой не наносить ударов ни днем, ни ночыо, ни на воде, ни на суще, ни сухим, ни влажным.орудием. Дав Индре выпить священный напиток сому, Намучи лишил его силы. Однако Индра все же поразил коварного обидчика в сумерках на берегу океана оружием, покрытым морской пеной. Боги, таким образом, побеждают асуров, благодаря умению соединять противоположные качества в одно целое.

Талин (Фалия) — 1) Нимфа Этны, одна из наложниц Зевса. Бежав от ревности Геры, она скры в кратере Этны, где и осталась навсегда. От и Талии и Аполлона родились корибанты.
2) Одна из муз, покровительница комедии. Дочь Зевса и Мнемосины.
3) По мнению Гесиода и Аполлодора, одна из харит — дочерей Зевса и Эвриномы.

Баларама — в индуистской мифологии брат Кришны, вместе с которым является восьмой аватарой самого Вишну или же змея Шеши, на котором возлежит Вишну. Согласно мифам, спасаясь от преследования Кансы, Баларама вместе с Кришной воспитывался в доме пастуха Нанды. Вместе с Кришной в детстве он участвовал в его проказах, а возмужав, совершил множество подвигов, побеждая демонов и других врагов Кришны. В отличие от Кришны («черный») Баларама имел кожу светлого, золотистого цвета. После смерти из его рта выполз большой змей Шеша.

Тефида (Тефия, Тифея) - одна из титанид, дочь Урана и Геи, сестра и супруга Океана, от брака с которым родила три тысячи океанид и все реки мира. Место обитания Тефиды и Океана было на краю земли: в их жилище скрывалась Гера, когда Зевс боролся за власть с Кроносом.

Брахма — в индуистской мифологии верховный бог главной триады богов наряду с Вишну и Шивой. Почитается как создатель Вселенной в отличие от Вишну, ее сохранителя, и Шивы-разрушителя. Согласно сказаниям, Брахма рождается из яйца, плавающего в первобытном океане. Он делит яйцо на две половинки, из которых возникают небо и земля, а затем весь видимый мир и живые существа: боги, люди, животные и растения. Дни и ночи жизни Брахмы определяют ритм жизни всей Вселенной. Сыновья Брахмы (среди которых следует отметить Ангираса, Дакшу, Бхригу) становятся родоначальниками богов и людей. Восхищенный красотой созданной из своего тела богини Савитри (Гаятри), Брахма приобретает пять лиц, чтобы постоянно видеть ее. В виде рыбы Брахма спасает первочеловека Ману от потопа, а из бедра Брахмы рождается знаменитый мудрец Нарада.

Талло — одна из гор, богиня цветения. Эта гора так же почитаема афинянами, как и Карно "приносящая плоды"). Афиняне поклонялись и приноосили жертвы одновременно Талло и Пандросе, дочери Кекропа.

Брихаспати - в ведийской мифологии божество и владыка молитв и жертвоприношения. В индуистской мифологии это жрец, предсказатель и наставник богов, глава ангирасов.

Phoebe пишет:

Талин (Фалия) — 1) Нимфа Этны, одна из наложниц Зевса. Бежав от ревности Геры, она скры в кратере Этны, где и осталась навсегда. От и Талии и Аполлона родились корибанты.
2) Одна из муз, покровительница комедии. Дочь Зевса и Мнемосины.
3) По мнению Гесиода и Аполлодора, одна из харит — дочерей Зевса и Эвриномы.

Определитесь - это нимфа или муза покровительница комедии? Так как Муз я описывала каждую ранее

Рея ('Ρέα), в античном мифотворчестве греческая богиня, одна из титанид, дочь Урана и
Геи, супруга Кроноса и мать олимпийских божеств: Зевса, Аида, Посейдона, Гестии, Деметры и Геры (Гесиод, Теогония, 135).

Бхарати в древнеиндийской мифологии богиня, входящая в триаду вместе с Сарасвати и Илой (Идой) и особо тесно связанная с Сарасвати. Как и последняя, Бхарати — богиня речи и песнопения и, видимо, представляет собой другое наименование Сарасвати. Впрочем, функция Бхарати ниже, чем у Сарасвати. Имя Бхараты. произведено от Бхарата.

Ра́вана (санскр. रावण, Rāvaṇa IAST, букв. «Воющий») — правнук Брахмы, внук великого Пуластьи, сын Вишравов. Был повелителем ракшасов и мифическим владыкой острова Ланка, персонаж эпоса «Рамаяна», антагонист главного героя — Рамы. По преданию имел десять голов.

Согласно легенде, Равана десять тысяч лет предавался суровой аскезе и в награду Брахма наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. В результате Равана смог узурпировать власть над всеми тремя мирами (небеса, земля и подземный мир). На Ланке он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме — Агни готовил еду, Варунаприносил воду, Ваю подметал пол и т. д. Чтобы избавиться от тирании, бог Вишну, по просьбе остальных богов, родился на земле в облике смертного — Рамы. Рама долго пытался убить Равану во время битвы под Ланкой, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце «Стрелой Брахмы».