Конкурс: " Мифические существа "

Керы - духи смерти в греческой мифологии. Керы - дети богини ночи Никты, приносящие людям страдания и смерть. Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу.
Описание духа смерти мы находим у Гомера в "Илиаде":
Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная смерть между ними:Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит, Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.

Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мёртвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящён особый культ. В «Старшей Эдде» Альвы противопоставляются высшим богам — асам (часто повторяется формула «асы и альвы»), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой — с ванами. Возможно, в соответствии с этим Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит о делении Альвов на тёмных (живущих в земле) и светлых (белых). Немецкий исследователь 3. Гутенбруннер связывает именно с Альвами перечень цвергов в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»). В героической «Песни о Вёлунде» («Старшая Эдда») чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Джинны (араб. جن‎‎, по одной версии, от лат. genius «дух», по другой — от арабского «иджтинан» что означает «скрытность, невидимое сокрытие») в исламе и доисламской арабской мифологии — существа, созданные из чистого пламени, не воспринимаемые ни одним из 5-ти основных чувств человека, живущие параллельно с людьми, но появившиеся раньше них и так же восприимчивые к вере/неверию в Бога.
Джинны часто упоминаются в Коране, а также есть целая сура (глава) «Джинны». В то время как христианство утверждает, что Люцифер был ангелом-херувимом, восставшим против Бога, Ислам утверждает, что Иблис был Джинном, которому была предоставлена особая привилегия жить среди ангелов до своего восстания. Они существуют параллельно с людьми — рождаются, женятся, размножаются, умирают и будут воскрешены для суда пред Творцом за их деяния, после чего попадут в ад или в рай. Среди них есть верующие и неверующие в Аллаха. Последние являются помощниками сатаны. Джинны несравнимы с людьми по силе, мощи, скорости и возможностям. Могут принимать как положительные, так и отрицательные облики.

Аль-каркаданн, Каркаданн - арабская мифология.
В бесконечных своих путешествиях знаменитый Симбад – мореход, герой арабских сказок, посетил дальний остров, на котором, по его рассказу, «есть порода животных, которых называют аль-каркаданн: они пасутся, как пасутся коровы или буйволы в нашей стране, но тело этих зверей крупнее. Это большие звери, и у них один большой рог посредине головы, длинной в десять локтей, и на нем изображен человек». Этот рог так остер и огромен, что аль-каркаданн может, пощипывая травку, между делом насадить на него слона. И тогда, продолжал Симбад, «зверь, называемый аль-карданн, носит на своем роге слона, и жир его течет от солнечного зноя на голову аль-карданна и попадает ему в глаза, и аль-карданн слепнет. И он ложиться на берегу, и прилетает к нему птица Рухх, и уносит его в своих когтях, и несет его своим детям, и кормит их этим зверем и тем что у него на роге»

Дед Моро́з (Де́дко Моро́зко) — персонаж русских легенд, в восточнославянской мифологии — олицетворение зимних морозов; в современности — главный сказочный персонаж на празднике Нового года, местный вариант рождественского дарителя.
Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в волшебных сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника (выступая под именами Студенец, Трескунец), или дарителя при правильном поведении сказочного героя (Морозко). Морозы в представлении славянина-земледельца связывались с будущим урожаем. О наличии будущего урожая можно было судить по наличию рождественских или крещенских морозов. В Святки и Чистый четверг у русских было принято совершать обряд «кликанья мороза»: его зазывали на трапезу и угощали ритуальной пищей — блинами и кутьёй. Интересно при этом, что в те же периоды точно так же призывали в дом души умерших предков, а блины и кутья — типичная поминальная еда у русских. Еда для мороза оставлялась на окне или на крыльце. Мороз просят не приходить летом и не портить урожай.

Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун), татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.

Сатиры, в греческой мифологии духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие. Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям. Известен миф о сатире Марсии, который, подобрав флейту, брошенную богиней Афиной, вызвал на музыкальное состязание самого Аполлона. Соперничество между ними кончилось тем, что бог не только победил Марсия, но и живьем содрал с несчастного кожу.

Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.

Фоморы ("нижние демоны"), в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре. Остров Блаженных, расположенный в западной части океана, нередко назывался владениями фоморов, которых также именовали "героями из сидов". По-видимому, первоначально фоморы, божества вроде скандинавских ванов, были связаны с плодородием и магией. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных.
Фоморы, демонические существа, уродливые и злобные, обитали в подземном мире, но иногда выходили на поверхность и участвовали в кровопролитных битвах с Племенами богини Дану.
В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ, бывших полулюдьми, получудовищами.
Это название переводится как «морские чудища» или «подводные демоны», ибо их родина, по преданию, находилась на дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание, предположительно — на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян (немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в Грецию или Фракию. Таким образом, представители клана Фир Болг вполне могли быть потомками этих изгнанников.

Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними произошла вторая битва при Мойтуре (Маг Туиред). Обе стороны понесли тяжелые потери, но клан Туатха Де Данаан в конце концов одержал победу, и остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.

Алэл – кетская крохотная старушка, помогающая по хозяйству, берегущая добро и здоровье семьи. Изображали её кеты в виде деревянной человекоподобной куклы, с большой головой, руками, ногами, с глазами из бусинок, пуговиц или бисера, облаченной в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьей шкуры или какого-либо меха – сокуй.
Алэлы непременные, обязательные спутники и, по сути древних представлений, члены каждой кетской семьи. Не может быть кетской семьи без алэлов. Алэл – женского рода. Из целого куска дерева искусно вырезано широкое лицо, руки, ноги, грудь. Обязательно старушка должна быть одета: и потому, что ей голой будет холодно, и потому, что быть голой неприлично. Как правило, их в семье бывает одна или две, а то и несколько. Эти старухи – помощницы семьи во всех делах: они охраняют жизнь и богатства семьи, помогают по дому, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Очень сходны со славянскими домовыми.
Часто украшают одежду алэла вышивкой бисером. Делают на лбу бисерную повязку, пропускают бисерную нить по подолу суконного халата или по голенищам унтов. Хранятся алэлы в специальном берестяном туеске в укромном месте в чуме или в доме, при перекочевках их возят с собой в санках-ящиках с домашним скарбом.
По понятиям кетов, алэлы чувствуют всё, как люди. Им доступны жалость, обида, они знают горе и беды, а также и радость. Нередко их кормят, смазывают рот рыбьим жиром, оленьей кровью. Если человек не будет заботиться об алэлах, то семья останется без постоянных безропотных помощников и погибнет.
Алэлы.

нимфы уже были

Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.
Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.
В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.
Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.
Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.

Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.
Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.
Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.
Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.
Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.
Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен
Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.
Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.
Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).

Амфисбена - ее также называют Матерью Муравьев, едящая муравьев змея, с головой на каждом конце. Эту мифическую змею подробно описал в I веке нашей эры римский писатель, ученый и политический деятель Плиний Старший, а вслед за ним - другие авторы. У Амфисбены две головы: одна спереди, другая на хвосте. Благодаря этому она способна передвигаться в любом направлении, не разворачиваясь, и вдвое опаснее всех ядовитых змей. Глаза ее светятся, как светильники. Кроме того, Амфисбена, в отличие от всех других змей, не боится холода и может жить в любом климате.
Однако в XIII веке немецкий философ и богослов Альберт Великий не склонен был верить в реальность существования Амфисбены. А Леонародо да Винчи по поводу записок Плиния писал с нескрываемой иронией: "У нее две головы... как будто не довольно с нее из одного места выпускать яд". Говорят что Амфисбену кормят муравьи и что если ее разрезать на 2 части, то они соединятся. Амфисбена является греческим словом, от amfis, означая bothways, и bainein, что значит идти, передвигаться.Также имеет написание и произножение Amphisbaina, Amphisbene, Amphisboena, Amphisbona, Amphista, Amphivena, или Anphivena (последние два, являющиеся женским),
Амфисбена была опасным существоа, подобным дракону, и обитала в Ливийской пустыне. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбена была порождена от крови, которая капала из головы Медузы Горгоны, когда Персей пролетал над Ливийской пустыней с этим трофеем в руках.
Существо напоминало двухголовую змею с парой ног. В некоторых описаниях у Амфисбены также была пара крыльев. Как и у других мифологических змей, у Амфисбены были ядовитые клыки и гипнотические глаза. Взгляд этого монстра был особенно опасным под полной луной. Любой, кто попадался ей на глаза в полнолунье мог умереть на месте. У тела амфисбены также было много использований в народной медицине. Например, владелец ее кожи мог вылечиться от простуды или артрита.

Адад, Ишкур ("ветер"), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь; в его же ведении — засоление почв; если бог-ветер забирал дождь, начинались засуха и голод.

Согласно мифам об Ададе, потоп начался не из-за наводнения, а был результатом дождевой бури, поэтому понятен один из постоянных эпитетов бога — "господин плотины небес". С образом бога бури связывался бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада служил двузубец или трезубец молнии. В семитской мифологии ему соответствует Баал, в хуррито-урартской — Тешуб.

Ангиак - В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка - то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Ану, Ан ("небо"), в шумеро-аккадской мифологии бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и Энлилем, или Белом, повелителем ветра. Как "отец богов", он судил божеств, совершивших дурные поступки, призывая их предстать перед его троном. Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал на небесах и занимался судьбами вселенной. Ану, почти не упоминается как главный персонаж мифа. Он скорее является символом высшей власти. Наиболее деятельным он проявляет себя в мифе, связанном с праздником лунного затмения, когда боги — олицетворения светил — хотят заставить Ану поделиться с ними властью. Тогда верховный бог создал семерку злобных демонов и наслал их на бога луны, чтобы затмить его сияние. Богиня Инанна-Иштар, перейдя на сторону Ану, способствует тому, что луна попала в плен и освободилась лишь благодаря вмешательству бога Энки-Эйи. Символом Ану была так называемая "рогатая тиара", чьи изображения сохранились на древних вавилонских пограничных камнях кудурру.

Анзуд - В шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд – посредник между богами и людьми, одновременно воплощая доброе и злое начала. огда бог Энлиль снял во время умывания свои инсигнии, Анзуд украл таблички судеб и улетел с ними в горы. Анзуд хотел стать могущественнее всех богов, но своим поступком нарушил ход вещей и божественных законов. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному) .

Ахурамазда, Ормазд ("господь премудрый"), в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы (обожествленного галюциногенного напитка) с молоком. В учении Заратуштры (Заратустра) Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, "всемогущего. Великого, победоносного", и как олицетворение небесной звездной тверди.

Аниука - буряты очень верят в злых духов. Аниука и является одним из таких злых духов. Это маленькое, но очень опасное и кровожадное существо, которое пьет кровь маленьких детей. Если бурят заподозрил. что его ребенок стал жертвой вампира, то призывает на помощь шамана, который помогает избавить ребенка и его семью от навалившейся беды.

Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах.

Ао, в древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха, на спине у которой лежат три священные горы — Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. По другой версии, этих гор пять (добавляются Дайюй и Юаньцзяо). Ао фигурирует в цикле мифов о Нюй-ва, которая, чтобы укрепить рушащийся после битвы Гун-гуна с Чжу-жуном небосвод, отрубила лапы Ао и подпёрла ими четыре стороны неба (трактат «Хуайнаньцзы», 2 в. до н. э.). В средневековой китайской литературе Ао стала символом достижения высшей учёности и высших учёных степеней. Выражения «голова Ао» или «стоящий на голове Ао» употреблялись как метафорические обозначения первого лауреата столичных экзаменов, «пик Ао» — придворной Академии Ханьлинь. Эта символика связана и с популярными изображениями духа Полярной звезды Куй-сина — покровителя экзаменов, которого рисовали стоящим на спине Ао. В отдельных случаях Ао изображали как рыбу, иногда и с человечьей головой.

уже был

уже исправила этого точно не было

Баал, Балу ("хозяин", "владыка"), в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов. Наибольшим распространением пользовался культ Балу — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с дождем плодородия. Балу — сын Илу и Асират, владычицы сущего. Мифы упоминают и трех дочерей бога: Падарай ("питательница"), Талай ("росная") и Арцай ("земля"). Сестрой и возлюбленной Балу считалась Анат, богиня охоты и битвы. Владыка земли и плодородия, Балу предстает как умирающий и воскресающий бог, чей главный враг — бог смерти и подземного мира Муту. Балу погиб, признав над собой власть Муту. Анат потребовала у бога смерти возвращения мужа, а получив отказ, уничтожила Муту, разрубила, размолола и сожгла его тело, а пепел рассеяла по полю. Балу, однако, воскрес и вернул себе власть. Схватка богов постоянно возобновлялась; гибель Балу вызывала увядание и засуху, а воскрешение влекло за собой расцвет природы. Балу боролся и с богом морской стихии Йамму, который требовал, чтобы Балу стал его рабом. Однако победа осталась за богом бури, грома и молний. В египетской мифологии Баалу соответствует Сет, в эпоху эллинизма Баал отождествлялся с греческим Зевсом.

Апоп - в египетской мифологии, огромный чудовищный змей, который каждый день пытается пожрать солнце. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, египетский бог Солнца Ра в Ладье Миллионов Лет подплывает к западным горам, вблизи города Абидоса, где находился, по верованиям древних египтян, вход в подземный мир — Царство Мертвых. Здесь Ра переходит с дневной Ладьи на ночную. Начинается его плавание по подземному Нилу — не только свой земной мир, но и Царство Мертвых египтяне и представить себе не могли без великой реки. Подземный Нил течет по узкой долине, разделенной двенадцатью воротами на двенадцать частей. Все эти врата охраняются огнедышащими чудовищами. Охранять солнечный диск от посягательства подземных врагов великому Ра помогают его сын Гор с головой сокола, дочь Хатхор, богиня справедливых законов Маат, ибисо-головый мудрец Тот, бог-змей Нехебкау и бог-волк Упуаут, знающий магические заклинания. Все стражи ужасны, но все они — безобидные невинные создания по сравнению с Апопом. Гигантский пестрый змей Апоп вьется кольцами, а когда вытягивается, достигает в длину 450 локтей. Это примерно 230 метров. Всеми силами Апоп пытается помешать богу Ра и его свите. Он готов для этого на все, даже выпивает воду подземного Нила до капли. Но Ра с помощью других богов поражает Апопа копьями и мечами и, пронзив каждый изгиб его туловища, заставляет изрыгнуть всю проглоченную воду. Он, великий Ра,
Поражает злотворящего змея,
Разрубает позвоночник его,
И огонь пожирает его, —
так сказано в священной книге Древнего Египта, в «Книге Мертвых».
Плавание божественной Ладьи продолжается. Все ликуют:
Силен Ра —
Слабы враги!
Высок Ра —
Низки враги!
Жив Ра -
Мертвы враги!
Есть Ра —
Нет тебя, Апоп!
Ночная Ладья проплывает весь путь по подземному Нилу, Солнце-Ра переходит на дневную Ладью и, сияя всему миру, спокойно скользит в ней по небу.
А к вечеру... снова силы света во главе с Солнцем-Ра встретятся с темными силами Апопа, чтобы одержать верх, и вновь возродится Апоп, но вновь Ра вступит с ним в сражение. И так будет без конца, потому что таков закон существования: не может Тьма помешать Свету, не может Смерть не бороться с Жизнью, но победы никому не одержать – Свет и Жизнь неистребимы. Имена Апопа так же произносятся как Апеп и Апофиз на греческом языке. Он обожествление темноты и хаоса, и таким образом противник света и Mаат.

Зерван, в древнеиранской мифологии верховный бог, воплощение времени и судьбы. Зерван мыслился как бесконечное время, существующее изначально. Согласно мифам, Зерван был двуполым божеством; долгие века он совершал жертвоприношения, вымаливая себе сына Ахурамазду, призванного сотворить мир. Поскольку Зерван до конца не верил в пользу жертвоприношений, от этих сомнений вместе с Ахурамаздой у него зародился и Ахриман, верховное божество зла. Бог времени дал обет даровать власть над миром тому из них, кто первым появится на свет. Ахурамазда предугадал мысли Зервана и поделился ими с Ахриманом, а тот, разорвав чрево отца-матери, родился преждевременно, причем назвал себя именем брата. Увидев это отвратительное существо и распознав его неудержимое стремление ко злу, Зерван отверг свое порождение. Однако когда родился прекрасный ликом Ахурамазда, бог вынужденно на 9000 лет уступил власть над миром Ахриману. По прошествии этого срока на земле должен был воцариться Ахурамазда и исправить все содеянное духом зла. Так ход борьбы добра и зла и все, что происходит в этом мире, владении "князя тьмы", в том числе и жизнь человека, предопределены Зерваном.

Аптах-бага - В Якутии издавна верили в магические свойства волшебной двуглавой лягушки. Ее звали Аптах-бага.
Чтобы воспользоваться волшебными свойствами этого загадочного существа, нужно, следуя якутскому поверью, поступить так. Аптах-бага лучше всего ловится в густой траве. Делать это рекомендуется на восходе. Поймать — и, завернув в бересту, бросить в муравейник. Тут же надо оседлать коня и скакать прочь, чтобы не слышать криков двуглавой лягушки — они могут накликать смерть. Через три дня нужно возвращаться к муравейнику. В нем будут две кости: одна — крючкообразная, другая — в виде рогатки. Кости эти надо пришить к внутренней стороне рукавов: крючкообразную — к правому, рогатку — к левому. Теперь если прикоснуться к человеку правой рукой — можно сразу же расположить его к себе. А если дотронуться левой — докучливый собеседник оставит тебя в покое. Если же коснуться левой рукой противника в суде — он тотчас запутается в показаниях, и выигрыш дела останется за тобой. Правда, летом кости приходится отпарывать и прятать, иначе все лягушки сбегутся отовсюду, прохода не дадут.
«Употребление этого средства, — замечает один исследователь, — считается большим грехом» (речь идет об использовании колдовских свойств, двуглавой лягушки Аптах-бага).
Так что лучше не ловить лягушку Аптах-бага.

Мардук, в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны). Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе; бога называют "судьей богов", "владыкой богов" и даже "отцом богов". Супругой Мардука считалась Царпаниту, а сыном Набу, бог писцового искусства, писец таблиц судеб. Мифы рассказывают о победе Мардука над войском Тиамат, воплощающей мировой хаос. Бог, вооруженный луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырех небесных ветров и семи бурь, созданных им для борьбы с одиннадцатью чудовищами Тиамат, вступил в бой. В разинутую пасть Тиамат он вогнал "злой ветер", и та не смогла закрыть ее. Мардук тут же прикончил Тиамат стрелой, расправился с ее свитой и отнял у убитого им чудовища Кингу (мужа Тиамат), таблицы судеб, которые дали ему мировое господство. Далее Мардук начал творить мир: он рассек тело Тиамат на две части; из нижней сделал землю, из верхней — небо. Причем бог запер небо на засов, приставил стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю. Он определил владения богов и пути небесных светил, по его плану боги создали человека и в благодарность построили ему "небесный Вавилон". Символами Мардука являлись мотыга, лопата, топор и дракон Мушхуш, а части тела самого бога сравнивались с различными животными и растениями: "его главные внутренности — львы; его малые внутренности — собаки; его спинной хребет — кедр; его пальцы — тростник; его череп — серебро; излияние его семени — золото".

Вавилонское сказание о сотворении мира - миф в честь вавилонского бога Мардука. Владыка Вавилона Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; он владелец таблиц судеб, отбранных у побежденного дракона. Сотворению мира и "судье богов" Мардуку посвящен ежегодный праздник Цакмуку. Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Бела и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трех миров, впервые изложены у Диодора Сицилийского.

Аралезы, арлёзы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, Аралезы воскресили Ара Гехецика.

Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений. Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный ножом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры.

Вазила - Дух-покровитель лошадей, подобие дворового. По представлениям белорусов, он выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезцей, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.

Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина — Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц —- это орудие бога, а луна — его корона. Син — враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Суседко - Дух, который живет едва ли не в печи — на шестке — и прозванный так за свое охотное сожительство с людьми. Он очень маленький и его почти не видно, однако известно, что это муж кикиморы, одет в огромную, не по росту, лохматую шапку. Суседко очень доброжелателен и старается своевременно упредить людей о могущих быть бедах.

Тешуб, бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби. Кумарби родил сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть; сотворенный из диорита и выросший до огромных размеров на спине гиганта Упеллури, он был так велик, что, пытаясь рассмотреть его, Тешуб поднялся на вершину высокой горы, а увидев чудовище, пришел в ужас и призвал богов на помощь. Однако это не принесло ему успеха. Улликумме добрался до ворот Куммии, родного города Тешуба, и заставил бога отречься от власти. Тешуб искал совета у мудрого бога Энки; после недолгих размышлений тот извлек из земли древнюю пилу с помощью которой были разделены небеса и земля, и разрезал диорит у основания. В результате Улликумме быстро ослабел, и боги решили снова напасть на него. Конец текста утерян, но принято считать, что Тешуб все же вернул себе царство и трон. Супруга Тешуба, Хебат, занимала равное положение со своим мужем, а иногда и превосходила его. Атрибуты Тешуба — топор и молния. Иногда его изображали с бородой, вооруженным дубинкой, попирающим священную гору.

Интересно, если я сейчас напишу по сообщению про Перуна, Зевса, Юпитера, Тора, которые тоже являются тоже богами грома, но только в мифологиях других народов, это будет считаться, как разные мифические существа?

И вообще, можно ли каждого бога из разных мифологий указывать, как отдельное мифическое существо? Или категория "Боги" должна идти как одно существо? Потому что так можно и по ангелам с архангелами пройтись - архангел Михаил, архангел Гавриил и т.д., а не только указать,что есть мифические существа ангелы.

Если богов указывать как одно существо, тогда и духов одним. Их тоже очень много в разных мифологиях.

Я попросила Лену разьяснить этот момент

Каждый Бог имеет разную внешность и описание. У каждого своя история. Их нельзя, как одного считать. У каждого народа свой Бог.

Спасибо за ответ. Значит будет еще один бесконечный конкурс




ЛЕСАВКИ - русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета , до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

Агиски - в ирландском фольклоре водяные лошадки, которых можно обнаружить едва ли не в каждом морском заливе. Чаще всего они выбираются на берег в ноябре: если поймать агиски и оседлать, из него выйдет замечательный конь. Но тот, кто захочет держать у себя агиски, должен помнить: его ни в коем случае нельзя подпускать к воде (и даже допускать, чтобы он учуял запах моря), иначе агиски утащит своего седока на дно и там разорвет на кусочки. Рассказывают также, что дикие агиски порой нападают на домашний скот. Обычно они принимают обличье жеребят с пышной гривой.

Араска, в иранской мифологии злой демон зависти и стяжательства, созданный, согласно «Авесте», дэвами на погибель людям после окончания «золотого века» человечества.

Азы - тувинская мифология - злые духи, вызывающие болезни, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.
Шаманы, которые считают себя родом из аза, способны были победить аза и возвратить душу больного. Никакой другой шаман не мог так хорошо обнаружить аза, как шаман, рожденный аза.
Сзади на плечах шаманских плащей висит два кольца. Сюда привязывали «змей» - главных помощников шамана в отыскании болезни и в её отпугивании. Змеи сами по себе были страшны, и, чем больше их было на шаманском плаще, тем свирепей был вид самого шамана, приводивший в трепет и азов, и четкеров. На кольцах подвешивали за головы по десять змей, из шкуры зверья – хвост, голова – из красной ткани.

Арвох, арвах, в таджикской мифологии духи предков. Восходят к авест. фраваши, фарваши, которые с утверждением ислама получили наименование Арвох. Они — покровители ремёсел, пользовались почитанием во время цеховых собраний ремесленников: считалось, что заниматься можно лишь тем ремеслом, которое перешло по наследству от предков. Нарушитель традиции оставлял предка-Арвоха без светильника на том свете; недовольство Арвох могло причинить болезнь. В семейном культе для умилостивления Арвохов лили масло в огонь очага, зажигали специальные лучинки (пили-ки), втыкавшиеся в очаг. Представления об Арвохах известны также узбекам.ав

Богл - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно, показав ему библию.

Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники». Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Название может произойти от валлийского bwg, означая призрака или эльфа.

Богла часто путают с другими шотландскими существами, такими как Боггарт. Полагают что это целая разновидность сузеств Баллибогс. Есть также родственный термин в шотландском гэльском языке, bucan, обычно означая эльфа, и bodach также имеет некоторые общие черты.

Арсан-дуолай («господин земляное брюхо»), в якутской мифологии глава восьми родов злых духов нижнего мира. Арсан-Дуолай живёт в самом низу подземного царства, около топкой грязи, в которой увязают даже пауки. У Арсана-Дуолайя есть жена и семь сыновей, каждый из которых глава рода злых духов. Эти духи вызывают различные бедствия; чтобы избавиться от них, Арсан-Дуолай и подчинённым ему духам приносят кровавые жертвы скотом. В других вариантах мифа Арсан-Дуолай встречается под именами: Буор Малахай тойон и Буор Мангалай.

Думаю надо конкур усложнять, а то можно будет до бесконечности добавлять мифических существ

Мне кажется, надо установить временные рамки ("кто последний тот и выиграл")...

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Арслан (лев) - в монгольской мифологии - Царь зверей- Голова и ноги у него золотые, сердце находится снаружи тела, а лапе он держит шар из драгоценного камня – знак его достоинства.

да как на аукционе, установить дату и время и тогда будет ясно кто выиграл и что-то новое придумать

"Чарана - Во дворце необычайной величины, говорят старинные цыганские легенды, обитает огромная птица Чарана.
Живет она 999 лет и в течение своей долгой жизни должна питаться молоком одной и той же женщины, которая, как и птица Чарана живет 999 лет. Если бы эта женщина умерла, то погибла бы от голода и птица Чарана. Совсем исчезнуть с лица земли птица Чарана не может. Жизнь ее скрыта в крошечном яйце, а это яйцо находится в черной курице, которая заперта в железном сундуке, а сундук висит на груди самой птицы Чараны. В черной курице не одно яйцо, - а несколько, и они ничем не отличаются друг от друга. Если даже достать из сундука черную курицу, убить ее и вынуть из нее все яйца, то и тут, чтоб убить птицу Чарану, нужно еще узнать, которое из яиц заключает в себе жизнь Чараны. А узнать этого не может никто на свете. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Но все же, если случится, что птица Чарана почему-либо погибнет, тотчас же раскрывается железный сундук на груди Чараны, и из него вылетает черная курица. С быстротой ветра бежит она по земле и ночью незаметно кладет крошечное яйцо на колени спящей женщины.
Через семь дней у этой женщины родится маленькая серенькая птичка. Эта птичка так быстро летает, что и увидать-то ее невозможно.
Как молния носится серенькая птичка по горам и всюду ищет волшебную золотую воду, а как найдет ее, так начинает жадно пить и через несколько минут вырастает до чудовищных размеров. Так вновь на свет появляется диковинная птица Чарана. Миф явно уходит корнями к мифу о Фениксе.

Архонты (греч. «начальники», «правители»), в христианских представлениях (особенно у гностиков) духи-мироправители. Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических новозаветных книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего», Ио. 12, 31 и др.); речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Эфес. 6, 12), о бессилии «ангелов», «начал» и «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей (Рим. 8, 38—39; «начала», как и «начальства» в Эфес. 6, 12 — это греч лексический вариант слова «Архонт»). В ортодоксальной христианской системе Архонтов безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца. Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета). Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает Ветхий завет как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число, ср. также Иран. Амеша Спента, христ. архангелы), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков (Иао, т. е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону и Михея, Саваоф — через Илию, Иоиля я Захарию; верховный среди Архонтов— Иалдаваоф, рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т. д.). У офитов (ранняя гностическая секта) Архонтв имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье; у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Фарфаваофа или Оноила («осло-бог») — осла; между этой семёркой Архонтов стихии и народы поделены по жребию. Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя; вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью. Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.

БОСОРКУН - русский горный дух, ветрянник, который вздымает сильный ветер, и летает с ним незримо. Кто пытается его поймать, того он убивает силой ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину болезни - поветрия.

Шелковинки - В английском фольклоре женщины-брауни, которых называют шелковинки, потому что они носят шелковые платья. Шелковинки выполняют домашнюю работу и наказывают нерадивых слуг. Живут они не в домах, а на деревьях, и стерегут Традиционные сказочные существа: драконы и сфинксы с туловищем птиц. Орнаментальное украшение жилища своих хозяев. Когда на них находит настроение попроказничать, они принимаются разбрасывать то, что сами недавно убирали. Если шелковинку обидеть, она, как и остальные брауни, превращается в боггарта. Справиться с разбушевавшейся шелковинкой можно, лишь пригрозив ей крестом из рябины.

Ахти - водяной демон у народов севера. Ни злой и не добрый. Хотя любит пошутить и с шутками может переборщить так что человек будет присмерти. Конечно если его разозлить то он может и убить .

Брауни - английский домовой фейри. Живут не в домах и не во дворах людей, а сами по себе, где-нибудь поблизости от людского жилья. Человечки эти бурого цвета (отсюда и их название) брауни, браун. Днем они не появляются, а по ночам люди иногда видели, как брауни бесшумно, словно безобразная тень, крадется от дерева к дереву, стараясь чтобы его не заметили. Но они никогда никому не вредят. Ведь все брауни, если их не обижают, не только не вредят людям, но даже всячески стараются помочь тем, кто нуждается в помощи. Живут брауни в норах.
Чтобы брауни помог, его надо позвать на ужин, для этого за порог выставляют чашку молока, и лучше налить самое густое, жирное молоко да
еще добавить к нему ложку сливок. "Это был крошечный волосатый уродец с длинной бородой, красными веками, широкими плоскими ступнями - точь-в-точь жабьи лапы - и длинными-предлинными руками, доходившими до земли, даже если он стоял прямо. "

Крошечный, косматый человечек, с морщинестой, коричневой кощей, приблизительно 25 дюймов в высоте. Если брауни одеваются то любят носить небольшие рваные костюмы зеленых, синих, или коричневых тонов.
В каждом замке, в каждом доме, жил свой брауни и в кухне, рядом с огнем, для него, было место, которое оставляли всегда незанятым. Брауни нравится жить в домах, зданиях о которых они заботятся. Брауни выходят поночам, чтобы закончить небольшую работу по дому, просмотреть рогатый скот. Все брауни ожидают, взамен миску сливок и медового пирога. Но есть правило, никогда не оставлять одежды для брауни и не оставлять слишком много еды. Брауни тогда начинают думать что больше не нужны этому дому и уходят.
Брауни не любят, чтобы их замечали, и потому свою работу делают только по ночам, в обмен на маленькие подарки или еду. Другие подарки он не любит и может даже оскорбиться и уйти.
Вредный брауни мог иногда хулиганить по дому, кидать мебель, мусорить, рассыпать крупу.
Брауни имел особую нежность к продуктам маслодельни, и частенько мешал дояркам, которые делали свою работу. Он пытался очаровать их, чтобы получить вкусное лакомпство, но лишь пугал своей внешностью. Брауни мог быть замечен, только теми, у кого было ясновидение, или если брауни сами хотели того.

Бабай, Бабайка - у славян, таинственное существо в образе страшного старика или непонятного человечка, которым пугают детей.
Баю, баю, баю, бай
Приходил вечор бабай.
Приходил вечор бабай,
Просил: Леночку отдай.
Нет, мы Лену не дадим,
Лена надо нам самим.
(Арх. обл.)
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.

Арсури (арсури), в мифологии чувашей дух — хозяин леса, леший. Возможно, термин «Арсури» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название Арсури — варман тура (лесной бог) — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» (хозяин леса) у казанских и западносибирских татар. Арсури представлялся в различных обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. В некоторых мифах у Арсури чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Считалось, что Арсури любит злые шутки — сбивает людей с дороги, пугает жутким хохотом, издевается, щекоча и вырывая зубы. Арсури боится воды, любит ездить на лошадях (поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой). Согласно ряду мифов, в Арсури (или во вредоносное привидение усал) превращаются души людей, умерших преждевременной или насильственной смертью. В мифологиях других тюркоязычных народов Арсури соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Байцзэ, Боцзэ, Бай цзэ, Хакутаку (японск.) в древнекитайской мифологии мудрый, всеведающий и говорящий зверь. На картинах 16 в. его изображали похожим на рогатого льва. Согласно древним мифам, Хуан-ди («жёлтый государь»), отправившись на охоту, встретил Байцзэ у берега моря. Байцзэ поведал ему о бесах и духах, встречающихся в Поднебесной, которых насчитывалось 11 520 видов. Хуан-ди приказал нарисовать их, чтобы люди знали, как они выглядят.
Бай цзэ изображается как лев, с человеческим лицом, рожками и дополнительными глазами на спине или брюхе.
Согласно легенде, Желтый Император столкнулся с чудесным зверем, когда находился в поездке на Востоке страны. Существо заговорило и рассказало, что специально шло к Хуан Ди, дабы рассказать ему о великой мудрости. Бай цзэ, продиктовал Хуан Ди справочник по формам и привычкам 11 520 сверхъестественных существ в мире, а так же как приручить и изгнать плохих духов и иметь дело с хорошими. Император записал эту информацию в книге, названной Бай цзе ту. Эта книга не сохранилась, хотя много ее фрагментов всплывают в других текстах.
Бай цзе также упомянут в Каталоге Гор и Морей.
.