Конкурс: " Мифические существа "

Линчетти обитают преимущественно на итальянских землях. По ночам они пробираются в человеческие жилища сквозь замочные скважины, проникают в спальни и садятся на грудь спящим людям. По преданиям, эти фейри способны похитить дыхание, и действительно, спящему человеку становится очень трудно дышать, а больные люди, дряхлые старики и маленькие дети даже могут умереть, молодым же начинают сниться ужасные вещи.
Внешний вид линчетти часто изменяется, однако всегда сохраняется их характерная черта – длинные оттопыренные уши. Ростом эти фейри редко превышают полметра.
Линчетти могут забираться не только в жилые, но и в хозяйственные помещения, а также в стойла. Там эти существа подкармливают животных, которые им симпатичны, а у некрасивых отбирают пищу. После визита линчетти гривы лошадей часто оказываются заплетёнными в тонкие длинные косички. Хозяевам ни в коем случае не следует их расплетать и расчесывать гриву – лошадь от этого может тяжело заболеть и даже умереть.
Справиться с линчетти несложно. Можно поставить на грудь спящему тарелочку с зерном – пытаясь устроиться поудобнее, линчетти перевернёт её и примется подбирать рассыпавшиеся зерна до утра.
Самый действенный способ избавления от линчетти – с вечера поставить в дальнем углу комнаты горшок, а посреди ночи зажечь свет, встать с постели, подойти к горшку и без смущения усесться на него. При этом находящийся в комнате линчетти скорчится от омерзения и навсегда покинет дом.

Пега́с (др.-греч. Πήγασος) в древнегреческой мифологии — крылатый конь, любимец муз.

По одной из версий, рожден горгоной Медузой от Посейдона. Выпрыгнул из туловища Медузы вместе со своим братом воином Хрисаором, после того как Персей отрубил ей голову. По другой версии, его породила попавшая на землю кровь Медузы.

Поскольку конь родился у истоков Океана, его назвали Пегасом (греч. «бурное течение»). Летал с быстротой ветра. По преданию, имел стойло в Коринфе; жил в горах, большее время проводя на Парнасе в Фокиде и Геликоне в Беотии. Геликон, услаждаемый пением Муз, стал расти до неба, пока по воле Посейдона Пегас не ударил копытом в его вершину и остановил рост.

Пегас ударом копыта о землю мог выбивать источники. Так, в частности, на горе Геликон у рощи Муз возник источник Гиппокрена (Ключ коня), из которого черпали вдохновение поэты («оседлали Пегаса»). Для набора максимальной скорости перед взлетом, Пегасу требовалось сделать несколько шагов по земле.

Юварки - полуженщина - полуптица, или - как пишет Браунинг о своей умершей жене Элизабет Баррет - полуангел - плуптица, она может, распахнув руки, пользоваться ими как крыльями, и тело ее одето шелковистым оперением. Живет она на острове, затерянном среди Антарктических вод, и была там обнаружена потерпевшим кораблекрушение моряком Питером Уилкинсом, который на ней женился. Юварки - это "гори" (т.е. летающая женщина), и принадлежит она к породе летающих людей "гламов".[img

Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ, казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердится. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, выручи!.." Банники - банные духи. Обитая в непосредственной близи от человека, они не показывались на люди, но требовали строгого себе подчинения. Условия их были просты: баня должна была стоять там, где того желал их подлинный, мистический хозяин. В противном случае банник не замедливал с местью. Действовал он довольно подло и наверняка - вплоть до насылания на людей смертельных болезней. Однако стоило переложить баню - и больной, стоя уже одной ногой в могиле, шел на поправку... )

Фея (фр. fee, англ. fairy — также faery, faerie, fay, fae; «маленькие люди», «хорошие люди», «мирные люди», «прекрасные люди» и т. д.) — в кельтском и германском фольклоре — существо метафизической природы, обладающее необъяснимыми, сверхъестественными способностями, ведущее скрытый (как коллективный, так и обособленный) образ жизни и при этом имеющее свойство вмешиваться в повседневную жизнь человека — под видом добрых намерений, нередко причиняя вред. Образ феи как изысканно-привлекательной, как правило, миниатюрной женщины, сформировался в эпоху расцвета романтизма в западной литературе и получил своё развитие в викторианскую эпоху. В широком смысле под «феями» в западноевропейском фольклоре принято подразумевать всё многообразие родственных мифологических существ, нередко кардинально отличающихся друг от друга и внешностью, и повадками; якобы дружелюбных и приносящих удачу, чаще — лукавых и мстительных, склонных к злым шуткам и похищениям — прежде всего, младенцев.
Значительная часть западноевропейского фольклора, связанного с феями, касается средств защиты от их гнева: первостепенная роль отводится здесь холодному железу, которого феи боятся. Страх фей перед железом связывался впоследствии с теорией о «феях»-потомках покорённых народов (захватчики пользовались железными орудиями, коренные жители — каменными). Известны были также магические свойства рябины, защищавшей от агрессии фей. В фольклоре существуют подробные инструкции, касающиеся защиты от похищения феями детей и взрослых людей[25]. В числе чар, отпугивавших фей, упоминалось надевание одежды наизнанку. Считалось, что феи боятся проточной воды, звука церковных колоколов, клевера-четырёхлистника. В подобных предписаниях замечались противоречия: так, рябина некоторыми сообществами почиталась как средство отпугивания фей, но в других верованиях упоминалась как растение, для фей священное.

Барабашки встречаются в мифологиях разных народов и в частности в славянской мифологии это - хулиганистые домашние духи. Наполняют квартиру странными звуками, воруют вещи; отказываются загореться спички, зато веселым пламенем ни с того ни с сего полыхают сапоги. Значит барабашка вышел на охоту.
Различные неприятности чинили существа совершенно особенные: проклятые дети. Народ свято верил, что стоило легкомысленным родителям проклясть свое чадо, то оно рано или поздно либо пропадет, либо умрет без видимых причин. Но на самом деле все было не так просто: оказывается, проклятые родителями дети уносились некими потусторонними старичками в полную неизвестность. Таинственные дедушки заботились о них, как о родных, но наступал день, и приходилось детям возвращаться на свет Божий. Младенцы, превращаясь кто во что горазд, селились в каком-нибудь доме и брались за свое вредное дело.
Рассказывают про одну такую проклятую девочку: она не только шалила исподтишка, но вдобавок нередко в своем прежнем человеческом облике выходила играть со сверстниками. Почуяв неладное, ребята спросили: "Да ты же умерла?" "Нет, я не умерла. Я вон в том доме живу - то под лавкой, то за печкой...". Так тайное стало явным: жильцы припомнили, что некогда вползла в их дом змея, и как раз с тех самых пор и началось безобразие: летали вещи, почем зря лилась вода, лапти оказывались в горшке со щами, а щи - налитыми в валенок... "Так это все ты вытворяла?"- неприятно поразились дети. "Я, потому что вы меня не любите. Давайте мне помягче спать, ставьте покушать, да одежонку подберите..."- выдвинула условия потусторонняя проклятая девочка. Хозяева согласились, и стали они все вместе жить-поживать да добра наживать... Сказка - не сказка, но явление "полтергейста" объяснено вполне логично и даже предложен способ борьбы с ним.

александрит, по этому конкурсу надо ещё к описанию добавлять картинку.

нафаня!

Дракон как одно из наиболее распространённых мифологических существ — это существо, состоящее из туловища пресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных, птиц, рыб.
Частными признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.
Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур образ дракона связан с культом водоёмов, что связано с искусственным орошением как основой хозяйства этих государств.
Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путём проглатывания драконом). Сражение с драконом — это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения. Многие змееборческие сюжеты имеют в своей основе инициационную тематику с инверсией отношения инициант — змееобразный патрон инициации.
Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определён; дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин).
Дракон связывается с водой, водоёмом. Он как забирает (запирает) воду, так и приносит её избыток (наводнение, ливни).

Бесы -Враждебные человеку злые духи. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.
По мере распространения христианства языческие представления о враждебном духе соединились с представлениями о христианских демонах. По преданиям, бесами стали ангелы, выступившие против Господа Бога. В наказание они были низвергнуты с небес на землю, утратили ангельские черты и превратились в многочисленных бесов. Так же рассказывается о том, что бесы являются слугами Дьявола.
Языческое происхождение бесов обусловило их власть над стихиями: способность закручивать вихри, поднимать метели, насылать дождь, бурю. Вместе с тем бесы сохранили некоторые свойства ангелов: сверхчеловеческое могущество, умение летать, читать человеческие мысли и внушать человеку свои желания. Основная функция бесов связана с причинением разнообразного, чаще всего мелкого, вреда людям. Известны многочисленные сказки, в которых бес принимает образ человека и обольщает доверчивых людей.
Считалось также, что бес может наслать болезнь, лишить человека силы или просто обмануть.
Особенная активность бесам приписывалась в рождественскую ночь и на Святки, которые традиционно считаются временем разгула нечисти.
Существовало поверье, что бесы нападали на монахов, аскетов и пустынников, стараясь любыми способами помешать их служению Богу.
Поскольку бес всегда находился где-то рядом, поблизости от человека, как бы ожидая его промахов, с ним обычно связывали повседневные неудачи. Отсюда и происходят поговорки типа: "Бес попутал" и т. п.
Чтобы уберечься от бесов, следовало носить на шее крест или амулет и каждое дело начинать с молитвы.)

Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника

Лепреко́н (ирл. leipreachán) — персонаж ирландского фольклора, традиционно изображаемый в виде небольшого коренастого человечка, одетого в зелёный костюм и шляпу. Происходит, скорее всего, или от ирландского leath bhrogan — «сапожник», или от luacharma’n — «карлик». Лепреконы имеют вид маленьких (около 2 футов ростом) человечков преклонного возраста, часто бывают навеселе, но увлечение потином (poitin — ирландский самогон) не влияет на их мастерство сапожников.

Лепреконы носят зелёную одежду (чтобы легче прятаться в траве) и настоящие кожаные передники. Они мастерят обувь для других представителей потусторонних сил — фей, клуриконов — но видят их обычно только с одним левым ботинком.

Лепреконы хранят древние сокровища. Основу их богатств заложили викинги, теперь сами лепреконы пробираются по ночам в людские жилища и отщипывают маленькие кусочки от монет. Каждый лепрекон или группа лепреконов имеет свой горшочек или кувшинчик с золотом.

Лепрекона описывают как хитреца и обманщика, которого люди пытаются поймать, чтобы завладеть его горшком с золотом или заставить исполнить три своих желания.

Берендеи- в славянской мифологии - оборачивающиеся бурыми - медведями люди. Как правило это были колдуны либо заколдованные люди.

Русалка


Русалка - мифологическое водное существо с головой женщины и туловищем и хвостом рыбы..
Русалки были обсуждены начиная с по крайней мере 5000 до н.э. Ее происхождение, как полагают, от Великой Королевы Атаргэтис, которая любила смертного пастуха и неумышленно убила его. Стыдящийся, она вскочила в озеро, чтобы принять форму рыбы, но воды не будут скрывать ее божественную красоту. После того, она приняла форму человека русалки выше талии, рыбы ниже. Русалки были однако отмечены в британском фольклоре как неудачные предзнаменования – и бедствие предсказания и провокация этого. Есть высокая возможность, что люди путали их с Sirenias (водные животные) или люди, страдающие от врожденной болезни Sirenomelia (иначе синдром русалки, в котором ребенок рождается с его или её ногами, сплавленными вместе).

Бука - маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Волколак

Волкола́к (волкодла́к) — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращенный в волка.

С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих солнце и луну.

Этимология
Название происходит от волк + длака; второе слово обозначает волосы, шкуру и сохранилось в сербском и словенском языках. В церковнославянском словаре прот. Г. Дьяченко оно объявлено старославянским, в этимологическом словаре М. Фасмера — церковнославянским; то и другое сомнительно, так как это слово не зафиксировано ни в старо- и церковнославянских текстах, ни в древнерусских.

Считается, что с начала XIX века с легкой руки А. С. Пушкина распространилась искаженная (из волколак, вурколак) форма названия — вурдалак, которая скоро стала господствующей в литературном языке (подробнее см.: М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка. Пер. с нем. и дополнения О. Н. Трубачёва. Т. 1. М.: Прогресс, 1964).

Слово «волколак» (с закономерными фонетическими вариациями) общеславянское: русск. волколак, укр. вовкулак, белор. ваўкалак, польск. wilkołak (откуда лит. vilkolakis), чеш. vlkodlak, словацк. vlkolak, серб. вукодлак, болг. вълколак, върколак (откуда греч. βρουκόλακας, βρυκόλακας и рум. pricolic). Гипотетич. ст.-слав. влъкодлакъ.

Абнауаю - в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой

если не ошибаюсь, то в таких конкурсах нельзя подряд писать сообщения. Хотя могу ошибаться т.к. в условиях такого не написано, но так как-то сложилась традиция.

Василиск. - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умирет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные. Василиск
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если поподет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Прощеговоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") .

Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни.
Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси». Василиск. Гравюра из книги 1510 г.
В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого, сдабривая страх уловимой для римского уха насмешкой; империя, подмявшая под себя столько царств, многих грозных владык привычно звала царьками.
Ну, а все-таки — кто же прототип? Исходным материалом фантазии ученые называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. К тому есть основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись — с поднятой над землей головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. В таком случае на лбу изваянных или нарисованных египетских фараонов и богов мы видим, возможно, не просто змейку с приподнятой головой — символ вечной жизни и могущества, а именно василиска.
Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него.
Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика.
Василиска-змею поминал Аристотель, ливийского гада живописал Гелиодор, а Клавдий Элиан (римский софист, писавший по гречески) человека, который опасен даже на расстоянии, неизменно сравнивал с василиском. И все же ни один античный автор не воспламенился образом василиска и не удостоил его истинно подробного художественного описания. Зато в народных поверьях у василиска было свое прочное место: в древнеримских храмах кожа «царька» висела для отпугивания змеи и скорпионов, и никто не сомневался, что достаточно протереть серебро пеплом правильно сожженного василиска, чтобы оно превратилось в золото (в будущем это отзовется опытами средневековых алхимиков, их пиететом к василиску и активным использованием его в алхимической эмблематике).
Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.
Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли»!
Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике.
Для успешной акклиматизации на европейской земле воображение скрестило его с петухом. В этом есть железная логика непоследовательности: извечные враги так тесно сплелись в схватке, что, наконец, срослись телами. Почему петух и василиск считались исконными врагами? Возможно, то была случайная прихоть фантазии. Но, во-первых, змею и птицу в одно тело воображение сращивало не раз. Во-вторых, еще в эллинистическом Египте верили, что ибисы питаются исключительно змеями и потому изредка из их яиц рождаются змееныши. Этим же птицам приписывали и некоторые физиологические странности: яйца-де они кладут из клюва. Такие рассказы — благодатная почва для последующей обработки. То, что мог далекий ибис, способен был совершить и соседский петух.
Достаточно частый и вполне объясненный современной биологией феномен перерождения петуха в курицу дал пищу для мрачной фантазии о василиске как «петушином отродье». Уже в эпоху Возрождения несколько петухов в разных европейских странах были подвергнуты пристрастному суду и, несмотря на все словесные ухищрения защитников, приговорены к котлу за злостное производство на свет василисков.
Начиная с XII века василиск стал расселяться по городам и весям Европы. И, как ни странно, оставаясь все тем же смертоносным, жутким чудовищем, зверь пугал все меньше и меньше: даже к самому отвратительному соседу со временем привыкают... Насчет «зверя» (а не «гада») — это не оговорка. Теперь василиск предстает в образе крылатого змея с головой петуха. Появляется он из яйца, снесенного петухом (об этом подробно рассказывает Пьер из Бовэ). У средневекового василиска хвост змеиный (реже драконий), крылья петушиные (реже лебединые); остальное, как правило, тоже от петуха: голова, гребень две лапы со шпорами. По принципу экономии фантазии у василиска осталась лишь одна смертоносная способность — его убивающий взгляд и дыхание.
Преображение василиска в петуха вызвало и филологическое смятение: монстра стали все чаще называть кокатрис». Слово это стало общим для всех романских языков. И хотя английское ухо явственно слышит в нем слово «кок» — петух, на самом деле «кокатрис» — результат фонетических приключений латинского слова «коркодилус», обозначавшего в средние века не только (не столько) крокодила, как вообще любго чудища. Чосер в своих описаниях василиска пробовал применить гибрид—словечкачко «васили-кок», чтобы точнее определить природу чудища и отмежевано " с" разговорного значения слова «кокатрис» которое к тому времени приобрело иное значение. Это был специфический «термин». клеймящий гулящих женщин (ибо взгляды их убийственны для добродетели мужчин!).
Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века бесчинствовали вокруг жилищ, отравляли своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, по одолеть монстра, они могли только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,— вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола.
Еще одной практической рекомендацией было глядеть на монстра из-под
стеклянного прозрачного сосуда. Эти объяснения были на руку тем, кто в конце средневековья приспособился изготовлять чучела василисков — чаще всего их делали на основе морских скатов, и они были ходким товаром (последние экземпляры были проданы в США в тридцатые годы нашего века; поддельные чучела до сих пор хранятся в музеях Вероны и Венеции), Менее легковерные ученые и писатели удивлялись: если взгляд василиска летален — откуда столько свидетельств? Или свидетели видели другого зверя, или они попросту лгут!
Что известно о василиске сверх его внешнего вида? Лишь одно: смертельность . «Царек» змеиного мира по-настоящему царил лишь в геральдике — как символ грозного могущества, царственности, свирепости (и занятий алхимией). Там, где нужен был лишь внешний вид монстра, где форма преобладала над содержанием— там василиск был ко двору.

Абраксас - Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.
Отцы церкви боролись с ересью гневными отповедями и едкими насмешками. Святой Епифаний язвительно замечал, что ересиархи пытаются «действовать на воображение неопытных ужасными именованиями варварским составлением сих наименований», — он имел в виду и звание Абраксаса. Его имя составлено из семи греческих букв (а магическое число 7 символизирует общую идею Вселенной). Все греческие буквы имели числовое значение; сумма значений букв, входящих в слово Абраксас, составляла число 365, соответствующее числу духов и дней в году (космогонический эквивалент «мирового времени»).
Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны с человеке петухозмеем ... )
Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект - последователей Василида, 2 в., Сирия), Абраксас - верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своём лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «Абраксас» семи греческих букв (1+ +2+100+1+60+1+200) даёт 365- число дней в году («целокупность мирового времени»), а также число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного мира»). «Космический» характер семёрки, как общего числа букв подчёркивает придававшийся имени Абраксаса смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности. Имя Абраксас и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног), известный по изображениям на геммах-амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово-магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества. В литературе 20 в. («Семь проповедей к мёртвым» К. Г. Юнга, «Демиан» Г. Хессе) к символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.

Был род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Некоторые ведут свой род от богов, а некоторые от чудовищ. Можно упомянуть йотунов, обитателей холодной, каменистой страны далеко на северо-востоке. Йотуны враждуют с богами асами, похищая у тех жен и сокровища, нападают на людей.
В большинстве своем великаны не слишком умны и не очень кровожадны. Однако среди них встречаются и людоеды, справиться с которыми можно исключительно хитростью, да и то необходимо быть либо самому чародеем, либо иметь при себе волшебного помощника. У великанов людоедов как правило бывает, несколько голов. Они не отличаются особым умом зато очень сварливы.
В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.
В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы.
В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле. Они обустраивали пустынную сушу - насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми.
В.Я. Пропп связывает происхождение великанов с материалом древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя — громовержца с противником, вышедшим из-под земли. Так, в греческих мифах говорится о борьбе богов с сторукими великанами, огромными как скалы. В индоевропейских мифах рассказывается о том, что сам громовержец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Он бросает во врагов не только молнии, но и огромные камни.
В христианских легендах божественное происхождение великанов отрицалось, они считались язычниками, поэтому их образы ассоциировались с дикарями, людоедами. В частности, предполагалось, что у них не человеческие, а собачьи головы. В некоторых сказках
великаны выступают как похитители людей.
Существует несколько версий по поводу гибели великанов. По одним источникам, они были наказаны богом за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Из других следует, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. Известна легенда, в которой говорится о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям - разрушали дома, вытаптывали поля и леса. А в апокрифической легенде исчезновение великанов объясняется тем, что их съела огромная птица Кук.
В качестве победителя великанов в сказаниях и легендах мог выступать и человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов побеждал герой, наделенный богатырской силой.
В более поздних, легендах образы великанов часто отождествлялись с разного рода захватчиками ~ татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что в этом случае великанам приписывается знание латинского языка. Подобное качество должно было подчеркивать их иноземное происхождение.
С образами великанов - связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома.
Часто считали, что найденные во время раскопок куски огромных костей ископаемых животных принадлежат великанам. Куски этих костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы подобных верований отразились в записях заговоров.

Аванк - в валлийском фольклоре свирепое водяное существо, похожее, по одним источникам, на громадного крокодила, по другим - на исполинских размеров бобра. Существует легенда об аванке, который время от времени появлялся в заводи Ллин-ир-Аванк. Он утаскивал под воду коров, лошадей, овец и даже людей. Избавиться от него удалось только хитростью. Девушка, которую он любил, убаюкала аванка своими песнями, и тот заснул. Сонного, его заковали в цепи, и два быка поволокли кровожадное существо прочь от воды. Аванк начал вырываться, но не смог пересилить быков и горестно воскликнул:
«Эх, когда бы не быки, Только б вы меня видали!»
Еще бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то бишъ с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невиди-мым. Рыцарь проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошел, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.

Вешница сорока - Опасная птица - оборотень; ведьма птица.
Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).
Сорока - один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко - литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм - сорок. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц "и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. <...> Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимо... Значит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.. (Тамб.обл.)
Обернувшись сороками, ведьмы - вещицы (чаще всего две) могут действовать как "обычные ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже летать на шабаш, красть Луну).
Своеобразное занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), - похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы - сороки летают ночью по домам и крадут еще неродившихся младенцев, зменяя их головнями, вениками, кусками сырой свинины. (Перм.Обл.)"голиками, лягушками, которые потом рождаются с даром слова" (Самар.обл.)
Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. По поверьям Томской губернии, ведьмы - вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы.
Даль (1880г.) приводит такое общерусское поверье: Две ведьмы могут вердить беременной по большей части в отсутствием мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, есди она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи.
Ведьмы - вещицы опасны тем, кто ложиться спать не перекрестившись или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевелиться.
Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Агуане - в итальянском фольклоре демонические существа. Высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами, агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах, чистоту воды в которых они оберегают. К людям агуане относятся дружелюбно, однако горе тому, кто посмеет хотя бы замутить воду в горном источнике! Перед тем, как перебраться через поток (а уж тем более - как в нем искупаться), необходимо попросить у агуане разрешения. Тех, кто пренебрегает вежливостью, ожидает страшная кара: агуане увлекают их под воду или заманивают в свои пещеры, а потом пожирают. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане не прощают надругательства над женщинами.
Агуане частенько спускаются с гор к людям, чтобы погреться у огня в трактире, посплетни-чать с хозяйками и помочь им в домашней работе. Летом можно увидеть, как они трудятся на полях, как кормят грудью детей, которых носят в корзинах за спинами (груди у них такие длинные, что они закидывают их за спины).
Зимой агуане обычно одевают ся в меха. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями.
Существует предание, что однажды припозднившийся путник услышал женский голос:
-Пожалуйста, начерти на земле круг!
Поначалу путник решил, что ему послышалось.
- Умоляю тебя, начерти круг!
Издалека донесся собачий лай.
Путник взял палку и начертил на земле круг. Едва он закончил, как рядом с ним очутилась молодая симпатичная агуане. В тот же миг набежали псы Дикого Охотника, но проникнуть в круг они не смогли, а потому удалились несоло-но хлебавши. Так прохожий спас агуане.

Водяницы - водяные девы - по верованиям древних славян, жены или дочери водяных, живут в реках, озерах или колодцах. Не злобны, но проказницы. Путают у рыбаков сети, могут сломать плотину или мост. В отличие от русалок не имеют хвоста.

Натик 1978 - агуане было на 1-ой странице.

и адау было))

Азарларов называли тувинцы «железными небесными сыновьями». Им подвластно всё земное.
Они упоминаются в зачине песни шаманов, ведущих родословную от небожителей, которые только и способны встречаться с ними:
О вы, сыновья с небес, где азар!
Вы, которые день и ночь пригнали на землю,
Вы, которые тысячу звезд сторожили,
Вы, для которых белое облако стало платком,
Вы, для которых синее облако стало пологом,
Вы, для которых черная туча стала безрукавкою,
О вы, сыновья владыки неба!
О мой, родитель Небо, владыко!
Ещё раз, о владыко!
О мать моя земля! Помилуй меня!
Я шаман, могущий умереть и упасть в беспамятстве!

Волот — великан-богатырь.
Волоты, по поверьям, — некогда населявшие землю гиганты- богатыри. Волотками могут называть курганы, которые считаются могилами древних исполинов и богатырей, «первонасельников и первопредков»: «Сии страшилища были великаны <...> то же, что у греков гиганты», — писал в конце XVIII в М. Чулков. По сообщению Ф. Буслаева, велеты или волоты, чудаки — < первобытные жители Сибири, от которых будто бы остались курганы» (Ирк.) <Буслаев, 1861>. М. Н. Макаров отмечает, что останками древних богатырей, «костьми богатырскими» иногда почитались ископаемые кости мамонтов: «В округе Переславля-Залесского один помещик употреблял плоскую Мамонтову кость вместо печной заслонки, добрые люди звали эту кость ребром Добрыни Никитича» < Макаров, 1838>.
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ ВОЛОТОВ заживо ушел в землю» <Даль, 1880>.
Хотя само название «волот» отмечено не повсеместно, образ исполина-богатыря — один из самых популярных в крестьянских поверьях и рассказах. В Орловщине «о первобытных людях сохранилось предание, что они были несравненно сильнее, долговечнее и больше ростом, чем теперешние. Отсюда такая приговорка: „Встарь люди были божики, а мы люди тужики, а познейские будут люди пыжики: двенадцать человек соломинку поднимать, так, как прежние люди поднимали такие деревья, что нонешним и ста человекам не поднять"» <Трунов, 1869>. Переславль «имеет предание о каком-то Васе Переславце, на которого если кто взглядывал, то никакая шапка не удерживалась на голове: так этот Вася был высок ростом. В Тульской губернии подобный же богатырь вырывал под засеками столетние дубы с корнем и проч.» < Макаров, 1838>. Архангельские крестьяне полагали, что богатыри — «люди очень рослые и обладающие такой силой, что толпа обыкновенных людей на одного из них ничего не значит» (Еруслан Лазаревич взмахом метлы убивал целые тысячи войска). «Верование в таковых людей поддерживается и распространяется в народе посредством картин суздальской работы, которые можно найти в каждом крестьянском доме подле изображения святых. Случалось видать, во время хождения по крестьянским домам с крестом и святою водою, что к изображению Еруслана Лазаревича, прибитого близ святых икон, поставлена зажженная вос-ковая свеча» <Ефименко, 1877>.
В поверьях и преданиях крестьян XX в. качества древних богатырей иногда приписываются современным героям. Так, в повествовании, записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере, партизанского командира «зовут по-большевецкому — Мурат». «Этот Мурат в далеких краях родился, да нехорошей силы был. Как станет с товарищами на улицы баловаться, дак кого за руку хватит — тому рука вон, кого за ногу хватит — тому нога вон. Вот его к нам послали: „Пусть ты лучше, говорят, врага бьешь, чем свой народ портишь". И поставили его здесь самым главным полковником. Ну, а он хитер на выдумку, <...> возьмет борону большую, с солдатом летит да другой бороной покроется. Едут да стреляют. А их и не видать и не взять никак. Борона чепляется, дак и через землю пройдет и через пенье. Ну вот, всякому он был научен и такие дела знал, что к ночи и говорить не хочу» <Карнаухова, 1934>.

Азема - Суринамский злой дух , своего рода аналог вампира. Он принимает облик старика или старухи, у него красные глаза, большие пальцы на ногах загнуты. Перед охотой азема снимает с себя кожу, складывает ее и прячет под циновкой - маттаматой. Освободившись от кожи, он может превратиться в голубой светящийся шар и летать по воздуху. Он может проникать в дома через любые щели.
Азема сначала пробует кровь человека. Если она горька на вкус, человек спасен. Если же кровь сладка, вампир будет приходить снова и снова. Жертв аземы можно легко узнать по красным или голубым отметинам а местах, где вампир сосал кровь. Оградить себя от аземы можно, сделав свою кровь горькой с помощью определенных трав и снадобий. Можно так же рассыпать рис или кунжут за дверью, смешав их с когтями земляной совы. Согласно легендам, азема должен быдет собрать все зерна, прежде чем он сможет напасть на жертву. Из - за когтей совы азема будет ронять зерна и не справится с этой задачей до рассвета. Солнечные лучи убьют азему, так как на нем нет кожи.
Если в ком - нибудь подозревают азему, то стараются разузнать, где он прячет свою кожу. Если ее посыпать солью или перцем, азема не сможет снова надеть ее и умрет

Вытьянка - Тоскующая душа непогребенных костей; "поющая кость"
Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их".
В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живет возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из оплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Айдахар по казахским легендам, в первоначальные времена правил миром страшный змей Айдахар. Питался он кровью животных. Подлый комар служил у него на посылках.
Кликнул к себе змей комара, говорит ему:
- Облети всю землю, отведай тайком крови всех живых существ и, воротясь, доложи мне, чья кровь самая сладкая. На кого укажешь, тех и буду губить.
Полетел комар. Исполнив повеление, спешит обратно. На пути встречает его ласточка.
- Куда летал?
- По приказанию господина моего Айдахара облетел всю землю, чтобы узнать, чья кровь самая сладкая.
- Что же ты узнал?
- Слаще всего кровь человека, - пропищал комар.
Ласточка встревожилась.
- Не говори, комар, змею правду. Человек добр, не губи его.
- Нет, скажу!
Ласточка его уговаривала и так, и этак, но ей ничего не удалось.
Прилетел комар к Айдахару, и ласточка тут же возле него вьется.
- Ну, - зашипел змей, - рассказывай всё, что разведал! Но страшись, раб, произнести хоть слово лжи!
- Владыка мой и повелитель, - начал комар, - скажу тебе правду, ничего не утаю. Самая вкусная, самая сладкая кровь у…
Хотел он сказать «у человека», да не успел: ласточка стрелою кинулась к нему и отщипнула острым клювом кончик комариного языка.
Заметался комар над змеем:
- З-з-з… З-з-з… З-з-з… - но сказать ничего не может.
А ласточка ласково щебечет:
- Я знаю, Айдахар, что хотел сказать комар: самая сладкая кровь – у змеи!
Рассвирепел змей на ласточку, ударив хвостом, прыгнул в небо с раскрытой пастью. Да ведь нет птицы быстрее и поворотливее ласточки. Метнулась она в сторону – и ушла от смерти. Успел Айдахар лишь за хвост её ухватить. Вырвал из середины хвоста несколько перышек и – рухнул на землю, ударился о камень и испустил дух.
Вот почему у ласточки хвостик рожками, и вот почему люди так любят эту птицу.

Грифон - крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все мертвыми падают. (греч.) (слав.)
Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать.
В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду , Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками.стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Айтварасом называют в Литве летучий дух, который является людям чаще всего в виде огненного яркого всполоха. Говорят, его любимое увлечение — заплетать гривы лошадям. Айтварас, по литовским поверьям, носит в дом богатство. А еще, из-за него по ночам снятся кошмары.
Вот что рассказывают про айтвараса крестьяне. В деревне Кукай, что неподалеку Лауксодиса, была у одного крестьянина. Мартинайтиса, баня. И вот как-то вечером пошли бабы мыться.
Идут они, и вдруг из-за соседского сверкнул шар красный — и взлетел. Блеснул — и спустился на клеть другого соседа. Стали они Мартинайтиса расспрашивать, что, мол, это такое? Он и говорит:
— Айтварас это! А коли вам охота поймать его, полы одежды крест-накрест запахните — вот и поймаете.
А сосед с той самой поры сильно разбогател.
Поговаривали в народе и о том, что можно этого айтвараса тайно вывести у себя дома. Кому же разбогатеть не хочется?
Желающий завести своего собственного айтвараса должен держать дома семь лет черного петуха. На восьмом году петух снесет яйцо — продолговатое, посередине словно пояском перетянуто. Петух сам его должен высиживать. В конце концов, говорят, из яйца вылезает огненный червь, длинный словно уж, и принимается летать повсюду. Он приносит в дом молоко, зерно, деньги. Одно плохо: в доме, где живет "такая птица", хозяйка не расстается с болезнями, хворает постояно. А каждое утро ей приходиться кормить айтвараса яичницей. Впрочем, вероятно, это не очень большая плата за достаток в доме.

усские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне — Вынимал Добрыня саблю вострую, Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча Изрублю на части пирожные, Разбросаю во чистом во поле?» А и тут семиглав Змей Горыныч, Да и хвост поджав, да и вон побежал... И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь к Марине в дом!»
Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку самого Добрыни — Марию Дивовну. Тут уж борьба пошла не на живот, а на смерть.
Тучи нет — а только дождь дождит, Дождя нет — искры сыплются:
Летит Змеище Горыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил...
Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его. Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем о сыру землю, Сам копью приговаривай:
„Расступиська, матушка-сыра земля! Пожрика всю кровь змеиную!"» И ушла в землю драконья кровь. С тех пор на Руси жить стало легче.
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын — и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть.

Алад (шумер.), шёду (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии тип демона, первоначально нейтрального по отношению к человеку, с конца старовавилонского периода — добрый дух — хранитель каждого человека.
Шеду - Алад, считается мужским демоном, так же известным как Ламасу. На аккадском языке его также называют Gud-elim, или "Рогатым Быком". Человекобык помогает людям бороться со злом и хаосом. Он держит ворота зари открытвми для бога солнца Шамаша, а так же помогает поддерживать солнечный диск. Часто изображается на цилиндрических печатях.
Шеду так же ставили при входе в города, как привратники, в колоссальном размере, и размещали обязательно парой, один с каждой стороны ворот. Глиняные таблички с изображениями Шеду закапывали под порог дома, чтобы отогнать злых духов. Делалось это потому что шеду со временем стал защитным духом.
В искусстве Ламасси (мн). как и Шеду были изображены как крылатые быки или львы; у обеих форм были головы мужчин, хотя Ламасу и были женскими духами
Символика: гибридное существо вызывает ассоциации - силы (тело льва / бык), скорости (крылья орла) и разведка (человеческая голова).

Демон - злой дух. Само слово "демон" греческого происхождения; оно привнесено в народные поверья христианством и священными книгами ("Новый завет, Старый завет") Среди апологетов II века была была распространенна теория происхождения демонов от смешения сынов Божиих, отождествляемых с ангелами, с сынами человеческими (заимствованная из иудейских апокрифических преданий); однако согласно "официально утвердившейся" точке зрения демоны - падшие ангелы.
В народных верованиях демоны видятся исключительно вредоносной силой. Будучи невидимы и недоступны наблюдению, эти духи дают себя знать, правда, не в самом действии, но в последствии его, когда например, необъяснимое, лежащее в воздухе зло повреждает древесные и полевые растения в самом их цвете... С такой же таинственностью заразы дыхание демонов и ангелов производит различные болезни духа посредством умоисступления и позорных и ужасных пожеланий.
Чрезвычайно любят воздушную стихию, но живут и в морях, и в реках, и в горах, и в оврагах.
«Они напоминали людей, но невероятно, чудовищно старых. Их тела иссохлись и скрючились. Кое-где зияли страшные дыры – там, где плоть истлела и рассыпалась в прах. Серая выцветшая кожа сморщилась и рвалась при каждом движении. Но ужасней всего были их лица. Губы исчезли, и черепа, лишенные покров, в отвратительной улыбки скалили длинные черные зубы. Кровь тонкой струйкой бежала из грязно-желтых глаз, капала с гнилых клыков на покрывающуюся все новыми трещинами кожу. Это были Бримбстонские демоны, человекоподобные существа, не живые, но и не мертвые.

Алан-мелекей - мифология жителей Алтая. Об этой гигантской лягушке, в прошлом веке в Туве ученые узнали от стариков сказителей такое предание: "Земля лежит на Алан-мелекее, лягушке Алан. Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась- таки: Великое море заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это и выстроил плот, окованный железом, сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит в тайге на сопке, к которой он причалил. А все остальные люди и животные погибли".
Распространена эта легенда и на Алтае. Говорят, алтайские старики могут даже указать точное нынешнее местонахождение мифического плота: южнее сего Улалы на горе Адыган, что на правом берегу Катыни.

Див - Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Русский див воспринимается как человекообразное или птицеобразное существо.
Исследователи не пришли к единому мнению о происхождении слова "див". С одной стороны, его связывают со словом "диво" - с другой -с прилагательным "дивий" - дикий. Кроме того, с корнем "див" связано индоевропейское обозначение Бога. Отголоски последнего значения есть в эпизодах "Слова о полку Игореве", где выражение "връжеся див на землю" воспринимается как предвестие несчастья. Возможно, в названии "див" есть и функциональная близость с иранским дэвом, отрицательным персонажем, встречающимся в фольклоре и мифологии.

Албысы – злые духи, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.
Албыс – ведьма, легко превращавшаяся при встрече с мужчиной в женщину, при встрече с женщиной – в мужчину. У неё была, по поверьям тувинцев, отличительная черта – верхняя губа заячья, нижняя – с рубцами, а нос провалившийся. При встрече с человеком албыс тщательно закрывала нос и губы.
Шаман из рода албысов Куулар Тогдугаш так говорит о себе: «Я – шаман из рода албысов. Я ходил по гальке, где было старое русло. Ко мне навстречу вдруг вышли две красавицы, и вмиг я оказался меж ними. Я почувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. Так мы втроём спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы повели меня к высокому яру Чуг-Баэкы. Там стояло большое селение – аал, в котором жили албысы. Они сварили чай очень желтого цвета. Каждая албыс подоила в чай из своей груди, а грудь можно было перекинуть через плечо, и мы пили этот чай. Затем обе красавицы повели меня на высокий песчаный берег Элезин-Чарык. Тут тоже каждая албыс подоила молоко из своей груди в горячий чай, и такой чай мы дружно выпили. Потом обе красавицы привели меня на крутой берег Улуг-Узук. Здесь сделали мы остановку, они подоили молока из груди, которую можно было перекинуть через плечо. Тут же сварили чай, и мы втроем его выпили. Простившись с обеими красавицами, я вернулся домой. Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза – простые смертные не могли увидеть их появления».

Дух — душа, дыханье; бесплотное существо, призрак; нечистая сила,
ветер.
«Иду я по числу полю, навстречу мне бегут семь духов и семь ветров; вы духи белые, крепкие, храбрые и сильные, идите к лихим людям и держите их на привязи, чтобы я был цел и невредим в пути и дороге, в чужих краях и родных, на воде, на беседе и на пиру и на свадьбе» (Нижегор.) [из заговора]. «Ангел души, шедший впереди ее, сказал к Богу: „Боже, помяни тварь свою: это и есть та, дела которой я приносил к тебе во вся дни, сотвори ей по твоей силе". Дух также говорил: „Я дух, оживлявший ее и живший в ней; имел в ней покой во все время, когда жил; сотвори ей по твоему суду". И был глас Божий: „Меня не оскорбила, и я не оскорблю; помиловала [других] и помилована будет"» [Слово о видении апостола Павла}.
В.Даль определяет дух как «бестелесное существо» — это «обитатель не вещественного, а существенного мира». «Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что дает жизнь плоти». а в духе — высшую искру Божества, ум и волю или же стремление к небесному. Добрый дух, ангел, дух света, чистый; злой дух, дух тьмы, нечистый дух...» <Даль, 1880>.
Уточним, однако, что, хотя В. Даль определяет дух как «бестелесное явление», в народных воззрениях (достаточно сложно взаимодействующих с христианскими) душа и духи часто конкретно-воплощаемы, даже «телесны»: душа может быть и слегка измененным подобием человека, и маленьким человечком, I и т. п. В поминальные дни душу обогревают, угощают. Также «материален» и 1 добрый дух, ангел-хранитель» которого можно раздавить, если спать на правом боку. Крестьяне Новгородчины и Пермской губернии верили, что ангел хранитель прополаскивает душу только что скончавшегося человека в стоящей рядом с умершим чашке с водой; вместе с душой умершего ангел-хранитель умывается под иконами в блюдечке и утирается вывешенной новиной (холстом) (Костр.).
Во Владимирской губернии набожный крестьянин при встрече с любым человеком «одинаково делает приветливый поклон и снимает шляпу, не обращая внимания на то, ответят ему тем же или нет, он доволен собой за то, что... делал поклон ангелу, который неотлучно сопровождает каждого человека» Добрынкин, 1876>. «Над миром царит Господь Бог, — рассказывали володскис крестьяне. — Он является иногда людям в виде странника, седого старика. Божественных существ, добрых духов, могут видеть вообще те только, то этого достойны по своей праведной жизни или исключительным несчастиям»
Духи (духи дома, природы; духи предков, умерших; духи — покровители, помощники и т. п.) наполняют весь мир, влияя на его бытие. Дохристианскую веру народа в «мироправление духов» Церковь постаралась заменить верой в ангельское мироправление»: «...церковные учители внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов. Так в церквах русских с XI в. читалось народу толкование Епифания Кипрского на книгу Бытия, где подробно раскрывается мысль, что ангелы поставлены управлять стихиями и явлениями природы» (это толкование перешло в сборники для народного чтения). < Щапов, 1906>.
«В Луцидариусе читаем: „от Земли даже до Луны лукавии духи, демони те суть поставлени, человеки от воздуха прельщавице, а от Луны даже до звезд пребывают святии ангелы; сии суть поставлени, человека охранять от лукавых бесов".
Находясь в звездном пространстве, гелы, по древнерусскому представлению, катили по небу солнце, месяц, звезды, кометы и планеты. В простом народе и поныне существует поверье, что каждое светило имеет своего ангела...» (были также ангелы облаков, снега, вся. времен года, ночи и дня и т. п.). Появились даже ангелы среды и пятницы:
В широком смысле духи — не только ангелы, но и лешие, водяные, домовые, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Односложно — духами — разных представителей нечистой силы называют редко.
Духи постоянно и ежечасно взаимодействуют с человеком и в основном женственны в своих проявлениях — «добры или злы по обстоятельствам».
Исключение составляют духи, представления о которых подверглись наибольшему влиянию христианства, — упомянутые выше духи природы» ставшие тождественными ангелам, а также духи-спутники человека, превратившиеся в противопоставляемые воплощения добрых и злых начал (ангел-хранитель, добрый дух и черт, бес-искуситель, злой дух).
«Переводом Св. Писания установилось более определенное нравственнее понятие слов, означающих способности душевные» <Буслаев, 1861>.
По вологодским поверьям (развивающим общераспространенные на Руси представления), «у всякого человека есть свой ангел-хранитель, но и дьявол (имеется в виду черт, нечистый дух. — М. В.) не покидает его ни на минуту Ангел стоит по правую его сторону, дьявол по левую. Если какой-нибудь шамок (соринка) попал в кушанье, нельзя бросать ее на пол, в особенности на правую сторону, потому что можно попасть в ангела, точно также и плевать направо большой грех» <Иваницкий, 1890>.
Господство подобных воззрений «в христианском миросозерцании нашего народа» привлекало особое внимание многих ученых XIX — начала XX вв Они полагали, что вера в непосредственное мироправление ангелов и святых (как, впрочем, и злых, и «нечистых», двойственных сил) «ослабляла способность к самодеятельности, регулируемой собственными принципами, осуществляемой своими же силами и средствами. <...> Везде чудо, везде действие высших сил усматривалось русским народом как в его жизни и деятельности так и в природе. Лишенный внутреннего начала, он был какою-то машиною на которую действовали две силы — добрая и злая: ангел или святой на правом плече, а бес на левом» <Сенаторский, 1883>. Утверждение это, излишне категоричное, нуждается в уточнениях, учитывающих и достаточно прагматичное обращение с подобными силами, духами, прослеживающееся в поверьях XIX-XX вв., и многое другое.
Кроме того, природа многих духов (особенно связанных с разными сферами хозяйственной деятельности, домашней, семейной жизни крестьян) в народных воззрениях так и осталась в основном двойственной, хотя преимущественное внимание традиционно обращается на их неблагоприятные влияния (ср.: «ненормальные явления природы: бури, вихри, метели, грозы, град, ливни, появление комет, метеоров, северные сияния, круги около солнца — все это действия таинственных злых, редко добрых духов») (Волог.); «всякое заболевание человека или животного, неудача в делах — от действий злых духов изнутри или извне» (Забайк.).
В Смоленской губернии (и некоторых других) духами именовали ветры: ветры, по мнению юхновских и гжатских раскольников, «суть духи грешных людей. <...> Духи эти, или ветры, находятся во власти четырех ангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате, третий на полдне, четвертый на полночи; поэтому и ветры дуют не с одной стороны, а с четырех».

Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.

Дивьи люди - люди или народы фантастического облика Царь Александр Македонский от этих дивьих народов не струсил»Дивьи люди (не всегда, впрочем, так именуемые) населяют отдаленные и труднодоступные, а также «сказочные» области мира. Ср.: «Бачко посылает по живую, по молодую воду за тридевять земель, в тридесятую землю, за белое море — в дивье царство» (Арх.). Крестьяне Архангельской губернии полагали, что "на восточной стороне земли находится теплая сторона, в которой, ближе к нам, живут православные христиане, за ними арабы, за теми маленькие карлики) и одноногие люди». К «удивительным» (чудным и чудным) народам могли относиться также циклопы, псиглавцы (люди с песьей головой), антиподы, существа, напоминающие кентавров, и пр. В уральских поверьях первой четверти XX в. дивьи люди, обитающие в недрах гор, «дивно прекрасны и мудры»: «Дивьи люди живут в Уральских горах выходы в мир имеют через пещеры. В заводе Каслях, по Луньевской железнодорожной ветке, они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Строгановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что г. Если приходит на площадь недостойный человек, он ничего не видит слышит. Мужики в тех местах знают все, что скрывается большевиками» <Ончуков, 1928>.
В 1926 г. на Урале записан рассказ «о старике из дивьих людей». Он растолковывает едущему на съезд коммунисту знамения грядущих бед: увиденые на дороге мешок с зерном, «кадь, полную крови», и гроб: «Едет, нагоняет пса небольшого роста с батожком. „Путь дорога", — говорит коммунист. "Довези меня", — просит старик. „Нет, — отвечает коммунист, — не могу посадить, лошадь устала". „Все-таки ты меня посади, — говорит старик, — скорее доедешь". Коммунист посадил старика. <...> Едут, старик и спрашивает: „Ты не видал ли дорогой?" — „Видел", — говорит партиец и рассказывает, видел. „Это знамения вам. <...> Мешок с хлебом предвещает большой урожай. Кадь с кровью — страшную, кровавую войну на полсвета, в крови плавать будете. Но хлеб тогда еще будет. А будет еще хуже: это гроб — голод, я люди будут так умирать, что некому будет и хоронить друг друга. Гроб щи ближе по дороге, чем кадь от мешка, — это мор от войны ближе по времени, чем война от урожайного года". Приехали в город, на Пушкинскую улицу в чрезвычайку, и коммунист посадил старика пока что в чижовку, а когда его хотели допросить, он исчез" <Ончуков, 1928>

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

Натик 1978, не повторяйте моих ошибок))))))) нужно прикладывать картинку)))))

Жихарь - Дух обитающий в жилище человека; маленький сказочный человек.
Жихарями (в значении "старожилы", "домоседы", "зажиточные хозяева", ср.: жихарь - живущий ссыстари на известном месте) могли именовать духов - обитателей и радетелей крестьянского дома, усадьбы. (домового, дворового, овинного, банника)Выражение "жихорко" в применении к человеку характеризует любящего домашнюю жизнь (в Вятск. обл) <Васнецоы, 1908>
В сказках Жихарка, Жихорько, Жихорко, Жихоня - маленький человечек. Образ, видимо, соотнесен и связан с образом домового, и служит "выражением домашности, любви, привязанности к добру" ( в Арх.обл.)

у меня есть картинка

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Зыбочник - По поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в зыбку (колыбель).
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. расскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного.
На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.

Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий.
Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот - истинное блаженство!

Керы - духи смерти в греческой мифологии. Керы - дети богини ночи Никты, приносящие людям страдания и смерть. Древние греки представляли кер крылатыми женскими существами, которые подлетали к умирающему человеку и похищали его душу.
Описание духа смерти мы находим у Гомера в "Илиаде":
Рыщут и Злоба, и Смута, и страшная смерть между ними:Держит она то пронзенного, то непронзенного ловит, Или убитого тело за ногу волочит по сече;
Риза на персях ее обагровлена кровью людскою.
В битве, как люди живые, они нападают и бьются,
И один пред другим увлекают кровавые трупы.

Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мёртвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящён особый культ. В «Старшей Эдде» Альвы противопоставляются высшим богам — асам (часто повторяется формула «асы и альвы»), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой — с ванами. Возможно, в соответствии с этим Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит о делении Альвов на тёмных (живущих в земле) и светлых (белых). Немецкий исследователь 3. Гутенбруннер связывает именно с Альвами перечень цвергов в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»). В героической «Песни о Вёлунде» («Старшая Эдда») чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Джинны (араб. جن‎‎, по одной версии, от лат. genius «дух», по другой — от арабского «иджтинан» что означает «скрытность, невидимое сокрытие») в исламе и доисламской арабской мифологии — существа, созданные из чистого пламени, не воспринимаемые ни одним из 5-ти основных чувств человека, живущие параллельно с людьми, но появившиеся раньше них и так же восприимчивые к вере/неверию в Бога.
Джинны часто упоминаются в Коране, а также есть целая сура (глава) «Джинны». В то время как христианство утверждает, что Люцифер был ангелом-херувимом, восставшим против Бога, Ислам утверждает, что Иблис был Джинном, которому была предоставлена особая привилегия жить среди ангелов до своего восстания. Они существуют параллельно с людьми — рождаются, женятся, размножаются, умирают и будут воскрешены для суда пред Творцом за их деяния, после чего попадут в ад или в рай. Среди них есть верующие и неверующие в Аллаха. Последние являются помощниками сатаны. Джинны несравнимы с людьми по силе, мощи, скорости и возможностям. Могут принимать как положительные, так и отрицательные облики.

Аль-каркаданн, Каркаданн - арабская мифология.
В бесконечных своих путешествиях знаменитый Симбад – мореход, герой арабских сказок, посетил дальний остров, на котором, по его рассказу, «есть порода животных, которых называют аль-каркаданн: они пасутся, как пасутся коровы или буйволы в нашей стране, но тело этих зверей крупнее. Это большие звери, и у них один большой рог посредине головы, длинной в десять локтей, и на нем изображен человек». Этот рог так остер и огромен, что аль-каркаданн может, пощипывая травку, между делом насадить на него слона. И тогда, продолжал Симбад, «зверь, называемый аль-карданн, носит на своем роге слона, и жир его течет от солнечного зноя на голову аль-карданна и попадает ему в глаза, и аль-карданн слепнет. И он ложиться на берегу, и прилетает к нему птица Рухх, и уносит его в своих когтях, и несет его своим детям, и кормит их этим зверем и тем что у него на роге»

Дед Моро́з (Де́дко Моро́зко) — персонаж русских легенд, в восточнославянской мифологии — олицетворение зимних морозов; в современности — главный сказочный персонаж на празднике Нового года, местный вариант рождественского дарителя.
Мороз как природная стихия издавна персонифицировался восточными славянами. Он представлялся ими в виде невысокого старичка с длинной седой бородой, который бегает по полям и вызывает стуком трескучие морозы. Образ Мороза нашёл своё отражение в русских пословицах, поговорках, сказках. К примеру, в волшебных сказках Мороз предстаёт в виде волшебного помощника (выступая под именами Студенец, Трескунец), или дарителя при правильном поведении сказочного героя (Морозко). Морозы в представлении славянина-земледельца связывались с будущим урожаем. О наличии будущего урожая можно было судить по наличию рождественских или крещенских морозов. В Святки и Чистый четверг у русских было принято совершать обряд «кликанья мороза»: его зазывали на трапезу и угощали ритуальной пищей — блинами и кутьёй. Интересно при этом, что в те же периоды точно так же призывали в дом души умерших предков, а блины и кутья — типичная поминальная еда у русских. Еда для мороза оставлялась на окне или на крыльце. Мороз просят не приходить летом и не портить урожай.

Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун), татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку. По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.

Сатиры, в греческой мифологии духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие. Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям. Известен миф о сатире Марсии, который, подобрав флейту, брошенную богиней Афиной, вызвал на музыкальное состязание самого Аполлона. Соперничество между ними кончилось тем, что бог не только победил Марсия, но и живьем содрал с несчастного кожу.

Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.

Фоморы ("нижние демоны"), в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре. Остров Блаженных, расположенный в западной части океана, нередко назывался владениями фоморов, которых также именовали "героями из сидов". По-видимому, первоначально фоморы, божества вроде скандинавских ванов, были связаны с плодородием и магией. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных.
Фоморы, демонические существа, уродливые и злобные, обитали в подземном мире, но иногда выходили на поверхность и участвовали в кровопролитных битвах с Племенами богини Дану.
В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ, бывших полулюдьми, получудовищами.
Это название переводится как «морские чудища» или «подводные демоны», ибо их родина, по преданию, находилась на дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание, предположительно — на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян (немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в Грецию или Фракию. Таким образом, представители клана Фир Болг вполне могли быть потомками этих изгнанников.

Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними произошла вторая битва при Мойтуре (Маг Туиред). Обе стороны понесли тяжелые потери, но клан Туатха Де Данаан в конце концов одержал победу, и остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.