Конкурс: " Мифические существа "

Бися Юаньцзюнь («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), в китайской даосской и народной мифологии богиня — чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гора Тайшань (провинция Шаньдун), где был особенно распространён её культ. Полный её титул — Дунъюэ Тайшань тяньсянь юйнюй бися юаньцзюнь («Восточного пика горы Тайшань небесная фея нефритовая дева госпожа лазоревой зари»), однако в фольклоре она известна больше под именем Тайшань нян-нян («матушка горы Тайшань»). По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь — дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.). По другим версиям, Бися юаньцзюнь — либо седьмая дочь Хуан-ди («Жёлтого государя»), либо фея горы Хуашань, либо обожествленная дева или шаманка. В последней версии, возможно, отразились реликты древнейших верований.
В храме Бися юаньцзюнь на горе Мяофэншань под Пекином, напр., во время моления ей махали веером (иногда железным) и били в барабан, подобно тому как это делали в древности, призывая дождь. Моления в этом храме устраивались с 1 по 15 число 4-й луны, когда на севере прорастали посевы и дождь был особенно нужен. На горе Тайшань её храм открывали 18 числа 4-й луны, так как считалось, что Бися юаньцзюнь спит 9 месяцев в году, в этом также прослеживается древняя связь Б. ю. с аграрными культами.
Среди легенд о Б. ю. древнейшая в «Бо у чжи» («Описании всех вещей») Чжан Хуа (3 в. н. э.): князь Вэнь-ван (11 в. до н. э.) во сне увидел плачущую богиню Тайшаня, которая сказала, что она выдана замуж за владыку Западного моря. Сейчас она не может вернуться на Восток, так как путь её лежит через Гуаньтань, правителем которой назначен кудесник Цзян-тайгу. Ну и она не осмеливается пронестись там с бурей и дождём. На другой день Вэнь-ван отозвал Цзян-тайгуна. Тотчас полил ливень. Это богиня промчалась на родину.
Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ-инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си-ван-му («владычицы запада»). По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун-цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках. В её окружении ещё шесть богинь — покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнъ) В Юго-восточном Китае, например в провинции Фуцзянь, культ Бися юаньцзюнь отчасти вытеснен, отчасти слился с местным культом Линьшуй-най («матушки из Линь-шуя»), также дарующей потомство.

Галло - в греческой мифологии - Гора (ора) весны(«цветущая») — богиня времен года; греки насчитывали сначала два времени года, соответственно были две горы: Галло и гора Карпо. Потом они стали выделять три времени года и, соответственно, трех дочерей Зевса и Фемиды. Эвнанию («благозаконие»), Дике («справедливость»), Эйрену (Ирену, римская Пакс) («мир») — богини времен года и порядка в природе становятся олицетворением порядка в обществе.
Яркую характеристику богинь дает следующий посвященный им гимн:

Оры, о дщери богини Фемиды и Зевса владыки!
Вы, Евномия и Дика с Эйреной, счастливые много!
Вешние и луговые, святые, в цветах бесконечных,
Благоухаете, пёстрые, вы ароматом -цветечюлм,
Ходите кругом, прелестные ликом и юные вечно,
Соткан из множества разных цветов ваш пеплос росистый.

Вы с Персефоной святой играете вместе в ту пору,
Как возвращают богиню на свет Хариты и Мойры,
Пляску ведя круговую свою, на радость Завсу.

Ню-ван («князь волов»), Бао-ню да-ван («великий князь охранитель волов»), Ню-лань да-ван («великий князь воловьего загона»), в китайской народной мифологии бог — покровитель крупного рогатого скота. Считалось, что он предохраняет волов и коров от эпизоотии. Согласно одной из традиций (уезд Мисянь провинции Хэнань), Ню-ван по происхождению был учёным, жившим в 13 в. в конце династии Сун. Будучи разорённым и лишённым привычных занятий вследствие установления монгольской династии Юань (с 1280), он, став земледельцем, никогда не бил своего вола, на котором пахал. Если вол останавливался, учёный опускался перед ним на колени, и вол тянул плуг дальше. По другим традициям, в качестве Ню-ван выступает некто Цзинь Да-шэн (отсюда, возможно, и эпитет цзинь «золотой», часто прилагаемый к Ню-ван) с гор Мэйшань (провинция Чжэцзян, обожествлённый в качестве духа звезды Тяньвэнь («небесного мора»), который может принимать облик вола. Ню-ван известен также под именем Цзинь-ню («золотой вол»). В одном из мифов Цзинь-ню остановил наводнение в Цяньтане (современный Ханчжоу) в провинции Чжэцзян в 332 н. э.
В Китае 18 — нач. 20 вв. были широко популярны лубочные антропоморфные изображения Ню-вана (иногда вместе с Ма-ваном — покровителем лошадей). Их вешали подле конюшни или в помещениях для скота с охранительной целью.

Эвмей, Евмей, в греческой мифологии (в «Одиссее») старший свинопас, один из немногих слуг, сохранивших верность Одиссею во время его отсутствия. К нему в отдалённый от города дом направился по совету Афины Одиссей, вернувшись на родину. Эвмей рассказал гостю, что он - сын царя Ктесия с острова Сирия (очевидно, имелся в виду остров Сирос, западнее Делоса) - был похищен пиратами. Проданный затем ими Лаэрту, Эвмей рос при царском доме и был назначен Антиклеей смотрителем свиных стад. Эвмей проводил странника в город; в день состязания женихов Пенелопы в стрельбе из лука Одиссей открылся Эвмею и тот помог в расправе с женихами.

В Мабиногионе (валлийская мифология) Рианнон (валл. Rhiannon) — богиня лошадей, схожая с Эпоной в мифологии галлов. Дочь Хефайда Старого. Была замужем за Пуйлом, а позже за Манауиданом.

Когда Пуйл впервые встретил Рианнон, она ехала «на прекрасном белом коне, в сияющем золотом одеянии». Пуйл послал за ней своих всадников, но она оказалась слишком быстрой. На самом деле, она ехала не быстрее, чем Пуйл и его рыцари; стремительность ее лошади была миражом, который она создала для выгоды своей и Пуйла. Через три дня он наконец сам догнал ее. Когда он заговорил с ней, прося её остановиться, Рианнон рассказала, что она предпочла бы выйти за него, чем за мужчину, за которого ее принуждают, Гуала. Она назначила свидание Пуйлу, и спустя год от этого дня он выиграл ее у Гуала, следуя совету Рианнон обманом заставить Гуала залезть в магическую сумку, а потом выпустив его оттуда только в обмен на обещание больше не добиваться руки Рианнон.

Спустя три года правления Рианнон родила сына; в ночь рождения дитя, опекаемое шестью фрейлинами Рианнон, исчезло. Фрейлины испугались, что их приговорят к смерти, и, чтобы избежать наказания, намазали спящую Рианнон кровью щенка и разложили его кости вокруг ее постели, как будто она сама разорвала ребенка. Советники Пуйла в качестве наказания за убийство приговорили Рианнон семь лет оставаться при дворе Арберта и каждый день сидеть за воротами, рассказывая свою историю всем проходящим. Кроме того, она должна была донести любого желающего гостя до двора на своей спине.

Дитя появилось снаружи конюшни Тейрниона, кобылы которого только что родили, но жеребята исчезали. Тейрнион осматривал стойла, когда увидел таинственное чудовище, пришедшее за жеребенком; Тейрнион остановил чудовище, отрубив ему лапу, и нашел ребенка снаружи конюшни. Ребенок стал взрослым всего за семь лет. Тейрнион понял, кем является это дитя, и вернул его Пуйлу и Рианнон, которые назвали его «Придери» — «забота».

Придери женился на Кигфе и стал Принцем Диведа после смерти отца. Затем он пригласил Манауидана (своего отчима) жить с ним в Диведе. Вскоре Дивед был превращен в пустынные земли, и лишь Рианнон, Придери, Кигфа и Манауидан выжили. Манауидан и Придери во время охоты увидели белого вепря и стали преследовать его. Придери и Рианнон дотронулись до золотой чаши, к которым привел их вепрь, и оказались зачарованы. Манауидан и Кигфа были не в силах помочь им, пока не поймали мышь, на самом деле бывшую женой Ллуида, врага Рианнон (желавшего отомстить за обманутого ею Гуала), и заклинание было снято.

Атропос. греч. - дочь Зевса и Фемиды, мойра, богиня человеческой участи, перерезающая ножницами нить жизни, которую ее сестра Клото прядет, а другая сестра Лахесис тянет через все превратности судьбы.

Кавиль (Kauil) - один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы. Очевидна его связь с войной, постоянный его атрибут - топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем - курильница, зеркало. В ацтекской мифологии ему соответствует Тецкатлипока.

Гелла, греч. — дочь Афаманта и богини Нефелы, сестра Фрикса. Брат и сестра жили не с матерью, а во дворце Афаманта. Когда Афамант женился на Ино, она возненавидела детей Нефелы и задумала от них избавиться. Так, она сообщила доверчивым согражданам, что дети являются причиной засухи и неурожая в стране, и оракул предписывает отдать их в жертву Зевсу. Лишь только Нефела узнала о грозящей детям опасности, она посадила их на волшебного барана с золотым руном, укутала облаком, и они полетели в другие страны. Но Гелла не удержалась и упала в море, а Фрикс спасся в Колхиде и подарил царю колхов Ээту золотое руно. В память о Гелле воды, в которые она упала, назвали Геллеспонтом (ныне пролив Дарданеллы).

Ба-чжа . Каждый год после, сбора урожая в Древнем Китае устраивался благодарственный праздник, на котором восхваления и приношения принимал Ба чжа - бог, уничтожающий саранчу. И благодарили его не зря - ведь без него мог бы погибнуть урожай!
В ритуальном шествии, по традиции, участвовали многочисленные изображение этого божества. Лицо у него было человеческое, но с птичьим клювом. Верхняя часть его туловища - как у людей, а вот ниже пояса - он колокол. (Легенда гласит, что Ба-чжа от колокола родился.) Снизу из под колокола торчали две птичьи лапы с острыми когтями. Волосы на голове стояли дыбом.
В правой руке Ба-чжа держал тыкву, - по преданию, именно в тыкву бог заманивал саранчу и там уничтожал зловредных насекомых. А в левой его руке - меч или знамя с надписью: "Собираю саранчу и гублю ее". Так что Ба-чжа не спутать ни с каким другим божеством.

Геба, в греческой мифологии - богиня юности, дочь Зевса и Геры, сестра Ареса. На горе Олимп она прислуживает богам как виночерпий, подает амброзию и нектар, а позже отдает эту должность Ганимеду. После того как Геракл совершил свои двенадцать подвигов, слава пришла к нему, и боги решили вознести его после смерти на Олимп. Гера, которая всегда ненавидела Геракла и строила ему козни, примирилась с ним и в знак примирения отдала свою юную дочь ему в жены. В Древнем Риме Гебу отождествляли с Ювентой. Священным деревом Гебы считали кипарис. Раб, вошедший в храм Гебы, получал свободу.

Бай-ху, Бо-ху («белый тигр»), в древнекитайской мифологии один из духов четырёх стран света (наряду с Цин-луном, Чжу-цяо, Сюань-у), зверь — покровитель Запада, где находится страна мёртвых. Бай-ху также называлось одно из созвездий (из семи звёзд). Появление Бай-ху устрашало всякую нечисть и одновременно рассматривалось как знак прогресса мирных наук. Согласно легенде, Бай-ху однажды при династии Хань (3 в. до н. э. — 3 в. н. э.) был пойман и в его честь воздвигли храм. Бай-ху часто изображали на стенах погребальных сооружений, на знамёнах, которые в походах несли позади войска (впереди несли знамя с зелёным драконом — Цин-луном). В средневековом Китае Бай-ху рисовали наряду с Цин-луном на воротах
даосских храмов в функции стража. На поздних народных лубках Бай-ху выступает уже в человеческом облике. Как дух созвездия из семи звёзд Бай-ху выведен в фантастическом романе 16 в. «Фэн шэнь яньи» («Возведение в ранг духов») под именем Инь Чэн-сю.

Артемида, греч. (у римлян Диана) — всегда юная дева, сестра-близнец Аполлона, Артемида родилась на острове Делос, дочь Лето (Латаны) и Зевса. Она очень любила мать и брата, заботилась обо всем, что растет в лесу и в поле, а также о диких животных. Она любила охотиться и вечно носилась по лесам и полям с колчаном стрел и копьем в сопровождении любимой лани. Артемида ходила в короткой одежде охотницы, очень метко стреляла.
Ее сопровождали нимфы и свора собак. Любила Артемида не только охоту, но и уединение, прохладные гроты, увитые зеленью, и горе тому смертному, кто нарушит ее покой. Юный охотник Актеон был превращен в оленя только за то, что осмелился взглянуть на прекрасную Артемиду. Устав от охоты, она
несется к брату Аполлону в Дельфы и там водит хороводы с нимфами, и музами. В хороводе она прекраснее всех и выше всех на целую голову. Как сестра бога света она часто отождествляется с лунным светом и с богиней Селеной. В честь нее был построен знаменитый храм в Эфесе. Люди приходили в этот храм, чтобы получить от Артемиды благословение на счастливый брак и рождение ребенка. Считали также, что она вызывает рост трав, цветов и деревьев. Гомер посвятил Артемиде гимн:

Песня моя к златострельной и любящей шум
Артемиде, Деве достойной, оленей гоняющей, стрелолюбивой,
Одноутробной сестре златолирного Феба-владыки.
Тешась охотой, она на вершинах, открытых для ветра,
И иа тенистых отрогах свой лук всезлатой .напрягает,
Стрелы в зверей посылая стенящие. В страхе трепещут
Главы высокие гор. Густотенные чащи тесные
Стонут ужасно от рева зверей. Содрогается суша
И многорыбное море. Она же с бестрепетным сердцем
Племя зверей избивает, туда и сюда обращаясь.
После того, как натешится сердцем охотница-дева,
Лук свой красиво согнутый она наконец ослабляет
И направляется к дому великому милого брата
Феба, царя-дальновержца, в богатой округе дельфийской...

Би-гань, в китайской народной мифологии гражданский бог богатства (один из цай-шэней), в отличие от военного бога богатства Гуанъ-ди (в китайской мифологии некоторые божества делились на военных и гражданских подобно чиновничеству). Би-гань — легендарный герой древности, пытавшийся увещевать Чжоу Синя, жестокого правителя династии Инь. Чжоу Синь, не желавший слушать настойчивых советов Би-гань, в гневе воскликнул: «Я слышал, что сердце мудреца имеет семь отверстий». Он повелел разрезать грудь Би-гань, чтобы осмотреть его сердце. Впоследствии Би-гань в конфуцианской традиции признан за образец бесконечной преданности долгу и стойкости в убеждениях. Превращение Би-гань в бога богатства произошло явно позднее. Это, видимо, объясняется тем, что он стал почитаться в народе в паре с Гуань-ди, который тоже прославился своей верностью, но только на поле брани. Торжественная встреча Би-ганя как бога богатства устраивалась в старом Китае обычно в первые дни Нового года, особенно почитали Би-ганя торговцы. Образ Би-ганя был популярен в народе и благодаря фантастической эпопее 16 в. «Фень шень яньи» («Возвышение в ранг духов») и народным пьесам.

Натик 1978 пишет:

Бай-ди («белый правитель», «белый император»), в древнекитайской мифологии правитель Запада наряду с правителями других стран света: Востока — Тай-хао, Юга — Янь-ди, Севера — Хей-ди и Центра — Хуан~ди. Бай-ди ассоциировался с повелителем Запада Шао-хао и по древней системе чередования пяти первоэлементов с металлом, белым или серым цветом, осенью, планетойЦзинь-синь или Тай-бай Цзинь-синь (Венера). Согласно средневековым представлениям Бай-ди как бог этой планеты спускается на землю в 15-й день каждой луны.

только заметила, было на 38 стр.

Геката, греч. — дочь титанидов Перса и Астерии (варианты: Зевса (Аида) и Геры, или Зевса и Деметры). Геката — богиня мрака, ночных видений, но она также покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, охраняет детей и юношей, дарует победу в состязаниях, в суде, на войне. У нее три тела и три головы. Ее священное животное — собака, в жертву ей приносили щенков. Мифы рисуют ее носящейся над перекрестками дорог, около могил в сопровождении адских псов и ведьм. Ее рисуют не только с собаками, но и со змеями, кинжалами и ключами. Она может наслать ужасы и тяжкие сны, но и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Ей помогает чудовище Эмпуса, а так же духи - демоны Керы.

Phoebe пишет:

Натик 1978 пишет:

Бай-ди («белый правитель», «белый император»), в древнекитайской мифологии правитель Запада наряду с правителями других стран света: Востока — Тай-хао, Юга — Янь-ди, Севера — Хей-ди и Центра — Хуан~ди. Бай-ди ассоциировался с повелителем Запада Шао-хао и по древней системе чередования пяти первоэлементов с металлом, белым или серым цветом, осенью, планетойЦзинь-синь или Тай-бай Цзинь-синь (Венера). Согласно средневековым представлениям Бай-ди как бог этой планеты спускается на землю в 15-й день каждой луны.

только заметила, было на 38 стр.

исправила

Бэйдоу («северный ковш»), в китайской мифологии дух или группа духов Большой Медведицы, а также название самого созвездия. Духи имеют антропоморфный вид. Один из Бейдоу повелевает дождями, Бейдоу в целом владычествует над судьбой и смертью людей. Некий Янь по совету гадателя и физиогнома Гуань Ло, определившего, что сын Яня умрёт девятнадцатилетним, отправился искать Бейдоу, взяв с собой вино и оленье мясо. Он встретил двух человек, игравших в облавные шашки под тутовым деревом. Янь молча поставил перед ними вино и мясо. Увлечённые игроки — это были Бейдоу и дух Наньдоу («южного ковша») — принялись пить и есть и лишь потом заметили Яня. Бейдоу решил отблагодарить его и поменял цифры в книге судеб: вместо девятнадцати лет сыну Яня суждено было прожить целых девяносто. Считалось, что после рождения людей, которым ведал Наньдоу, их судьбы попадали в руки Бейдоу. Графическое или иероглифическое изображение Большой Медведицы в средневековом Китае имело магический смысл — отвращало злых духов. Существовало также представление о волшебном мече, цисинцзянь («меч семи звёзд»), разрубающем нечисть; снадобье бессмертия у даосов называлось цисинсань («порошок семи звёзд») и т. п. В поздней народной мифологии было распространено ещё представление о Доу-му («матушке ковша») и её супруге Доу-фу («батюшке ковша»).

Аттис, греч. — бог Фригии, находящейся на полуострове Малая Азия, связан с Великой римской Богиней Земли Кибелой, дарительницей плодородия.Древние греки знали два варианта мифа об Аттисе. Аттис, сын некоего фригийца, неспособный к деторождению, учреждает в честь богини Кибелы празднества — оргии, но его убивает кабан, посланный Зевсом. По другому мифу, Аттис — прекрасный юноша, которого полюбила сама Кибела, и, когда он собрался жениться на царской дочери, Кибела из ревности наслала на него безумие, и он погиб, а раскаявшаяся богиня попросила Зевса сделать тело возлюбленного вечно юным и нетленным. Из крови Аттиса по желанию Кибелы вырастают цветы и деревья. В Древнем Риме существовала третья версия: Аттис, жрец храма Кибелы, нарушил обет безбрачия, .полюбив нимфу. Кибела губит нимфу, помрачает разум Аттиса и тот, оскопив себя, умирает.

Бянь Хэ, в китайской народной мифологии бог — покровитель ювелиров. В основе образа одноимённое реальное лицо (8 в. до н. э.), чиновник времен династии Чжоу. По преданию, изложенному в трактате «Хань Фэй-цзы» (3 в. до н. э.), Бянь Хэ однажды нашёл на горе Цзиншань драгоценный нефрит и поднёс его князю Ли-вану. Тот не распознал в куске необработанной породы драгоценность, обвинил Бянь Хэ в мошенничестве и велел отрубить ему левую ногу. Когда на престол вступил У-ван, он пытался вновь поднести камень князю, но тот велел отрубить ему правую ногу. Когда престол занял Вэнь-ван, Бянь Хэ, прижав к груди своей камень, зарыдал у горы Цзин-шань. Вэнь-ван послал человека спросить Бянь Хэ, тот ответил: «Я скорблю не о том, что потерял обе ноги, а о том, что драгоценный нефрит называют простым камнем, а честного подданного — мошенником». Тогда князь приказал отшлифовать камень — получился превосходный диен драгоценного нефрита (символ неба), который в его честь назвали Хэби — «диск Хэ». В средние века Бянь Хэ почитали как патрона ювелиров.

Ахелой, греч. — речной бог, сын Океана и Тефиды. Он сватался к Деянире в одно время с Гераклом, но Деянира его отвергла, так как испугалась того, что он может превращаться а кого .захочет, например в змею. Отвергяугьйй Ахелой накинулся на Геракла, превратившись в огромного
быка. Но могучий Геракл сломал ему рог, который наяды, наполнили цветами и плодами и сделали рогом изобилия. По другой версии, Ахелой обменял свой рог на рог священной козы Амалфеи, ставший рогом изобилия. Ахелой утешился с музойМельпоменой, от которой родились сладкоголосые сирены. Это они пели так, что моряки кидались с кораблей в морскую пучину, только Орфею и Одиссею удалось избежать такой участи. Так как, Ахелой —бог источников, его изображают в виде бородатого старика с открытым ртом, из которого льется вода.

Бянь Цао, в китайской мифологии один из богов-покровителей врачевателей, в образе которого контамннированы, видимо, два различных персонажа: 1) мифический Бянь Цао. с птичьим клювом и крыльями летучей мыши — сподвижник культурного героя-первопредка Хуан-ди, помогавший ему в распознании целебных свойств растений. (Имя Бянь Цао в этом случае объясняется через бянь — лету чая «мышь» и цяо — «сорока»);
2) реальный знаменитый врачеватель 6 в. до н. э. Цинь Юэ-жэнь, получивший прозвище Бянь Цао. Согласно легенде, Бянь Цао перенял своё искусство от бессмертного Чансан-цзюня (« господин длинное тутовое дерево»), который давал ему чудесные капли. Через 30 дней Бянь Цао смог видеть сквозь стены и проникать взором во внутренности человека. В 521 до н.. э. Бянь Цао, согласно преданию, оживил принца царства Го, после чего слава о его искусстве распространилась по всему Китаю. Впоследствии Бянь Цао был обожествлен в качестве покровителя медиков и аптекарей. Жертвоприношения в честь Бянь Цао совершались 24 числа 4-го лунного месяца, в день его рождения. На древних рельефах Б. изображён в виде человекоптицы, делающей укол больному.

Астрея - в греч. "Звездная" - дочь Зевса и Фемиды, она правила в Золотом веке. Когда нравы людей испортились, Астрея возвратилась на небо и превратилась в созвездие Девы. Век Астреи был прекрасной порой в жизни человечества. В переносном смысле этого словосочетания обозначает счастливое время жизни каждого человека. По другой версии, в созвездии Девы превратилась другая дочь Зевса и Фемиды, Дике, которую часто отождествляют с Астреей

Ван-му Шичжэ («посланцы матушки-владычицы»), в древнекитайской мифологии служанки Си-ван-му («владычицы Запада»). В наиболее архаических древних текстах («Шань хай цзин» — «Книга гор и морей») это три синие (вариант перевода: зелёные) птицы (цинняо), приносящие еду хозяйке. В стадиально более поздних текстах — это существа с телом птицы, но человечьими лицами. В повестях начала нашей эры это уже прекрасные девы, имеющие свои имена. Наиболее известна из них Ван Цзы-дэн, передававшая приказы Си-ван-му, ездившая к дереву солнц Фусану, на острова бессмертных, а также в столицу мрака (Сюаньду). Ван Цзы-дэн славилась игрой на струнных инструментах, Дун Шуан-чэн известна своей игрой на губном органчике — шэне, Ши Гун-цзы — на металлическом гонге.

Асия (Азия) в греческой мифологии нимфа, океанида, дочь Океана и Тефиды, по одной из версий мать Прометея и Атланта.

Цзы-гу («пурпурная дева»), Кэнсаньгу («третья дева ямы»), Сань-гу («третья дева»), Ци-гу («седьмая (?) дева» или «дева (по фамилии) Ци»), в поздней китайской мифологии богиня отхожих мест. Согласно популярной легенде, примерно в конце 8 в. жена одного начальница уезда невзлюбила его наложницу и в приступе ревности убила ее, бросив труп в отхожее место в день праздника фонарей (15 числа 1-й луны). Верховный владыка пожалел Цзы-гу и сделал божеством уборных. По-видимому, в результате ошибочного истолкования одного из имен Цзы-гу – Кэнсаньгу (не как «третья дева ямы»), а как «три девы ямы») в период позднего средневековья родилось представление о трех девах отхожего места: Юнь-сяо, Цзюн-сяо и Ви-сяо, которые, используя даосские магические приемы, творили зло; за это они были приговорены Верховным владыкой Тайшан Лао-цзюнем (Лао-цзы) к смерти и назначены после смерти духами отхожих мест.

Ата (Ате) — дочь Зевса, олицетворяет помрачение ума, затуманенный рассудок. Она очень навредила отцу при рождении Геракла. Не отдавая отчета в своих словах, Зевс заявил, что родившийся в данный момент ребенок получит власть над всеми людьми. Ревнивая Гера взяла с Зевса клятву, что так и будет, потом задержала роды Алкмены., ожидавшей с минуты на минуту появления младенца и в этот момент родилсяЭврисфей, опередив Геракла. Рассвирепевший Зевс сбросил Ату с неба, и с тех пор ее злые чары распространяются на людей. Гомер изображает Ату быстрой на ноги, могучей, приносящей вред людям.
Вот что об этом пишет Гомер в «Илиаде». У переводчика поэмы Н. И. Гнедича она названа Обидой:

...Богиня могучая все совершила.
Дщерь громовержца Обида, которая всех ослепляет,
Страшная, нежны стопы у нее: не касается ими
Праха земного; она по главм человеческим ходит,
Смертных язв; а иного и в сети легко уловляет.
Древле она ослепила и Зевса, который превыше
Всех земнородных и всех небожителей...

Садб - в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном").
Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Бхиригу (др.-инд. «пылать», «сиять»), в ведийской и индуистской мифологии мудрец, один из семи великих риши. В «Ригведе» имя Бхиригу употребляется во множественном числе и означает группу божественных существ, передавших небесный огонь людям и бывших его хранителями (I 60, 1; 58, 6 и др.). Повидимому, эти Бхиригу— одна из манифестаций Агни. В той же «Ригведе» и в позднейшей литературе Бхиригу рассматриваются также как жреческий род, установивший жертвоприношения на огне, а основателем этого рода считается мудрец Бхиригу. По одной версии, Бхиригу родился из семени Праджапати и был воспитан Варуной, по другой,— он сын самого Варуны, по третьей, — его отцом был Ману, который передал своему сыну космогоническое учение, а тот сообщил его людям (Мбх. XII 182—192). Слово «Бхиригу» в индуистской мифологической традиции обладает непререкаемым авторитетом. В одном из вариантов мифа о Нахуше именно Бхиригу обращает его своим проклятием в змею и сбрасывает с неба (Мбх. XIII 100). Бхригу проклинает также Вишну, когда тот обезглавливает жену Бхиригу — Пулому, предоставившую убежище асурам, по этому проклятию Вишну был обречён семь раз родиться среди смертных (см. Аватара) и в одном из этих рождений (в облике Рамы} разлучиться со своей женой Ситой (Падма-пур. V 13; Рам. VII 51). «Падма-пурана» связывает с именем Бхиригу миф о провозглашении Вишну верховным богом. Согласно этому мифу, однажды риши, собравшиеся для жертвоприношения, вступили в спор, кто из богов наивысший. Разрешить этот спор взялся Бхиригу. Сначала он отправился к Шиве, но не был допущен к нему, потому что Шива предавался в это время любви со своей супругой. За это Бхиригу лишает его положенных жертв и заставляет принять форму линги. Далее Бхиригу идёт к Брахме, но Брахма не воздаёт Бхиригу должных почестей, и Бхиригу отказывает ему в почитании со стороны брахманов. Наконец, он приходит к Вишну, застаёт Вишну спящим и, чтобы разбудить его, ставит ему на грудь ногу. Вишну не только не гневается, но смиренно растирает ногу мудреца руками. Тогда Бхиригу провозглашает Вишну единственным богом, достойным почитания у остальных богов и у людей (Падма-пур. VI 282). Бхригу имелсына Шукру, который был наставником асуров и идентифицировался с планетой Венера.

Куй-син – («первая звезда») в китайской мифологии божество – помощник бога литературы Вэнь-чана. Культ Куй-сина известен с 12-13 вв. Он отождествляется с первой звездой Большой Медведицы. Изображался стоящим на правой ноге, левая – согнута в колене и приподнята кзади. В правой руке – кисть, в левой – казенная печать или ковш Большой Медведицы. Единственная одежда – повязка вокруг бедер и разивающийся шарф. Часто изображается стоящим на спине огромной рыбыАо. По преданию, у Куй-сина было безобразное лицо. Когда он первым выдержал экзамен на ученую степень, ему полагалась аудиенция у государя, но, увидев его, император отказа ему в этой чести. В отчаянье Куй-син бросился в море, но рыба ао вынесла его на поверхность и спасла. Изображение Куй-сина ставилось в особой башне на экзаменационном дворе.

Гера, греч. — старшая дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса. Когда-то Кронос проглотил своих детей, в том числе и Геру, боясь, что они свергнут его с трона, так в конце концов и произошло: его сын Зевс, которому удалось избежать участи других детей, заставил отца вернуть их, что он и сделал. Боясь за дочь. Рея спрятала ее на краю Земли у Океана.
Однажды Зевс увидел Геру, полюбил ее за необыкновенную красоту и похитил. Пышно справили свадьбу боги Олимпа, после свадьбы Гера стала управлять громами и молниями так же, как ее супруг; она оказывала влияние на жизнь других богов и героев и была самостоятельной в браке. Будучи законной женой Зевса, она считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.
Все живое склоняется перед Герой, однако Зевс, хотя и слушал советы жены и часто даже боялся ее гнева, в то же время нередко изменяя ей с земными женщинами. Всякий раз, когда Гера узнавала об этом, ее охватывала ненависть к соперницам и желание мести. Так, она преследовала прекрасную Ио, которую Зевс превратил в корову, чтобы уберечь от гнева жены; ненавидела она и Геракла, внебрачного сына Зевса от смертной Алкмены, погубила Семелу, мать Диониса, рожденного от Зевса.
В Троянской войне Гера выступает на стороне ахейцев, ведь троянец Парис подал Афродите яблоко, которое предназначалось «прекраснейшей», а не ей, Гере, самой великой и самой прекрасной из богинь. Ей пришлось пойти на хитрость, усыпить Зевса, надев пояс Афродиты, чтобы обеспечить ахейцам победу в Троянской войне. В римской мифологии Гера отождествляется с Юноной. Гомер обращается к Гере с гимном:

Золотронную славлю я Геру, рождённую Реей,
Вечноживущих царицу, с лицом красоты необычной,
Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу
Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги
Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.

Камаштли (Camaxtli) - бог звёзд, полярной звезды, охоты, войны, туч и судьбы. Творец огня, он разжёг первый огонь, использовав для этого небесный свод. Один из четырех богов, создавших мир. Отец Кетцалькоатля. Первоначально у чичимеков Камаштли был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культами Уитцилопочтли и Кетцалькоатля. Иногда в мифах он является синонимом Мишкоатля.

Эврипил, Еврипил, в греческой мифологии:
1) царь Ормениона в Фессалии, один из храбрейших участников Троянской войны, приведший под Трою 40 кораблей (Apollod. Ill 10, 8; epit. Ill 14). Эврипил сразил многих троянских героев, но был ранен Парисом; рану Эврипила излечил Патрокл (Нот. II. XV 390 след.);
2) царь острова Кос, сын Посейдона и Астипалеи. Убит Гераклом, возвращавшимся морем из-под Трои.
3) сын мисийского царя Телефа и Астиохи, сестры Приама (Нот. Od. XI 519), союзник троянцев, приведший на помощь Приаму большое войско мисийцев. При падении Трои был убит сыном АхиллаНеоптолемом
4) сын одного из Гераклидов Темена

Тлалок (Tlaloc) - "заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

Гоу-ман - Старинный "Каталог гор и морей" гласит: "Гоу-ман, с телом птицы и квадратным лицом человека, восседает на двух драконах." У Гоу-мана в руках циркуль, он в белых одеждах, ему подвластна весна".
Гоу-ман - дух весны. Само его имя означает: "весенник травы и деревьев". Он считался помощником правителя Востока Фу-си. В более позднее время почитался как один из духов пяти стихий (дух дерева). "Книга обрадов" сообщает: "Гоу-ман чиновник, в ведении которого находились деревья, молодое дерево обычно кривое (гоу) и с острыми побегами (ман), отсюда пошло его имя".

Osagi пишет:

Тлалок (Tlaloc) - "заставляющий расти", бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао. Его культ получил распространение со 2 в. до н.э., потеснив более древний культ Кетцалькоатля. Ягуаролицый бог Тлалок изображался антропоморфным, часто с глазами совы или кругами (в виде стилизованных змей) вокруг глаз (иногда такие круги помещались на его лбу), с клыками ягуара и змеиными завитками перед носом. На голове Тлалока - зубчатая корона, тело - чёрного цвета, в руках - змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. По представлениям ацтеков, Тлалок - по природе благодетельное божество, но может вызвать наводнения, засухи, град, заморозки, удары молнией. Считалось, что он живёт на вершинах гор или во дворце над Мексиканским заливом, где образуются облака. В его жилище, на внутреннем дворе, в каждом из четырёх углов стоит по большому кувшину, в которых содержатся благотворящий дождь, засуха, болезни растений и разрушительные ливни (поэтому Тлалок изображался иногда в виде кувшина). Жрецы считали его единым божеством, но, по более ранним народным представлениям, существовало множество отдельных карликообразных Тлалоков ("мальчиков дождя"), владычествовавших над дождём, горными вершинами, градом и снегом; в их ведении были и реки, и озёра. С Тлалоком были связаны лягушки и змеи. Тлалок насылал на людей ревматизм, подагру и водянку. Поэтому в Тлалокан (его владение на небе) попадали убитые молнией, утопленники, прокажённые и подагрики. В Тлалокане было изобилие воды, пищи и цветов. Первой женой Тлалока была Шочикецаль, а затем Чальчиутликуэ; и по некоторым мифам он считается отцом бога луны Теккистекатля. Изображения Тлалока бесчисленны, так как он пользовался необычайно широким почитанием. Ацтеки совершали обряды в его честь на глубоких омутах озера Тескоко. Каждый год ему приносили в жертву множество детей, топя их в воде. На горе Тлалок, близ Теночтитлана, была воздвигнута большая статуя Тлалока из белой лавы с углублением в голове. В дождливое время года туда вкладывались семена всех съедобных растений. Тлалок был владыкой третьей из пяти ацтекских мировых эпох.

было на 48 стр.

Гибрис в греческой мифологии - Олицетворение непомерной гордости, желания сравниться с богами и превзойти их, нарушить установленный порядок, мать Кроса ("пресыщение"). В Афинах в 7 в. до н.э. был возведен храм Гибрис.

Гуань-ди, Гуань Юй, Гуань Юнь - ч а н, в китайской народной мифологии и в позднем официальном культе бог войны, а также бог богатства В основе образа Гуань-ди реальный Гуань Юй (160—219), прославившийся бесстрашием и верностью своему правителю Лю Бэю. Слава Гуань Юя впоследствии переросла в настоящий культ религиозного типа. Возникли легенды о его чудесном рождении из крови казнённого Нефритовым государем Юй-дидракона, которую набрал в свою чашу буддийский монах. По другой версии, перед рождением Гуань-ди над домом его родителей кружил дракон. Он обладал настолько буйной, неистовой силой, что родители заперли его в пустом домике в саду, но: он сбежал и совершил свой первый подвиг, убив начальника уезда, творившего произвол. Чтобы стража не узнала его и не могла схватить как убийцу, Гуань-ди вымыл лицо водой из источника, и оно сразу же стало тёмно-красным (по другой версии, лицо его было красным от рождения, т. к. чашу с кровью дракона, где шло превращение, открыли на день раньше срока). Гуань-ди жил продажей соевого сыра (доуфу), почему торговцы доуфу почитали его своим богом-покровителем. Почитание Гуань Юя началось, видимо, вскоре после его смерти, но храмы в его честь известны лишь по сочинениям 7—9 вв. В 7 в. буддисты стали изображать его в качестве грозного стража в своих монастырях, а даосы вслед за этим в нач. 9 в. объявили о перенесении духа Гуань-ди на его родину, в Цзечжоу ему приписывали способность отвращать демонов. В 1102 император Хуэй-цзун пожаловал Гуань-ди титул верного и мудрого князя, а в 1110 — истинного владыки, приносящего мир. В 1128 император Гао-цзун пожаловал ему ещё один почётный титул, и в это время были установлены официальные жертвоприношения в его честь. При династии Мин в 1594 ему официально был присвоен титул ди — «государя». Гуань-ди стал почитаться в качестве могучего бога войны. Его именовали также У-ди — воинственным государем. В 1856, после того как Гуань-ди будто бы появился в небе и помог правительственным войскам одолеть тайпинов, цинский император пожаловал ему титул шэн (совершенно мудрого), который до этого носил Конфуций. По повелению императора изображения Гуань-ди должны были висеть в каждом воинском шатре и использовались солдатами как талисманы. В 1916 президент Юань Ши-кай вновь официальным декретом подтвердил необходимость принесения всеми чиновниками жертв Гуань-ди, но в храмах Гуань-ди были сделаны некоторые изменения. Если ранее он изображался обычно сидящим в центре с любимой книгой — летописью «Чуньцю» («Весны и Осени») Конфуция в руках, а сбоку стояли с оружием его помощник военачальник Чжоу Цан и приемный сын Гуань Пин, то теперь рядом с Г.-д. помещали изображение полководца 12 в. Юэ Фэя, а по обеим сторонам изображения или таблички с именами 24 знаменитых военачальников. Культ Гуань-ди в старом Китае был сложен и чрезвычайно популярен. Было известно 1600 государственных храмов Гуань-ди и более 1000 мелких (19 в.). Его чтили и буддисты, и даосы, и конфуцианцы, и простые крестьяне, исповедовавшие своеобразную синкретическую религию, соединявшую все эти три учения с архаическими местными верованиями. У буддистов была распространена версия об обращении Гуань-ди в буддизм одним монахом 6 в., у даосов в 10 в. появилась легенда о том, как Гуань-ди, почитавшийся в то время покровителем одной из сект, возглавил небесное воинство, занял пять священных пиков (Уюэ) и убил в бою мифического мятежника Чи-ю. Так произошло сюжетное соединение героев древнекитайской мифологии (Чи-ю и др.) и Гуань-ди как божества средневекового культа. Конфуцианцы чтили Гуань-ди как покровителя учёных-литераторов, что, видимо, связано с рассказами о его особой любви к книге «Чуньцю». Горожане, особенно торговцы, почитали его в качестве военного бога богатства (ср. Би-ганъ), его изображения висели в лавках, ему клялись, создавая дело на паях. В деревне его почитали и как бога — заступника, исцелителя от болезней, даже бога — подателя дождя. По крестьянским поверьям, он появляется у постели больного, даёт ему золотые пилюли, кладёт руку на тело и тот выздоравливает. В деревенских храмах, где он почитался как божество дождя, его изображали завёрнутым в тигристо-золотистое одеяние, которое будто бы было дано ему некогда, чтобы остановить наводнение. В народе вообще его называли «лаое» — «господином», вкладывая в это понятие максимум почтения, а иногда даже Гуань-ди. пуса, т. е. бодхисатва Гуань-ди на буддийский манер. Жертвоприношения Гуань-ди совершались в 15-й день 2-й луны и 13-й день 5-й луны, а курения в его честь зажигались в 15-й день каждой луны. Культ Гуань-ди имел и локальные особенности: на западе 'Китая он нередко приближается к местному божеству, на юге он больше бог богатства (один из цай-шэней). По некоторым данным, культ его менее распространён в нижнем течении Янцзы (где находилось царство У, с которым воевал Гуань-ди). Гуань-ди почитался также в сопредельных странах, например в Корее, где в 16 в. существовало более 10 храмов Гуань-ди (кор. Квану), часть из них была построена по правительственному распоряжению. Культ Г.-д. был популярен у маньчжуров. По преданию, объединитель маньчжурских племён Нурхаци просил китайского императора Шэнь-цзуна прислать ему изображение бога-покровителя. Тот послал фигурку Гуань-ди Нурхаци показалось, что лицо Гуань-ди напоминает лицо его отца, и он объявил Гуань-ди покровителем своей" династии (Цин). После завоевания маньчжурами Монголии, Восточного Туркестана и Тибета там появились храмы Гуань-ди. Ламы (монголы, тибетцы) отождествили его с защитником буддизма Джамсараном, а простые монголы отождествляли храмовые изображения Гуань-ди с героем эпоса Г все ром. В 18 в. появился и ряд апокрифических ламаистских сочинений на тибетском языке, доказывавших тождество Гуань-ди и Джамса-рана (который, как и Г.-д., изображался с ярко-красным лицом). Гуань-ди будто бы прибыл в Тибет в 7 в. вместе с китайской принцессой, выданной замуж за тибетского царя, в качестве её духа-покровителя. По-тибетски Гуань-ди именовался Рин-ринг гьел по (Sprin-rin-rgyal-po) — «царь длинное облако», от его прозвища Юнь-чан («длинное облако»).Существовал также культ его сподвижников (Чжоу Цана и др.). В храмах, например даосских, ставилось и изображение коня Гуань-ди по кличке Читу («красный заяц»). Особую магическую роль прорицателя предписывали Гуань-ди гадатели. Гадание в храмах Гуань-ди по жребию считалось весьма действенным

Гигиея, в греческой мифологии - богиня здоровья, дочь Асклепия. внучка Аполлона.

Гуаньинь - в буддийской китайской мифологии божество, спасающее людей от всяческих несчастий и опасностей, заботящееся о каждом, призывающим его имя. Воплощение бесконечного
сострадания ко всем существам и всех прочих лучших женских качеств. Изображается в облике женщины с кувшином, с веткой ивы, веревкой (спасающей от беды), книгой (несущей учение о спасении). Гуаньинь дает женщинам долгожданных детей, защищает людей, чья профессия сопряжена с опасностями. В то же время она вступает и в открытую борьбу со злом.
Гуань-инь, Гуаньинь Гуань-ши-йнь, реже Гуань-цзы-цзай (кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара, кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Гуань-инь является Саддхамапундарика-сутра». Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Гуань-инь в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя — цзиньгана изображения из Дуньхуана, 8 — 10 вв.). Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Г. выступает, часто под именем Гуань-цзы-цзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Гуань-инь: четырёхрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения на ладони каждой руки глаз; глазами Гуань-инь видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Гуань-инь, вплоть до 84000-ру-кого и 84000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Гуань-инь выступает как в женском облике «великой печальницы», подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье — как активный борец со злом. В последнем облике Гуань-инь нередко появляется в паре с Эрлан-шэнем. В Китае, а также в Корее и Японии Гуань-инь — едва ли не самый популярный в народе буддийский святой.

Гиганты, греч. — сыновья Геи (Земли) и Урана (Неба). Гея негодовала по поводу того, что ее дети титаны, были низвергнуты в Тартар, и родила гигантов, огромного роста, сильных устрашающих своим видом, косматых, с длинными бородами. Их нижние конечности переходили в покрытые чешуей тела драконов. Они метали в небо, скалы и горящие деревья. Особой силой отличались Алкионей и Порфирион. Гея знала, что, по велению судьбы, гиганты погибнут, если кто-то из героев примет участие в борьбе с ними. Гея знала также, что их можно будет спасти, если она найдет волшебную траву. Однако Зевс перехитрил ее, он запретил светить Эос (Заре), Селене (Луне) и Гелиосу и успел раньше Геи срезать эту траву. По совету Афины, он попросил Геракла помочь ему в сражении. Так началась гигантомахия, война богов и гигантов. Геракл напал на могучего Алкионея; он не знал, что Алкионей оставался бессмертным до тех пор, пока сражался на той земле, на которой родился. Геракл метал в него стрелы, но как только Алкионей касался земли, к нему вновь приходили силы. Так продолжалось, пока не помогла Афина, она подсказала Гераклу, что нужно стащить Алкионея с земли Паллены (Север Греции). Порфириона сразил Зевс своим перуном; Афина, преследуя могучего Энкелида, схватила остров Сицилию и обрушила его на
голову гиганта. Погибающих гигантов добивал Геракл, расстреливая их из лука. Так была одержана победа богов над гигантами.

Лу-син (от лу, «чиновничье жалованье, и син «звезда»), Лу-шэнь («божество карьеры»), Гуань-син («звезда чиновников»), в поздней китайской мифологии божество карьеры, особо почитавшееся чиновниками. Одно из божеств триады саньсин. В качестве Лу-сина был обожествлен исторический Ши Фэн (2 в. до н.э.), который служил Лю Бану, основателю династии Хань. Лю-син изображается в виде старца верхом на олене (лу («олень») и лу («карьера», «чиновничье жалованье») – омонимы). Иногда Лу отождествляется с богом литературы Вэнь-чаном.\

Гипнос (Гипн), греч. - в древнегреческой мифологии бог сна. Он был сыном богини Никты, братом бога Танатоса. Гипнос мог усыплять даже Зевса, не говоря уже о других богах. К человеку относился благосклонно. Жил он в пещере в Киммерийской земле. В этой пещере был родник забвения.

Эр-лан («второй сын»), Эр-лан-шэнь («божество второй сын»), Гуанькоу Эр-лан («второй сын из Гуанькоу»), Гуанько у-шэнь («божество из Гуанькоу»), в поздней китайской народной мифологии одно из божеств вод, а также дамб, защищающее людей от разливов рек и наводнений. По наиболее распространенной версии, Эр-лан — сын сычуаньского правителя Ли Вина, усмирявшего воды, прокладывавшего новые русла рек и боровшегося с драконом. Если предания о Ли Вине с сильной мифологической окраской зафиксированы с первых веков н.э., то имя Эр-лана появляется в письменных памятниках лишь с 12 в. По предположению китайского фольклориста Хуан Чжи-гана образ самого Ли Вина трансформируется в этот период в образ его сына (не исключено, что первоначально термином «Эр-лан» обозначался Ли Вин, в некоторых памятниках упоминаются Ли Вин и его сын). Постепенно культ Эр-лана как сына Ли Вина затмевает или почти вытесняет культ отца, ему же в преданиях приписываются и подвиги, аналогичные подвигам Ли Вина. Храмы Эр-лана были построены вдоль всего течения Янцзы. В них он изображался молодым человеком свирепого вида с третьим глазом на лбу. Согласно местному поверью, этот глаз обычно закрыт и открывается лишь в момент битв, чтобы придать Эр-лану воинственный вид. У Эр-лана тёмное лицо, красные волосы. Эр-лану приносили в жертву многочисленных баранов. Образ Эр-лана встречается и в литературе, например в фантастических эпопеях «Си ю цзи» («Путешествие на Запад») У Чэн-эня (16 в.) и «Сы ю чжуань» («Повествование о 4 путешествиях» Ян Чжи-хэ, 16 в.). Именем Эр-лан называют и Лао-лана.

Эврилох - в греческой мифологии:
1) Спутник Одиссея. Он вместе с двадцатью двумя товарищами отправился к волшебнице Кирке, когда корабли Одиссея приплыли к острову Эе. Спутников Эврилоха Кирка напоила волшебным зельем и обратила в различных животных. Эврилох вернулся к Одиссею и рассказал ему об этом. Угрожая Кирке смертью, Одиссей заставил ее вернуть своим спутникам человеческий облик.
2) Жених Пенелопы с острова Закинт, убитый Одиссеем
3) Сын Даная и наядыКалиадны, муж Автонои

Дицзан-ван, в поздней китайской мифологии повелитель подземного царства (китайская версия буддийского бодхисатвы Кшитигарбха), в обязанность которого входило спасение душ из диюй («подземное судилище»). Он должен был посещать ад и во имя сострадания и любви переводить души на небо. В отличие от Индии, в Китае Дицзан-ван считался верховным владыкой ада, ему подчинены князья 10 судилищ. Особенно почитался в провинциях Аньхой и Цзянсу. Согласно «Саньцзяо coy шэнь цзи» «Запискам о поисках духов трёх религий»; 15—16 вв.), в качестве Дицзан-вана был обожествлён буддийский монах ,13 государства Силла на Корейском полуострове (по другой версии, родом из Индии) по имени Фу Ло-бу, в монашестве Мулянь, будто бы приплывший в Китай в 8 в. и поселившийся на горе Цзюхуашань в Аньхое. В 99 лет он собрал учеников, простился, сел в гроб, скрестил ноги и умер, превратившись в Дицзан-вана. Однако культ Дицзан-вана в Китае начался еще до 8 в., т. к. известны его изображения 6 в. Дицзан-вана изображается стоящим, реже едящим, в одеянии индийского или чаще китайского буддийского монаха, бритой головой. В правой руке держит металлический посох с на него 6 оловянными кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох служит Дицзан-вану для открывания дверей диюй. В левой руке у Дицзан-вана жемчужина, свет которой освещает дороги в подземном мире. Иногда к одеянию монаха добавляется церемониальный головной убор государя, тогда Дицзан-вана изображают сидящим или стоящим на троне (или на льве). Иногда его сопровождают двое святых, один держит посох, другой — жемчужину. Проходя по судилищу, Дицзан-ван может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться вновь.30-го дня 7-й луны, в день рождения Дицзан-вана, устраивались празднества (считалось, что Дицзан-ван спит все дни в году, кроме этого), зажигали свечи и ароматные курения, дети строили пагоды из кирпичей и черепицы, женщины делали юбки из красной бумаги, совершая обряд снятия их (это-де облегчит будущие роды). О Дицзан-ван существует несколько религиозных сочинений, как буддийских, так и относящихся к тайным религиозным сектам. В 15-й день 7-й луны (начало праздника поминовения голодных духов) к Дицзан-вану обращались с молитвами о спасении из Преисподней душ покойных предков и родителей.

Главк — в греческой мифологии Морской бог, сын Посейдона. Главк был покровителем моряков, рыбаков и ныряльщиков. Он предсказывал изменение погоды и перемещение в море косяков рыбы.
морское божество. От рождения был смертный, рыбак, сын Антедона (эпонима города в Беотии) или Посейдона и одной из водяных нимф. Съел случайно траву, давшую ему бессмертие и превратившую его в морское божество с рыбьим хвостом, синими руками и зеленоватой, цвета водорослей бородой. Был наделён пророческим даром, прорицал Менелаю, возвращавшемуся после взятия Трои (Eur. Orest. 356-379), а также явился аргонавтам. Известна его любовь к прекрасной Скилле, превращённой ревнивой Киркой в чудовище

Диша (от ди, «земля» и ша, «зловредное влияние духов»), в китайской народной мифологии духи 72 звёзд, оказывающие дурное влияние. Диша противостоят 36 духам звёзд Большой Медведицы, именуемым тяньган (тянь, «небо», ган, «Большая Медведица»). По этой системе классификаций Диша, несмотря на то что они являются духами звёзд, считаются воплощением злых сил земли. Повелителем Диша считается некий юноша-маг, который расправляется с Диша, пронзая их вилами и бросая в земляные кувшины. Затем он относит их в пустынные земли и бросает в огонь, очертив круг известкой, чтобы Диша не могли выбраться из огня.

Эвримедонт - в греческой мифологии сын царя Крита Миноса от нимфы Парейи. Вместе с другими тремя сыновьями Миноса он жил на острове Паросе. К этому острову приплыл Геракл, отправившийся за поясом царицы амазонок Ипполиты. Сыновья Миноса убили двух спутников Геракла. Тогда Геракл осадил нападавших и снял осаду только тогда, когда вместо погибших спутников для участия в походе ему передали двух внуков Миноса.

Доу-му («матушка ковша»), в поздней китайской мифологии божество, ведающее жизнью и смертью, обитающее на звёздахБольшой Медведицы. Изображается с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит лук, копьё, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну. Доу-му почиталась как даосами, так и буддистами. У буддистов Доу-му считается божеством света и охранительницей от войн. Под влиянием буддизма Доу-му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У неё три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит всё, что свершается в мире. Доу-му поклонялись в 3-й и 27-й день каждого месяца, моля охранить от преждевременной смерти и от тяжелых болезней. В даосских сочинениях у неё есть муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звёзд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями.

Урасима, Урасима-Таро - в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности пригласила его посетить владения правителя морей. Там Урасиму встретила дочь морского царя Ото-химэ и показала ему чертоги, украшенные драгоценными каменьями, и сад, на восточной стороне которого царила весна, на южной — лето, на западной — осень, а на северной — зима. Увлеченный принцессой, юноша не замечал, как летело время, но однажды, вспомнив родной дом и отца с матерью, он загрустил и решил вернуться на землю. На прощание Ото-химэ подарила ему отделанную яшмой шкатулку с наказом никогда не открывать ее. Когда Урасима вернулся к родному очагу, то ничего не мог узнать. Дома его встретили незнакомцы и сообщили несчастному что некий Урасима жил здесь около 700 лет назад. В отчаянии юноша пришел на берег моря, где вспомнил о шкатулке. Открыв се крышку, он превратился в дряхлого старца и умер.