Конкурс: " Мифические существа "

Чжун Куй, в поздней китайской мифологии повелитель демонов. Образ Чжун Куя возник, по-видимому, в глубокой древности (не позже 7—6 вв. до н. э.) и первоначально ассоциировался с палицей из персикового дерева, отгоняющей нечисть (по некоторым толкованиям чжун и куй означают «палица»). В средние века его заменил антропоморфный образ предводителя бесов. В обычай вошло рисовать красной краской Чжун Куя, хватающего бесов, и вывешивать его с магическими целями (обычно в праздник дуаньян — 5-го числа 5-ой луны). На народных лубках Чжун Куй обычно в костюме чиновника, в позе, угрожающей бесам. Такие лубки часто наклеивались на обе створки двери, таким образом Чжун Куя выполнял функцию бога дверей. В народе образ Чжун Куй часто контаминируется с образом Панъ-гуаня, так как считается, что Чжун Куй тоже вершит правосудие над душами умерших.

Доу-шэнь («божество оспы»), в поздней китайской мифологии божество оспы. Изображение Доу-шэня ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах. В некоторых местах Доу-шэнь считалось женским божеством, в других — мужским; изображается с лицом, обезображенным оспинами. Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим детей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).

Чун-ван («князь насекомых» В поздней китайской мифологии божество – повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах Чун-ван изображается так же с жезлом исполнения желаний (Жуи) в руках. Считалось, что у Чун-вана есть два спутника, изображения которых так же делались в храмах Чун-вана.

Эгина, в греческой мифологии дочь речного бога Асопа (река Асоп протекает на юге Беотии), похищенная Зевсом и родившая ему Эака. Соединение Зевса с Эгиной античные источники локализовали на острове Эгина, который раньше якобы назывался Эноной.

Чэн-хуан (от чэн, «городская стена», и хуан, «ров под стеной»), в поздней китайской мифологии бог города. Чэн-хуан, по-видимому, есть поздняя модификация древнего бога земли Шэ. Наиболее старый храм Чэн-хуан был построен в 239 в местности Уху (провинция Аньхой).Поклонение Чэн-хуан. распространилось в 7—8 вв. по всему Китаю. В 1382 его храмы были объявлены государственной собственностью, и жертвоприношения ему стали обязательными. Чэн-хуан вершит правосудие над душами умерших. Он также контролирует духов своей области, заставляя их охранять город от засухи и эпидемий. Чэн-хуан обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Чэн-хуана в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося своей службой в нём.

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары

Шан-ди («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Шан-ди, по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского общества во. 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок. 13—11 вв. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Шан-ди» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из шан-иньских предков. Постепенно «ди» превратилось в бога — покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Шан-ди. В текстах 1-го тыс. до н. э. Шан-ди выступает как синоним понятий Тянъ и Тянъ-ди. Термин «Шан-ди» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао — пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Шан-ди был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Нефритовому государю Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Шан-ди» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог».

Эгиала, в греческой мифологии дочь (или внучка) Адраста, жена Диомеда (Apollod. I 8, 6). В отсутствие Диомеда, который был занят то в войне с Фивами, то в Троянской войне, Эгиала долго хранившая ему верность, в конце концов нарушила свой супружеский долг с юным Кометом, сыном Сфенела. В мифах это объясняется либо вмешательством Афродиты, мстившей Диомеду за ее ранение под Троей, либо местью Навплия за гибель сына Паламеда: Навплий побуждал жён ушедших в поход героев изменить мужьям, т. к. те привезут себе из Трои возлюбленных.

Янь-ван, Яньло-ван (от санскр. Yama, Яма, и кит. ван, «князь»), в китайской народной мифологии владыка загробного мира; в официальном культе Янь-ван глава пятого судилища ада (см. в ст. Диюй). В его подчинении находятся чиновники, стражники — бесы (гуй) и их князья (гуй-ван), судья ада Панъ-гуанъ, главы различных управ загробного мира.

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы)
В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Костома и Купала были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием "Зеленых святок" - проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми венками в руках.

Яньгуан, Яньгуан п у с а («бодхисатва зрения»), Яньгуан няннян («матушка зрения»), в поздней китайской народной мифологии богиня зрения, исцелительница глазных болезней, а также охранительница от них. В старом Китае существовали храмы в её честь, её изображения часто встречаются на народных лубочных картинах. Её рисовали с человеческим глазом в руках или в чашке, стоящей у неё на коленях. Яньгуан входит в свиту богини Бися юанъцзюнъ, а иногда и буддийской бодхисатвы Гуань-инь. Нередко её изображали на одной картине вместе с Гуанъ-инь и тремя чиновниками (Сань хуанъ), что должно было иметь, видимо, благопожелательный смысл.

Эгипт, Египет, в греческой мифологии сын Бела, брат Даная и эпоним Египта. Отец 50 сыновей-Эгиптиад, которые силой взяли в жёны Данаид-дочерей Даная. В брачную ночь Данаиды убили своих мужей (Apollod. II 1, 4); после этого Эгипт, испытывая ужас перед именами Данай и Аргос (где были убиты сыновья), бежал в Ликию, где в Патрах показывали в историческое время его могилу (Рачв. VII 21, 13).

Янь-гун («князь Янь»), в китайской народной мифологии один из водяных духов, покровитель моряков. Согласно одной версии, в качестве Янь-гун был обожествлён некий Янь Сюй-цзы, который служил сановником при дворе монгольских правителей во времена династии Юань (13 в.), но заболел, был отпущен со службы домой и утонул во время бури. Его слуги положили труп в гроб, но в тот же день Янь-гун явился жителям родного уезда. Родители, сочтя, что он стал святым, воздвигли храм в его честь. С тех пор моряки и торговцы, перевозившие на лодках свои товары, стали просить у него защиты во время шторма. Во 2-й половине 14 в. первый император Минской династии пожаловал ему почётный титул «сянь-ин пин-лан-хоу» («князя, чудотворного усмирителя волн»). Янь-гуню предание приписывает и чудесное спасение Шанхая в 1522 от нападения морских пиратов (японцев), когда в полночь вдруг страшный морской прилив потопил 80 разбойников и осада города была снята. Янь-гуня. почитают и рыбаки.









--------------------------------------------------------------------------------

Купало - (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Купало - художница Н.Антипова

Яо-ван («князь лекарств», «царь лекарей»), в даосской и поздней китайской народной мифологии бог — покровитель аптекарей и врачевателей («Яо-ван» также почётный титул знаменитых медиков древности). Согласно популярной версии, Яо-ван — обожествленный танский врач и алхимикСунь Сы-мяо (по другим версиям — буддийский монах — врачеватель Вэй Гу-дао, или Вэй Шан-цзюнь, или лекарь Бянъ Цяо). Днём рождения Яо-вана, отмечавшегося всеми аптекарями и врачевателями, считалось 28 (по некоторым источникам 30) число 4 лунного месяца. Иногда Яо-ван считали и Шэнь-нуна.

Хотэй - "холщовый меток" - один из семи богов счастья бог общения, веселья и благополучия. Он предопределяет людские судьбы и помогает в осуществлении заветных желаний. С этим связано поверье: если потереть фигурку Хотэя по животу 300 раз, думая о чем то хорошем, то загаданное обязательно исполнится. Изображение Хотэя связано с конкретным персонажем, который жил в Китае в Х веке: маленький, толстый монах по имени Ци Цы с большим холщовым мешком и четками, ходивший по деревням. Легенда гласит, что там, где он появлялся, к людям приходила удача, здоровье и благосостояние. Если кто-то спрашивал, что (находися в его мешке, он отвечал, что там у него весь мир. Однажды, будучи уже пожилым, сидя у какого-то храма, Хотэй сказан "Эх, люди, люди, не узнали вы меня. Ведь я -грядущий Будда-Майтреия" И, действительно, Хотэй считается эманацией Будды-Майтрейя. На Дальнем Востоке пришествие Будды-Майтрейя, которое понималось как упорядочение Вселенной, как достижение мировой гармонии, в народном осмыслении означало наступление эры процветания, благополучия, довольства и беззаботной жизни всех людей. Не случайно Хотэй считался воплощением счастья и беззаботности. В XVII в. образ Хотея был канонизирован.

Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass) в скандинавской мифологии две группы богов. Асы и ваны. Асы основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще.живут в небесном городе Асгарде. По началу асы враждовали с ванами, у них была война. Но потом асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньёрда и Фрейра. С тех пор асы и ваны всегда вместе. Самих асов которыми правит Один двенадцать: Помимо Одина это Тор, Браги, Тир, Хеймдаль, Улль, Бальдр, Хед, Видар, Али, Форести и Локи. В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы вроли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда), thursday (четверг) - "День Тора", friday (пятница) - "День Фрейи"
В "Младшей Эдде" говориться, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли". «Младшей Эдде» перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице асов. (Один-Локи-Хёнир) Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по про исхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне межд; асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Съёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра , Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключении упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурирую главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов) очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тор и Идунн - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жен Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тор «сыном Ёрд», а Ринд - только как мать Вали. На известных основания в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд - жена Фрейра Наина - жена Бальдра и Сигюн -жена Локи («Младшая Эдда» числе гостей на пиру у великан Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом - Фригг Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны А. ванов) (см. о ней в ст. Ваны) асы acсимилируют ванов).
Включение слова «ас» в собственны имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культ асов у готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.
В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас. Об асах как основной группе скандинавских богов

Чжуняо, Чжуцяо («Красная птица»), в древнекитайских, мифологических представлениях символ юга, связанный с аналогичным названием созвездия из 7 звёзд, расположенного в южной части неба. Существуют многочисленные изображения Чжуняо на могильных рельефах рубежа и начала н. э. в виде птицы, напоминающей фэнхуана. Чжуняо входила в четверку зооморфных символов сторон света наряду с Цин-луном, Бай-ху и Сюань-у. Чжуняо в древности изображалась на знаменах, которые несли впереди войска (юг считался наиболее почётной страной света).

Бальдр - (др.-исл. Baldr, «господин») в скандинаской мифологии, бог весны и самый добрый из асов. Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше.
Бальдр - любимый сын Одина и Фригг, брат Хермода, муж Нанны, отец Форсети. Он прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.
Отчётливых следов мифа о Бальдре у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Бальдре в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Бальдра в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Бальдре обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.
Миф о Бальдре в основном известен по «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда») и особенно по стихотворению эддического стиля «Сны Бальдра» (иначе - «Песнь о Вегтаме»), включаемому как дополнительная песнь в «Старшую Эдду», а также по «Младшей Эдде», где имеется связный прозаический рассказ о Бальдре. Согласно мифу, юному богу стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить его от всяких опасностей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей, - что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду, и тот убивает Бальдра. («Младшая Эдда»). «Прорицание вёльвы» также сообщает о том, что Хёд убил Бальдра прутом из омелы, но умалчивает о роли Локи (только упоминание о последовавшем за этим наказании Локи богами указывает, по-видимому, на то, что роль Локи в убийстве Бальдра известна и этому источнику). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрингхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. В «Речах Вафтруднира» из «Старшей Эдды» упоминается ещё о тайном слове, которое Один сказал на ухо своему мёртвому сыну, когда тот лежал на костре. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и его коня, и золотое кольцо Одина Драупнир.
Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра («Прорицание вёльвы», «Сын Бальдра»), а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых (хель) с целью освобождения Бальдра. («Младшая Эдда»); хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Балдр остаётся в хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.
Миф о смерти Бальдра является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Б. примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим ("Прорицание вёльвы ").
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Б. (Balderus) - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда (Hotherus), Б. влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Б., Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра.; его хоронят в холме. Предсказатель финн пророчит Одину, что за Бальдра отмстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается. Учёные-мифологи 19 в. видели в Бальдре солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Бальдре точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия (см. Ваны) и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса, Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Бальдре королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Бальдру жертву видел и в образе Хельги. Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Бальдра, как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Бальдра - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Бальдр аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Бальдре как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.). Вслед за немецким учёным фон дер Лайеном и финским филологом К. Кроном Рут допускает также воздействие еврейской талмудической легенды о кочерыжке (Иисуса не могут повесить, т. к. он заговорил все деревья; Иуда указывает на огромный капустный стебель). Нельзя полностью исключить связи мифа о Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако, в отличие от ванов, Бальдр несомненно относится к мифологии Одина. В своей основе миф о Бальдре скорее всего представляет собой миф о первой смерти, осложнённый мотивами воинских инициаций (характерны имена: Baldr - господин, Ho?r - боец, Hermo?r - мужественный). Возможно, что Хёд - «убийца рукой» (handbani) Бальдра - ипостась самого Одина; в известном смысле и Локи - его «убийца советом» (ra?bani) также является «двойником» Одина. Весьма существенное отличие истории Б. от других сюжетов скандинавской мифологии, получивших повествовательную разработку, заключается в том, что здесь изображается не борьба с внешними силами, а драматическая коллизия внутри общины асов. Это связано и с культовыми корнями сказания о Бальдре, и с тем, что оно включилось в традицию скандинавского мифологического эпоса на более позднем, чем другие сюжеты, этапе.

Сы-мин («управитель жизни», «повелевающий судьбой»), в древнекитайской и даосской мифологии божество, от которого зависит жизнь человека; одновременно название звезды, дарующей долголетие. Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них Сы-мину. Он не считался, видимо, небесным божеством, так как жертвоприношения ему совершались во дворце, а не под открытым небом. По другим источникам, например по песнопениям Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в древнекитайском царстве Чу существовало Сы-мина на Да Сы-мин (Да, «большой») и Шао Сы-мин (Шао, «маленький»). Первый ведал жизнью взрослых, а второй — детей. Судя по песням Цюй Юаня, Да Сы-мин в облике строгого мужчины и Шао Сы-мин в облике нежной молодой женщины мыслились живущими на небесах. Открываются небесные врата, и Да Сы-мин вылетает оттуда на чёрной туче, повелевая ветрами и дождями; Шао Сы-мин, вооруженный мечом, летает на ветре и облаках отгоняя кометы, появление которых считалось дурным знаком. По даосским представлениям, Сы-мин живёт во дворце нефритовой пустоты, ведёт список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая её тем, кто творил добрые дела; соответствующие ходатайства Сы-мин представляет верховному божеству Тай-и. Даосы считали также, что Сы-мин пребывает в теле человека, имея своим жилищем сюаныпи («таинственную палату»). В средние века Сы-мином иногда называли также духа очага Цзао-шэня.

Phoebe пишет:

Сы-мин («управитель жизни», «повелевающий судьбой»), в древнекитайской и даосской мифологии божество, от которого зависит жизнь человека; одновременно название звезды, дарующей долголетие. Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них Сы-мину. Он не считался, видимо, небесным божеством, так как жертвоприношения ему совершались во дворце, а не под открытым небом. По другим источникам, например по песнопениям Цюй Юаня (4 в. до н. э.), в древнекитайском царстве Чу существовало Сы-мина на Да Сы-мин (Да, «большой») и Шао Сы-мин (Шао, «маленький»). Первый ведал жизнью взрослых, а второй — детей. Судя по песням Цюй Юаня, Да Сы-мин в облике строгого мужчины и Шао Сы-мин в облике нежной молодой женщины мыслились живущими на небесах. Открываются небесные врата, и Да Сы-мин вылетает оттуда на чёрной туче, повелевая ветрами и дождями; Шао Сы-мин, вооруженный мечом, летает на ветре и облаках отгоняя кометы, появление которых считалось дурным знаком. По даосским представлениям, Сы-мин живёт во дворце нефритовой пустоты, ведёт список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая её тем, кто творил добрые дела; соответствующие ходатайства Сы-мин представляет верховному божеству Тай-и. Даосы считали также, что Сы-мин пребывает в теле человека, имея своим жилищем сюаныпи («таинственную палату»). В средние века Сы-мином иногда называли также духа очага Цзао-шэня.

картинка была, хотя и божества не было

Бор (др.-исл. Borr, Burr "рожденный") - В скандинавской мифологии Бор, сын Бури женился на дочери одного из инеисых великанов и имел трех сыновей: старшего звали Одином, второго Вили и третьего Ве, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна.. Это первые асы; они со своими потомками должны были держать в своей власти всю землю.
В «Старшей Эдде» упоминаются «сыны Бора» как устроители земли (они убили великана Имира и из его тела создали мир).

Эпаф, Епаф , в греческой мифологии сын Зевса (букв. дитя «прикосновения» 3евса) и Ио, которая родила его на берегу Нила, приняв там снова человеческий облик после преследований Геры. Эпаф унаследовал власть в Египте после смерти мужа Ио Телегона, ставшего ему приёмным отцом. От брака Эпафа и Мемфиды - дочь Ливия, родившая от Посейдона Агенора и Бела, родоначальников великих фиванских и аргосских героев (Apollod. II 1, 3-4).

Браги - (др.-исл. Bragir, связано со словом bragr, «поэт», «лучший», «главный», возможно и с напитком, ср. рус. «брага») в скандинавской мифологии - бог поэтов и скальдов. Никто не умеет так хорошо складывать стихи и песни, как он, а всякий кто хочет стать поэтом должен просить его покровительства.
Муж богини Идунн. Имя Браги, возможно, указывает на связь со священным опьяняющим напитком (см. Мёд поэзии). Соотношение Враги с историческим скальдом Браги Боддасоном (9 в.) неясно.

Эпей - в греческой мифологии участник Троянской войны, строитель деревянного коня. Образ Эпея отмечен в античной традиции некоторой противоречивостью. Он один из наименее уважаемых ахейских воинов, отличающийся лишь грубой физической силой; на погребальных играх в честь Патрокла он одерживает победу в кулачном бою, но терпит позорное поражение в метании диска (Нот. II. XXIII 653-99, 838-40). По Стесихору (frg. 23), Эпей носил воду Атридам. Согласно «Малой Илиаде», к строительству коня Эпея побудила Афина, желая таким образом возвысить его среди других героев. По другой версии, восходящей, вероятно, к «Эфиопиде», идея создания деревянного коня принадлежит Одиссею, который избирает Эпея как уже известного мастера. Платон («Ион» IV 533а) называет Эпея скульптором; в храме Аполлона Ликейского в Аргосе в историческое время показывали статую Гермеса работы Эпея. У Каллимаха излагается рассказ о статуе Гермеса, сделанной им во время пребывания ахейцев под Троей и занесённой морскими волнами в Энос на фракийское побережье, где она стала предметом культового почитания.

а что у нас случилось,что я вижу только 12 страниц этого конкурса???? где все предыдущие 60???? Это только у меня исчезли предыдущие 60 страниц???

Osagi пишет:

а что у нас случилось,что я вижу только 12 страниц этого конкурса???? где все предыдущие 60???? Это только у меня исчезли предыдущие 60 страниц???

Лена закрыла и открыла новую)))

Бури - (др.-исл. Buri, букв."родитель") - в скандинавской мифологии предок богов. Когда корова Аудумла лизала камни и лед, то постепенно на льдине показались волосы, а потом и человек по имени Бури. Он был очень красив, высок и силен. Отец Бора и дед Одина.




--------------------------------------------------------------------------------

Эпикаста - в греческой мифологии:
1) Дочь Авгия, возлюбленная Геракла, мать его сына Тестала.
2) Дочь Калидона и его супруги Эолии. Гомер в своих произведениях назвал Эпикастой Иокасту, мать и жену Эди

Идун - Идунн (др.-исл. Idunn, возможно, «обновляющая») в скандинавской мифологии - жена Браги - богиня вечной юности. Скромна и тиха, но без нее асов уже давно не было бы в живых. У Идун есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое.
В «Младшей Эдде» рассказывается миф о похищении великаном Тьяцции Идунн и её золотых яблок и о последующем её спасении. И похищение Идунн, и её возвращение к богам происходит благодаря Локи (изложение мифа см. в ст. Локи). Своеобразной параллелью к этому мифу является рассказ о добывании Одином мёда поэзии: в древнеиндийской мифологии напиток амрита, во многом однотипный со священным мёдом, обладал омолаживающим действием, и возможно, что на скандинавской почве некогда единый миф о священном напитке, дарующем молодость, оказался расщеплённым на два мифа - о чудесном напитке и чудесных плодах. Не исключено, что мотив яблок заимствован из античного мифа о яблоках Гесперид. Можно считать Идунн одним из вариантов богиниплодородия

Эпит, в греческой мифологии:
) аркадский царь, сын Гиппофоя, отец Кипсела. Эпит осмелился войти в святилище Посейдона в Мантинее, что было запрещено людям. Нарушив запрет, он ослеп и вскоре умер (Paus. VIII 5, 4-5);
2) правнук первого (младший сын царя Мессении) из Гераклидов Кресфонта и Меропы, дочери Кипсела. Кресфонт был убит вместе со своими старшими сыновьями, а Эпит отдан матерью (насильственно взятой в жёны узурпатором Полифонтом) на воспитание деду Кипселу. Когда Эпит вырос, он тайно возвратился в Мессению, убил Полифонта и вернул себе отцовский трон. Эпит так мудро правил страной, что его потомков стали называть не Гераклидами, а Эпитидами (Apollod. II 8, 5; Paus. IV 3, 6-. Миф о мести Эпита изложен Гигином по не дошедшей до нас трагедии Еврипида «Кресфонт» (но сын Меропы там назван Телефонтом; Hyg. Fab. 137);
3) аркадский царь, сын Элата. Погиб на охоте от укуса змеи и был похоронен на месте своей гибели (Нот. П. II 603 след.).

Имир - (др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии гиганское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла. Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов Бури. Имир породил великанов. Сыны же Бора (Один с братьями) убил Имира и из отдельных частей его тела создал мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.
Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имя западногерманского земнородного бога Туисто, с которым Имир, вероятно, совпадает и генетически (ср. также индийского бога Яму; ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, «близнец», и латыш. jumis, «двойной плод»).
Миф об Имире (упоминаемый в «Старшей Эдде» - в песнях «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», а также в «Младшей Эдде») - основной космогонический миф скандинавской мифологии. В Нифльхейме («тёмный мир»), на севере, из потока Хвергельмир («кипящий котёл») вытекали многочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма («огненный мир»), на юге, шёл жар и огненные искры. Когда реки, называемые Эливагар («бурные волны»), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять и превратился в великана (ётуна) Имира. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила его своим молоком; из солёных камней, которые она лизала, возник Бури, предок богов (отец Бора). Оба источника сообщают, что под мышками у Имира родились мальчик и девочка, а его ноги породили сына. Этот мотив соответствует представлению об Имире как гермафродите (первопредки описываются как гермафродиты во многих мифологических системах, например в африканской мифологии; поразительно сходный со скандинавским мотив рождения из-под мышек мифологического первопредка зафиксирован в мифологии австралийцев аранда). Сын Имира. - Трудгельмир, внук - Бергельмир; это т. н. «инеистые великаны» (хримтурсы). Сыны Бора - Один и его братья впоследствии убили Имира и из его тела создали мир, как об этом говорится в «Речах Гримнира»: плоть Имира стала землёй, кровь - морем, кости - горами, череп - небом, а волосы - лесом; из ресниц Имира построены стены Мидгарда. Сходные мотивы создания мира из принесённого в жертву тела мифического существа имеются в индийской мифологии (Пуруша), китайской (Пань-гу), вавилонской (Тиамат), ацтекской (богиня земли) и др.

Эпопей , в греческой мифологии:
1) царь Сикиона, сын Алоэя (вариант: Посейдона и Канаки; внук Гелиоса. Эпопей приютил бежавшую от гнева отца фиванского царя НиктеяАнтиопу - мать детей Зевса, Зета и Амфиона. Антиопа стала женой Эпопея. По завещанию отца Антиопы его брат Лик должен был наказать её за то, что она опозорила семью; Лик взял Сикион, убил Эпопея, а Антиопу обратил в рабство (Apollod. Ill 5, 5; Hyg. Fab. ;
2) царь острова Лесбос, ставший возлюбленным собственной дочери Никтилены; Афина, чтобы спасти Никтилену от позора, превратила её в ночную птицу

и как быть с теми миф. существами,что были в старой? можно снова постить тут?

я думаю нет

я думаю нет, конкурс-то продолжается, его же не закрыли, да и смысла не вижу в этом...тогда конкурс точно будет бесконечным. это просто продолжение конкурса

это хорошо, а то переживать начала




Луг - в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

В скандинавских мифах Йорд - мать Тора и богиня покровительница земли.

Эрехфей, Эрехтеи. в греческой мифологии афинский царь, сын Пандиона и Зевксиппы, внук Эрихтония (Apollod. Ill 14, . После смерти отца Эрехфей и его брат-близнец Бут поделили власть: Эрехфей стал царём, Бут - верховным жрецом. Сестрами Эрехфея были Филомела и Прокна. Эрехфей, возможно, ввёл Панафинеи и привил в Аттике культуру пшеницы. Имел много дочерей от Праксифеи. Ради победы афинян в войне с Элевсином принёс в жертву Посейдону дочь Хтонию, другие дочери сами принесли себя в жертву (Hyg. Fab. 46; Lycurg. 98 след.). Эрехфей был убит молнией Зевса по требованию Посейдона за то, что сам убил союзника элевсинцев и сына Посейдона и Хионы своего внука Эвмолпа.

Лёфи - в скандинавской мифологии - покровительница браков и молодых людей. Она освящает между ними браки.

Мананнан - в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

Локи - (др.-исл. Loki) в скандинавской мифологии - бог ас, сын великана Фарбаути и Лаувей. Владея магическим искусством перевоплощения, Локи прибегает к нему, чтобы помочь богам или навредить им. Локи является родителем царицы подземного мира Хель, чудовищного драконаЕрмунгад и волка Фенрира. Локи так же участвует в творении первых людей. Вместе с Одином и Хениром Локи добывает сокровище карликаАндвари. Он вылавливает карлика изобретенной им рыболовной сетью, так как Андвари принял облик щуки, и отбирает у него несметные богаства. Среди них и золотое кольцо, на которое карлик наложил проклятье. Это проклятие вместе с золотом переходит на дракона Фафнира и кузнеца Регина, а затем на Зигфрида (Сигурда) и других нибелунгов.
Локи - так же считается богом огня. Локи высок ростом, смел и красив, но очень зол и коварен.
По-видимому, Лофт (Loptr) и Лодур (Lo?urr)' - также его имена.
Отец Локи - великан Фарбаути, мать - Лаувей (или Наль); жена Локи - Сигюн. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» в качестве брата Локи называет Бюлейста или Хельблинди (эпитеты Одина). В «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») говорится о кровном братстве Локи и Одина. Сигюн родила Локи двух сыновей Нари и Нарви, но, кроме того, Локи и великанша Ангрбода породили хтонических чудовищ - хозяйку царства мёртвых Хель, волка Фенрира и мирового змея Ермунганда. Изменив пол и превратившись в кобылу, Локи. породил также Слейпнира - восьминогого коня Одина от жеребца Свадильфари, принадлежавшего строителю Асгарда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что великан взялся с помощью своего коня построить богам-асам город в полтора года, с тем чтобы ему в виде платы отдали солнце, луну и богиню Фрейю. Локи, приняв обличье кобылы, отвлекал коня от строительных работ, чтобы великан не мог завершить в срок постройку Асгарда и лишился обещанной «платы».
В качестве члена троицы асов, то есть вместе с Одином и Хёниром, Локи (под именем Лодура) участвует в оживлении древесных прообразов людей (см. Аск и Эмбля). В сопровождении Одина и Хёнира он участвует также в приключениях с великаном Тьяцци, описанных в «Младшей Эдде». Тьяцци в обличье орла не даёт изжариться бычьему мясу, которое готовят для своей трапезы странствующие асы, и требует себе дичи. Когда орёл хватает лучшие куски, Локи ударяет его палкой, но руки и палка пристают к телу орла. Тьяцци уносит Локи и соглашается его отпустить только в том случае, если Локи доставит ему богиню Идунн и её золотые яблоки, дарующие молодость. Локи заманивает Идунн в лес, обещая показать ей якобы найденные им другие золотые яблоки, и отдаёт её во власть Тьяцци. Но боги, оставшись без «молодильных яблок», стали стареть и седеть; схватив Локи, они стали угрожать ему смертью. Тогда Локи в одолженном им у Фрейи соколином оперении полетел к Тьяцци, похитил Идунн и, превратив её в орех, доставил в Асгард, а прилетевшего вслед Тьяцци-орла асы подпалили и убили. За это осиротевшей дочери великана - Скади, пошедшей с оружием в руках мстить за отца, они должны были предоставить мужа из числа асов, причём Скади поставила также условием мира, чтобы её рассмешили (в сказках этот мотив обычно представляет «трудную задачу» жениха). «Несмеяну» рассмешил Локи, привязав бороду козла к своим половым органам.
В сопровождении Одина и Хёнира Локи добывает сокровище карлика Андвари, о чём рассказывается в прозаическом вступлении к «Речам Регина» в «Старшей Эдде», а также в «Младшей Эдде» - при объяснении, почему золото называют «выкупом за выдру». Локи убил камнем выдру, которая у водопада ела лосося, но выдра (Отр) оказалась сыном Хрейдмара, у которого асы заночевали, и им пришлось согласиться на большой выкуп золотом хозяину. Тогда Локи поймал сетью карлика Андвари, плававшего в воде в облике щуки, и отобрал его золотые сокровища, хранившиеся в скале, в том числе и кольцо, на которое Андвари наложил проклятие. Как рассказывается дальше, это проклятие впоследствии переходит на сыновей Хрейдмара - Фафнира и Регина, затем на Сигурда и нифлунгов. Так рассказ о Локи и Андвари включается в скандинавскую версию цикла нибелунгов.
По инициативе Одина Локи похищает украшение Фрейи - Брисингамен, для чего ему приходится превратиться в блоху. За эту же драгоценность (как упоминает скальд Ульв Уггасон) Локи и Хеймдалль в обличье тюленей боролись у камня Сингастейн. В качестве спутника Тора Локи участвует в его походах против великанов Трюма, Гейррёда и Скрюмира . Локи помогает Тору хитростью вернуть похищенный Трюмом молот Тора («Песнь о Трюме» в «Старшей Эдде»). По его совету Тор переодевается в одежду Фрейи, которая якобы едет к Трюму невестой, а сам Локи - в одежду её служанки; благодаря находчивым ответам Локи, Трюма удаётся обмануть. Локи, правда, проигрывает соревнование с Логи (огнём) в пожирании пищи при посещении с Тором великана Утгарда-Локи, а в истории с великаном Гейррёдом Локи, преобразившийся в птицу и пойманный Гейррёдом, вынужден по его требованию доставить в страну великанов безоружного Тора. Наконец, Локи сам срезает у Сив - жены Тора её золотые волосы и затем из страха перед Тором добывает такие же волосы, заставив карликов- цвергов - искусных кузнецов их выковать. Локи бьётся об заклад, что цверги не выкуют лучших сокровищ для асов, а когда они выковывают сокровища, убегает от них при помощи башмаков, которые дают возможность быстро мчаться по воде и по воздуху (в других случаях Л. берёт соколиное оперение у богини Фригг или Фрейи или сам превращается в птицу). Когда Тор его хватает, Локи соглашается, чтобы ему отрезали голову, не касаясь щёк, и Тор ограничивается тем, что зашивает ему рот («Младшая Эдда»),
В указанных сюжетах, имевших, возможно, первоначально характер этиологических мифов, Локи выступает прежде всего как добытчик-похититель, прибегающий к хитрости и обману, но действует он при этом добровольно или вынужденно то в интересах богов, то в ущерб богам - в интересах великанов (он как бы способствует циркуляции ценностей между различными мирами). Как явствует из «Перебранки Локи», Локи на пиру богов у морского великана Эгира нарушает ритуальный мир, убивает слугу и поносит всех богов, обвиняя их в трусости, распутстве и т. д. В кратком прозаическом заключении говорится о страшном наказании Локи богами: хотя он спрятался (превратившись в лосося) в водопаде Франангр, асы его поймали и связали кишками собственного сына Пари, тогда как его другой сын Нарви превратился в волка. Скади, дочь великана Тьяцци, повесила над лицом Локи ядовитую змею, яд которой приносил ему мучения (хотя Сигюн, жена Локи, и подставляла чашу под капающий яд); когда капли яда попадали на Локи, он содрогался, вызывая землетрясение. В «Младшей Эдде» рассказу о ловле богами Локи. предшествует мотив изобретения Локи первой рыболовной сети. Боги ловят его сетью. История страшной мести богов Локи отнесена в «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» ко времени после убийства Бальдра. В «Младшей Эдде» (в «Прорицании вёльвы» только смутные намёки) Локи рисуется «убийцей советом» (ra?bani) Бальдра: Локи подсунул убийственный прут из омелы слепому богу Хёду, а затем в обличье великанши Тёкк отказался оплакивать убитого и тем самым не дал ему возможности вернуться из царства смерти хель. За этим и следует рассказ о том, как боги изловили Локи, а затем привязали накрепко к трём камням (аналогично тому, как были прикованы хтонические чудовища, в частности Фенрир). Локи остаётся прикованным до конца мира; во время последней битвы богов и чудовищ (см. Рагнарёк) он приводит корабль мертвецов из хель для борьбы с богами, сам сражается с богом Хеймдаллем, причём Локи и его противник убивают друг друга.
Интерпретация образа Локи. до сих пор является предметом дискуссии. В «Младшей Эдде» имя Л. связывается в порядке народной этимологии с Логи (Logi, «огонь»), что в своё время породило ошибочную концепцию о том, что Локи - бог или демон огня, наподобие ведийского А гни. Этой точки зрения придерживались Я. Гримм, Н. М. Петерсен, Т. Визен, В. Рюдберг, П. Харман, Г. Вильке, Э. Майер. Ф. фон дер Лайен и Э. Могк считали Л. не только демоном огня, но его добытчиком, культурным героем, вроде Прометея. О. Шонинг, X. Шюк и Ф. Шредер противопоставляли «огневой» теории интерпретацию Локи как хтонического демона или как специального «эсхатологического» бога - виновника конца мира (отчасти исходя из сближения слова Loki с глаголом lukan, «запирать», и с учётом определённой роли Л. в скандинавской эсхатологии). Ф. Иоунссон связывал Локи с титанами, а С. Бугге в соответствии со своей теорией христианских корней скандинавской эсхатологии - с Люцифером. Э. И. Грас сблизил Локи с континентально-германскими демонами, не столько огневыми, сколько водяными, а X. Веландер - с цвергами. Впоследствии А. Ольрик обратил внимание на сходство имени Л. с шведско-норвежским Локки - духом очага, с датским Lokki, означающим воздушное, блестящее существо, и с шведским народным обозначением сетей паука - Loka n?t. Ольрик считал, что в образе Локи эти представления слились с образом культурного героя и хозяина воды. Ян де Фрис, а затем и А. Б. Рут интерпретируют Локи как мифологического плута-трикстера. Рут считает, что Локи как антропоморфный трикстер развился из териоморфного трикстера-паука (паук во многих местах Скандинавии обозначается словом locke, а паук-трикстер - популярная фигура в фольклоре народов Америки, Африки, Океании, Индии). Связь Локи с эсхатологией Рут относит за счёт влияния средневековой учёной традиции. Ж. Дюмезиль и Ф. Стрём пытались опровергнуть концепцию Локи-трикстера, исходя из первичности демонизма Л. и его особой роли в смерти Бальдра. В качестве объясняющей параллели Дюмезиль привлёк ирландского Брикрена (один из персонажей уладского цикла ирландских саг) и в особенности осетинского Сырдона как подстрекателя к убийству героя Сослана. Стрём, сближая Локи. с Одином, доводит его почти до полного отождествления. Краткий обзор сюжетов, связанных с Локи, подтверждает, что Локи не демон огня, а комически-демоническая фигура (и комизм, и демонизм Локи исконные), отрицательный вариант культурного героя (положительный - Один) и мифологический плут-трикстер с отчётливой хтонически-шаманской окраской (присущей также и Одину). Участие в оживлении первых людей, изобретение рыболовной сети, добывание сокровищ для богов у цвергов - всё это типичные деяния культурного героя, а «похищение» - типичная форма добывания культурных благ в архаической мифологии. Правда, речь здесь идёт не о первоначальном добывании, а о перераспределении каких-то ценностей, похищении их у великанов для богов и обратно, циркуляции этих ценностей между различными мирами. В этой посреднической роли Локи, так же как в его способности превращаться в рыб, птиц, насекомых, ластоногих, изменять свой пол, сказываются шаманские черты. Трюки, с помощью которых Локи достигает цели, и его шутовские проделки и переодевания специфичны для трикстера. Л. - отец хтонических чудовищ, в том числе хозяйки подземного царства мёртвых, виновник и одновременно «козёл отпущения» в ритуальном убийстве Бальдра (таким же трикстером является и Сырдон - виновник смерти Сослана, с которым Л. сравнивает Дюмезиль), участник борьбы с богами в Рагнарёк. Локи - двойник Одина в космологических и этиологических мифах и его антипод в эсхатологических. Если же учесть хтонические и шаманские черты Одина, а также вероятность гипотезы о том, что именно он тайный виновник жертвоприношения Бальдра, то можно допустить тесную генетическую близость Локи к Одину. Роль Локи как спутника Тора, по-видимому, вторична.
За исключением упоминания Logabore рядом с Воданом (Одином) и Донаром (Тором) в древнегерманской рунической надписи 6-7 вв. нет никаких следов культа Локи или какой-либо его роли в мифологии континентальных германцев. Нет культа Локи и в Скандинавии. Связь Локи с рыболовством и охотой на водяных животных, возможно, отражает некоторые контакты с финской мифологией, хотя предположения о прямой связи Локи с Лоухи или косвенной - с Вяйнямёйненом (сюжет рыбной ловли) весьма условны.

Эрикс, Эрик, в греческой мифологии сын аргонавта Бута (вариант: Посейдона; Apollod. II 5, 10) и Афродиты. Геракл после того, как захватил коров Гериона, прогонял стадо через область, где правил Эрикс, кичившийся своей славой борца. Он вызвал Геракла на поединок: они договорились, что в случае победы Эрикс получит коров Гериона, а Геракл - землю Эрикса. (Diod. IV 23; Paus. Ill 16, 4). По другой версии мифа, у Геракла отбился от стада бык и Эрикс взял его в своё стадо. Он предложил Гераклу, что быка получит тот, кто победит в борьбе. Геракл трижды одержал верх и убил Эрикса.

Ньёрд или Нйодр (др.-исл. Niordr) - в скандинавской мифологии бог - ван, отец Фрейра и Фрейи - бог плодородия, ветра и морской стихии. После войны с асами Ньёрд остался у асов на небе, женившись на дочери великана Тьяццы Скади, с которой он живёт по девять суток в своём жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади - дочь великана Тьяцци любит не море и лебедей, а горы и волков. Как морской бог Ньёрд является покровителем мореплавателей и рыболовов. Ему подвласны все ветры.
В «Речах Вафтруднира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. Это подчёркивает описанный Тацитом культ Нертус (точный женский эквивалент имени Н. у континентальных германцев). Не исключено, что в генезисе Ньёрд и Нертус - такая же ритуальная пара, как Фрейр и Фрейя (в «Саге об Инглингах» имеется намёк на то, что в стране ванов Ньёрд сожительствовал с сестрой). Согласно «Саге об Инглингах», Ньёрд после смерти Одина царствует в Швеции. Ж. Дюмезиль видит отражение мифов о Ньёрде и Скади в истории Хадинга в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

Osagi пишет:

это хорошо, а то переживать начала




Луг - в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

было на 53 стр.

Эпименид - в греческой мифологии - жрец-прорицатель, живший на острове Крит в VII в. до н.э. В мифологических рассказах он проспал в заколдованной пещере 57 лет. В мифах так же отмечается его крайне долгая жизнь - от 157 до 299 лет.

Один - (др.-исл. odinn) в скандинавско мифологии верховный бог - ас, сын Бора и Бесты, дочери великана Бельторна, муж Фриг, отец других богов (в том числе Барльдра и Тора) Один живет в небесном граде Асгарде, имеет один глаз и бьющее без промаха магическое копье. Его дружину составляют погибшие на поде боя храбрые воины, живущие в небесном царстве мертвых. Один посылает воинственных валькирий, чтобы обреч стражающихся на жизнь или смерть. Один считается богом мудрости, колдовства, магических заклинаний и поэзии. Вместе со своими братьями он обустраевает земной мир и творит людей. В конце времен в соответствии с безжалосным роком Одина ждет участь погибнуть от чудовищного волка Фенрира.
Один соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени Один. == Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. Одг ( ср. готское wops, «неистовствующий», и лат. vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами Одина и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами - франками, саксами, англами, вандалами, готами. В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Волан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жёны винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» - длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» - душ мёртвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хёфлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).
По-видимому, Водан в генезисе - хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу = Тюра и Донара = Тора, имеющих определённые соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан = Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим тёмную сторону небесного бога) или с Рудрой (по «характеру»), с кельтским Лугом и т. д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямёйнене.) В конечном счёте (но далеко не с самого начала) Водан = Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трёхфункциональной системе (другие функции - военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.
Превращение Водана = Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога - покровителя военных дружин (имелась даже упрощённая попытка представить Одина как «аристократического» бога - военного вождя - в противоположность «крестьянскому» богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мёртвых для избранных - смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского «рая» (вальхаллы) Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там ещё не было отчётливого эквивалента Одина.
В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас, сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бёльторна, муж Фригг и отец других богов из рода асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном О.
Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр («всеотец»), Хар («высокий»), Игг («страшный»), Гримнир («скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («воитель», глава эйнхериев), Харбард («седая борода»), Хникар («сеятель раздоров») и др. (перечень имён Одина дан в «Речах Гримнира», «Старшая Эдда»). Один часто меняет обличья (т. н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.
Один и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери - вороны и волки (известны, напр., имена его воронов - Хугин и Myнин, «думающий» и «помнящий»; волков - Гери и Фреки, «жадный» и «прожорливый»; О. кормит их мясом в вальхалле); хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («скользящий»), на котором сын Одина - Хермод скачет в царство мёртвых хель; он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мёртвых, где живёт его дружина - павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. Один - бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооружённый народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. Один, по-видимому, - инициатор первой войны (война между асами и ванами; см. в ст. Ваны), он кидает копьё в войско ванов. Копьё (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина.
Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьём и повешения), Один, по-видимому, - скрытый виновник «ритуальной» смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра - Хёда, возможно, следует толковать как ипостась самого Одина; «двойником» Одина отчасти является и подсунувший Хёду прут из омелы злокозненный Локи).
Один является инициатором распри конунгов Хёгни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хёгни по имени Хильд (см. Хетель и Хильда). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т. н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину О., которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.
Один сам себя приносит в жертву, когда, пронзённый собственным копьём, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери - великана Бёльторна и получает от него руны - носители мудрости. Это «жертвоприношение» Одину, описанное в «Речах высокого» в «Старшей Эдде», представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого

шамана (ср. близкий сюжет в «Речах Гримнира»: Один под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейррёдом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не даёт ему напиться, после чего Один начинает вещать и заставляет Гейррёда упасть на свой меч). Шаманистский аспект О. сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка Одина в хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов [«Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы» и «Песнь о Вегтаме» (или «Сны Бальдра»)]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает О. с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга» (т. е. конь Одина.). Один - отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость Одина отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому мёду, который иногда прямо называется мёдом поэзии; его бог добыл у великанов. Соответственно Один мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В «Прорицании вёльвы» есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мёд из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз Одина, в свою очередь, - источник мудрости; Один советуется с мёртвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чём-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мёртвый Мимир, пробуждённая от смертного сна вёльва, сам Один после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости Одина имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. О. - божественный тул, т. е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В «Речах высокого» он вещает с «престола тула». Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в «Старшей Эдде» главным образом в виде изречений Одина («Речи высокого», «Речи Гримнира») или диалогов Одина с Вафтрудниром, вёльвой.
Один - воплощение ума, не отделённого, впрочем, от шаманской «интуиции» и магического искусства, от хитрости и коварства. В «Песни о Харбарде» («Старшая Эдда») Бог представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для Одина (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство О. резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе Одина Локи похищает Брисингамен у Фрейи.
Один. вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы асов (вместе с Хёниром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей. Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, Один выступает также в качестве культурного героя, добывающего мёд поэзии. В «Младшей Эдде» также рассказывается о соревновании Одина в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хёниром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве (см. Рагнарёк) Один сражается с волком Фенриром и побеждён в этом поединке (волк проглатывает О.); за него мстит сын Видар. С Одином в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чём, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир («копающий»), порождающее себе подобные.
Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) представляет Одина и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг О. ушёл и место его временно занял Mythothyn. В другом месте «заместителем» Одина выступает бог Улль. В «Саге об Инглингах» Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие Одина. Эти легенды о «заместителях» Одина конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьёльдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведёт своё происхождение от Скьёльда (др.-исл. Skjoldr, англосакс. Skyld) - сына Одина. Согласно «Саге о Вёльсунгах», Один стоит и у начала легендарного королевского рода Вёльсунгов, к которому принадлежит и Сигурд - знаменитый герой общегерманского эпоса.

Эригона, в греческой мифологии:
1) дочь Икария - эпонима поселения близ Марафона в Аттике. Научившись виноделию у Диониса, Икарий отнёс мех с вином пастухам. Те, опьянев, убили Икария и зарыли его тело. Эригона разыскивала отца, и, когда собака Икария Майра нашла его могилу, после чего от скорби и тоски повесилась (Hyg. Fab. 130; Apollod. Ill 14, 7);
2) дочь Эгисфа и Клитеместры, которая была спасена от мести Ореста Артемидой и стала жрицей богини в Аттике. По другой версии (Apollod. epit. VI 25, 28), Эригона стала возлюбленной Ореста и имела от него сына Тисамена (сюжет, обычно связываемый с Гермионой}

скандинавской мифологии Сиф или Сив - жена бога Тора, богиня плодородия. Красота Сиф уступает лишь Фрейе, а таких волос, как у нее, нет ни у кого в мире (видимо, волосы символ плодородия). Имеется миф о том, как Локи срезал её волосы, а затем потребованию Тора заставил карликов-цвергов, сыновей Ивальди, выковать точно такие же (и они тотчас приросли к её голове, как настоящие).

Квасура - бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).

Сиды божества древней кельтской мифологии. До конца их функции не выяснены, но известно что они очень любят лошадей и постоянно ездят верхом и на колесницах. Возможно являются покровителями этих животных и всех наездников.

Китоврас - бог мудрости и смелости. Представлялся в образе получеловека-полуконя.

В мифах и легендах скандинавов Син - охраняет людские дома от беды и воров

Эрифила, в греческой мифологии дочь аргосского царя Талая, сестра Адраста и жена прорицателя-царя Амфиарая. Когда Амфиарай отказался участвовать в походе семерых против Фив, предвидя гибельный исход войны, Полиник, сын Эдипа, зная (по прорицанию), что помощь Амфиарая необходима, подкупил Эрифилу ожерельем, принадлежавшим некогда Гармонии, и Эрифила уговорила мужа отправиться в поход. Амфиарай же просил сына Алкмеона отомстить за него матери, если он не вернётся. По одному из более поздних вариантов мифа, Эрифила также заставила Алкмеона участвовать в походе эпигонов против Фив, подкупленная сыном Полиника, подарившим ей пеплос Гармонии. Вернувшись из похода, Алкмеон убил мать, а сам после тяжких преследований эриниями и скитаний нашёл очищение от пролитой крови матери у бога реки Ахелоя(Hyg. Fab. 73; Apollod. Ill 7, 2-5). Сыновья Алкмеона после его гибели посвятили, по совету Ахелоя, ожерелье и пеплос в Дельфы.

Сйофи - следит за тем чтобы люди жили мирно и дружно. Покровительница и богиня браков.

Чак, Чаак («топор») - важное божество в пантеоне богов цивилизации майя доколумбовой эпохи. В мифологии майя – бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса (вырубки под поля), позднее стал богом дождя и воды, а также божеством агрокультуры. Наиболее характерными чертами в изображении этого бога являются: длинный нос, топоры-кельты из змей, выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. Обычные атрибуты Чака – топор, пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев) или сосуды с водой.
Чак почитался как в единственном, так и во множественном числе. Четыре ипостаси Чака связаны со сторонами света и цветовой символикой: красный Чак востока (Chac Xib Chaac), белый Чак севера (Sac Xib Chaac), чёрный Чак запада(Ek Xib Chaac), жёлтый Чак юга (Kan Xib Chaac).
В дошедших до нас преданиях майя часто упоминаются Чаки, живущие в лесах, пещерах, сенотах.

Тир, Тюр Тиу (др.-исл. Туг, зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tlwas; отсюда tivar, одно из обозначений понятия «боги» является богом войны. у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot). В генезисе Т. - индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Зевсу - Диаусу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюр - «бог битвы». В мифе об обуздании богами чудовища-волка Фенрира («Младшая Эдда») Т. в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесёт ему вреда, кладёт в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра - «однорукий»). В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демонским псом Гармом, и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один - бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра Тиу - Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюр является кельтский бог Нуаду, также вооружённый мечом и однорукий.

Улль (древнесканд. Ullr) — в германо-скандинавской мифологии пасынок бога Тора. Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль также быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.

Фрейр - (др.-исл. Freir, «господин») в скандинавской мифологии - сын Ньёорда - бог из числа ваное. Фрейр бог г лета, мало уступает в красоте самому Бальдру и так же добр, как его отец. Брат прекрасной Фрейи. Фрейр посылает людям богатые урожаи. Он не любит войн и ссор и покровительствует миру на земле как между отдельными, так и между целыми народами.

Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвящённый Фрейеру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия). В древнескандинавских литературных источниках Фрейр. - сын Нъёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожающими заклинаниями слуга Фрейра - Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд - вариант богини земли и речь идёт о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием». В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейрf были конь и вепрь (ср. мясо постоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр - владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидруг-танни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атрибут Фрейрf (также изготовленный цвергами) - чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свёрнут, как платок.
Некоторые скандинавские учёные (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской культуре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племён. Эта черта указывает на близость Ф. к Ньёрду - покровителю мореплавания. Под именем Ингви ф. (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля - предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра. (Ингви-ф.) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»). По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Младшей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола всё, что пожелает её владелец. Фроди приобрёл в Швеции у конунга Фьёльнира двух сильных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюссинг и убил Фроди. Для Мюссинга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало солёным. Чудесная мельница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.