Конкурс: " Мифические существа "

Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.Сын Стрибога.

Фукурокудзю один из семи богов счастья: бог ученой карьеры, мудрости и интуиции. Само изображение Фукурокудзю свидетельствует о большом уме и мудрости: его голова имеет необычайно вытянутые размеры, гротескные черты лица, глубокие поперечные морщины на лбу, в руках он обычно держит посох со свитком.Иногда Фукурокудзю приравниваются к божеству долголетия Дзюродзину.

Полудница - богиня дня. Ей так же соответствуют Полуночница или Полуночник. Сестра Купальницы, Весерки и Зари-Зареницы

Радогост, Радегаст - в славянской мифологии карающий лик Всевышнего. У него была львиная голова. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка. От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.
Немецкий Летописец Адам Бременский, живший в одиннадцатом веке, написал летопись Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, которая сообщает нам информацию о славянах, не делая акцент на языческий религиозный аспект. Как и его предшественник Титмар Мерзебургский, Адам дает подробное описание города Ретра и его храма. К сожалению, эти два совершенно разные описания очень сильно отличаются друг от друга, тем самым вызвав много дискуссий о месторасположении города. Летописец четко подчеркивает тот факт, что славяне были фанатичными в своей языческой религии, отказываясь любой ценой от христианства. Кроме того, Адам Бременский рассказывает про жестокие события того времени:

«II, 18 [...] В середине, между ними и самый мощными из всех являются реутхеры, их крепость на самом вульгарным языке, Ретра, там находится большой храм посвященный демонам, королем которых является Редегаст. Его статуя украшена золотом, постель - пурпуром. Сама крепость имеет девять ворот, огражденная со всех сторон глубоким озером, деревянный мост, который позволяет передвигаться только тем, кто приносят жертвы или требуют ответы и им дается разрешение пройти. Я думаю, важно, что заблудшие души тех, кто служит богам, в соответствующих образах [...] III, 50 Так, он был сбит ударами палок, чтобы отречься от веры в Христа, а затем был отправлен в каждую крепость славян для издевательства, потому что не смогли его убедить отказаться от имени Христа, отрезав руки и ноги его тело бросили на территорию рынка, отрезанную голову, которую язычники повесили на кол, в знак победы, принесли в жертву своему богу, Редегаст.» (Monumenta Germaniae Historica, VIII, Hannoverae, 1846)

Фрейя (Ванадис) (др.-исл. Freyia, «госпожа») - в скандинаской мифологии богиня любви. Из рода Ванов Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а сердце ее так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое она часто летает над облаками.
Не исключено, что Тацит подразумевает именно её, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твёрдых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя. в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Нъёрда и сестрой Фрейра. В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина - мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она - мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Атрибуты Фрейя- соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен.. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она - знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя - объект постоянного вожделения ётунов (великанов), - Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.

У древних японцев - Фукуроку счатья, счастливого случая и удачи.

Посвист - старший ветер, считается богом бури. Сын Стрибога.

Хмель - Бог хмеля и пьянства. Супруг Сурицы.

Прове – у балтийских славян, бог леса и деревьев. С точки зрения этимологии, имя Прове произошло от «пора», то есть «середина лета». Некоторые склонны предпологать, что Прове происходит от славянского «право» или даже от «правда». В Gesta Danorum Прове находиться в пантеоне славян Арконы. Учитывая древесный характер бога (он являлся «главой» и Дуба, дерева индо-европейцев), и таким образом его название, можно приблизить к Перуну.
Прове представлен в виде человека с бородой, или козла, но с большими гениталиями, означая мужскую плодотворность. Он оберегает тех, кто нечаянно заблудится в лесу и наказывает тех кто рубит деревья и убивает животных. В Chronica Slavorum, Хельмонд из Босау рассказывает о том, что Прове почитался во времена принца Прибислава, в окресностях Олденбурга, а именно мы встречаем такое упоминание: «Помимо различных святынь, найважнейшим былПрове. В каждый второй день недели собирался для суда народ и князь около одной оградки, с двумя калитками, где , непосредственно служил священник Майк». Хельмонд разъясняет и то, что у Прове не было идолов.
Илья Данилов упоминает о Прове, как о покровителе будущего, в том числе человеческого. По словам Czeslaw Bialczynski, сестра и жена Прове звалась Lesa (Борана). А одновременно с распространением христианства Поревит был идентифицирован как Сатан или же славянский демон, Борута.

Числобог- бог времени и звездочетства, букв, чисел, календаря.

Огненный Волх - охраняет путь в Ирийский сад.Он Бог войны и смелости. Муж Лели

Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязаности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего.

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы "стрибожьими внуками"
Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно предстваляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бори
Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге.
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды.
Южный ветер - имеет горячию, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга.
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет.
Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый.
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Святовит - в славянской мифологии, Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника.
Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище предсавляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.

Сварог - в славянской мифологии, Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин.
Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба (по легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлино неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог)
Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.
Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.
Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радогост. Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где называли его "Рарогом"

Паньгу, Паньку, в китайской мифологии первопредок, порождение животворных сил вселенной инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная представляла собой некое подобие содержимого куриного яйца. По мере роста Паньгу, в течение долгих 18 000 лет, светлое начало, белок (ян), образовало небо, а мутное, желток (инь), — землю. Чтобы небо и земля не соединились вновь, Паньгу встал между ними, головой подпирая небо, а ногами ступая на землю. В течение 18 000 лет расстояние между небом и землей каждый день увеличивалось на 3 метра. С такой же скоростью рос Паньгу. Наконец он, увидев, что земля и небо уже не соединятся, умер. Дыхание Паныу стало ветром и облаками, голос — громом и молнией, левый глаз — солнцем, а правый — луной. Руки, ноги и туловище образовали четыре стороны света и горы, из крови и вен возникли реки и дороги.
Бог Паньгу, порождение животворных сил инь и ян
Плоть стала деревьями и почвой, волосы на голове и борода — звездами небесными, волосы на теле — травой и цветами. Из зубов и костей образовались металлы и камни, из пота — дождь и роса, из костного мозга — жемчуг и нефрит. И наконец, вши и иные паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. Согласно одной из поздних версий, смена дня и ночи происходит, когда Паньгу открывает и закрывает глаза. Другая версия мифа повествует о том, что Паньгу родился из пяти основных элементов и сотворил небо и землю резцом и молотом. Поэтому Паньгу чаще всего изображали с топором и зубилом в момент отделения им неба от земли.

Хорс - Славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с обрахом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглыйритуальный пирог - курник.

Натик 1978 пишет:

Гуаньди, Гуань Юй, Гуань Юньчан, в китайской мифологии бог войны, бог богатства, а также покровитель чиновников. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Предполагается, что у Гуаньди имелся реальный прототип - военачальник Гуань Юй или Гуань Ё, живший в III в. н.э. в смутные времена на закате правления Ханьской династии. Он прославился неистовой силой, военной доблестью и верностью своеву правителю Лю Бэю. Во время войны он попал в плен и был казнен, так как отказался предать государя. Позднее героя канонизировали за множество заслуг и официально признали богом в XVI в. Древние едставляли его себе в виде гиганта в зеленом одеянии, с длинной бородой и красным лицом, нередко рядом с боевым конем и в полном боевом облачении.

было на 3

Хуанди ("желтый предок", "желтый государь"), в китайской мифологии олицетворение магических сил земли; отсюда его связь с желтым цветом лёссовых почв. Считалось, что Хуанди был огромного роста (ок. 3 м), имел лик дракона, солнечный рог, четыре глаза или четыре лица. Ему приписывали изобретение топора, ступки, лука, стрел, одежды и туфель; якобы он научил людей отливать колокола и треножники, бурить колодцы, мастерить повозки и лодки. С Хуанди связывали начало врачевания и медицины как науки. "Желтый государь" искусно владел копьем и покарал правителя юга Яньди, не явившегося к нему с данью. Хуанди собрал всех тигров, барсов, медведей, сразился с ослушником и одержал над ним верх. По некоторым источникам, он никогда не пребывал в покое. Хуанди расчищал горные склоны под посевы, прокладывал дороги. Его почитали как первого государя Китая, будто бы правившего с 2698 по 2598 г. до н. э. Считается, что Хуанди, имевший 25 сыновей, погребен на горе Цаошань, хотя многие верили, что там похоронена лишь его одежда, а он сам, став бессмертным, вознесся на небеса.

Натик 1978 пишет:

Юйди ("нефритовый государь"), в китайской мифологии верховный владыка, которому подчинялась вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, все божества и духи. Древние представляли его себе сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с непременной нефритовой дощечкой в руке. Дворец императора находился на самом высоком, 36 небе, откуда он и управлял всем сущим, а у ворот дворца в качестве привратника стоял святой Ван Лингуань. Считалось, что супругой императора была богиня шелководства Матоднянь; его дочь Цигунянь ("седьмая девица") была весьма популярным персонажем сказок и верований. Например, ее дух девушки вызывали, гадая на суженого. Юйди, великому государю, который обладал даром перевоплощаться и менять свой облик 72 способами, было посвящено множество храмов.

на 10

Спорыш - в мифологии восточных славян - дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства. . И таких колосьев в Белорусии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели "спорышевы песни.
Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Так же, как и Авось, Спорыш
непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь. Чтоб ушел Спорыш, сильно надо постараться в ленности да разгильдяйстве.

Сида, в славянской мифологии - хранительница и провожатая Пути в Навь

Моди – сын Тора выражавший суть воинственности северных народов. Покровитель воинов – берсерков. Незнающий страха ни перед какой опасностью.

Моди главный боец в Асграде, который всегда первым бросается в бой, и своей энергией и примером дающий своим товарищам неиссякаемую ярость и непоколебимый боевой дух.

Моди не только не чувствовал страха, но и не испытывал боли. Был крайне популярен среди воинов – берсерков, которые поклонялись ему и пытались подрожать.

Хатиман ("множество флагов"), в японской мифологии бог — покровитель воинов. Как предполагают ученые, его имя происходит от обычая ставить флаги в честь богов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем — как заступник воинского сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны. Тогда же его стали почитать как хранителя императорской цитадели и в конечном счете как покровителя императорского рода. В древних памятниках запечатлены легенды о явлениях Хатимана в облике старого кузнеца, трехлетнего ребенка, а также о том, как бог помогал людям. В Японии его культ весьма популярен и в наши дни. Под именем Хатиман был обожествлен правитель страны Одзин, пятнадцатый император Японии, правивший в 270 — 312 гг., он почитался как "бог лука и стрел", а также как покровитель воинского сословия самураев.

Натик 1978 пишет:

мифологии майя, Ах Пуч (Ah Puch) - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, их имена варьируются в зависимости от племен, у которых они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали), Ма Ас Амкуинк (у кекчи), Ах Альпух(у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны. Даже в настоящее время многие коренные жители Центральной Америки верят, что сова кричит, предсказывая неизбежную смерть, согласно пословице в испанском языке: cuando эль-tecolote canta ... эль-indio muere (когда большая сова поет, индеец умирает).

было на 66 стр

Натик 1978 пишет:

Шипе Тотек (Xipe Totec) - “Наш владыка со снятой кожей”, “Наш вождь ободранный”, Тлатауки Тецкатлипока - “Красный Тецкатлипока”, Ицтапальтотек - “Наш вождь плоского камня”. В мифологии ацтеков - божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров. Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года. Шипе-Тотек был связан как с весенним обновлением природы, так и со сбором урожая и с опьяняющим напитком октли. Его символ смерть и перерождение природы. Для прироста и маиса, и людей, он разрезал свою плоть и предлагал её народу в качестве пищи (прямо как посаженные семена маиса, сбрасывающие с себя верхнюю оболочку перед тем как прорасти). После того, как он сбрасывает с себя старую кожу, он появляется обновлённым, блестящим и золотистым богом. В его честь каждый год в начале весны приносили людей в жертву. У всех народов Центральной Америки существовал такой праздник с обрядом жертвоприношения Шипе-Тотеку, на котором жрецы, облачившись в кожу принесённого в жертву людей, торжественно танцевали вместе с воинами, захватившими пленных. Эти ритуалы символизируют перерождение земли. Шипе-Тотек был также богом западной стороны света. Считается, что это он насылает на людей болезни, эпидемии, слепоту и чесотку. Чаще всего он изображался в куртке из содранной человеческой кожи, зашнурованной на спине; от локтей свисают руки жертвы с растопыренными пальцами. На лице маска из человеческой кожи (характерны получающиеся из-за этого двойные губы), на голове - коническая шапка с двумя украшениями в виде ласточкиного хвоста, в руках - фигурный жезл с погремушкой наверху и щит. В процессе синкретизации Шипе-Тотек слился с Тецкатлипокой в виде его красной ипостаси. Сапотеки считали его покровителем своей нации. Согласно Саагуну, культ Шипе-Тотека происходил из Сапотлана (Zapotlan), город в штате Халиско (Jalisco).

на 47

Сива - в славянской мифологии, бог сева, урожая и скотины (сходен с функциями выполняющимися Велесом и Ярилой)
После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура он сам стал там править и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.

]Шанджи-Туба - первый из старших Бурханов, как и Галсык-Сонджи Дон он сушествовал еще тогда когда не было земли. И считается ее прародителем, а так же прародителем всех Бурханов, Гэгэнов, Тенгиров и Лусутов.

Ата уже была здесь на странице №2, при чем с такой же картинкой

Нуаду - в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).
В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды.
Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед.
Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай) БОлее того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.

Нертус – родная сестра-близнец морского владыки Ньерда, так же как и он относилась к богам плодородия – ванам. Ее происхождение носит еще догерманский характер.

Согласно мифологии древних племен викингов жила в волшебной роще плодородия. Выезжала к людям на золотой колеснице запряженной быками.

Ее прибытие в то, или иное место приносило с собой плодородие и празднества.. Однако после этого, за все эти блага приходилось приносить жертвы (иногда в жертвы приносились рабы).

Святибор - в славянской мифологи, Бог лесов, боров, господин леших.

Эрлик-хан - один из главнейших монгольских богов - подземный царь, властитель душ, судья в загробном мире, который впрочем в мифах често называют преисподнией. автор эл-ной энциклопедии мифологии - Александрова Анастасия
В его царстве преисподнии есть все: богатство, счастье, наслаждение, удовольствие, радость, страдание, слезы, веселье, смех, музыка, пение, сказки, пляска - все что встречается в жизни человека. И праведная душа может выбрать все что ей нравится. И если Эрлик-хан посчитает что душа этого достойна, то он даст ей любимое занятие. Судит он не только людей, но и животных, так как души всех живых существ одинаковы.
Под землей находится 18 тама (ад), и в каждом из них Эрлик-хан имеет по
100 000 понё, которые приводят в исполнение его приговоры

Среча - в славянской мифологии молодая богиня счастья и удачи. Представала в образе молодой девушки.

Каннон, одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон — милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог любой человек. Каннон была способна к перевоплощению: к старику она приходила стариком, к монаху — монахом, к женщине — женщиной. Ранние изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника. В китайской мифологии ей соответствует Гуаньинь, в буддийской — Авалокитешвара.

Чернобог (черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
В глубокой древности славяне делили весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог. Именно враждебную олицетворял - Чернобог.
Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашеного в черный цвет с посеребреными усами. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленниеов, рабов и коней.

Хермод ("мужественный"), в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланца богов.
Кроме того, Хермод, видимо, имел отношение к подземному царству, так как именно ему поручили отправиться к Хель просить о вызволении умершего Бальдра. Храбрый бог поскакал туда на коне Одина, восьминогом Слейпнире. Прибыв в хель, Хермод узнал, что его брат успел занять высокое положение в царстве мертвых. Посланец богов поведал Хель о цели своего приезда, и она согласилась отпустить Бальдра, если все существа и вещи на свете станут оплакивать его, а также разрешила Хермоду вернуть в Асгард чудесное кольцо Одина, которое тот в порыве отчаяния надел на палец мертвого сына.
Однажды Хермод чуть не погиб по дороге в Мидгард, землю людей. Обеспокоенный предсказаниями о своем будущем, Один послал его в чужедальние края к финскому мудрецу Росстьофу за советом. С помощью волшебства Хермод был спасен и поспешил вернуться в Асгард, чтобы успокоить отца.
В греческой мифологии ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес

Ярило – Яростный – в славянской мифологии, значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

Натик 1978 пишет:

Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

уже был на 63-й странице

Рианнон - в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.

Идзанаки и Идзанами (вероятно, "первый мужчина" и "первая женщина"), в японской мифологии боги, последние из пяти поколений богов, являющихся на свет парами (до них было семь богов-одиночек, не имевших пола). Они — первые божества, имеющие облик и способные родить других богов. Высшие небесные боги, явившиеся первыми при разделении неба и земли, поручили им сформировать землю, которая находилась в жидком состоянии и, подобно медузе, носилась по морским волнам. Идзанаки и Идзанами погрузили пожалованное им богами копье в морскую воду и месили ее, вращая древко. Капли соли, падая с поднятого копья, загустели и образовали остров; получивший название Оногородзима ("самозагустевший"). Сойдя на остров, Идзанаки и Идзанами превратили его в срединный столб земли и совершили брачный обряд, обходя вокруг столба и произнося любовный диалог.
Однако их потомство оказалось неудачным: первое дитя родилось без рук и без ног, второе — пенный остров Авасима. Огорченные супруги обратились к богам за советом и узнали, что причина кроется в неправильном совершении ими брачного обряда: первой брачные слова произнесла богиня Идзанами, женщина. Супруги повторили обряд, но теперь первым говорил Идзанаки. От их брака на свет появляются Японские острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов в ущельях и многие другие. Последним рождается бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла — удалилась в царство мертвых. Горюя о ее кончине, Идзанаки отправился за женой в подземное царство, поскольку страна "еще не устроена". После многих злоключений в царстве смерти Идзанаки бежал оттуда и расторг брак с Идзанами, ставшей богиней загробного мира. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз, — бог ночи и луны Цукуёми, и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, — бог ветра и водных просторов Сусаноо. Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми — царство ночи, а Сусаноо — равнину моря.

Osagi пишет:

Рианнон - в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.

было на 1 стр

Хорс - Славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с обрахом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглыйритуальный пирог - курник.

Phoebe пишет:

Хорс - Славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с обрахом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой : "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглыйритуальный пирог - курник.

был на 18-й странице тут, указывали его Вы

Форсети – сын Бальдра и Нанны в скандинавской мифологии считался главным вершителем правосудия и справедливости. Со временем ,когда северные народы эволюционировали и развивались – Форсети стал одним из главных богов – выразителем права.

Форсети имел собственную резиденцию в сделанном из серебра и золота Глитнире. Там он и вершил свое правосудие, разрешая споры, как между богами, так и между людьми.

Форсети по праву считался одним из самых мудрых и красноречивых асов, который мог разрешить любой спор и донести справедливость до всех спорщиков.

Агунда, героиня осетинского нартского эпоса, дочь владыки Чёрной горы Сайнаг-Алдара. Агунда не имеет себе равных по красоте и изяществу: тонкий и стройный стан, длинные брови, белые, как слоновая кость, зубы. Виднейшие нарты тщетно добиваются её руки. Юный Ацамаз сумел игрой на золотой свирели очаровать Агунду. Но когда она вышла к нему из своего замка с усмешкой на устах, оскорблённый Ацамаз разбивает свирель о камни. Агунда, собрав её обломки, ударяет по ним волшебной палочкой, и обломки срастаются. Агунда прячет свирель в свой девичий сундук. После уплаты женихом ста однолетних оленей в качестве калыма, Агунда соглашается стать его женой. Соответствует Акуанде в адыгском нартском эпосе, Гунде в абхазском.

Хёнир – один из братьев Одина, который все время помогал и сопровождал своего могущественного родственника. Хёнир один из первых асов и основателей Асграда.

Хёнир известен тем, что вместе с Одином и Локи участвовал в превращении древесных чучел в людей. В отсутствии Одина иногда замещал его на престоле.

В дальнейшем Хёнир прославился в легендах и мифах тем, что был самым лучшим и любимым собеседником Одина. Поэтому всегда, когда Один был в Асграде – Хёнир составлял ему компанию за трапезой.

Согласно легендам о Рекгнареке (Рагнарёк, Рагнарок, нем. Ragnarok) – Хёнир один из немногих старших асов, который переживет великую битву и будет править новым миром, вместе с молодыми богами.

Агастья - в древнеиндийской мифологии божественный мудрец (риши), которому приписываются многие гимны «Ригведы». Агастья, как и его сводный брат Васишгха, считается сыном Митры и Варуны и апсары Урваши; он родился в кувшине, в который излилось при виде Урваши семя обоих богов (Рам. VII 56, 57). Силой своей аскезы Агасстья «из лучших частей всех живых существ» сотворил себе жену Лопамудру (Мбх. III 96). По её просьбе он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а самого Илвалу, жестокого преследователя брахманов, испепелил своим словом. «Махабхарата» рисует Агастью могущественным союзником богов в их борьбе с асурами. Проклятием он превратил в змея царя Нахушу, захватившего власть над тремя мирами, и возвратил Индре его престол царя богов. Он выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог богам одержать над ними победу. Когда однажды гора Виндхья выросла так, что упёрлась в небосвод и преградила путь солнцу и луне, Агастья по просьбе богов заставил её согнуться: он попросил её склониться, чтобы пропустить его на юг, и не распрямляться до тех пор, пока он не вернётся; но Агастья так и не вернулся с юга, и Виндхья до сих пор осталась склонённой.
Переселение Агастьи на юг Индии, возможно, знаменует собой проникновение туда арийской цивилизации и брахманизма, ибо в мифологической традиции Агастья считается покровителем дравидийского юга. В некоторых индуистских текстах Агастья отождествляется со звездой Канопус.

Амэ-но Удзумэ ("сильная"), в японской мифологии богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на перевернутом чане у входа в убежище богини солнца. После того как богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, оставив мир во мраке, боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. Что и требовалось богам, которые хотели вернуть на землю солнечный свет и тепло.

Аглавра, Агравла - в греческой мифологии имя двух персонажей: 1) Аглавра — супруга Кекропа — афинского царя, рождённого аттической землёй; мать Эрисихтона и трёх дочерей — Аглавра, Герсы и Пандросы 2) Аглавра — дочь предыдущей, вместе с сестрами получила на хранение от Афины ларец со спрятанным там младенцем Эрихтонием, которого родила земля от семени Гефеста. Несмотря на запрет Афины, сестры открыли ларец и в ужасе увидели там ребёнка, часть туловища которого была змеиной. В безумии, насланном Афиной, сестры бросились с акрополя и погибли. В мифе об Аглавре — древние хтонические и растительные черты, на которые указывают имена сестёр [Аглавра — «световоздушная» (или Агравла — «полебороздная»), Пандроса — «всевлажная», Герса — «роса»]. Аглавра и её сестры выступают как ипостаси Афины. Иногда Афина именовалась Аглавраой и Пандросой.

Тэнгу, в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом. Чаще всего их шутки были довольно безобидны, а иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей. Например, эти существа спасли рыбака Томэто от смерти в чреве гигантской рыбы. Эти существа в одеянии из меха и пуха по своему характеру и поведению напоминали славянского лешего.

Агамемнон - в греческой мифологии сын Атрея и Аэропы, предводитель греческого войска во время Троянской войны. После убийства Атрея Эгисфом Агамемнон и Менелай вынуждены были бежать в Этолию, но царь Спарты Тиндарей пойдя походом на Микены, заставил Фиеста уступить власть сыновьям Атрея. Агамемнон стал царём в Микенах (которые античная традиция часто отождествляет с соседним Аргосом) и женился на дочери Тиндарея Клитеместре. От этого брака Агамемнон имел трёх дочерей и сына Ореста. Когда Парис похитил Елену и все её бывшие женихи объединились в походе против Трои, Агамемнон, как старший брат Менелая и наиболее могущественный из греческих царей, был избран главой всей рати. «Илиада» изображает Агамемнона доблестным воином (описание его подвигов даётся в 11-й кн.), но не скрывает его высокомерия и неуступчивости; именно эти свойства характера Агамемнона являются причиной многих бедствий для греков. Убив однажды на охоте лань, Агамемнон похвалялся, что такому выстрелу могла бы позавидовать Артемида; богиня разгневалась и лишила греческий флот попутного ветра. Греки долго не могли выйти из Авлиды (пока Агамемнон не принёс в жертву богине свою дочь Ифигению; этим фактом греческая традиция объясняет вражду Клитеместры к мужу. Захватив в плен во время одного из набегов на окрестности Трои Хрисеиду, Агамемнон отказывается вернуть её за большой выкуп отцу Хрису, жрецуАполлона, и бог, вняв мольбам Хриса. насылает на греческое войско моровую язву. Когда выясняется истинная причина бедствия и Ахилл требует от Агамемнона возвращения Хрисеиды её отцу, Агамемнон отбирает у Ахилла его пленницу Брисеиду, что приводит к длительному самоустранению оскорблённого Ахилла от боёв и к тяжёлым поражениям греков (Нот. II. I 8—427; IX 9—692). О дальнейшей судьбе Агамемнона повествовали не дошедшие до нас эпическая поэма «Возвращения» (7 в. до н.э.) и «Орестея» Стесихора. После взятия Трои Агамемнон, получив огромную добычу и Кассандру, возвратился на родину, где его ждала гибель в собственном доме; по более древней версии мифа, он пал во время пира от руки Эгисфа, успевшего за время отсутствия Агамемнона обольстить Клитеместру. Начиная с середины 6 в. до н. э. на первое место выдвигалась сама Клитеместра: встретив Агамемнона с лицемерной радостью, она затем в ванне набросила на него тяжёлое покрывало и нанесла три смертельных удара.
Сказочное богатство Агамемнона и его выдающееся положение среди греческих вождей, о которых говорится в мифе, отражают .возвышение исторических Микен в 14—12 вв. до н. э. и их господствующую роль среди ранних государств Пелопоннеса. Сохранившийся ритуальный эпитет «Зевс-Агамемнон» показывает, что Агамемнон, вероятно, был первоначально одним из тех полубожественных героев-покровителей своего племени, чьи функции с образованием олимпийского пантеона перешли к Зевсу.
Из драматических произведений античности, посвящённых убийству Агамемнона, сохранились трагедии «Агамемнон» Эсхила (первая часть трилогии «Орестея») и Сенеки. Сюжет разрабатывался в европейской драматургии с 16 в. (Г. Сакс, Т. Деккер и др.). Интерес к мифу пробудился вновь во 2-й половине 18 в. (трагедии «А.» В. Альфьери, Л. Ж. Н. Лемерсье и др.). В 19—20 вв. сюжет лёг в основу около 30 трагедий, драматической тетралогии Г. Гауптмана («Ифигения в Дельфах», «Ифигения в Авлиде», «Смерть Агамемнона», «Электра»).
В античном изобразительном искусстве Агамемнон — второстепенный персонаж в многофигурных композициях (метопы северной стороны Парфенона "и др.). Убийство Агамемнона нашло воплощение в росписи ряда греческих ваз и в рельефах нескольких этрусских погребальных урн.
В европейском музыкально-драматическом искусстве сюжет смерти Агамемнона лёг в основу либретто ряда опер 18— 20 вв. («Клитеместра» Н. Пиччини; «Клитеместра» Н. Цингарелли; «А.» Д. Тревеса; оперная трилогия «Оре-стея» С. И. Танеева; «Орестея» Ф. Вейнгартнера; «Орестея» Д. Мийо;
«Клитеместра» Р. Прохазки; «А.» Д. Куклина; «Клитеместра» И. Пиццетти и др.) и кантат («Клитеместра» Л. Керубини и др.)

Сусаноо ("доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса"), в японской мифологии божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после возвращения из царства мертвых. Поделив свои владения между своими тремя "высокими детьми", Аматэрасу, Цукуёми и Сусаноо, отец отвел Сусаноо равнину моря. Недовольный владыка морских пучин собирался удалиться в страну мертвых и на прощанье предложил своей сестре Аматэрасу произвести на свет детей. От его меча, раскушенного Аматэрасу, родились богини, а от ожерелья-магатама, принадлежащего Аматэрасу и раскушенного Сусаноо, — боги. Однако затем Сусаноо совершил несколько тяжких преступлений: разорил межи и каналы на рисовых полях, возделанных Аматэрасу, осквернил испражнениями священные покои и, в довершение всего, содрал шкуру с живого жеребенка и швырнул ее в комнату, где Аматэрасу шила ритуальную одежду. Изгнанный из равнины высокого неба, Сусаноо спас людей от восьмиголового и восьмихвостого дракона, женился на Кусинадахимэ. Одним из его потомков является бог О-кунинуси, который уступил страну богу Хикоко-но Нинигино Микото, или Ниниги, прямому потомку Аматэрасу.

Агамед - в греческой мифологии беотийский герой, сын орхоменского царя Эргина, знаменитый строитель, соорудивший вместе с братом ТрофониемДельфийский храм, святилище Посейдона в Мантинее, сокровищницы царей Авгия (в Элиде) и Гириэя (в Беотии). Одну из этих сокровищниц Агамед ограбил, за что поплатился жизнью.

Дзимму-тэнно ("правитель Дзимму"), в японской мифологии первый правитель Японии, божественный основатель императорской династии, потомок солнечной богини Аматэрасу и внук Хикоко-но Нинигино Микото, чьи наследники именовали себя тэнно — "потомки неба". При жизни он был известен под именами Тоё-микэ-но и Камуямато-иварэбико и только после смерти приобрел имя Дзимму-тэнно; считается, что он взошел на трон в 660 г. до н. э. Дзимму-тэнно совершил завоевательный поход на остров Кюсю. В пути его околдовал бог в образе медведя, и все войско заснуло. Один из воинов увидел во сне, что Аматэрасу посылает Дзимму-тэнно волшебный меч, а проснувшись, воин нашел меч и отдал его предводителю. Войско, ведомое вещим вороном, продолжило поход. Одержав победу и придя в Ямато, Дзимму-тэнно возвел дивный дворец и женился на местной принцессе.

Агава - в греческой мифологии дочь Кадма и Гармонии, мать Пенфея. Когда фиванские женщины, охваченные вакхическим экстазом, справляли празднество в честь Диониса на лесистых склонах горы Киферон, Агава оказалась в числе их предводительниц и в состоянии исступления одной из первых набросилась на схваченного вакханками и принятого ими за львёнка Пенфея, которого они разорвали на части. Насадив оторванную голову сына на тирс (остроконечная палка, увитая плющом), Агава с ликованием возвратилась в Фивы и испытала ужасное потрясение, когда наступило отрезвление. Сцена возвращения Агавы с головой Пенфея, изображённая Еврипидом в трагедии «Вакханки», пользовалась большой популярностью у античных зрителей.

Дзигокудаю, в японской мифологии - богиня смерти, владычица загробного мира. Страх древнего человека перед могущественными силами природы воплощался в мифологических образах исполинских чудовищ. Змеи, драконы и демоны являли собой облик, глубоко чуждый всему человеческому: чешуя, когти, крылья, огромная пасть, страшная сила, необычные свойства, огромный размер. Созданные богатым воображением древних, они сочетали части тела знакомых животных, например голову льва или хвост змеи. Составленное из разнородных частей тело лишь подчеркивало чудовищность этих отвратительных существ. Многие из них считались обитателями морских пучин, олицетворяя враждебную мощь водной стихии. Дошедшие до наших дней мифы полны драматичных историй о богах и героях, сражавшихся с драконами, гигантскими змеями и злобными демонами и одержавшими победу в казалось бы неравной схватке. Уничтожив чудовище, герой восстанавливал на земле мир и порядок, освобождал воды или охраняемое сокровище и похищенных людей. Демоны, низшие божества или духи, насылали беды и направляли людей на ложный путь. На гравюре Таисё Ёситиси ухмыляющиеся демоны держат зеркало перед Дзигокудаю, владычицей загробного мира, которая видит свое отражение в облике скелета — это ее истинный образ.

Натик 1978 пишет:

Урасима, Урасима-Таро, в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности пригласила его посетить владения правителя морей. Там Урасиму встретила дочь морского царя Ото-химэ и показала ему чертоги, украшенные драгоценными каменьями, и сад, на восточной стороне которого царила весна, на южной — лето, на западной — осень, а на северной — зима. Увлеченный принцессой, юноша не замечал, как летело время, но однажды, вспомнив родной дом и отца с матерью, он загрустил и решил вернуться на землю. На прощание Ото-химэ подарила ему отделанную яшмой шкатулку с наказом никогда не открывать ее. Когда Урасима вернулся к родному очагу, то ничего не мог узнать. Дома его встретили незнакомцы и сообщили несчастному что некий Урасима жил здесь около 700 лет назад. В отчаянии юноша пришел на берег моря, где вспомнил о шкатулке. Открыв се крышку, он превратился в дряхлого старца и умер.

было на 4