Конкурс: " Мифические существа "

Се-Тяньцзюнь («Се небесный правитель»), в поздней китайской народной мифологии бог планеты Хосин («звезда огня», т. е. Марс). Если судить по его биографии в мифологических источниках, Се-тяньцзюнь первоначально был хотя и необычным, но земным человеком и назывался Се Ши-жун (второе имя — Лэй-син). Его отцом считался Се Энь, а родился он будто бы в период правления танского императора Тай-цзуна (627—649). Рождению Се-тяньцзюньь. сопутствовали необычайные явления природы: с неба спустились огненные круги, напоминающие колёса (впоследствии они стали его неотъемлемым атрибутом), озарив провинцию Шаньдун, место его рождения, ярким светом. Се Ши-жун обладал необузданным, раздражительным и вспыльчивым характером, ему чуждо было чувство страха. Став взрослым, он был назначен начальником уезда Шаньинь. На этом посту у него возник конфликт с вышестоящим сановником из Ляодуна. Желая получить от новичка взятку, сановник потребовал от Се-тяньцзюнь преждевременно собрать налоги с жителей уезда Шаньинь и передать их ему. Однако Се-тяньцзюнь подал на него жалобу и сановнику выразили порицание. Когда сановник потребовал от Се Ши-жуна шлем и латы, сделанные Се-тяньцзюньем из ртути, тот изготовил и послал ему доспехи из кожи быка с прикреплёнными к ней пластинками из олова, что было насмешкой над чиновником. В следующий раз вельможа, желая поставить его в трудное положение, предложил правителю провинции поставить Се-тяньцзюнья во главе войск, направляемых против мятежников. Но Се-тяньцзюнь блестяще справился со своей миссией: он разбил мятежников и с триумфом вернулся домой. В награду за доблесть, смелость и честность верховный небесный владыка Юй-ди («Нефритовый государь») после смерти Се-тяньцзюнья присвоил ему титул Хо-дэ тяньцзюнь, который европейские синологи обычно переводят как «небесный правитель благодетельной планеты Марс», тогда как более правильным является: «небесный правитель, обладающий магической силой огня». Се-тяньцзюнь стал богом (духом) Марса и в храмах, посвящённых этой планете, почитался наравне с Чжу-шуном, древнейшим божеством огня.
На народных картинах Се-тяньцзюнья обычно изображают в даосском головном уборе, стоящим на огненных колёсах, с золотой плетью или мечом в руке; встречаются изображения, на которых у него три головы (три лица) и три пары рук.

Эгеста - в греческой мифологии дочь знатного троянца Фенодама. Фенодам отказался отдать своих дочерей на съедение морскому чудовищу. Эта участь выпала Гесионе, дочери Лаомедонта. Лаомедонт из чувства мести убил Фенодама, а трех его дочерей продал сицилийским купцам. Они покупали рабов и устравиали зрелища, на которых дикие звери терзали и умерщвляли людей. Однако богиня Афродита заступилась за сестер и спасла их. Эгеста, старшая из них, родила от бога реки Кримисса сына Эгеста. Затем она вернулась в Трою, и стала женой троянца Каписа, которому родила сына Анхиса.

Дагда ("хороший, добрый бог") - в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы.
Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Си-ван-му («владычица Запада»), в древнекитайской мифологии женское божество, хозяйка запада, обладательница снадобья бессмертия.

Живет Сиванму или (Си-ван-му) далеко-далеко, на крайнем Западе, за песчаными пустынями, раскаленными летом и леденящими зимою, за непроходимым лабиринтом гор и ущелий, по которым бешено мчатся покрытые белою пеною горные потоки, за бесконечными соляными болотами, в которых невозможна никакая жизнь, высятся спокойные громады гор Кунь-лунь.
Горы эти, пустынные и дикие, без ручьев, без малейшего кустика или травки, отвесными голыми стенами поднимаются так высоко, что пронизывают несколько нижних небес.
Там, на горах, над девятью небесами, обитает Си-ван-му, царица всех бессмертных женщин, змей и всех существ женского пола. Прямо против Северной медведицы стоит дивной красоты город, окруженный огромной стеной в пятьсот верст длиной. На каждой из четырех сторон этой стены, обращенных на восток, запад, север и юг, высятся по три нефритовых башни дивной красоты. И только одни ворота ведут в этот чудный город. Посреди восточной стены на тысячу футов высятся ворота неизреченной красоты, изваянные из золота небесными художниками. Над воротами сверкает неземная чудесная жемчужина в тридцать чи (футов) величиной, и таинственный, волшебный, матовый блеск ее, сверкающий временами всеми цветами радуги, виден за пятьсот верст...
Великая Си-ван-му, или Цзин-му, «Золотая Матерь», окружена сонмом чистых небесных дев, стоящих от нее по левую сторону, и множеством невинных отроков — по правую. Они берегут сады богини, в которых растут гладкие персики. Чтобы они созрели, нужно девять тысяч лет; зато с течением тысячелетий в них зреет и накапливается чудесная сила: вкусивший их делается бессмертным...
Но ни один смертный не может проникнуть в золотые стены, окружающие эти сады: и лишь время от времени Великая Мать устраивает в третий день третьего месяца пышное празднество, «Пань-дао-хуй», на которое приглашает богов, духов, гениев и некоторых бессмертных, и тогда угощает их медом небесных пчел и персиками бессмертья.
Когда-то ее создали из эфира; а в удел был дан Ззапад Восток же был отдан Магуню..
Она так же ведала делами бессмертных и присваивала им то или иное звание.
В архаических мифах Си-ван-му была, по-видимому, богиней страны мертвых, которая располагалась на западе. Согласно наиболее древнему описанию (в «Шань хай цзине», «Книга гор и морей», 4—2 вв. до н. э.), Си-ван-му похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра; она любит свистеть, в её растрёпанных волосах торчит заколка — шэн; она ведает небесными карами и пятью наказаниями. Си-ван-му живёт в пещере, пищу ей приносят три синие птицы. Согласно комментариям Го Пу (3—4 вв.) к «Шань хай цзину», Си-ван-му считалась также божеством, насылавшим эпидемии, болезни и стихийные бедствия. По «Во у чжи» («Описание всех вещей», 3 в.), Си-ван-му подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов (слова, приписываемые Лао-цзы). Согласно древнейшим представлениям о Си-ван-му, она, видимо, была божеством смерти и болезней. По другим мифам, Си-ван-му. живёт на горе Куньлунь, где стоит её дворец и имеются висячие сады (сяньпу), по другим — на горе Бай-юйшань; на пути к её жилищу — река Жошуй.Вероятно, образ Си-ван-му претерпел существенную трансформацию. В некоторых текстах рубежа н. э. её уже изображают красавицей, царицей западной страны [в «Му-тяньцзы чжуань» («Жизнеописание сына неба My»), датировка спорна: 4 в. до н. э. — 4 в. н. э.], которой чжоуский царь Му-ван преподносит шелка, пьёт с ней вино на берегу Яшмового пруда (Яочи), слушает её песни. На каменных плитах входа в Инаньскую гробницу (провинция Шаньдун, не позднее 193 н. э.) Си-ван-му имеет вполне антропоморфный вид; в волосах у неё большая заколка. Она сидит на центральном пике горы. Ниже шагает тигр — дух запада (см. Бай-ху), который как бы представляет зооморфизм Си-ван-му (ср. черты тигра в облике Си-ван-му в архаических описаниях), рядом с Си-ван-му зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия. Добывание его у Си-ван-му составило один из сюжетов цикла о стрелке И. Однако из официальных исторических сочинений («Ханыну», «История Хань» Бань Гу, 1 в. н. э.) видно, что на рубеже н. э. Си-ван-му продолжали почитать как богиню, ведающую небесными карами. В год страшной засухи в Китае (3 до н. э.) в честь Си-ван-му повсюду совершались жертвоприношения, сопровождавшиеся молениями о помощи бедствующим. С превращением примерно на рубеже н. э. даосизма из философской системы в религиозное учение Си-ван-му становится родившимся из эфира — ци воплощением женского начала — инь (см. Инь и ян), у неё появляется супруг — повелитель востока Дун-ван-гун. Согласно одному преданию, Си-ван-му встречается с ним один раз в году на крыле гигантской птицы. Так как в соответствии с системой чередования пяти первоэлементов западу соответствует элемент «металл», Си-ван-му получает второе имя Цзинь-му («матушка металла» или «золотая матушка»). В даосской традиции её называют ещё Гоу Вань-лин или Ян Хуэй. В псевдоисторических повестях Бань Гу (?) «Хань У гуши» («Старинные истории о Ханьском У-ди»), «Хань у нэйчжуань» («Частное жизнеопи-сание Ханьского У-ди») описывается приезд Си-ван-му в гости к императору У-ди (правил в 141—87 до н. э.) в пурпурной колеснице, которой правили небесные феи. Ей прислуживали две синие птицы (прекрасные девы в синих одеждах — в «Частном жизнеописании»). Си-ван-му подносит У-ди персики бессмертия — паньтао (замена снадобья бессмертия древних мифов). [Возможно, сюжет этот навеян не дошедшими до нас преданиями о приезде Си-ван-му в гости к мифическому государю Шуню, глухое упоминание о котором сохранилось в древних «Чжушу цзинянь» («Бамбуковых анналах»)].В средневековом даосизме и фольклоре Си-ван-му — хозяйка своеобразного рая бессмертных (сянъ) на горе Куньлунь, где растут персики бессмертия. Бессмертные регулярно съезжаются к ней на торжества. Считалось, что она и её муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают или наказывают их за проступки. На средневековых картинах Си-ван-му обычно изображали красивой молодой женщиной в придворном костюме, с заколкой на голове, часто в сопровождении павлина, иногда даже сидящей на павлине; на лубочных картинах (предназначались для сжигания, чтобы помочь умершим в загробном мире) — рядом с её супругом. Её изображения полагалось дарить женщинам к 50-летию. В некоторых областях Китая, например в окрестностях Пекина, крестьяне, гадая о погоде, обычно обращались с просьбой о предсказаниях к Си-ван-му, называя её Ван-му-няннян («владычица-матушка»). Согласно преданию, у Си-ван-му было 9 сыновей и 24 дочери. Образ Си-ван-му вошёл в средневековые книжные эпопеи и романы более позднего времени (напр., «Си ю цзи» — «Путешествие на Запад» У Чэн-эня, 16 в.; «Цзинь хуа юань» Ли Жу-чжэня, 19 в.), а также в корейскую и монгольскую литературу. Широко популярен он и в дальневосточной поэзии.

Авсень - Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группаси молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.

Синь Син-гоуюаньшу («главнокомандующий Синь Сингоу»), в поздней китайской даосской и народной мифологии один из богов грома, даосская имитация древнекитайского божества грома Лэй-шэня. Согласно преданию, бедный дровосек Синь Син-гоуюаньшу из Юнчжоу однажды собирал хворост на горе Шэньлэйшань («гора божественного грома») и на дне глубокого ущелья увидел пять петухов. Он принёс их домой и отдал матери. Когда мать хотела зарезать одного петуха, тот вдруг заговорил человеческим голосом. Петух сказал, что он есть гром, и попросил о снисхождении. Однако мать дровосека не обратила внимания на его слова. Тут раздался удар грома, и старая женщина от страха умерла. Когда Синь Син-гоуюаньшу вошёл в дом и нашёл труп матери, он обнял её и зарыдал. Громовый петух хотел убить и Синь Син-гоуюаньшу, но тот загнал петуха в комнату и запер. Гром хотел поразить Синь Син-гоуюаньшу но пожалел его за сыновье благочестие. Приняв облик даоса, он дал Синь Син-гоуюаньшеню 12 «огненных пилюль» и велел проглотить их. И тут облик Синь Син-гоуюаньшу стал меняться: его голова вытянулась и на ней образовался клюв, за плечами выросли крылья, а на ногах когти, в левой руке появилось зубило, а в правой — молоток. Под ногами у него оказались пять барабанов [древнекитайское представление о божестве грома связано с ударами в барабаны, молоток и зубило — в поздней мифологии атрибуты первопредка Пань-гу, отделившего небо от земли, здесь, возможно, орудия высекания молнии]. По повелению небесного государя Тянь-ди (см. Шан-ди) ему был пожалован титул Лэймэнь Гоу-юаныпуай («главнокомандующий Гоу из управы грома») и поручено вместе . с главнокомандующим Би (Би юаныпуай) наблюдать за действиями нечисти и злых духов всех сторон света. Их изображения часто помещались в храмах духа севера Сюанъ-у.

Элей - в греческой мифологии сын Персея и Андромеды. Он был союзником Амфитриона в войне против Птерелая, царя Пафоса. После победы над ним он получил от Амфитриона один из тафийских островов, поселился на нем и основал город, названный его именем

Суньцзы-няниян («матушка, приносящая сыновей»), Сунцзы-найнай («Бабушка, приносящая детей»), в поздней китайской мифологии богиня-чадоподательница. Согласно преданию, в качестве Суньцзы-няниян была обожествлена супруга легендарного Вэнь-вана, основателя династии Чжоу, у которого будто бы было более ста сыновей. В некоторых храмах Суньцзы-няниян изображается рядом с Вань-ваном, им поклонялись как счастливым супругам. В храмах Суньцзы-няниян обычно восседает в окружении кукол - приношений. К Суньцзы-няниян женщины обращались с мольбой о даровании сыновей: они брали с собой из храма одну из кукол, изображающих мальчика, в качестве талисмана и после рождения сына приносили в храм подобные куелы. Считалось также, что Суньцзы-няниян наделяеь новобрачных даром плодовитости, поэтому во время свадебной церемонии музыканты исполняли особый гимн в её честь. Культ Суньцзы-няниян нередко сливался с культами Бися Юаньцзюнь и Гуанъ-инъ..

Барма - бог молитвы у славян. Был женат на Тарусе, которую и убил сам за измену. Это добрый бог, но если он вподал в ярость то в этот момент лучше не попадаться ему на пути.
Обладал волшебным лебедем верхом на котором летал подобно Дажьбогу.

Сунь Бинь, в поздней китайской народной мифологии бог — покровитель сапожников, чеботарей и шорников. В основе образа Сунь Биня реальное историческое лицо — стратег 4 в. до н. э. Сунь Бинь, потомок основателя военной науки в Китае Сунь-цзы. Согласно преданию, Сунь Бинь, обучавшийся военному делу, был ложно обвинён в преступлении, за которое по закону ему отрубили ноги (ступни ног), по другой версии у него отняли коленные человечки и бросили в темницу. Сунь Бинь сумел дать о себе знать послу царства Ци, который увёз его к своему князю, и тот назначил Сунь Биня военным советником. Сунь Бинь сделал себе кожаные сапоги — своеобразные кожаные протезы, и следовал за войском в повозке. По другой версии, поскольку ему было трудно вскакивать на коня, он изобрёл седло. На народных картинах его изображали опирающимся на костыли и в сапогах с высокими голенищами В народной традиции он считается учеником философа — мага Гуйгу-цзы,

Электра , в греческой мифологии:
1) дочь Океана и Тефиды, мать вестницы богов Ириды и Гарпий;
2) одна из плеяд, родившая от брака с Зевсом Дардана, основателя царской династии в Трое;
3) дочь Агамемнона и Клитеместры. В «Илиаде» (144 след.) её имя не названо, но уже в мифологической традиции 6 в. до н. э. (не сохранившаяся «Орестея» Стесихора, памятники изобразительного искусства) она сыграла существенную роль в спасении малолетнего Ореста и затем оказывала ему помощь в убийстве Эгисфа и Клитеместры. Из дошедших произведений греческой литературы наиболее ярко Электра изображена в «Хоэфорах» Эсхила (2-я часть трилогии «Орестея») и в названных её именем трагедиях Софокла и Еврипида. При известном различии в оттенках основным содержанием образа Электры у афинских трагиков 5 в. до н. э. является поглощающая всё её существо жажда мести убийцам Агамемнона и страстное ожидание Ореста, который сможет осуществить эту месть. Встреча Электры с Орестом, по-разному изображённая Софоклом и Еврипидом, представляет одну из самых волнующих сцен в афинской трагедии. Активно побуждая Ореста к отмщению убийцам, Электра руководствуется как чувством долга к погибшему отцу, так и ненавистью к воцарившемуся в Микенах Эгисфу: он содержит Электру взаперти во дворце на положении рабыни и не позволяет ей вступить в брак, опасаясь рождения мстителя. У Еврипида введён мотив насильственной выдачи Электры за простого земледельца. Однако благодаря благородству супруга Электры этот брак оказывается фиктивным и после свершения мести не является препятствием для бракосочетания Электры с Пиладом (другом Ореста).

В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

Богумир - Сын Дажьбога и Морены. Он женился на Славуне и от него пошли все люди на Русской земле, племена от его детей. Даже в "Слове о полку Игореве" говориться : "Мы Дажьбожьи внуки"

. Сюань-у («тёмная воинственность»), Сюань-у чжэнь-ди, Сюань-у шэн-цзюнь, Бэйц-зй юшэнь чжэньцзюнь, в китайской мифологии повелитель севера. В астрологии Сюань-у — созвездие из семи звёзд в северной части неба. Первоначально, видимо, Сюань-у представляли в виде зооморфной эмблемы стороны света — черепаха, обвитая змеей (совокупляющаяся с ней) (ср. Бай-ху). Предположительно, этот образ связан с древними натурфилософскими представлениями о брачном союзе земли и неба. В старинных комментариях поясняется, что понятие «Сюань-у» сложилось в связи с представлением о цвете сюань (цвет неба — чёрный с красным оттенком) и о черепахе как существе с панцирем-бронёй (отсюда «у», «воинственность»).Черепаха, перевитая змеей, изображалась на северной стороне погребальных сооружений (эпоха Хань, кон. 3 в. до н. э. — нач. 3 в. н. э.), а в более ранние времена — на чёрном флаге, который во время походов несли позади войска. По-видимому, постепенно произошла контаминация образа повелителя севера Хэй-ди («чёрный государь») древнекитайской мифологии с Сюань-у (в средние века Сюань-у именовался Сюань-тянь шан-ди, «верховный государь тёмного неба»). С кон. 10 в. Сюань-у стал именоваться также Чжэнь-у («истинная воинственность»), -поскольку знак «сюань» был табуирован, так как входил в личное имя государя. Поскольку север в соответствии с учением о пяти стихиях связан с водой, то Сюань-у стал считаться одновременно божеством воды. По некоторым источникам, Сюань-у — это воплощение духа Хэй-ди. Владыку севера обычно считали также правителем воды. В средние века Сюань-у представляли таким, каким он будто бы явился сунскому императору Хуэй-цзуну: с важным прекрасным лицом, с распущенными волосами, ниспадающими на плечи, в чёрном халате, с золотой кольчугой и поясом, украшенным нефритом, с мечом в руке, но босым. Над головой — нимб. Обычно позади него рисовали оруженосца, держащего чёрный стяг, сам он стоит на черепахе, обвитой змеей, которая плывет по воде. В некоторых местностях Сюань-у почтительно называли Бэй-е («дедушка Севера», «господин Севера»), а змею и черепаху — гэ — «братишки». Грозный обликом Сюань-у считался в народной традиции также изгонителем злых духов. Сюань-у был включён в даосский пантеон. Согласно одному из даосских преданий, Сюань-у родился у жены князя страны Цзинлэго («страна чистой радости», цзинлэ — буддийское понятие «рай», перенесённое здесь на землю) после того, как она во сне проглотила солнечный луч. Через 14 месяцев она родила мальчика, который не пожелал наследовать престол отца, а решил посвятить себя самосовершенствованию и служению Юй-ди, поклявшись искоренить на земле всю нечисть. После 42 лет отшельнической жизни на горе Уданшань (провинция Хубэй) он средь бела дня поднялся в небо. Юй-ди, прослышав о его воинственности и мужестве, поручил ему ведать севером и искоренять всю нечисть в Поднебесной. Сюань-у спустился в мир людей и за семь дней уничтожил на земле всех оборотней и бесов. Культ Сюань-у был весьма популярен у даосов, храмы, посвящённые ему, существовали в Китае, Корее, Вьетнаме. Во многих храмах Сюань-у по обе стороны от его трона изображались восемь разбойников, бросивших своё ремесло и ставших учениками Сюань-у и шесть царей-демонов, побеждённых в битве с Сюань-у (по другой версии, четыре военных и два гражданских чиновника из свиты Сюань-у).В китайской средневековой литературе образ Сюань-у нашёл отражение в фантастической эпопее «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов»,16 в.) Сюй Чжун-линя, романе «Бэй ю цзи» («Путешествие на север», 16—17 вв.) и некоторых даосских сочинениях («Саньцзяо Coy шэнь цзи» — «Записки о поисках духов трёх религий», 16 в., и других произведениях).






--------------------------------------------------------------------------------

Эллин, Геллен, в греческой мифологии царь Фессалии, внук Прометея, сын Девкалиона (вариант: сын Зевса) и Пирры. От нимфы Орсеиды Эллин имел сыновей Эола, Дора и Ксуфа (Apollod. I 7, 2-3). Эллин - мифический родоначальник эллинов, эпоним Эллады, а его сыновья и внуки - эпонимы основных греческих племён. В этиологическом мифе об Эллине подчёркивается общее происхождение греческих племен.

Сяньнюй («бессмертная дева», «святая дева»), Шэньнюи («божественная дева»), Юинюи («нефритовая дева»), Тяньнюй («небесная дева»), в китайской мифологии категория женских божеств. Сяньнюй связана по своему происхождению с даосским сянъ («бессмертный», «святой»). Сяньнюй функционально близка понятию «фея» (в поэтическом языке Сяньнюй означает «необыкновенная красавица»). Синонимом Сяньнюй является тянь-нюй («небесная дева»). В устной народной традиции образ Сяньнюй, первоначально связанный с даосским учением о бессмертии и бессмертных (сянъ), слился с архаическими образами хозяек стихий и чудесных жён или заместил их. В позднем фольклоре образ Сяньнюй нередко контаминируется или сближается с образом девы-оборотня (см. Цзин). Термином «Сяньнюй» обозначались также дочери различных божеств (напр., Тянь-ди).

Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу выводя их на тропу.

Сяо-гун («князь Сяо», «повелитель Сяо»), в поздней китайской народной мифологии божество — покровитель вод: рек, озёр, морей. Считается, что в качестве Сяо-гуна. был обожествлён некий человек по фамилии Сяо и по имени Бо-сюань, живший в 13 в. У него были драконовы брови, курчавые волосы, красивые усы, но безобразное лицо. Он отличался твёрдостью и прямотой характера, исключительным самообладанием; его считали справедливым человеком. После смерти его душа вселилась в одного мальчика (по некоторым версиям, — в его сына), и тот предсказывал людям грядущее счастье. Односельчане построили в Тайянчжоу (провинция Цзянси, уезд Синьга нь) храм Сяо-гуну как покровителю реки и помощнику окрестного люда. В этом храме приносили жертвоприношения и его сыну Сяо Сян-шу, и внуку Сяо Тянь-жэню, наследовавшим сверхъестественную мощь Сяо-гуна. В 1419 император присвоил Сяо-гуну титул Шуйфу линтун гуанцзи инъю хоу («Чудотворный, повсеместно спасающий, откликающийся на просьбы, славный и оказывающий помощь Князь Водной управы»). По-видимому, с этих пор культ Сяо-гуна распространился по многим местностям Китая. Изображения Сяо-гуна известны на народных картинах.

Эльпинор - в греческой мифологии, участник Троянской войны, спутник Одиссея. При возвращении на Итаку Одиссей со спутниками прожил один год на осрове Ээя у Кирки. После прощального ужина Эльпинор забрался на крышу дома и заснул там. Утром, когда начались сборы в дорогу, Эльпинор проснулся и, не поняв где находится, бросился к товарищам. Он упал с крыши дома и разбился насмерть. Друзья решили его похоронить после своего возвращения из путешествия и спешно отправились в дорогу. Когда же Одиссей входил в царство мертвых, он прежде всего встретился с тенью Эльпинора. Она умоляла Одиссея похоронить ее тело, чтобы попасть, наконец, в загробный мир.

Фу-син («звезда счастья»), в поздней китайской народной мифологии божество счастья, одно из божеств триады звёздных духов — Сань-син. В народных верованиях образ Фу-сина нередко контаминируется с образом небесного чиновника Тянь-гуаня, ниспосылающего счастье. В таких случаях Фу-сина изображают в одеянии гражданского чиновника с развернутым свитком в руках, на котором написано «Небо ниспосылает счастье».

Гэ-сяньвэн («бессмертный старец Гэ»), в китайской мифологии бог — покровитель красильщиков. Обычно почитался вместе с даосом Мэй-сянь-вэном. В 9-й день 9-й луны их имена писали на особых дощечках и ставили перед ними жертвенные предметы.

Тянь-хоу («небесная императрица»), богиня моря в поздней китайской мифологии. Культ её зародился в 10— 11 вв. в прибрежных районах Фуцзяни в результате обожествления, видимо, реальной девицы по фамилии Линь, жившей в 8 или 10—11 вв., душа которой якобы летала спасать братьев, терпящих бедствие на море. В 1156 по приказу императора был воздвигнут храм в её честь. Государи награждали её пышными титулами. С 13 в. её стали называть Тянь-фэй («небесная наложница»), а с кон. 17 в. — Тянь-хоу. Ей молились перед выходом в море. Тянь-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У неё два помощника: у первого рука приложена к уху, у другого поднесена к глазам. Днём рождения Тянь-хоу считается 23 число 3-й луны.

Эндимион, в греческой мифологии прекрасный юноша, сын Аэтлия и Калики (дочери Эола), заселивший эолийцами из Фессалии Элиду. Взятый Зевсом на небо Эндимион попытался овладеть Герой, за что Зевс обрёк его на вечный сон в пещере карийской горы Латмос (Schol. Apoll. Rhod. IV 57; Schol. Theocr. Ill 49). По более распространённому варианту мифа, усыпить Эндимиона, сохранив ему вечную молодость, Зевса уговорила влюбленная в него Селена, родившая от него впоследствии 50 дочерей.

Фан шень («духи пяти сторон»), в китайской мифологии духи пяти главных направлений: востока, запада, юга, севера и центра. Каждой из сторон света соответствовали определенные стихии (или первоэлементы), цвета, живые существа (по словарю «Эръя», 6-2 вв. до н.э.): востоку – дерево, зеленый цвет, бимуюй (пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами); западу – металл, белый цвет, бицзяньшоу (полумышь-полузаяц), югу – огонь, красный цвет, бииняо, северу – вода, черный цвет, бицзяньминь (человек, имеющий половину тела и по одному глазу, ноздре, ноге и руке); центру – земля, желтый цвет, чжишоушэ (двуглавая змея). Главные направления и соответствующие им первоэлементы в средневековой традиции были соотнесены с пятью мифическими управами (огня, воды, дерева и т.д.); их главы со временем и стали почитаться в качестве У Фан шень. Так, в «Сань цзяо соу шень цзи» («Записки о поисках духов трех религий», 16 в.) духами У Фан шень названы духи четырех морей (Сы хай) и реки Хуанхэ (см. Хэ-бо). Понятие У Фан шень нередко контаминировалось с понятием У шэнь («пять духов»), как именовались помощники пяти мифических государей (см. У-ди). В легенде, отраженной в сочинениях 16 вв. духов пяти сторон света зовут Чжу-юн, Сюань-у, Гоу-ман,Жу-шоу и Хэ-бо.Даосы наделили духов пяти сторон света полномочиями помощников князя лекарств – Яо-вана.

Жу-лай Фо - Как сообщают древние-китайские источники - Великий бог Жу-лай Фо жил выше всех пиков Кунь-луня, и выше всех духов и богов.Он будда грядущего.
Древний, истинный Фо восседал на лотосовом престоле. Руки его были сложены на теле одна на другой ладонями кверху: молодой лик, окруженный широким сиянием, был безмятежен; глаза опущены вниз, и небольшая пуклость на лбу, имевшая форму глаза, излучала мерцавший свет мудрости.
Одежда не закрывала его груди, посреди которой такие же линии, с на ладони человека, волею Судьбы ясно начертали таинственный иероглиф «вань» — знак святости, мудрости, справедливости, бесконечной благости и великих таинственных знаний.
Великий Фо, «Господь, смотрящий с высоты» (Авалокитесвара) восседал на дивном троне из лотосов, испускавших небесное благоухание, и слова божественной мудрости лились из уст его. Бесчисленное множество духов в святом упоении, вне времени и пространства, внимали дивным словесам... Великая тишина объяла все и вся, и только святые глаголы, как перлы, катились из уст Премилосердного и утоляли духовную жажду бессмертных духов...

Хоу-ту, в китайской мифологии божество земли. Первые упоминания о Хоу-ту. имеются в «Книге обрядов» (4—2 вв. до н. э.) и «Книге исторических преданий» (древнейшие части 14—11 вв. до н. э.). Х.-т. считался праправнуком бога солнца Янь-ди. В некоторых текстах он — сын Гун-гина по имени Канхуэй. Хоу-ту — божество земли всей страны в отличие от духов земли отдельных местностей (Туди). Официальные жертвоприношения Хоу-ту были введены в 113 до н. э., проводились в северном предместье столицы. Хоу-ту изображали с верёвкой в руках, считалось, что он управляет сторонами света. Его же считали правителем столицы мрака (в загробном мире). В более поздние времена Хоу-ту стал восприниматься как женское божество, к имени Хоу-ту в народе стали добавлять титул няннян (букв, «матушка»).

Эней, в греческой и римской мифологиях сын Анхиса и Афродиты (рим. Венеры). Рождённый богиней на горе Ида или на берегу Симоента, Эней до пяти лет воспитывался у горных нимф. Сначала он не принимал участия в обороне Трои и присоединился к троянцам только после того, как был изгнан Ахиллом из родных мест. Имя Энея называется в «Илиаде» среди славнейших троянских героев, он участвует во многих важных сражениях, хотя в решающих встречах с Диомедом и Ахиллом Эней терпит поражение и избегает гибели только благодаря вмешательству Афродиты, Аполлона и Посейдона (V 297-317, 432-448; XX 79-352); настроенный обычно враждебно к троянцам, Посейдон спасает Энея, т. к. тому предназначено судьбой сохранить царский род Дардана (XX 302- 308; Hymn. Horn. IV 196-199). Этот мотив получил развитие в киклической поэме «Разорение Илиона», где было изображено, как Эней, увидев зловещее предзнаменование в гибели Лаокоона, ушел из Трои ещё до нападения ахейцев; он, по-видимому продолжал царствовать в предгорьях Иды, либо на восточном берегу Геллеспонта, близ города Дардан. В более поздних источниках появился мотив бегства Энея из разоренной Трои. Один из таких вариантов проник не позже рубежа 6-5 вв. до и. э. к этрускам и лег в основу мифа о переселении Энея в Италию и основании им Рима. Эта версия, вобравшая в себя в течение нескольких столетий дополнительные эпизоды и местные италийские легенды, стала господствующей к середине 1 в. до н. э. и получила окончательную обработку у Вергилия в «Энеиде». По Вергилию, в последнюю ночь Трои Эней пытался сражаться с проникшими в город ахейцами, но получил от богов приказ оставить Трою вместе с престарелым Анхисом и малолетним сыном Асканием (Юлом); жена Энея Креуса по воле тех же богов исчезла в самом начале пути из Трои. Захватив с собой священные изображения троянских богов, Эней в сопровождении спутников на 20 кораблях отправляется на поиски новой родины. По пути он попадает во Фракию и Македонию, на Крит и остров Делос, в Лаконию и Аркадию, на острова Ионийского моря и в Эпир, где встречает Андромаху, вышедшую замуж за Елена. Дважды Эней заносит в Сицилию, где умирает Анхис и Эней устраивает на его могиле погребальные игры. Страшная буря, обрушившись на корабли героя, уничтожает большую их часть, а самого Энея забрасывает в Карфаген. Здесь его гостеприимно встречает царица Дидона, любовь которой надолго задерживает Энея в Карфагене.
Когда, наконец, по велению богов он отправляется дальше в путь, он достигает италийского города Кумы и, совершая с помощью местной пророчицы - кумской сивиллы нисхождение в царство мёртвых, получает предсказание о своей судьбе и будущем своих потомков. Дальнейший путь ведет Энея в Лаций, где местный царь Латин готов отдать Энею руку своей дочери Лавинии и предоставить место для основания нового города, но для этого Энею приходится вступить в тяжелую борьбу с Турном - вождем местного племени рутулов, также претендующим на руку Лавинии. Эней побеждает в поединке Турна, и троянские божества получают новое пристанище на италийской земле, которая становится преемницей славы троянцев. Если на эолийском побережье М. Азии в 8-7 вв. до н. э. генеалогия Энея, сына Афродиты, возводившего к тому же своё происхождение со стороны отца к самому Зевсу, отражала династические претензии знатного рода Энеадов (намеки на соперничество между родом Приама и родом Энея встречаются в «Илиаде», XIII 459-461; XX 302-307), то в Риме последних десятилетий 1 в. до н. э. имя Энея приобрело особую популярность в связи с тем, что потомками его сына Аскания (Юла) считали себя представители рода Юлиев (в т. ч. Юлий Цезарь и Август). Поскольку между традиционными датами падения Трои (1184 до н. э.) и основания Рима (754 до н. э.) возникал промежуток в несколько столетий, это последнее событие стали приписывать не Энею, а его далёким потомкам, завершающим список царей Альба-Лонги, который якобы был заложен Асканием.

Я только сейчас заметила, а чего этот конкурс раздвоился?

Хэ-бо («дядюшка реки»), в древне-китайской мифологии дух рекиХуанхэ, которого представляли в виде су-щества с человечьим лицом, но рыбьим туловищем (Чжан Хуа, «Бо у чжи» — «Описание всех вещей», 3 в.).
Первые упоминания о Хэ-бо — в текстах 4 в. до н. э. (Цюй Юань, «Чжуан-цзы»). Считается, что имя Хэ-бо первоначально было Бин-и или Фэн-и. Это был уроженец местности Тишоу в Хуаяне, который принимал особое снадобье, чтобы свободно плавать в реках. Приняв 8 мер снадобья, он превратился в водяного духа. По другой версии, он переправлялся через реку, утонул и превратился в духа реки (обычное для китайской мифологии объяснение происхождения водяного божества). Согласно стихотворению Цюй Юаня «Повелителю рек».
Владыка Хэ-бо ездил под балдахином из листьев лотоса на колеснице, запряженной драконами. Мифы отмечают и определённые эротические наклонности Хэ-бо, он был окружён девицами. В «Вопросах к небу» Цюй Юаня упоминается жена Хэ-бо по имени Ло-пинь. Там говорится, что стрелок И убил из лука Хэ-бо и женился на Ло-пинь. Согласно одной версии, И стрелой выбил один глаз у Хэ-бо, который резвился в реке, приняв облик белого дракона [комментарии Ван И (1 в. н. э.) к «Вопросам к небу»]. В древности существовал об-ряд жертвоприношения (в жёны) Хэ-бо красивейшей девушки.
О жизни водяного духа повествуют многие легенды, а древнекитайские поэты даже слагали про него стихи
В те далекие времена в Китае существовал обычай: каждый год в жены владыке Хэ-бо отдавали новую девушку. Традиция требовала умилостивить Хэ-бо, ведь речной дух повелевал водной стихией и мог наслать наводнение или, наоборот, засуху.
Для этого каждый год из дома в дом ходила шаманка, выбирая невесту для Хэ-бо, пока не находила подходящую. Девушке давали приданое, купали, одевали ее в новые шелковые одежды и отводили в специальное помещение, где она жила в уединенно десять дней, питаясь вином и мясом. В день свадьбы жители собирались на берегу реки, родственники прощались с невестой духа Хэ-бо, шаманка с ученицами укладывали ее на узорчатую постель с разноцветными циновками и опускали это ложе на воду. Музыканты играли веселую свадебную музыку, и ее звуки смешивались с криками несчастной тонущей жертвы.
Легенда, которую приводит китайский историк Сыма Цянь в книге «Исторические записки», рассказывает, как один мудрый правитель по имени Симэнь Бао прервал этот варварский обычай. Придя однажды на свадьбу Хэ-бо, он стал ругать шаманку, говоря, что она выбрала для водного духа не самую красивую невесту. Шаманка принялась спорить с Симэнь Бао. Тогда он сказал:
— Оставим пустые споры. Отправляйся сама к владыке Хэ-бо, опиши ему невесту, и, если он согласится принять такую, будем считать, что ты права.
Шаманку, несмотря на ее возражения, отправили на переговоры к Хэ-бо. Стали ждать.
— Что-то долго она не возвращается, — сказал Симэнь Бао, — наверное, речной дух и разговаривать с ней не хочет. Пусть и ученицы шаманки последуют за ней, помогут своей наставнице.
Много было слез, но приказание правителя выполнили. И опять стали ждать.
— Все-таки надо довести дело до конца, — промолвил наконец Симэнь Бао. — Может быть, Хэ-бо согласится выслушать старейшин?
Но старейшины наотрез отказались идти к речному духу.
А Симэнь Бао сказал:
— Раз так, расходитесь все по домам. Свадьба отменяется.
И все было бы хорошо, но Хэ-бо, оставшись без невесты, страшно разгневался, река вышла из берегов, грозя залить окрестности. Но Симэнь Бао и тут не растерялся. Он приказал вырыть двенадцать глубоких канав, и вырвавшаяся из берегов вода пошла по канавам на крестьянские поля, принеся вместо вреда пользу.
А рыбохвостый красавец Хэ-бо остался ни с чем. Так говорит китайская легенда.

Вечерка - в славянской мифологии, богиня вечера (ей соответствует Вечерник) Сестра Полудницы, Купальницы и Зари - Зареницы.

Чего раздвоился конкурс?

не знаю, не очень удобно стало...

ага, не понятно и не удобно

Чан-э, Хэн-э, в древнекитайской мифологии жена стрелка И, богиня луны. Согласно мифу, изложенному в «Хуайнаньцзы» (2 вв. до н.э.) Чан-э тайком одна приняла снадобье бессмертия, полученное ее мужем у Владычицы Сиванму, и унеслась на луну. Вероятно, еще до н.э. было распространено и представление о том, что Чан-э на луне превратилась в жабу-чань (которая обычно изображается трехлапой), по некоторым источникам, толкующую в ступе снадобье бессмертия. Вместе с ней на луне живет Юэ ту («лунный заяц»). Можно предположить, что образ Чан-э генетически связан с образом древней богини луны Чан-си.

Может стаяло ограничение по страницам?...

Энкиду (шумер., «владыка, создавший землю», но, возможно, и от «Энкидугга», «Энки велик», «Энки благостен»), в шумерской мифоэпической традиции слуга, раб Гильгамеша; в аккадской - герой, соратник и друг Гильгамеша, его побратим. В шумерском эпосе Энкиду - существо довольно безликое. В аккадском эпосе наблюдается эволюция образа по линии становления героической личности: Энкиду создаётся из глины (т. е. так, как был создан первый человек) богиней Аруру по просьбе богов как соперник (и двойник?) Гильгамеша. Тело Энкиду покрыто шерстью, он не знает цивилизации, живёт в степи, близок диким животным, защищает их от охотников. Соприкоснувшись с цивилизованной жизнью (воплощением этого в эпосе является соблазнение Энкиду блудницей, вкушение им хлеба и вина). Энкиду, подобно деревенским пастухам, защищает стада от диких зверей с оружием в руках (к функции защиты дикого мелкого скота прибавляется функция защиты домашнего скота с оружием, т. е. «цивилизованным» способом). Встреча с Гильгамешем, героем, равным ему по силе, преображает Энкиду. Он принимает участие в подвигах Гильгамеша, призывает Гильгамеша к героическим поступкам и в результате оказывается искупительной жертвой за своего побратима: боги, разгневанные убийством Хумбабы, посылают ему болезнь и смерть (Энкиду умирает, может быть, вместо Гильгамеша).

в "Ангеле" больше было на одну стр. больше...

Хэ-Хэ («согласие и единение»), Хэ-Хээрсянь, в китайской поздней даосской и народной мифологии бессмертные гении, божества, входящие в свиту бога монет Лю Хая. Согласно легенде, в эпоху Тан, в 7 в., жил некий Чжан, брат которого служил в столице Чанъани, далеко от родных мест. Родители послали Чжана проведать брата, и тот обернулся за один день, покрыв при этом расстояние более 10 тысяч ли (ок. 5 тысяч км. Он получил прозвище Ваньхуэй гэгэ («брат, вернувшийся из-за 10 тысяч ли») и впоследствии был обожествлен как бог согласия-единения Хэ-Хэ. Хэ-Хэ изображали с растрёпанными волосами и смеющимся лицом, в зелёной одежде, с барабаном и палкой в левой руке. Считалось, что если принести ему жертву, то человек, посланный в дальнее путешествие, непременно вернётся обратно. Однако в более поздней традиции Хэ-Хэ — божественные двойники, которых Л. Я. Штернберг сближал с близнецами Ашвинами. Хэ-Хэ часто изображали на народных картинах с распущенными волосами, блаженным взглядом, с рядом черт, напоминающих Лю Хая. Их постоянные атрибуты — лотос и коробка с сокровищами или деньгами: нередко Хэ-Хэ держат чудесное монетное дерево — яоцяныпу, поднос с драгоценностями, таз сокровищ — цзюй-баопэнь и т. п. Согласно поздней народной легенде, записанной В. М. Алексеевым, Хэ-Хэ — братья от разных отцов, которые вели совместно торговое дело, приносившее большую прибыль. Потом один из братьев присвоил себе всё богатство, и между ними началась жестокая вражда, не утихавшая до седьмого их перерождения, когда некий спустившийся на землю небожитель помирил их и превратил из недругов в бессмертных духов единения-согласия — Хэ-Хэ.

Phoebe пишет:

в "Ангеле" больше было на одну стр. больше...

Тогда не понятно

Вий - в славянской мифологии, царь подземного мира, брат Дыя. Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его много численные слуги. И он до смерти не выности солнечного света.

Цин-лун, Цан-лун (« зелёный дракон»), в китайской мифологии дух — символ востока. Поскольку восток ассоциировался с весной, то и символом его был дракон цвета зеленой весенней травы (часто неверно переводится как «синий дракон»). Цинлун — также название созвездия (по некоторым версиям — другое название планеты Тайсуй, Юпитера), имеющего на древних рельефах особое графическое изображение, которое напоминает дракона (звёзды обозначались кружками и входили в контур дракона). Изображение Цин-луна с древности имело благопожелательный смысл, появление Цин-луна считалось счастливым предзнаменованием. Цин-луна изображали в древности на знаменах, при этом во время следования войска знамя с изображением Чжу-няо — символом юга несли спереди, Сюань-у — символом севера — сзади, Цин-лун — слева, а Вай-ху, символом запада, — справа. Изображения Цин-луна находят на могильных рельефах рубежа н. э. (одновременно с символами трёх других сторон света). В средние века Цин-лун в паре с Бай-ху почитается как дух — страж дверей. Изображения Цин-луна в зооморфном виде встречаются на поздних народных картинах, имеющих заклинательный (оберегает дом от нечисти) и благопожелательный смысл: извивающийся в разноцветных (благовещих) облаках Цин-лун., например, сыплет чудесными, источающими пламя, жемчужинами, золотом, серебром, кораллами в «вазу, собирающую сокровища» (см. Цзюйбаопднъ), выступая в данном случае в качестве помощника бога богатства — цай-шеня.

Эномай, в греческой мифологии царь Писы в Элиде, сын Ареса, отец Гипподамии, погибший во время состязаний на колесницах с Пелопом (см. в ст. Пелоп)

Цай-шэнь («бог богатства», «боги богатства»), в поздней китайской народной мифологии боги богатства. Цай-шэней особо почитали торговцы. Цай-шэни, как и китайские чиновники, делились на гражданских и военных. В качестве гражданского Цай-шэня. в одних местах напр., в северных и северо-западных провинциях) чтили легендарного героя Би-ганя, а в других знаменитого богача 3 в. н. э. Ши Чуна, славившегося также и своей учёностью. В качестве основного военного Цай-шэня в большинстве районов Китая, но особенно на юге, чтили полководца 3 в. н. э. Гуань Юя (Гуанъ-ди), но в некоторых местах в качестве военного Цай-шэня выступал полководец и сановник 8 в. Го Цзы-и. На народных картинах обычно изображали одновременно обоих Цай-шэней. (одного в одежде полководца вверху, другого в одеянии сановника — внизу) или встречу гражданским Цай-шэнем как хозяином дома военного Цай-шэня. Такое изображение сулило как бы двойное богатство. В качестве Цай-шэня почитался некто Чжао Гун-мин или Чжао-юаньшуай; его называют также Сю-аньтань Чжао-юаньшуай («главнокомандующий Чжао Тёмной террасы»). Сюань — черный цвет с красным отливом считался цветом севера, а именно: на северной террасе (алтаре) ему приносились жертвы. В некоторых местностях, например в провинции Цзянсу, его называли бодхисатвой Тёмной террасы и считали гражданским Цай-шэнем. Там он почитался более других Цай-шэней. На народных картинах его изображали в виде страшного человека с волосами, торчащими за ушами, с бянь (оружие типа плети, напоминающее тонкий меч, похожий на бамбуковую палку) в руке,

сидящим верхом на драконе или тигре. Иногда Чжао изображали, подобно другим божествам, сидящим за длинным жертвенным столом, на котором лежат слитки серебра и стоит курильница. В некоторых местностях Китая, например в Пекине, провинциях Цзянсу, Сычуань, этот Цай-шэнь считается мусульманином, поэтому в качестве жертвенных угощений ему не подают свинину. Мусульманский Цай-шэнь изображается обычно похожим не на китайца, а на иноземца. Такой Цай-шэнь в народе зовётся хуэйхуэй Цай-шэнь («мусульманский Цай-шэнь»).По даосской мифологии, на небесах существует министерство финансов (богатства), во главе которого стоят Чжао-бао тянь-цзюнь («небесный государь, призывающий сокровища») и На-цянь тянь-цзюнь («небесный государь, приносящий деньги»), иногда считается, что во главе этого министерства главнокомандующий Чжао, которому помогают два сановника: Сяо Шэнь и Цао Бао — реальные исторические деятели, канонизированные после смерти. Однако все эти персонажи, кроме Чжао, мало популярны. Гораздо более известен Цзэнфу Цай-шэнь («бог богатства, прибавляющий счастья»), который в одних местностях ассоциируется с Би-ганем (Пекин), в других с Чжао Гун-мином (провинция Сычуань), в третьих выступает как особое божество (провинция Цзянсу). Цзэнфу ц.-ш. нередко входит в свиту более значительного бога богатства, наряду с Ли-ши сянь-гуанем («бессмертный чиновник торговых прибылей») и Чжао-цай тун-цзы («отрок, призывающий богатства»). К свите Цай-шэней принадлежат также бог монет Лю Хай и бессмертные двойники Хэ-Хэ. На народных картинах Цай-шэнь. нередко изображается вместе с супругой Цай-му («матушка богатства»), часто рисуется встреча Цай-шэня с хозяином дома, что отражает реально существовавший обычай, приуроченный к началу лунного года. В некоторых местностях, например в провинции Фуцзянь, считалось, что Цай-шэнь возвращается на землю вместе с Тянь-гуанем («небесным чиновником»), приносящим счастье, и Си-шэнем («духом радости»).Известны постоянные атрибуты Цай-шэня, набор которых изображался на народных картинах: дракон, составленный из монет (цяньлун), или дракон, изрыгающий деньги, конь, приносящий сокровища (баома), ваза с накопленными драгоценностями (цзюйбаопэнъ), слитки серебра (юань-бао), по форме напоминающие туфельку, дерево, на котором растут монеты (яоцяныпу), ветки кораллов, жемчужины и пр. Часто изображается, как весёлые мальчуганы (видимо, из свиты бога богатства) трясут яоцяныну и монеты сыплются дождём. Не исключено, что образ яоцяныпу восходит к буддийским представлениям о различного рода чудесных деревьях с золотыми плодами или плодами, которые, падая, превращаются в золото. Особый тип Цай-шэней называется Улу Цай-шэнь («бог богатства пяти дорог» или «пяти направлений»). Существуют весьма различные истолкования этого образа. По одной версии, этот образ восходит к некоему человеку по имени У-лу («пять дорог») и по фамилии Хэ (14 в.), который был убит разбойниками и потом стал объектом культа. По другой версии, речь идёт не об одном божестве, а о пяти сразу и связывается с именами пяти сыновей евнуха Гу Си-фэна (6 в.), культ которых был популярен на протяжении веков. По третьей версии, речь идёт о пяти раскаявшихся разбойниках, облагодетельствовавших окрестное население. Существует и толкование этого понятия как связанного с пятью направлениями (четыре стороны света и центр) и даже как собирательное обозначение пяти категорий домашних духов-хранителей: духов дома, дверей, очага, переулка (или торгового ряда) и центра жилища. Культ Улу Цай-шэня распространён главным образом в Центральном и Южном Китае. Поскольку изображения Цай-шэня нередко вывешивались под новый год на дверях домов, то Цай-шэня иногда рассматривают и как особый вид богов дверей — мэнъ-шэней.

Велес в славянской мифологии - (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатсва, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев.
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 23 марта. В этот день медведь из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни...

Юй-ди, Юи - хуан (« нефритовый государь»), Юй-хуан шан-ди («верховный владыка нефритовый государь»), в китайской даосской и поздней народной мифологии Верховный владыка, которому подчинена вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи. В даосском пантеоне Юй-хуан — второй из трех высших божеств Сань цин. Образ Юй-ди сложился, видимо, примерно к 10 в. Предполагают, что на сложение этого образа определенное влияние оказал образ Индры (кит. Ши-ди), пришедший в Китай с буддизмом, Юй-ди представляют обычно сидящим на троне в церемониальном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе-мянь, с нефритовой дощечкой в руках. Лицо его, обрамлённое бородой и усами, лишено всякого выражения (даосский знак истинного величия). Считается, что Юй-ди живёт в небесном дворце, который находится на самом высшем из 36 небес, небе Да-ло, откуда управляет всеми небесами, землёй и подземным миром. У ворот дворца в качестве привратника стоит даосский святой Ван Лин-гуанъ. Юй-ди повелевает всеми божествами и духами. При дворе Юй-ди существуют своеобразные управы (министерства): грома, огня, моровых поветрий, Пяти священных пиков (см. У ди), богатства и т. п. У Юй-ди есть жена (о которой упоминается крайне редко), одной из его второстепенных жен считается богиня шелководства Матоу-нян, одна из его младших сестер считается матерью Ян Цзяня (см. Эр-лан),его дочь Ци-гунян («седьмая девица») — фигура популярная в народных сказках и верованиях (её дух вызывали девушки, гадая о суженом). По некоторым даосским версиям, Юй-ди появился в момент творения и создания неба и земли, а живет он во дворце на горе Юйцзиншань.автор электронной

Энона, в греческой мифологии нимфа, первая супруга Париса. Когда в юности Парис пас стада на горе Ида в Троаде, он полюбил Энону, дочь речного бога Кебрена, и имел от неё сына Корифа. Впоследствии Энона, обладавшая даром предвидения, всячески удерживала Париса от путешествия за Еленой, так как знала, что новый брак будет причиной гибели Париса. Однако Парис не внял уговорам Эноны; при прощании с мужем Энона посоветовала ему в случае ранения обратиться к ней за исцелением (искусству врачевания обучил нимфу ещё раньше Аполлон в награду за её любовь). Раненный на десятом году Троянской войны стрелой Филоктета, Парис прибег к помощи Эноны, но та, всё ещё терзаемая ревностью, отказала ему в помощи; когда же нимфой овладело раскаяние и она поспешила в Трою, Парис уже умер. Энона в отчаянии повесилась (или бросилась в его погребальный костёр). Ее могилу и Париса показывали в историческое время в долине реки Кебрен (Strab. 13, 596). По другой версии мифа, Энона подослала в Трою выросшего Корифа, который пленил красотой Елену и стал соперником Париса, не узнавшего в нём собственного сына. Застав Корифа в спальне Елены, Парис убил его, и Энона впоследствии из чувства мести отказалась вылечить Париса от раны. Миф об Эноне, принадлежащий к числу местных эолийских сказаний и впервые засвидетельствованный у Гелланика (5 в. до н. э.), получил литературную обработку у эллинистических и римских поэтов (Ovidiy. Heroid.).

Чжан Тянь-ши («небесный наставник Чжан»), в китайской даосской и поздней народной мифологии главный маг и повелитель бесов. В основе образа мифического Чжан Тянь-ши лежит представление о главе даосской церкви Чжан Дао-лине (3 в. н. э.), которому (как и его прямым потомкам) был присвоен в 5 в. почётный титул тяньци («небесный наставник»).Согласно преданию» Чжан Дао-лин, путешествуя по стране, добрался до гор в уезде Синьаньсянь провинции Цзянси, где занялся изготовлением пилюли бессмертия. Когда пилюля была готова, он принял её и, хотя Чжан Дао-лину было в то время 60 лет, он превратился в молодого человека; одновременно он получил магические тайны сочинения и приобрёл могущество (благодаря которому мог изгонять бесов и оборотней), а также проник в тайны превращений. После этого Чжан Дао-лин вознёсся на небо, оставив своим детям и внукам сочинения по магии, заклинания, печать и чудесный меч (по другой версии, он, приняв полтаблетки снадобья, стал земным бессмертным). От имени Чжан Тянь-ши веками издавались указы против нечисти, распространявшиеся по всей стране. Как начальнику над всеми хтоническими силами Чжан Тянь-ши приписывалась власть над обитающими в земле животными, которые могут повредить особо почитавшимся в Китае могилам предков. Одновременно «специальностью» Чжан Тянь-ши считалась и борьба с ядоносами, т. е. скорпионами, змеями, ядовитыми пауками и т. п. Считалось, что Чжан Тянь-ши подчинены также 6 громов, по его приказу убивающих нечисть, поэтому на картинах вокруг фигуры Чжан Тянь-ши рисовались 5 огнедышащих барабанов — символов этих громов. Поскольку функции Чжан Тянь-ши близки функциям начальника над бесами Чжун Куя, их изображения и атрибуты нередко смешивались.

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненого Волха . Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Чжи-нюй («ткачиха»), в древнекитайской мифологии дочь Тянъ-ди («небесного правителя»), ассоциировавшаяся со звездой Ткачихи из созвездия Лиры. Первое упоминание о ней содержится в оде «Великий Восток» из «Шицзина» («Книги песен», 11—7 вв. до н. э.). Предания о Чжи-нюй, впервые зафиксированные в сочинениях 3—5 вв. н. э., бытуют в народе и по сей день. Основное содержание древнейших версий сводится к следующему: Чжи-нюй трудилась круглый год в небесном дворце и ткала из облаков небесную парчу. Отец пожалел её и выдал замуж за Ню-лана («волопаса»), который ассоциировался со звездой Пастуха из созвездия Орла. После замужества Чжи-нюй перестала ткать. Тянь-ди рассердился, приказал ей вернуться в отчий дом и впредь разрешал видеться с мужем лишь раз в году — 7-го числа 7-й луны. Мужа её он поселил на другом берегу Небесной реки (Тяньхэ) — Млечного Пути. В назначенный день со всего света слетались сороки и образовывали мост через Небесную реку из своих хвостов, где и встречались Волопас и Ткачиха. С древних времён 7-й день 7-й луны считался днём встречи влюблённых. В поздних версиях этот сюжет разрабатывается в духе волшебной сказки. В поздней народной мифологии Чжи-нюй почиталась как богиня — покровительница ткачей. Образ Чжи-нюй чрезвычайно популярен в китайской литературе (особенно в поэзии).

Энопион - в греческой мифологии сын Диониса и Ариадны, отец Миропы, живший в Гирии на острове Хиосе. Орион, охотник из Беотии, влюбился в его дочь. Энопион пообещал отдать ему ее в жены, если он избавит остров от диких зверей. Орион истребил всех животных, но Энопион отказался выполнить обещание. Тогда Орион, выпив много вина, насильно овладел Меропой. Энопион стал просить Диониса защитить его. Бог отправил к Ориону сатиров, которые так напоили ег вином, что он впал в бесчувственное состояние. Пользуясь этим, Энопион выколол охотнику глаза. Предвидя месть Ориона, он скрылся в своем подземном дворце, построенном Гефестом. Так ему удалось избежать мести. Считается, что Дионис первым научил делать вино именно Энопиона.

Чжун Куй, в поздней китайской мифологии повелитель демонов. Образ Чжун Куя возник, по-видимому, в глубокой древности (не позже 7—6 вв. до н. э.) и первоначально ассоциировался с палицей из персикового дерева, отгоняющей нечисть (по некоторым толкованиям чжун и куй означают «палица»). В средние века его заменил антропоморфный образ предводителя бесов. В обычай вошло рисовать красной краской Чжун Куя, хватающего бесов, и вывешивать его с магическими целями (обычно в праздник дуаньян — 5-го числа 5-ой луны). На народных лубках Чжун Куй обычно в костюме чиновника, в позе, угрожающей бесам. Такие лубки часто наклеивались на обе створки двери, таким образом Чжун Куя выполнял функцию бога дверей. В народе образ Чжун Куй часто контаминируется с образом Панъ-гуаня, так как считается, что Чжун Куй тоже вершит правосудие над душами умерших.

Доу-шэнь («божество оспы»), в поздней китайской мифологии божество оспы. Изображение Доу-шэня ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах. В некоторых местах Доу-шэнь считалось женским божеством, в других — мужским; изображается с лицом, обезображенным оспинами. Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим детей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).

Чун-ван («князь насекомых» В поздней китайской мифологии божество – повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах Чун-ван изображается так же с жезлом исполнения желаний (Жуи) в руках. Считалось, что у Чун-вана есть два спутника, изображения которых так же делались в храмах Чун-вана.

Эгина, в греческой мифологии дочь речного бога Асопа (река Асоп протекает на юге Беотии), похищенная Зевсом и родившая ему Эака. Соединение Зевса с Эгиной античные источники локализовали на острове Эгина, который раньше якобы назывался Эноной.

Чэн-хуан (от чэн, «городская стена», и хуан, «ров под стеной»), в поздней китайской мифологии бог города. Чэн-хуан, по-видимому, есть поздняя модификация древнего бога земли Шэ. Наиболее старый храм Чэн-хуан был построен в 239 в местности Уху (провинция Аньхой).Поклонение Чэн-хуан. распространилось в 7—8 вв. по всему Китаю. В 1382 его храмы были объявлены государственной собственностью, и жертвоприношения ему стали обязательными. Чэн-хуан вершит правосудие над душами умерших. Он также контролирует духов своей области, заставляя их охранять город от засухи и эпидемий. Чэн-хуан обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Чэн-хуана в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося своей службой в нём.

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары

Шан-ди («верховный владыка», «высший предок», «высшее божество»; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Шан-ди, по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского общества во. 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), «ди», первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву («ди», по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок. 13—11 вв. до н. э.) наряду с «ди» появился термин «Шан-ди» для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из шан-иньских предков. Постепенно «ди» превратилось в бога — покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Шан-ди. В текстах 1-го тыс. до н. э. Шан-ди выступает как синоним понятий Тянъ и Тянъ-ди. Термин «Шан-ди» был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао — пути («Хуайнань-цзы», 2 в. до н. э.), в средние века титул Шан-ди был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Нефритовому государю Юй-ди. После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин «Шан-ди» стал использоваться для обозначения христианского понятия «бог».

Эгиала, в греческой мифологии дочь (или внучка) Адраста, жена Диомеда (Apollod. I 8, 6). В отсутствие Диомеда, который был занят то в войне с Фивами, то в Троянской войне, Эгиала долго хранившая ему верность, в конце концов нарушила свой супружеский долг с юным Кометом, сыном Сфенела. В мифах это объясняется либо вмешательством Афродиты, мстившей Диомеду за ее ранение под Троей, либо местью Навплия за гибель сына Паламеда: Навплий побуждал жён ушедших в поход героев изменить мужьям, т. к. те привезут себе из Трои возлюбленных.

Янь-ван, Яньло-ван (от санскр. Yama, Яма, и кит. ван, «князь»), в китайской народной мифологии владыка загробного мира; в официальном культе Янь-ван глава пятого судилища ада (см. в ст. Диюй). В его подчинении находятся чиновники, стражники — бесы (гуй) и их князья (гуй-ван), судья ада Панъ-гуанъ, главы различных управ загробного мира.