Конкурс "Мифические существа".

Zollingen123 пишет:

Уту

Уту ("день", "сияющий", "светлый"), в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны (Иштар). В ежедневном странствии по небу Уту-Шамаш вечером скрывался в подземном мире, ночью принося мертвецам свет, питье и еду, а утром снова выходил из-гор, причем выход ему открывали два бога-стража.

УВЫ НЕ В СЧЕТ НЕТ КАРТИНКИ!!!

НЕ ПОВТОРЯЙТЕ ОШИБОК
Это условия администрации салона, взяла из прошлого конкурса:

1)Просьба в дальнейших конкурсах использовать ТОЛЬКО существительные в единственном числе.
2)Корректировки сообщений ЗАПРЕЩАЮТСЯ, если за Вашим сообщением уже есть сообщение другого участника.
3)Не допускаются названия из двух слов.
4) Не допускаются названия без картинок

Уран
Уран - небо, бог неба, супруг Геи - богини земли. Уран считается отцом титанов и первым богом вселенной, в свое аремя свергнутый Кроносом.

Нэдзуми

Нэдзуми в японской мифологии - крысы-оборотни. В человеческом облике - маленькие мерзкие людишки без всяких моральных принципов, с отличным нюхом и зрением. Становятся шпионами и убийцами.

Имир

Имир - (др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии гиганское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла. Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов Бури. Имир породил великанов. Сыны же Бора (Один с братьями) убил Имира и из отдельных частей его тела создал мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.

Рати

Рати — в индуистской мифологии богиня любви и сладострастия, сексуального наслаждения. Она дочь злокозненного демона Мары и жена бога Камы.

Vladimir пишет:

Рати

Рати — в индуистской мифологии богиня любви и сладострастия, сексуального наслаждения. Она дочь злокозненного демона Мары и жена бога Камы.

БЫЛА УЖЕ РАТИ!!!

На страничке 10 была РАТИ

Рома

Рома — древнеримская богиня, олицетворяющая Рим. Интересно, что первый храм в честь Ромы был построен лишь в 195 г. до н. э. в Смирне, а не на территории Италии. В самом Риме храмы в честь Ромы были воздвигнуты лишь во время Октавиана Августа. Часто Рома изображалась на римских или азиатских монетах стоя, сидя или опираясь на щит при этом иногда Рома изображалась вместе с Никой, богиней победы. До сих пор сохранились развалины храма в честь Ромы, воздвигнутого во времена императора Адриана в Риме.

Антиклея

Антиклея - в греческой мифологии дочь Автолика, супруга Лаэрта, мать Одиссея. Потеряв надежду на возвращение сына, Антиклея скончалась от тоски и встретилась с сыном только в аиде, куда Одиссей спустился живым, чтобы узнать от Тиресия о своём будущем. По одной из версий мифа Антиклея, уже предназначенная в жёны Лаэрту, сошлась с гостившим в доме её отца Сисифом, от которого и родила Одиссея. В «Одиссее» (XV 363 след.) в рассказе Эвмея упоминается младшая дочь Антиклеи Ктимена (которая больше нигде не встречается)

Ямата
Ямата-но ороти -  Японский дракон. (др.-япон. элемент «я», «восемь», «множество», «мата», видимо, «разветвление», «развилка», «ороти» в тексте «Кодзики» записано фонетически, но в «Нихонги» обозначено идеограммами, означающими «большая змея», в целом - «змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый») Восемь лет подряд этот монстр наводил ужас на страну Идзумо, что на юго-западе острова Хонсю в Японии, в верховьях реки Хи. А особенно мучил он одну семью первых людей Асинадзути и Тэнадзути, ежегодно отбирая и пожирая у старика и старухи по дочери. Сопротивляться ему не могли,  дракон был очень страшен и кровожиден.            В древней японской рукописи «Нихонги» Ямата-но ороти описан так: «Его глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами и восемью хвостами, на нем растут мох и деревья. Тело дракона покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и охвачено пламенем».            И вот, когда последняя, восьмая дочь стариков должна была отправиться на съедение чудовищу, спустившийся с небес божественный герой Сусаноо  взялся помочь несчастному семейству и всем жителям Идзумо. В обмен он попросил, чтобы Кусинада-химэ, которую он собирался спасти, отдали ему в жёны. Родители согласились.  Получив согласие, он превращает девушку в гребень и втыкает его в свою причёску, а старикам наказывает сварить восемь раз очищенное сакэ (рисовую водку), возвести ограду, в ограде открыть восемь ворот, у каждых ворот соорудить помост, и на каждый помост поставить по бочонку, полному сакэ. Бочки он поставил на возвышения, каждое окружив оградой; в каждой ограде было по одному проему — для каждой из драконьих голов. Ямата-но ороти, приполз за девушкой, но учуяв запах напитка, начал пить из восьми бочек сразу. Осушив их до дна, он опьянел и уснул, и тогда хитроумный герой бесстрашно подошел к дракону и разрубил его на мелкие части «отчего река Хи вместо воды кровью потекла». Так спасенная девушка досталась не дракону, а герою Сусаноо. Мало того, в среднем хвосте чудовища Сусаноо нашел чудесный меч Кусанаги, «сочтя его диковинным», преподносит богине Аматэрасу («Кодзики», св. I, «Нихонги», св. I; «Эпоха богов»).. Позднее этот меч станет в Японии одним из священных символов императорской власти. Изображениями мифологического дракона нередко украшались японские мечи и ножны.          Японские исследователи указывают, что рассказ о победе Сусаноо над змеем - самый старый миф среди мифов и многочисленных в японском фольклоре легенд о героях, побеждающих страшных чудовищ с помощью своего меча или хитростью.

Абундиация

Абундация - богиня изобилия у римлян, считалась спутницей Цереры, олицетворяла извечное стремление людей к богатству и процветанию; ее изображали с рогом изобилия, из которого сыплются золотые монеты.

Ярило

Ярило, Яровит – Яростный – в славянской мифологии, разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап.слав. Яровит, зап.слав. Яромир по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" ). Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом — римлян по свидетельству очевидцев, Ареем — греков, Тюром — скандинавов.
Яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви.
Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям)
Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.
Возможно, что Яровит и Руевит — Ярый и Рьяный — два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит — у ругов-руян , семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон пишет:
"(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон ".
Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скореевсего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).
Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфические "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни -янтарь, рубин, гранат, гематит.
Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Напомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

Оуробор

Оуробор - Ouroboros- змея, кусающая свой собственный хвост. Это древний символ бесконечности Вселенной и времени, круговорота жизни. Иногда оуробор изображали как эмблему смерти и рождения. Для нас Океан — это море или система морей; для греков он был просто рекой, кольцом окружавшей землю. Из него вытекали все земные реки, сам же он не имел ни устья, ни начала. Он был также богом, или Титаном, возможно древнейшим из титанов,— Сон в песни XIV «Илиады» называет его прародителем богов. В «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек на земле, а число им три тысячи, главные из них это Алфей и Нил. Реку Океан обычно изображали в виде старца со струящейся бородой, но по прошествии веков люди придумали для него более удачный символ.

Ругевит

Ругевит, у балтийских славян, обитателей острова Ругия, местный вариантом идола Перуна, . У Ильи Данилова, Ругевит есть Ярило. потому, что асоциируеться с идолом воины. Происхождение имени указывает на сезонное событие , «ruenu» обозначающее месяц осени, когда спариваются молодые животные. В документах средневековья термин находится в латинской форме: Rugevithus. Статуя из дуба, с семью лицами находиться в городе идола - Карентия, на острове Ругия. Масштаб ее был впечатляющим. Епископ Абсалон, поднявшись на носочки, мог дотянуться стрелой лишь до подбородка ее.  Соглассно Саксо Грамматикусу, Ругевит есть  Марс из Римской мифологии.  
Работники […] подняли руки к занавесу. Когда они их устранили, появилась  статуя из дуба. Ее голова имела семь лиц, похожих на человеческие, которые соединялись в одном лбу. Автор положил столько же шпаг, на один ремень. Восьмую Ругевит держал в правой руке, к которой она намертво была закрепленна железным гвоздем.   Ругевит был толще и выше человеческого тела. Считалось что бог, подобно Марсу, президствует войны.»  
    Когда данцы попали в святилище Ругевита, они нашли его в жалком виде, на лицах его были птичьи гнезда и помет. Даже кроникарий опечалился: «Достойное божество…лик которого так испачкан птицами…» Епископ Абсалон распорядился уничтожить статую. Про это событие рассказывается кратко: «Сразу же ученики, погрузив в ужас весь город, начали стучать по  ногам Ругевита» После того как они были сломаны, туловище упало на землю, с большим грохотом. Увидев, что их бог не может постоять за себя, «жители города сменили религию в презрение». Rugevith или Rinvit упомянут и в  даннской эпопеи Knytlinga saga (Historia Knytidarum, XIII-й век). Помимо Ругевита есть сведения об Каревите (Karewit),  бог Карентии, с острова Ругия. Он был представлен голым, с двумя головами: одна телячья, на груди, и другая петушиная, на брюхе. По другим источникам, Каревит шестиголовый (четыре мужских и две женских). На его груди - львиная голова.

Тэнгу

Тэнгу - сверхъестественное существо с буддистскими и синтоистскими признаками, обитающее в горах и лесах. Тэнгу способны превращаться в человека и во все формы представителей животного царства, может говорить с людьми, при этом не шевелить ртом, моментально перемещаться из одного места в другое, не приходя к помощи крыльев.Тенгу, покровитель боевых искусствПокровитель военного искусства, похожий на большую птицу, Тэнгу – квалифицированный воин, часто источник неприятностей для высокомерных и тщеславных буддистских священников. Он наказывает тех, кто неправильно использует свои знания, чтобы добиться высокого положения и завоевать известность. В прошлые века они причиняли вред претенциозным, надменным самураям. Тэнгу ужасно не любят хвастунов, лжецов, тех, кто безнравственен и не следует по правильному пути, определенному буддистским законом, дхармой.
"Тэнгу" переводится как "небесная собака". В китайской мифологии есть похожее существо, Тянь-хоу - космическая собака. Название может ввести в заблуждение, но Тэнгу больше похож на ворона. Существует предположение, что Тянь-хоу получил свое название от разрушительного метеора, который упал на территорию Китая в шестом веке до нашей эры. Хвост упавшего метеора напоминал хвост собаки и название, и первоначальные ассоциации связаны именно с разрушительными полномочиями существа.

Тенгу уже было

Тенгиры

Тенгиры в монгольской мифологии следующими по своей святости после Гегэнов - они небесные духи. Живут они всегда на небесах, которых 17. На землю они никогда не спускаются. Тенгиры делятся на 33 царства, и каждое из них имеет своего хана. Один из ханов является старшим и управляет всеми Тенгирами - это Хормусто-хан. Родились Тенгиры от света, не солнечного и не лунного, а какого-то неизвестного людям. Они интересуются тем что делается на земле в отличие от Гегэгов или Бурханов, и часто заступаются за обиженных или обездоленых людей.

Румина

Румина — древнеримская богиня кормления младенцев. Священным деревом Румины была смоковница, плод которой по форме был похож на грудь женщины. В Риме была смоковница, посвященная Румине, посаженная либо на Палатине, либо на Комиции. Овидий упоминает о руминальской смоковнице, стоящей на Палатине: «Было там дерево, пень которого цел и доселе, Румина это, она Ромула фигой была». В отличие от других культов, поклонение Румине за несколько столетий не претерпело практически никаких изменений.

Aегир

Аегир в скандинавской мифологии Бог моря. В обязанности Аегира входит управление настроением морской поверхности, и говорят, что он имеет девять дочерей (Гьяльп, Грейп, Эйстла, Эйргьява, Ангейя, Атла, Ульврун, Имд, Ярнсакса), каждая из которых представляет какой-либо тип волны; и они, как одна сущность, являются матерью Хеймдалля. Далее в мифологической энциклопедии представлено существо - Адау, упоминаемое в абхазской мифологии.

Робиг

.
Робиг ((Robigo или Robigus, от robigus, «ржавчина, поражающая колосья») робигус переводится как заболевание, поражающее колосья) - в римской мифологии, божество, защищающее урожай от болезней, а римскую общину - от бедствий. Во время праздника, посвященного Робигу, приносилась в жертву рыжая собака.
в римской мифологии божество мужского (реже женского) пола, вместе с богом Авверунком («отвращающим») - римскую общину от бедствий. В таком случае искупительные жертвы приносились Робигу в посвящённой ему роще фламином Квирина (Aul. Gell. IV 6; V 12). В праздник робигалии (23 апреля) процессия одетых в белое граждан во главе с фламином Квирина направлялась в рощу Робига, где приносили ему в жертву рыжую собаку (воплощение солнечного жара или ржавчины) и ягнёнка с просьбой охранить колосья. Рыжая собака с той же целью приносилась в жертву незадолго до робигалии в ритуале augurium или sacrum canaris (от canis, «собака») неизвестному божеству (Ovid. Fast. IV 905 след.).

Гонор

Гонор, лат. - у римлян бог почести, которая служит за доблесть и мужество.

Рудра

Рудра — в древнеиндийской мифологии бог грозы, гнева и ярости, отец грозных воинов-марутов, составляющих свиту Индры. Согласно сказанию, Дакша, седьмой сын Эрахмы, учредил первое жертвоприношение и созвал на него всех богов. Не был приглашен только Рудра, зять Дакши, поскольку, по мнению Дакшй, Рудра не проявлял к нему должной почтительности, как отцу своеи жены. Увидев такое пренебрежение К своему супругу жена Рудры, Сати, бросилась в огонь и сожгла себя. В великом гневе Рудра выстроил из лука в жертвенное животное, которое стрелой было вознесено на самое небо и превратилось в одно из созвездии. Напав на богов, Рудра многим из них причинил увечья, а Дакшу лишил головы, смилостивившись, он вернул богам их прежний вид.Не повезло только Дакше. Так как его голову не смогли отыскать, ему приставили голову козла. Позже качества Рудры как грозного бога были отнесены к Щиве.

В ведийский период прямым предшественником Шивы было зловещие стихийное божество - Рудра. Однако, культ Рудры-Шивы в ведах выявлен слабо, причём он засвидетельствован в наименее арианизированных регионах Индии.

Рудра - "красный" (арийское) - прототип Шивы. Муж Сати. В Ведах отражает архаические представления мифологии доарийского населения Индии. Божество, отражающее элементы архаических культов плодородия с их фаллической символикой и несущее на себе черты древних верований доарийского населения Индии. Его прототип усматривают в изображениях рогатого божества на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Индра (III - II тыс. до н.э.). Образ появился из местных, неарийских культов и при первых упоминаниях в Ригведе занимал малозаметное место. Позднее становится более известен под именем Шива. Согласно ведам, Рудра являлся порождением гнева Брахмы, и "вышел из его чела, подобный пламени гнева". В нем воплотились все разрушительные силы и самые грозные свойства богов. Был свирепым и одиноким. Обитал в пустынных северных горах на Химавате. Изображался в виде дикого охотника, одетого в шкуры, с красным телом и черными волосами, стянутыми в узел. Атрибут - черный лук и стрелы, несущие болезнь и смерть. Согласно другой версии, Рудра был создан богами, сыновьями Праджапати, для того, чтобы покарать самого Праджапати за грех кровосмесительной связи с дочерью Ушас ("Айтарея-брахмана", кн.III). По версии, переданной в "Каушитаки-брахмане" (кн.VI) боги, сыновья Праджапати, видят свою сестру Ушас, явившуюся на востоке, и из их семени, выпавшего при этом и собранного Праджапати в золотой сосуд, рождается тысячеглазое и тысяченогое божество Рудра. Отождествлялся с созвездием Ардра. Носил имя Пашупати (Владыка зверей).
Рудры - зловещее воинство демонических змееподобных существ, составляющих свиту Рудры в ведийской мифологии. В послеведийский период - группа из одиннадцати второстепенных божеств, составляющих вместе с двенадцатью Адитьями и восемью Васу, а также двумя Ашвинами (или Дьяусом-Небом и Притхиви-Землей) традиционный пантеон "Тридцати трех".

Рудра произошел изо лба Брахмы, подобен пламени гнева. В нем нашли свое воплощение все наиболее разрушительные силы и наиболее устрашающие свойства всех богов. Одинокий, мрачный и очень свирепый, он шел ото всех и нашел свое пристанище в пустынных горах на севере, на Химавате. Он был властелином над всеми зверьми, и потому звали его Пашупати, Властелин Зверей. Имевший облик дикого охотника, он был одет в шкуры, с черными волосами, которые были стянуты в тугой узел, он бродил по лесам, вооруженный стрелами и черным луком.

Но не только лишь над зверьми была у него власть, и не только лишь в горах и лесах его дом. Он везде, и все живое трепещет пред его ужасающими стрелами, которые несут болезни и смерть. Для того, чтобы оградиться от гнева Рудры, его умилостивляют молитвами к нему. В его силах навести на людей и скот порчу, но в то же время он- величайший целитель, он помогает тем, кто молится к нему. Из-за этого его позже начали называть Шива, имя, которое означает Милостивый.

От Рудры произошли на свет Рудры—ужасные, похожие на змей исчадия, которые всюду следовали за отцом и бросались на всех кого видели. Второе поколением произошедшее от Рудры было не таким ужасным. Это были Маруты, божества бури. Маруты произошли от связи Рудры с Землей, при чем Земля приняла облик пятнистой коровы, а Рудра—быка. Его сыновья стали армией и всюду сопровождали его в его славных подвигах и битвах с асурами и ужасными чудовищами.

Рудра
(санскр. Rudra) — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Р. не отличается определенностью и занимает второстепенное положение; специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой; вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице. Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и т. д. Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Р. представление грозы и бури. Р. изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю; он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Р. упоминаются весьма часто Маруты (см.), боги бурь, отцом которых он называется. Врагом мрачных демонов Р. не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера; напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней и т. д. В позднейших ведийских текстах опасный характер Р. выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги. Рядом с разрушительными свойствами, Р. приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств (отсюда эпитет jalâsha = исцеляющий). Первично, по-видимому, Р. изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Р. вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Р. отожествляется с Агни (которому в свою очередь нередко прилагается эпитет rudra) или является одной из восьми форм Агни. В послеведийскую эпоху образ Р. незаметно переходит в образ Шивы (см. Barth, "Les religions de l'Inde", П., 1879, гл. V; русский перевод, M., 1898), являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет çiva (благосклонный), которым иногда отмечался Р. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (имеющий три матери) — прилагается к Р. уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Р. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Р. уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской мифологии (см. Рудры). Этимология имени Р. допускает несколько толкований. Некоторые производят его от корня rud "кричать, выть, плакать" и переводят "ревун" (от рева бури). Так толкуют его и индусы. Другие (Грасман, Пишель) придают этому корню значение "сиять, блестеть" или "рдеть, краснеть"; тогда Р. значило бы "светлый, яркий" или "красный".
Оргиастические черты Р. неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружён зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь - одно из средств Р. против слабости. К Р. обращаются с просьбой: «Да размножимся мы, о Р., через детей» (II 33, 1); о нём говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Р. связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Р. соотносим со всеми членами комплекса «смерть - плодородие - жизнь»; недаром его называют Трьямбака, «имеющий трёх матерей» (т. е. три космических царства).

Ангелы
Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде людей с крыльями и ореолом света вокруг головы. Обычно о них упоминается в Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах. Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, : творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети).

Лемуры

Лемуры в римской мифологии страшные приведения, появляющиеся в виде вампиров и высасывающие кровь у живых людей. Древние предполагали, что души людей после смерти блуждают по земле, смущая покой обитателей. Добрых духов называли Lares familiares (Семейные лары (лат.), злые же носили название Lemures. У римлян был обычай справлять в мае в их честь празднества, называвшиеся "лемурии" или "лемуралии". Торжества длились трое суток, в течении которых храмы богов были закрыты и свадьбы запрещены. Существовал обычай бросать на могилы усопших черные бобы или сжигать их, так как считалось, что лемуры не выносят этого дыма. Произносили также магические слова и били по котлам и барабанам, веря что духи удалятся и больше не вернуться тревожить людей на земле.

Ран

Ран, в скандинавской мифологии штормовое божество моря, свирепая морская богиня, сестра и жена Эгира.
Богиня шторма и морской бури Ран владела волшебной сетью, которую набрасывала на мореходов, чтобы утащить их на дно.

Zollingen123 пишет:

Ран

Ран, в скандинавской мифологии штормовое божество моря, свирепая морская богиня, сестра и жена Эгира.
Богиня шторма и морской бури Ран владела волшебной сетью, которую набрасывала на мореходов, чтобы утащить их на дно.

РАН БЫЛ РАНЕЕ И ОН ВСЕ РАВНО НЕ ЗАСЧИТЫВАЕТСЯ, ТАК КАК НЕТ КАРТИНКИ

Vladimir пишет:

Лемуры

Лемуры в римской мифологии страшные приведения, появляющиеся в виде вампиров и высасывающие кровь у живых людей. Древние предполагали, что души людей после смерти блуждают по земле, смущая покой обитателей. Добрых духов называли Lares familiares (Семейные лары (лат.), злые же носили название Lemures. У римлян был обычай справлять в мае в их честь празднества, называвшиеся "лемурии" или "лемуралии". Торжества длились трое суток, в течении которых храмы богов были закрыты и свадьбы запрещены. Существовал обычай бросать на могилы усопших черные бобы или сжигать их, так как считалось, что лемуры не выносят этого дыма. Произносили также магические слова и били по котлам и барабанам, веря что духи удалятся и больше не вернуться тревожить людей на земле.

ЛЕМУРЫ БЫЛИ НА 10 СТРАНИЦЕ

Лары


Лары (Lares) — древнейшие этрусские божества, в римскую мифологию перешли как духи-покровители, духи-хранители всех сфер жизни. В доме различались лары членов семьи, лары прислуги, лары домашнего очага. Домашние, фамильные лары почитались наравне с пенатами и Вестой. Их изображения стояли в каждом доме у очага. Считалось, что это обожествлённые души предков, покровительствующие своему дому, своей семье.

Лары в доме выполняли множество дел. Из того, что их одевали в собачьи шкуры, можно сделать вывод, что они, подобно верному псу, должны были стеречь дом, быть страшными для посторонних и ласковыми для хозяев и всех домочадцев. В то же время в задачу домашних ларов входит вынюхивание опасностей, преследование дурных людей. Лары были хранителями, и совестью дома.
Люди в Древнем Риме полагали, что лары охраняют морские пути, дороги, сельские поместья и угодья. Историки сообщают, что в 7 году до н. э. в Риме на скрещении дорог стояли две человеческих фигуры в собачьих шкурах — лары этого перекрёстка.
Кроме того, ларами называли прародителей, родоначальников. Так ларом Лавиния, города южнее Рима, считался легендарный Эней, который основал этот город и назвал в честь своей жены. В качестве лара Рима почиталась Акка Ларентия, кормилица Ромула и Рема. В её честь в апреле праздновался праздник Ларенты.
Фамильные Лары были связаны с домашним очагом, семейной трапезой, с деревьями и рощами, посвящавшимися им в усадьбе. К ним обращались за помощью в связи с родами, обрядом инициации, бракосочетанием, смертью. Считалось, что они следят за соблюдением традиционных норм во взаимоотношениях членов фамилии, наказывают нарушителей, в частности господ, слишком жестоких к рабам. Рабы искали защиты от гнева хозяина у домашнего очага или алтаря Ларов и активно участвовали в их культе, впоследствии преимущественно обслуживавшемся именно рабами. Глава фамилии был верховным жрецом культа Ларов.
Как покровителей соседской общины и добрососедских отношений Лары почитали на перекрёстках (compita, компитальные Лары), где сооружались святилища с числом отверстий, равным числу примыкавших к перекрёстку усадеб. Здесь главами семей развешивались куклы и шерстяные шары, изображавшие соответственно свободных членов семьи и рабов. Возможно, этот ритуал восходит к практике человеческих жертвоприношений Ларам как хтоническим божествам, отсюда их неясная связь с хтонической Ларентой-Ларундой. Манией (см. Маны) и иногда отождествлявшейся с ней матерью Ларов, получавшей в виде жертвы бобовую кашу. Праздник компиталий сопровождался общей трапезой, шутками, песнями, плясками, состязаниями за призы. Новобрачная, переходя в фамилию и соседскую общину мужа, приносила монету домашним Ларам и компитальным Ларам. Компиталий, в которых участвовали и рабы, и свободные, были наиболее демократичным римским праздником, связывавшимся с «царем-народолюбцем», сыном рабыни и лара - Сервием Туллием. Обслуживали культ компитальных Ларов коллегии плебеев и рабов. Август в 12 до н. э. реформировал культ Ларов, образовав его коллегии из рабов, отпущенников и плебеев в каждом квартале Рима и других городов, и соединил с культом своего гения. Однако в домах и имениях Лары продолжали почитаться коллегиями рабов и отпущенников вплоть до полного падения язычества. Изображались фамильные и соседские Ларыв виде двух юношей в собачьих шкурах и с собакой (как бдительные хранители).
Своих Ларов имела и римская гражданская община в целом. К ним как хранителям и защитникам наряду с Марсом обращалась коллегия жрецов - арвальских братьев, при ритуальном очистительном обходе территории города. Греки отождествляли Ларовс героями, культ которых, возможно, ранее существовал в Риме. В пользу такого предположения говорят: надпись 4 в. до н. э„ посвящённая «лару Энею» (т. е. герою Энею); толкование Ларов как индигетов, как живущих в рощах душ предков, добродетельных, могучих мужей, ставших богами (Serv. Verg. Aen. I 441; III 169; III 302; VI 378). В провинциях Лары отождествлялись с божествами родоплеменных и сельских общин. Некоторые современные исследователи связывают Ларов с предками, другие считают их духами растительности и земельных участков.

Рунгис
Рунгис, Рудзу рунгитис, в латышской мифологии дух зерна, который приносит и насыпает зерно. Рунгис принадлежит к числу домашних духов; часто он принимает вид чёрной кошки (чему, видимо, способствует близость латыш. «круглый, ядрёный» (о человеке или животном) к латыш. «кот»). Упоминается как мифологический персонаж уже у Г. Стендера (18 в.)

Стрибог

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". Подобное значение встречается в "Слове о полгу Игореве", где ветры названы "стрибожьими внуками" Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно предстваляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна. Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус" У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков.

Гулльвейг
Гулльвейг в скандинавской мифологии Одна из главных противниц асов. Асы говорят о ней как о ведьме и колдунье, изображая её в самых чёрных тонах. Во время войны асов с ванами она три раза входила в Валхаллу и три раза была убита, каждый раз воскресая.

Гармония

Гармония дочь Ареса и Афродиты, жена Кадма. Боги которые присутствовали на свадьбе Гармонии подарили ей пеплос и ожерелье работы Гефеста. Это ожерелье стало источником несчастий для тех, кто им потом владел; оно было причиной гибели Афиарая, Алемеона и др. Миф об ожерелье Гармонии относится к мифам, в основе которых - сказочный мотив о заклятии, лежащем на сокровище, добытом войной или нечестным путем.

Ямба

Ямба, Иамба, в греческой мифологии дочь Пана и нимфы Эхо (Etym. Magn. v. lamb?), служанка в доме элевсинских царей Келея и Метаниры. «Многоумная» Ямба сумела развеселить своими остротами и не совсем пристойными шутками печальную Деметру, разыскивающую свою дочь, и с тех пор стала причастна к таинствам богини (Hymn. Hom. V 202-205). Ср. функцию Ямбы с ролью Баубо.

Амур

Амур - в римской мифологии - - бог любви у древинх римлян, соответствует греческому Эросу (Эроту)

Ромул

Ромул (Romulus), в римской мифологии основатель и эпоним Рима. О происхождении Ромул и его брата-близнеца Рема существовали различные версии: они - сыновья или внуки Энея; сыновья дочери или рабыни альбанского царя Тархетия и духа домашнего очага Лара; сыновья Реи Сильвии и Марса(Plut. Romulus 1-2; Serv. Verg. Aen. VI 774). Близнецов, брошенных по приказанию царя Амулия (дяди Реи Сильвии) в Тибр, вынесло на берег под смоковницей, посвящённой Румине, богине

вскармливания новорождённых. Там их охраняли и кормили дятел и волчица, потом дети были найдены пастухом Фаустулом, который вместе со своей женой Аккой Ларентией воспитал их. Став взрослыми и узнав о своём происхождении, близнецы собрали отряд беглецов и разбойников, убили Амулия, вернули власть в Альба-Лонге деду Нумитору, а сами решили основать новый город. Братьям, ожидавшим необходимого для начала всякого дела знака воли богов - авгурия, явились коршуны: шесть - Рему на Авентине и двенадцать - Ромулу на Палатине, что предвещало двенадцать веков существования города. С этим связывалось установление в Риме авгурий - гаданий по полёту и поведению птиц. Первым авгуром считался Ромул; его авгуральный жезл (lituus), которым авгуры отмечали на небе зоны будущего полёта птиц, хранился как особая святыня в курии салиев и якобы не сгорел при её пожаре (Cic. De divinatione I 17). Рем, завидуя предпочтению, оказанному богами брату, стал над ним насмехаться и в разгоревшейся ссоре был убит. Городу, основанному согласно этрусским правилам, Ромул дал своё имя и стал его первым царём, учредителем его основных институтов (сената, всадничества, деления народа на патрициев и плебеев, патроната первых над вторыми, легионов и пр.). Для увеличения населения Ромул учредил в священной роще бога Лукариса убежище для беглецов, свободных и рабов, массами стекавшихся в Рим. Так как окрестные племена не желали выдавать за них замуж своих дочерей, Ромул пригласил на праздник в честь бога Конса соседних сабинян с их жёнами и дочерьми и дал приказ римлянам по условленному знаку хватать девушек. Сам Ромул женился на Герсилии. Похищение сабинянок привело к войне с царём сабинян Титом Тацием и его союзником царём Ценина Акроном. Убив последнего в поединке, Ромул посвятил его доспехи (spolia opima - доспехи и оружие убитого царя) у священного дуба Юпитеру Феретрию («сражающему»), устроив праздник и торжественное шествие, предвосхищавшее триумф. Храм он посвятил Юпитеру Статору («останавливающему») в благодарность за то, что бог остановил его обратившееся было в бегство войско. При посредничестве Герсилии и других сабинянок с сабинянами был заключён мир и союз. Ромул разделил власть с Титом Тацием, и их объединившийся народ стал называться «римский народ квиритов» (по имени Ромула и родины Тация города Куры). Они стали почитать общих римских и сабинских богов, совместно справлять луперкалии и матроналии, повиноваться общим законам. Народ был разделён на три трибы: Рамнов (в честь Ромула), Луцеров (по одной версии, происхождение этого названия неизвестно, по другой, - оно было дано в честь союзника Ромула этруска Лукумона) и Татиев (или Тициев) (в честь Тита Тация). После смерти Тация Ромул стал править один, ведя победоносные войны с соседями и раздавая народу завоёванные земли, что настроило против него патрициев. Когда на 38-м году царствования Ромул внезапно исчез, народ, думая, что его убили сенаторы, был готов к возмущению (с этим связывали установление праздника поплифугии, «бегство народа»). Однако Ромул явился некоему Юлию Прокулу и велел передать народу, что он вернулся на небо к своему отцу и стал теперь богом Квирином, покровителем Рима. Он призывает римлян и их потомков быть мужественными и упражняться в военном деле, что даст им невиданное могущество, и тогда никто не сможет противостоять римскому оружию (Plut. Romulus; Ovid. Fast. I 3-16). С именем Ромула были связаны древнейшие святыни и ритуалы Рима («хижина Ромула», «гробница Ромула» - на месте древних комиций, руминальская смоковница, бег луперков вокруг Палатина, в котором участвовали некогда Ромул и Рем, живя у Фаустула; коллегия Арвальских братьев, в которую Ромул входил вместе с одиннадцатью сыновьями Акки Ларентии). Миф о Ромуле. впитал различные элементы: древнейшие мотивы близнечных мифов, общеиталийские мотивы об основателях городов (напр., о Цекуле, об основателе города Куры) и общеиндоевропейские представления (по мнению Ж. Дюмезиля) о борьбе и союзе богов трёх социальных функций (Ромул, Лукумон и Тит Таций). По мере развития «римского мифа» (см. в ст. Римская мифология) миф о Ромуле обогащался идеями о богоизбранности римского народа и о предначертанном ему господстве над миром.

Либер

Либер (Liber) — древнеиталийский бог оплодотворения, отождествлённый позднее с Вакхом. Либер был особенно почитаем низшими слоями римского населения, плебеями. В конце V века до н. э. в Риме возле Большого цирка греческие мастера построили храм, где плебеи могли молиться своим богам, в том числе Либеру и Либере. Патриции почитали своих богов в храме на Капитолии. После уравнения сословий Либер стал почитаться всеми гражданами наравне в такими богами как, например, Марс или Юпитер. В Риме существовал праздник, посвящённый Вакху-Либеру и Церере, так называемые либералии, отмечавшиеся 17 марта. В этот день юноши, достигшие совершеннолетия, получали белую тогу — верхнюю одежду римского гражданина.

Рагуил

Рагуил (евр. re'u'el, букв. «друг бога»), в иудаистической послебиблейекой мифологии один из семи великих ангелов (архангелов). В апокрифической книге Еноха Рагуил - «один из святых ангелов, следующих за всеми светилами» (20, 4). Во второй книге Еноха и позднее имя Рагуил часто смешивается с именем огненного ангела Разиила (Разиэля, razi'el, «божьи тайны»), небесного путеводителя Еноха. В агадической ангелологии образ Рагуила.== Разиила получает значительное развитие. Позднейшая легенда о вознесении на небо Моисея описывает Рагуила как ангела, простирающего свои крылья над ангельским чином хайот («жизни»), дабы прочие ангелы, прислуживающие богу, не были истреблены их огненным дыханием («Песикта раббати» 20). В средневековой мифологии Рагуил предстаёт как родоначальник практической каббалы и ангел магии, давший людям знание астрологии, гаданий и амулетов. Средневековая «Книга Разиила» представляет собой собрание всевозможных тайн о сотворении мира, устройстве небес, именах ангелов, амулетах и заклинаниях, якобы переданных Разиилом Адаму после изгнания того из рая (по другой версии, - Ною при входе его в ковчег). Книга эта дошла якобы до царя Соломона. По существующему поверью, дом, в котором она хранится, не подвержен пожару.



Архангел Рагуил. Его имя означает «друг Господа». Его нередко называют архангелом справедливости и правосудия, Рагуил — утешитель побежденных. Позовите его, когда чувствуете, что с вами поступают нечестно или манипулируют. Рагуил придет к вам на помощь и даст совет, как обрести равновесие и добиться справедливости в личных или общественных отношениях. Обращайтесь к нему же, чтобы помочь незаслуженно обиженному.

Рагуил — замечательный помощник в разрешении конфликтов. Если вы поспорили с кем-то, и вам требуется наладить отношения с этим человеком, попросите Рагуила:

«Архангел Рагуил, благодарю тебя за то, что ты вмешался в мои взаимоотношения с (имя человека, вовлеченного в ситуацию), помогая нам прийти к миру и гармонии. Благодарю тебя за помощь в разрешении наших противоречий во имя любви и сотрудничества. Я ценю прощение, которые мы испытываем по отношению друг к другу. Я знаю, что Божественная цель — вечный мир. И осознаю, что, как чада Божьи, мы оба — части этого мира. Спасибо тебе, что помогаешь нам жить в правде сегодня и всегда. С миром в душе и благодарностью я говорю тебе спасибо».

Люцифер

Люцифер — римский бог планеты Венера, утренней звезды, предвестницы наступающего дня. В греческой мифологии ему соответствует Эосфор или Фосфор— светоносен. Сын Авроры и титана Астрия. Несмотря на свою важную роль — ежедневно приносить людям и всей природе свет, ни в греческой, ни в римской мифологии особого значения не имел. В христианстве Люцифер — один из главных ангелов, который был низвергнут за непокорность богу и стал князем ада. В средние века Люцифер — одно из имён сатаны.

Радха

Радха - в индуистской мифологии пастушка, возлюбленная Кришны. В «Бхагавата-пуране» Кришна из множества пастушек выделяет одну, которая пользуется его особым расположением, но имени её не сообщается. Один из наиболее ранних и наиболее известных текстов, в которых Радха выступает главной и даже единственной возлюбленной Кришны, - санскритская поэма Джаядевы «Гита-говинда» (12 в.). Позже пара Радха - Кришна получает широкое распространение в поэзии на новоиндийских языках, а также в различных теологических построениях кришнаитских сект (секта Чайтаньи в Бенгалии, секта Валлабхачарьи в Северной Индии и др.). Радха понимается при этом как символ человеческой души, стремящейся к богу - Кришне. Однако во многих индийских поэтических произведениях и часто в живописи Радха и Кришна изображаются скорее как идеальная любовная пара без какой-либо теологической трактовки. Некоторые кришнаитские секты почитают Радху как воплощение Лакшми, супруги Вишну (ибо Кришна - воплощение Вишну), другие секты считают воплощением Лакшми не Радху, а первую «законную» супругу Кришны - Рукмини.

Агасфер

Агасфер ("Вечный жид") - в мифах и легендах, берущих свое начало от христианских преданий позднего западноевропейского средневековья, еврейский грешник, понесший наказание от Христа в виде вечной жизни. Непосредственной причиной наказания послужил отказ Агасфера предоставить Христу, идущему под тяжестью креста, минуту отдыха возле забора дома Агасфера. Начиная с XIII века н.э. личность "Вечного жида" стала популярной в литературных произведениях самого различного направления, примерно с XV века и буквально до начала ХХ века стали появляться свидетельства в пользу существования Агасфера, каждый раз находились все новые и новые свидетели, видевшие и беседовавшие с ним на самые различные темы. Согласно мифу, несчастный "Вечный жид", за 2 тысячелетия значительно поумневший, до сих пор путешествует по миру, каждый раз изменяя свое имя. Подозревают, например, что именно он называл себя графом Калиостро. Другие имена "вечноживущего", которые встречаются в библейских мифах: Эспер-Диос ("Надеющийся на бога"), Иосиф Картафил, Бутадеус ("Ударивший бога").

Рангда


Рангда («вдова»), в балийско-индуистской мифологии (на острове Бали, Индонезия), царица ведьм и чёрной магии, повелевающая лейяками (вредоносными духами-оборотнями). Рангда насылает чуму и голод на людей. Под покровом ночи Рангда вырывает трупы из могил, пожирает детей и т. п. Силой, противостоящей Рангде и стремящейся её усмирить, считается повелитель демонов - Баронг. Устрашающий облик Рангды отражён в сакральной маске, которая надевается участником традиционной мистерии «Рангда-Баронг», происходящей при главных святилищах культа предков.

Антенор

Антенор (᾽Αντήνωρ), в греческой мифологии один из троянских старейшин, советник Приама. Перед началом Троянской войны Антенор принимал у себя в доме Одиссея и Менелая, прибывших в качестве послов для переговоров о возвращении Елены (Гомер, Илиада, III 203-224).

Рафаил

Рафаил (евр. «исцели, боже»), в послебиблейской мифологии один из семи великих ангелов (архангелов). Апокрифическая книга Еноха (40, 9) признаёт его вторым в ряду архангелов (после Михаила). В неканонической книге Товита он выступает в роли ангела-целителя, посланного богом, чтобы вернуть Товиту зрение и избавить от одержимости злым духом Асмодеем девицу, предназначенную в жёны Товии (сыну Товита), и называется одним из «семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу святого» (Тов. 12, 12- 15). Вместе с Гавриилом он наказывает ангелов-повстанцев Шемихазая и Азазеля (книга Еноха). Выступая наравне с другими архангелами в функции просветителя (ср. Михаил), Рафаил научает Ноя распознавать целебные травы, передаёт Адаму книги тайных знаний (позднее, в «Потерянном рае» Дж. Мильтона, Рафаил представлен учителем Адама и Евы). Как и они, Рафаил сокрушает злых духов, склоняющих людей к порокам и преступлениям, особенно же насылающих болезни. Отголоски представлений о Рафаиле как целителе прослеживаются в описанной Цельсом и Оригеном символике гностической секты офитов, представлявших семерых архангелов в образах животных, среди них Рафаил в образе змеи (дракона), связанной в ряде мифологий с врачеванием. Каббалистические представления ставят Рафаил во главе одной из высших ангельских иерархий - офаним.

Думаете на букву "Р" нет мифических существ?! Есть и не один...  

Никто и не думает   

Леля

Леля - богиня девичьей любви, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница. Всем знакома опера Римского-Корсакова "Снегурочка" и знаком один из ее персонажей, юноша пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю - Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник "лельник" обычно праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетеные веники.

Яо

Яо (предположительно, «высоченный»), в древнекитайской мифологии и легендарной истории совершенномудрый правитель. Царствование Яо представлялось конфуцианцами как «золотой век» древности. По традиции считалось, что он правил в 2351—2255 до н. э., а затем уступил престол Шуню, не желая передавать его своему непутёвому сыну Дань-чжу. Отцом Яо считался верховный владыка Ди-ку (по другим версиям — Ди-цзюнъ), а матерью — дочь повелителя огня Хо-ди (возможно, Янь-дu), родившаяся во время грозы из камня. Мать Яо гуляла у истоков реки и вдруг увидала вышедшего из реки красного дракона, на спине которого была картина с изображением человека в красной одежде, с блестящим лицом, восьмицветными бровями и длинными усами. Внезапно налетел «тёмный» вихрь, и Цин-ду соединилась с драконом. От этой связи и родился Яо, напоминавший обликом человека, изображённого на картине. Восьмицветные брови (ба цай) Яо, согласно конфуцианским сочинениям, — знак мудрости, умения наблюдать ход небесных светил в связи с календарём. Иногда говорится о трёх зрачках в глазах Яо (символ прозорливости; ср. появившуюся в конце его царствования двузрачковую птицу чунмин). Я. ассоциировался также с Чи-ди, имевшим тело красной птицы (чжуняо) — возможный реликт древнейших представлений о Яо как о предке в облике солярной птицы.
В царствование Яо трава во дворе превратилась в злаки, там поселились фениксы (см. Фэнхуан), на ступеньках дома выросло дерево миньцзя («календарное дерево», на котором каждый день с начала месяца вырастало, а с середины месяца опадало по одному стручку), на кухне — дерево шапу, охлаждавшее помещение. Яо был поразительно скромен; зимой он носил оленью шкуру, летом — пеньковую одежду; питался он из глиняной посуды, заботясь о всех страждущих в Поднебесной. Яо выдал дочерей за-муж за своего будущего преемника Шуня.

Оплетай

Оплетай по русским поверьям - фантастическое существо, "оплетающее" людей. В южносибирских поверьях оплетай - "чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью". Оплетай "сторожит с дерева странников и, бросаясь на них, сначала оплетает рукими и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь". Несомненно это говорит о прямом сходстве оплетая с вампиром. Уточним, однако, что мотив "оплетания людей" для общерусских поверий об вампирах - упырях не характерен.

Икар

Икар, в греческой мифологии сын Дедала. Миф об Икаре см. в статье Дедал.
Икар погиб, когда надеялся вслететь к Солнцу на крыльях, которые для него сделал Дедал.

Рексинор
Рексинор, в греческом мифотворчестве царь феаков на острове Схерия, сын Навсифоя, внук Посейдона, старший брат Алкиноя. После смерти Рексинора трон царя феаков унаследовал его младший брат Алкиной, женившись на юной Арете, дочери Рексинора (Гомер, Одиссея, VI 7-12).

Феаки (Φαίηκες), в античной мифологии по Гомеру сказочные обитатели острова Схерии, к которым был бурей занесен Одиссей. Гомер в своем героическом эпосе "Одиссея" повествует о том, что феаки не любили иноземцев и хотя были славными мореплавателями, но назначение их было не вести торговлю, а "развозить по морям случайно занесенных на Схерию путников". Корабли феаков благодаря сообщенному им чудесному дару Посейдона бесстрашно пробегают морскую бездну без руля и кормчего: каждое судно понимает мысли корабельщиков, умеет находить жилища людей и среди мглы и тумана, без боязни "вред на волнах потерпеть или от бури в пучине погибнуть" достигает цели плавания. Единственным занятием феаков — помимо миссии сопровождать сбившихся с пути мореплавателей, — были пляски, пиры, гимнастика. Мягкий климат страны и плодородие почвы избавляло феаков от необходимости тяжелым трудом добывать себе хлеб.

Рукмини

Рукми́ни (Rukmiṇī IAST) — главная жена и царевна Кришны в Двараке. В «Бхагавата-пуране» описывается, как Кришна похищает Рукмини по её же просьбе со свадебной церемонии, на которой она должна была выйти замуж за другого принца. Из 16 108 царевен-жён Кришны, Рукмини считается самой главной. В индуизме Рукмини рассматривается как аватара женской ипостаси Бога — богини удачи Лакшми. В вайшнавизме принято считать, что ближайшая служанка-посланница Рукмини в духовном мире родилась как величайший святой традиции Мадхвы Вадираджа Тиртха (1480—1600). Во славу Рукмини он написал поэму «Рукминеша-виджая», состоящую из 1240 шлок.

Рукмини (др.-инд. rukmini, «золотая», «украшенная золотом»), в индуистской мифологии первая жена Кришны, дочь царя Бхишмаки из страны Видарбха (современный Бирар). По настоянию своего брата Рукмы Рукмини должна была стать женой Шишупалы, но в день свадьбы Кришна украл её и, победив армии Рукмы и Шишупалы, увёз в Деараку, где и женился на ней. У Рукмини и Кришны было десять сыновей (из которых первый, Прадьюмна, считается воплощением Камы) и одна дочь. После смерти Кришны Рукмини вместе с семью другими его жёнами сожгла себя на погребальном костре мужа. Некоторые кришнаитские секты считают Рукмини следующим после Ситы воплощением Лакшми, супруги Вишну.

Исрафил
Исрафил, в мусульманской мифологии ангел - вестник страшного суда. Имя Исрафил восходит к библейским серафимам. Один из четырёх (наряду с Джибрилом, Микалом и Израилом) архангелов. Стоя на иерусалимской горе, Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для страшного суда. Исрафил представляется существом огромных размеров, у него четыре крыла, тело покрыто волосами, ртами, зубами. Исрафил передаёт решения аллаха другим ангелам. Трижды в день и один раз ночью Исрафил плачет над мучениями грешников в аду.

Лиетуонис

Лиетуонис, в латышской мифологии персонификация кошмара, удушья. По данным Эйнгорна и Стендера, Лиетуонис— дух, который по ночам гоняет лошадей до пота, он способен проникать в жилище даже сквозь замочную скважину. По некоторым предположениям, образ Лиетуонис заимствован из славянской мифологии.

Святогор

Святогор старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.

Где фото???

Zollingen123 пишет:

Святогор

Святогор старше многих богов. Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман.

Я так понял что Vladimir победил?

фото присутствует!

Не знаю как у кого но у меня тоже фото не показывает

Zollingen123 пишет:

фото присутствует!