Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Астрология - это древняя система символов, основанная на интерпретации планетарных и звездных конфигураций. Египетская, индусская, греческая, римская и др. мифологии донесли до нас хорошо разработанные пласты астрологических представлений. На санскрите астрология называется йотишей (от йотис - свет). В ней видели как фактор небесного влияния на земные события, так и средство познания человека. Она строится на системе планетарных аналогий. Зодиакальный пояс, по которому двигались солнце, луна и другие планеты относительно звезд, был разделен на 12 арок, каждая в 30 градусов, в соответствии с определенным знаком зодиака.
Еще в глубокой древности было обнаружено, что люди делятся на 12 категорий, характеры и судьбы которых управляются звездами и созвездиями, влиятельными в период их рождения. Так возникла идея гороскопов, по которым судьба человека определялась по дню и часу их рождения, а также по другим факторам, и эта фаталистическая идея влиятельна и по сей день. 12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами - огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других; знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному; знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику; и, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертам, а знаки земли и воды интравертны. Далее, знаки по силе выражения в них их специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные (Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся и на шесть пар противоположных или полярных знаков: известны две основные группы знаков Зодиака: северные, или командные знаки и южные, или подчиненные. Знаки делятся на мужские и женские, на дневные (мужские) и ночные (женские), фиксируют животные качества (Бык, Лев) или несут в себе человеческие характеристики.

Образ Атлантиды выступает одновременно в качестве символа рая и символа катастрофы. Атлантида — это остров, находящийся на западе, жители которого были наказаны за нечестивость и погибли в морской пучине. Идея потопа встречается во многих культурах. Его причиной полагается гнев богов, вызванный людскими пороками: люди утратили божественные дары и понесли за это наказание. В Библии этот процесс отразился в повествовании об ангелах Господних — сынах Бога, которые сошли к дочерям земли (знак того, что земное в них возобладало над божественным). Атлантида в форме философского мифа выражает идею мира перед потопом, идею працивилизации - общего дома всех цивилизаций, мира, где божественное и человеческое были сгармонизованы под началом Божественных принципов. Платон определил его онтологические, и нравственные, а также физические, географические и исторические параметры. Тема Атлантиды развивает тему Золотого века, описанного также как сад Эдема в Библии, сады Гесперид, Елисейские Поля, Острова Блаженных, Олимп, Мезомфалос ранних греков, Омфалос критян, священный Асгард, «волшебные сады» китайцев, орошаемые четырьмя фонтанами бессмертия, «небесная земля» в индуизме, золотая гора Меру буддистов. Содержит в себе как тему земного рая, так и катастрофы, явившейся результатом измены человека своему Божественному принципу. Развивает тему утраты рая через судьбу утонувшего в водах океана континента.
Панорама Атлантиды, Поль Холланд, 2005
Амбивалентный символ, ассоциируется, с одной стороны, с идеей Центра, с другой стороны - с темой подземного мира. Развивает тему потерянного континента, погрузившегося в воды Тихого и Атлантического океанов. Работает с идеей духовной восприимчивости земли и трансформирующей силы воды. Рассматривает динамический и инерционный аспекты земли, разрушительный и созидательный аспекты воды: воды творения, превратившиеся в воды разрушения, идею смерти и возрождения. Амбивалентный образ, в котором Запад - место захода Солнца, предстает как страна смерти и как источник возникновения цивилизаций. Сведения об Атлантиде привез из Египта в Грецию мудрейший греческий законодатель и посвященный Солон. До нас она дошла в изложении Платона. Посейдон получил Атлантиду - прекрасный остров с плодородными равнинами. В центре его возвышалась невысокая гора, на которой поселился первый человек по имени Евенор. Его женой была Лейкиппа. Посейдон полюбил их дочь Клейто. Он превратил гору в горное кольцо и причудливо перемешал зоны моря и земли, горы и равнины, так что появилось две полоски земли и три воды, и никто не мог попасть на этот остров любви, ибо никто еще не знал о кораблях. У Посейдона и «дочери Земли» Клейто родилось 5 мальчиков-близнецов: перворожденный Атлас и его брат-близнец Эмейрос (по-гречески Гадейрус), который добрался до столпов Геракла и до Гадеса. Следующих братьев-близнецов Посейдон назвал соответственно: Амферис и Евемон, Мнезеус и Антохтон, Еласиппус и Местор, Азаес и Диапрепес. Они были правителями островов в открытом море. Они путешествовали, добирались до Египта и Тирении. Старший по имени Атлас (Atlantis или Adlantis) - был Величайшим «до-потопным» царем - ему достались земли, где жила сто мать. И весь этот остров-континент стал называться по его имени Атлантидой (Адлантидой), а океан - Атлантическим. Это было счастливое царство под властью царя Атласа и его девяти братьев - сыновей Посейдона и Клейто: Платон говорит об атлантах как о полубогах (детях Посейдона). Они были мудрыми, боголюбивыми, послушными закону, бескорыстными и добрыми. Почитали добродетель и не нуждались в роскоши.
Панорама Атлантиды, Игнаций Донелли, 1882
В Библии десяти царям Атлантиды соответствуют десять названных в «Бытии» до-потопных патриархов. Вавилонский историк Берос говорит о десяти до-потопных царях в Халдее, чье царство исчислялось тысячью годами. Иранская традиция свидетельствует о десяти Пейсдадиновых (прочитывают Посейдоновых) королях - «людях древнего закона, кто жил на чистой хаоме (воде жизни) и кто сохранил свою святость». В Индии известны десять прародителей, Брахмадиков во главе с Брахмой. В Китае хранятся предания о десяти до-исторических императорах, наделенных божественной природой. В Германии - это десять предков Вотана (Одина). Падение атлантов, согласно Платону, началось с их уступок земной, несовершенной природе. Они растеряли свои божественные дары, и бог богов Зевс, видя падение этой достойной расы, решил наказать их. Он устроил землетрясение и потоп. Остров ушел под воду. Все атланты погибли и только несколько человек спаслось и разбрелось по свету. Атлантида называлась страной Посейдона и Кроноса, поскольку Атлас, Кронос, или Сатурн, Пшерион и Геркулес были связаны с «великим сатурнианским континентом». Они были правителями «великого королевства, состоящего из стран вокруг западного побережья Средиземноморья с определенными островами в Атлантике». Об островах за Геркулесовыми столпами свидетельствовали Диодор Сикул, Гомер, Плутарх. Теопомп в 400г. до Р.Х. ссылался на Силения, рассказывавшего царю Фригии Мидасу, что за Европой, Азией и Африкой был другой континент - «больше, чем Азия, Европа и Ливия вместе взятые», что там жила раса людей, называемая меропосами и что у них были крупные города и что они пересекали океан и навещали гиперборейцев, что эта страна «настолько преизбыточествовала золотом и серебром и что они ценились там не более железа».
Римляне ассоциировали Кроноса с Сатурном и называли Атлантический океан морем Кроноса. Геркулесовы столпы они называли столпами Кроноса. Золотой век в истории Италии связывается в их преданиях с царством Сатурна, их мифического царя, в память о котором они праздновали свои Сатурналии. Атлантида ассоциировалась с великим царством, которое в отдаленные времена соединялось с Северной Африкой и Европейским побережьем Средиземноморья вплоть до Италии - географическое указание, напоминающее нам о расположении Атлантиды в диалогах Платона, что делает эту ассоциацию еще более прямой.
Сведения об Атлантиде находят в преданиях многих народов. Потоп, разрушивший атлантическую цивилизацию часто отождествляют с Великим потопом, о котором говорится в Библии и в других древних источниках: халдейских, арамейских, древнеиндийских римских, иранских, греческих, скандинавских, британских.
В халдейских источниках - исторических и священных книгах Вавилона - говорится о Великом потопе, который был при Кхасисутре (Ксисутре) - десятом царе Вавилона - история, очень близкая по тону к библейской истории Ноя - потомке Адама в десятом поколении. В халдейской легенде Кхасисурта смотрел, как Острова Блаженства превратились в эпицентр катаклизма и все человечество возвратилось в грязь. Эта история содержит много подробностей и деталей, сходных с библейскими- даже нумерологические указания касательно размеров судна, на котором должен спастись праведник Кхасисурт. Хотя вавилонская история старше библейской на 11 веков.
Согласно Платону катастрофа произошла за 9000 лет до Р.Х. во времена, когда шла война между атлантами и жителями Афин, т.е. теми, «кто жил за столпами Геракла и теми, кто жил внутри них» Об этом сохранились свидетельства у финикийцев, евреев, ариев, кушитов, обитателей американского континента. Библия, подобно Платону, изображает до-потопную цивилизацию как высокоразвитую, но на каком-то этапе погрязшую в пороках. В Библии это падение нравов объяснялось схождением детей неба «сыновей Бога» к дочерям земли. Платон также объясняет это победой земного над божественным у атлантов. Аллюзии на историю Атлантиды прочитывают в индийской легенде о потопе в «Ригведе» и в «Шатапатха Брахмане» - важном сочинении по вопросам ритуала, написанном в VI веке до Р.Х., когда арийцы занимали долину Ганга и Инда. Указание на три мира и участие бога-рыбы (морского бога) в этой легенде могут ассоциироваться с Атлантидой в описании Платона - огромным островом, объединявшим земли трех континентов:
на западе - Америки, на востоке - Европы и Африки. В боге-рыбе видят указание на Посейдона, основателя атлантической цивилизации. Посейдон ассоциируется также с римским Нептуном, которого изображали на дельфине с трезубцем в руках как эмблему трех царств. Как рыба-бог - бог моря, он пришел, чтобы спасти свою страну.

Атланты, праадамиты - носители древнего знания до-потопного мира, передавшие после-потопным людям элементы знания, письма и некоторые другие основы своей погибшей цивилизации.
Древний Египет был одной из первых стран-восприемниц этой цивилизации. Геродот писал, что египетские писцы имели исторические свидетельства, датированные 14000 годами до его времени. Ко времени первого царя Менеса египтяне уже были цивилизованными людьми. Эрнест Ренан был убежден, что цивилизация Египта не знала детства. Он писал о необыкновенной серьезности египетской цивилизации. Египет был зрелым сразу, с момента своего появления. За этим некоторые исследователи склонны распознавать доставшееся древним египянам наследие мудрости Атлантиды. Есть тенденция увидеть Атлантиду за единством индоевропейской цивилизации, проявляемом в ее языке, философии, литературе, искусствах, ремеслах, как прародину этой цивилизации. Согласно этой точке зрения, атланты (адланты), до потопа плававшие по океану «до Геркулесовых столпов» и селившиеся по другим землям, включая спасшегося со своими сыновьями от потопа Ноя, передали остатки знаний своей высокоразвитой погибшей цивилизации представителям после-потопного мира.

В древнегреческой мифологии Атлантом (атлант, "держащий") назван титан, сын океаниды Климены и гиганта Япета. Древние греки полагали, что Атланту было поручено вечно поддерживать небесный свод на краю земли у волшебного сада Гесперид в наказание за свое участие в битве с богом-громовержцем Зевсом на стороне титанов. В римской мифологии греческому титану Атланту соответствует Атлас.

Атлант Фарнезский
Мрамор, 200 год н. э.

Аура (греч. Αὔρα, «дуновение, ветерок, веяние») — в древнегреческой мифологии — божество, женская персонификация легкого ветра, воздуха. По своему происхождению является солярным символом; также связывается с огнем, как воплощение духовной энергии. В целом рассматривается как зримый образ жизненной силы. Аура упоминается практически во всех священных книгах. Гомер описывал ауру как «светящуюся дымку, излучаемую божественной сущностью и символизирующую могущество». Первые упоминания об ауре появились в трудах пифагорейцев, приблизительно 2600 лет назад. Испокон веков люди были уверены в том, что аура является областью сосредоточения жизненной силы. Индусы называли эту энергию «праной»; гунны - «маной»; Парацельс - «муной»; Месмер - «животным магнетизмом».
В джайнизме аура (лешья) — олицетворение духовно-эмоционального начала живого существа (человека, животного, демона, божества). Злоба, зависть, лживость придают лешье горький вкус, резкий цвет, отталкивающий запах гниющей плоти и жесткость железа. Доброта, сострадание и искренность дают ей сладчайший вкус фруктов и меда, приятный цвет, дивный цветочный аромат и мягкость масла. Обретшие спасение существа лишены лешьи, так как им не присущи никакие эмоции и чувства.
Продолговатая по форме аура в христианстве, как считается, имеет своим прообразом плод миндаля — один из символов Христа. Средневековые святые и мистики различали четыре вида ауры: Нимб, Гало, Ореол (Небесный Венец) и Славу. Первые два окружают голову, Ореол - тело, а Слава объединяет их в одно целое. Первым европейцем, написавшем труд об ауре, был известный философ и врач Парацельс (1493-1541). Окончив университет, он отправился в путешествие по Европе и провел немало времени в компании цыган и алхимиков. Изучая траволечение, стоматологию и теософию, он пришел к выводу о том, что существует некая жизненная сила, «внутренние и внешние эманации которой подобны светящейся сфере». Свое открытие Парацельс пытался применять на практике, используя магнетическое влияние этой силы при лечении пациентов. Однако учение было признано еретическим, и в 1528 году ему пришлось оставить должность «профессора медицины и хирургии».
Если рассматривать ауру астрального тела, то источником ауры являются тонкоэнергетические центры человека, которые в восточной науке названы чакрами. Аура человека насыщает своими эманациями не только окружающие предметы, но и атмосферный воздух, почвы, леса и т.д. То есть там, где был человек, там остаются его психические наслоения, которые накапливаются разными людьми и разными эпохами. Вся совокупность этих видов излучений составляет планетную ауру.

Б - в современном русском и в глаголице - вторая буква в алфавите, как и «Бета» - в греческом, «Би» - в английском. «Бет» (евр.) - рот, дверь храма, наука. «Буки» - в кириллице. Русское слово Бог начинается с этой буквы. Ее числовое значение - 2. Элемент сотворенного мира. Начало множественности. Буква финикийского происхождения. Вместе с Алефом образует слово Ба, что в египетской мифологии является составной частью человеческой души, воплощением силы и могущества, продолжающей существовать и после его смерти. В алхимии: В выражает отношение между четырьмя основными элементами. Содержит в себе элемент композиции всех вещей. Источник различия и многообразия. В открывает: первую группу из семи согласных, в которую входят: B D F G К L М. Z завершает вторую группу из семи согласных, в которую входят: N P R S T X Z. Оппозиция B-Z лежит в основе шестнадцатого аркана Таро, где башня -это буква В, а зигзаг молнии - Z.
Б - Берегиня. Руна Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы

Бабочка — символ души. В греческой мифологии Психея (греч. y u c h, "душа", "бабочка") — олицетворение души, дыхания. Древние греки представляли себе души умерших в виде бабочки или летящей птицы. Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря. Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любящие соединились. Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью.
Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства. Бабочка, летящая на огонь, — символ гибельного, но неодолимого влечения. В Китае связывалась с радостью и супружеским счастьем, также выступала в качестве пожелания долголетия. В суфизме бабочка, летящая к пламени, символизировала слияние с абсолютом, которое достигается уничтожением личности (ибо «пыл любви к Богу сжигает сердце»).

Багамут – сверхъестественное мифическое существо, символизирующее начало начал, первооснову Земли.

«Молва о багамуте достигла аравийских пустынь, где его образ был изменен и возвеличен. Жители Аравии превратили его из слона или гиппопотама в рыбу, плавающую в бездонном море; на рыбу они поставили быка, на быка - рубиновую гору, на гору ангела, на ангела - шесть адов, на ады - землю, на землю - семь небес. Мусульманская легенда гласит:
"Бог сотворил Землю, но у земли не было основания, посему под землей он сотворил ангела. Но у ангела не было основания, посему под ногами ангела он сотворил рубиновую скалу. Но у скалы не было основания, посему под скалой он сотворил быка с четырьмя тысячами, глаз, ушей, ноздрей, пастей, языков и ног. Но у быка не было основания, посему он сотворил под быком рыбу по имени Багамут, и под рыбой он поместил воду, а подводой - мрак, а далее знание человеческое не способно достичь". Другие утверждают, что земля стоит на воде, а вода - на скале, а скала - на лбу быка, а бык на песчаном ложе, а песок на Багамуте, а Багамут - на удушливом ветре, а удушливый ветер на тумане. Что находится под туманом неведомо.
Столь громаден и ослепителен Багамут, что глазам человеческим не под силу его лицезреть. Все моря земные, коль поместить их в одну ноздрю этой рыбы, будут что горчичное зерно, брошенное средь пустыни. В четыреста девяносто шестой ночи "Тысяча и одной ночи" говорится, что Исе (Иисусу) было дано узреть Багамута и что, воспользовавшись этой милостью, Иса пал наземь без чувств и три дня и три ночи не приходил в себя. В арабской сказке есть продолжение: под безмерно огромной рыбой находится море, под морем воздушная бездна, под воздушной бездной - огонь, под огнем - змея, именуемая Фалак, в чьей пасти размещены шесть адов.
Представление о том, что скала покоится на быке, а бык - на Багамуте, а Багамут - на чем-то еще, как бы служит иллюстрацией к космологическому доказательству существования Бога. В этом доказательстве утверждается, что всякая причина должна иметь предшествующую ей причину, и, таким образом, дабы не прийти к дурной бесконечности, необходима некая первопричина.»

Багамут представляет собой аравийскую модификацию мифологемы о бегемоте. Трансформировался в рыбоподобное существо, плавающее в бездонном море. Багамут есть предел нисхождения от высшего к низшему: он находится ниже адов. Вместе с тем он олицетворяет предел человеческого познания.
Мифологема о багамуте использовалась в качестве иллюстрации к космологическому доказательству существования Бога: всякая причина должна иметь своего «предшественника», и чтобы не прийти в этом к бесконечности, требуется первопричина, т. е. – Багамут.

Хорхе Луис Борхес. «Бестиарий. Книга вымышленных существ.»

Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке, зовется Баел (Bael). Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.

Символика балдахина близка символике зонта (они сходны в своей функции защиты от солнца, света, осадков, сторонних взглядов и т.д.). Это образ небесного свода, воплощение идеи высоты, атрибут царского могущества, власти, а также символ небесного покровительства. На Востоке наделялся магической функцией защиты от дурных сил. В китайском буддизме считается одним из восьми элементов, приносящих удачу. Балдахин из нескольких ярусов является аналогом пагоды. Другое значение связано с выражением королевского достоинства. Если балдахин квадратной формы, то его символика связывается с символикой земли, если круглой, то с символикой неба и солнца. Балдахин, или сень, являлся обязательным элементом герба монархических государств. Под особым навесом, или балдахином, в ряде традиций (к примеру, у античных этрусков, в иудаизме) проводится брачная церемония. В живописи художники часто использовали символику балдахина. Иоахим Эйтевал («Марс и Венера в любовной утехе под балдахином, застигнутые богами», 1610, Музей Поля Гетти, Лос Анджелес), Рембрандт Харменс ван Рейн («Даная», 1636, Эрмитаж, Санкт-Петербург), Жан Огюст Доминик Энгр («Антиох и Стратоника», 1840, Музей Конде, Шантильи) и многие другие.

Восемндцатый Дух зовется Базин (Bathin), Он Могущественный и Сильный Герцог и появляется в образе сильного человека с хвостом змеи, верхом на лошади палевого цвета. Он открывает свойства трав и драгоценных камней и может внезапно переносить людей из одной страны в другую. Он правит более чем 30 Легионами Духов. Это его Печать, она должна носиться так же, как упомянуто выше.

Пятьдесят первый Дух зовется Балам (Balam) или Балаам (Balaam). Он - Ужасный, Великий и Могучий Король. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана. У него хвост змеи и пылающие глаза. Он едет на разъяренном медведе и несет ястреба на своем запястье. Он говорит хриплым голосом и дает правильные ответы относительно событий прошлого, настоящего и будущего. Он делает людей невидимыми и наделяет [их] остроумием. Он управляет 40 Легионами Духов. Вот его Печать и т.д.

Атональный инструмент. Символическое значение барабана близко к семантике сердца, выбивающего ритм жизненного танца в человеке. Подобно большинству музыкальных инструментов, наделяется функцией посредничества между землей и небом. Барабан тесно связан с бубном, который может быть как первичным по отношению к барабану, так и производным от него. В мифологии монгольских народов бубен появился в результате разделения барабана Данном Дерхе, шаманским божеством, на две половинки. Но чаще барабан рассматривается как слияние противоположных начал: женского и мужского, лунного и солнечного, земного и небесного, олицетворяемых двумя бубнами. Использование барабана (бубна) как средства экстаза и единения племени прослеживается с доисторических времен. Во многих культурах барабан функционально уподобляется жертвенному алтарю и связывается с мировым древом (барабаны изготавливались из древесины священных пород деревьев). Дополнительный смысл в рамках общей символики обусловлен формой барабана. К примеру, круглый — это образ земного шара; барабан в форме бочонка ассоциируется с громом и молнией. В шиваизме используется двойной барабан, который считается средством связи с божеством Шивой, а также атрибутом последнего. Этот барабан, по своей форме напоминающий песочные часы и называемый дамара, символизирует противопоставленность и взаимосвязанность небесного и земного миров. Два висящих на шнурах шарика при вращении барабана ударяют по его поверхности.

Связь барабана с Мировым Древом выражается в том, что его корпус часто делается из ствола этого дерева. Круглая форма барабана уподобляет его алтарю - и в этом он является посредником между небом и землей, а его побивание символически замещает жертву, служащую тем же целям - установлению связи между разными уровнями бытия. Звук барабана в примитивных обществах уподобляется слову Творения, поэтому барабаны часто используются в ритуалах, где необходимо воспроизвести ситуацию изначальных времен.

Способность барабанного боя создавать проход между мирами нашла странное, а порой и зловещее продолжение в новое время, казалось бы полностью очищенное от традиции: здесь барабанная дробь аккомпанирует государственному ритуалу, созывая духов-покровителей во время клятвы, при награждении и других торжественных церемониях, включая и публичные казни, - в последнем случае нарастающий ритм боя обеспечивает проход души приговоренного к смерти в царство мертвых.

В шаманистских культах барабан применяется в качестве способа достижения экстатического состояния и в этой своей функции сближается с наркотическими средствами. С аналогичной целью барабан использовался в экстатических культах Великой матери. В тибетском буддизме один из обрядов перехода включает танец под аккомпанемент барабана, сделанного из черепов; его цель — призыв богов, которым танцующий как бы приносит себя в жертву. Барабан саамских шаманов, кобдас, на котором нарисованы различные изображения сакрального характера, применяется для гадания (под ударами молотка специальный треугольник, помещенный на барабане, передвигается от одного изображения к другому, и его перемещения истолковываются шаманом в качестве ответов на вопросы). Все эти аспекты использования барабана в различных культурах подчеркивают его основное значения в качестве посредника и символа связи между человеком и божеством.

Шаман, жрец и целитель, пользовался огромным влиянием. Считалось, что он мог вылечить больного, вернув ему душу, которая попала в царство мертвых. Шаман, войдя в транс, отправлялся в нижний мир и убеждал душу вернуться. Звуки бубна вводили шамана в состояние транса, и его дух покидал тело. Удары по бубну заглушали все иные звуки, а монотонный ритм подчинял себе сознание. Согласно мифам, шаманы с его помощью могли возвращать души умерших. Однако, чтобы не лишиться подданных, владыка загробного мира повелел шаманам использовать небольшие бубны, уменьшив таким образом животворящую силу звука.

Восьмой Дух зовется Барбатос (Barbatos). Он Великий Герцог и появляется тогда, когда Солнце находится в Стрельце, с четырьмя благородными королями, сопровождаемыми большими войсками. Он учит понимать пение птиц и голоса разных существ, такие как лай собак. Он открывает скрытые сокровища, разрушая магические чары, которые были наложены на них. Он принадлежал к Чину Сил, некоторой частью которого он все еще управляет. Он знает все о прошлом и о том, что грядет, примиряет друзей и способствует союзам властителей. Он управляет более чем 30 Легионами Духов. Здесь его Печать повиновения, которую ты должен носить так, как описано выше.

Бафомет
Символ сатанинского козла. Обычно изображается в виде получеловека-полукозла или в виде человека с козлиной головой. Часто он ошибочно трактуется как символ колдовства вообще. Эта загадочная фигура-символ, упоминаемая как Бафомет (Baphomet), была впервые описана в средневековых судах над рыцарями-монахами ордена тамплиеров, обвиняемых в ереси, колдовстве и других преступлениях. Тамплиеры (храмовники) (от лат. templum, франц. temple — храм), духовно-рыцарский орден Храма Соломона. Основан Гуго Пайенским в 1118 на предполагаемом месте храма Соломона в Иерусалиме, как исключительно военная организация. Приобретя в крестовых походах и в качестве многочисленных пожертвований немалые средства, орден тамплиеров стал одним из самых богатых духовных учреждений Западной Европы. После потери в 1291 христианских владений в Палестине орден переместился в Париж; вскоре возникли конфликты с французским королем, стремившимся использовать финансовые ресурсы тамплиеров в своих интересах. В 1307 король Филипп IV приказал арестовать всех французских тамплиеров,
а в 1312 заставил папу распустить орден. Последний верховный магистр ордена Жак де Молэ по обвинению в ереси был сожжен на костре. Пытки тысяч тамплиеров выявили сотни признаний в различных преступлениях и ереси. Главными среди них были - отрицание Христа и поклонение идолу, а именно, бородатой козлиной голове, прозванной Бафометом. Признавшиеся сказали, что их научили почитать этого идола в качестве бога и спасителя, но их описания Бафомета сильно разнились между собой: говорили, что у него три головы и четыре ноги; что он сделан то ли из дерева, то ли из металла, то ли нарисован; некоторые утверждали, что он позолочен. В качестве "доказательств" суду было предъявлено множество храмовных экспонатов, привезенных с Востока, некоторые из них имели образ необычного мужского/женского гибрида. Впоследствии все предъявленные улики были сожжены.
Происхождение имени Бафомет неясно. Некоторые историки полагают, чтобы имя Бафомет это искаженное Магомет (Мохаммед). Или греческая фраза, означающая "крещение мудрости", или "Bufihimat", что на мавританском языке значит "отец мудрости".
Английский историк оккультизма и магии Монтегю Саммерс полагает, что вероятнее всего это имя представляет собой комбинацию двух греческих слов, baphe и metis, и означает "крещение мудрости".
Бафомета также называют Козлом Мендеса, Черным Козлом и Козлом Иуды. В средние века считали, что Бафомет — это идол, изображаемый в виде человеческого черепа, мертвой человеческой головы или в виде металлической или деревянной человеческой головы с волнистыми черными волосами.
В 1818 году среди забытых древностей Императорского Музея в Вене были найдены несколько идолов, так называемых голов Бафомета. Говорили что это изображения гностического божества Метис, или греческой богини титанов "Мудрости". Другие предложили более интригующие версии - что Бафомет является каббалистическим шифром для гностической богини Софии.
Возможно, самое известное изображение Бафомета создано в XIX веке французским оккультистом Элифасом Леви (Альфонс Констант) и называется "Бафомет Мендеса". Леви соединил элементы дьявольской карты Таро с древним культом козла, существовавшим в египетском Мендесе, где якобы последовательницы этого культа совокуплялись с окрещенным козлом (точно так же, как, по словам церкви, делают ведьмы и дьявол). У Бафомета Леви человеческое туловище с женской грудью, кадуцей (обвитый двумя змеями жезл Меркурия) в районе диафрагмы, человеческие плечи и руки, копыта, крылья, голова козла с пентаграммой на лбу и факел на макушке между рогами.
Эти атрибуты, по словам Леви, представляют собой общую сумму Вселенной: разум, четыре первоэлемента, божественное откровение, секс, материнство, грех и спасение.
Белый и черный полумесяцы по обеим сторонам фигуры являются символами добра и зла. Алистер Кроули назвался Бафометом при вступлении в Орден Восточного Храма, тайный сексуальный магический орден, образованный в Германии около 1896 года.
Церковь Сатаны, основанная в 1966 году в Сан-Франциско, в качестве символа сатанизма приняла другое изображение Бафомета. Это изображение представляет собой козлиную голову, вписанную в перевернутую пятиконечную звезду, расположенную, в свою очередь, в двойном круге.
На внешнем круге еврейские буквы по краям пентаграммы составляют имя Левиафана, огромного морского змея, который ассоциируется с дьяволом. При совершении ритуалов в Церкви Сатаны символ Бафомета вешается на стене за алтарем.

Бафомет
Элифас Леви

Башня
Весьма многозначный символ, объединяющий в себе эротические мотивы, мотивы анимы и неприступности. Башня метафорически выражает идею крепости, незыблемости, однако основное ее значение связывается с идеей верха, который в символической картине мира отождествляется с духовным, небесным, близким божественному. Кроме того, подобно лестнице, башня наделяется функцией связи между землей и небом. Также башня, равно как и дерево, будучи выстроена по вертикальной оси, сближается с образом человека.
Башня из слоновой кости становится выражением идеи избранности; возможно, этот образ связан с упоминанием в Библии чертога слоновой кости как обители Царя (Пс. 44).
Башня в Уре Халдейском - место рождения Авраама, патриарха и родоначальника иудейской расы. На Востоке широко распространены легенды о башнях, в которых были заключены принцессы. Так, в Баку существует Девичья башня Гыз Галасы; в Казани есть башня с аналогичной легендой - Сюинбекки.
Повествование о Вавилонской башне в оригинальном виде имело целью объяснение архитектуры вавилонских храмов (называемых зиккуратами), тогда как еврейский автор стремился к извлечению морального урока — человек не должен пытаться выйти за пределы отведенного ему свыше.
В то же время история строительства Вавилонской башни (Быт. 11) является попыткой объяснения многообразия человеческих языков.
Вавилонская башня, согласно библейскому преданию, должна была стать центром всех племен, возвысившись до небес; строители ее возжелали возвеличить себя, «сделать себе имя». Строители башни - неведомые древние гиганты - хотели построить путь, лестницу на небо. Башня не была посвящена никакому богу, никакому правителю как, например, египетские пирамиды - посмертные памятники фараонам. Это было строительство, которым первый народ решил увековечить себя. Бог разрушил их планы, смешав языки строителей таким образом, что они не могли понять друг друга, и люди были рассеяны по всей земле.
Образ Вавилонской башни символизирует безумное предприятие, влекущее за собой бедствия и утраты; зло разноязычия, гордыню людей, одержимых сатаной. Сама этимология названия города возводилась к слову «смешение».
Катастрофа, которой оно завершилось, надолго отвадила народы от возведения башен. Лишь в средневековье башни стали основным элементом в строительстве укрепленных замков, но никто не пытался повторить проект древних. Башни строились невысокие, чуть превышающие крепостные стены. Строительство сверхвысоких башен возродилось только в новейшее время.

Башня, аркан Таро (16 - Разрушение - слабость, внезапное падение). Если человек попался в сети, расставленные дьяволом, он обречен на падение. Разрушительный удар направлен от Солнца и разрушает башню амбиций, построенную на ложных основаниях. В первую очередь поверженной падает верхушка башни, увенчанная короной с четырьмя зубцами - знак материализма. В ослепительной вспышке истины падают с башни мужчина и женщина. Крушение вавилонских башен, построенных высокомерными цивилизациями, мнившими достичь неба, означает этап нового творческого цикла и возникновение новых цивилизаций. Это также означает разрушение оставшихся иллюзий и преодоление тех аспектов «эго», которые привязывают его к материальному плану. Номер карты 16 дает в сумме 1+6=7, или карту Колесница, и это карта позитивных энергий и позитивного начала. 16 карта, следующая за картой «Дьявол» рассматривается как разрушение царства Сатаны.

Бегемот – мифическое чудовище, представляющее собой единение двух образов – гиппопотама и слона, является инфернальным символом.

За четыре века до христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама, либо немыслимую и пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами (Иов. 40:10-19), которые описывают его и внушают представление о его громадности. Все прочее - это домыслы или филология.
Слово "бегемот" - множественное число; речь идет (как уверяют нас филологи) о множественном интенсивном древнееврейского слова "б'гемах", означающего "скотина".
Как говорит фрай Луис де Леон в своем пояснении к "Книге Иова":
"Бегемот" - древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех их ученых, оно означает слона, названного так за его безобразную огромность, словно бы одно животное равно многим". Напомним любопытный факт: во множественном числе употребляется также имя Бога, "Элохим", в первом стихе Ветхого завета, хотя управляемый им глагол стоит в единственном числе ("В начале сотворил Боги небо и землю"), и эта форма была названа "множественным величия или полноты..." [Аналогично в "Грамматике" Испанской Королевской Академии сказано: "Хотя "мы", по природе своей, число множественное, оно может относиться к существительным в единственном числе, когда говорят о самих себе особы высокого положения, напр.: "Мы, дон Луис Бельюга, милостию Божией и Святого Апостолического Престола Епископ Картахены".]
Вот стихи, описывающие "бегемота", в дословном переводе Луиса де Леона, который стремился сохранить латинский смысл и еврейский дух, наделенный неким величием:

10. Видишь, вот бегемот; траву он ест, как вол.
11. Вот, его сила в чреслах его, и крепость его в пупе его чрева.
12. Поворачивает хвостом своим, как кедром, жилы на его причинных частях переплетены.
13. Кости у него, как медные трубы, как железные прутья.
14. Это величайшее из чудес божиих, но Бог, сотворивший его, уничтожит его.
15. Горы рождают для него траву, и там все звери полевые играют.
16. Он пасется в тени, под кровом тростника и в сырых болотах.
17. Тенистые деревья покрывают его своей тенью, ивы при ручьях окружают его.
18. Вот, он выпьет всю реку, и ты не дивись; и он уверен, что весь Иордан устремится ко рту его.
19. В глазах его какой крючок возьмет его; кто острым багром проколет ему нос.

Для пояснения приведем еще перевод Сиприано де Валеры:

10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
11. Вот его сила в чреслах его, и крепость его в мускулах чрева его.
12. Поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены.
13. Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья.
14. Это верх путей Божиих: только сотворивший его может приблизить к нему меч свой.
15. Горы приносят ему пищу, а там все звери полевые играют.
16. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах.
17. Тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его.
18. Вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
19. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?»

Упоминается в ветхозаветных преданиях. Считался королем млекопитающих. Гигантские размеры позволяли ему за один раз выпить целую реку и проглотить тысячу гор. Морским аналогом бегемота является Левиафан. По легенде: в праисторические времена имел место поединок чудищ. В сражении с Сетом Гор обращался бегемотом, тогда как его противник принимал образ Левиафана. После битвы Левиафан скрылся в океанских глубинах, а бегемот залег в спячку. Тело бегемота превратилось в Гималайские горы. Но чудищам суждено проснуться, чтобы сразиться вновь. Борьба их обусловлена желанием произвести потомство, что сразу для двоих невозможно в силу ограниченности по их меркам масштабов Земли.

Современные неоевразийцы интерпретируют мифологему о борьбе бегемота и Левиафана через призму исторического противостояния континентальных и атлантических цивилизаций.

Хорхе Луис Борхес «Бестиарий. Книга вымышленных существ»

Уильям Блейк
Бегемот и Левиафан

Бездна может выступать как образ хаоса (сама этимология слова «хаос» происходит от греческого глагола «хайно» — разверзаюсь, раскрываюсь, таким образом, хаос — это зияние): согласно орфическим представлениям, хаос определяется как «страшная бездна»; «зияющей бездной» он предстает в «Старшей Эдде», в библейской мифологии представлен образ хаоса-бездны, частью которого являются морские воды.
На архаической стадии развития многие народы отождествляли с бездной проломы земной поверхности или морские глубины. Кельты и некоторые другие народы помещали бездну посреди гор; тогда как ирландцы, японцы и другие обитатели островов — на дне морей и озер; население Средиземноморья — там, где кончается горизонт.
Образ бездны также ассоциируется, с одной стороны, со смертью, а с другой — со злом (отметим, что эти два образа непосредственно связаны с первым и друг с другом). Одно из самых устрашающих и непостижимых свойств бездны, нашедшее отражение в символической традиции, — ее притягательная сила.
Бездна обычно отождествляется с загробным миром, преисподней; в христианстве сатана получил наименование «князя бездны», что отражает изначальный двойственный смысл бездны как образа смерти и образа зла. В Апокалипсисе ангел небесный заковывает и низвергает в бездну «змия древнего, который есть дьявол и сатана» (Апок. 20), Образ бездны может наделяться различными дополнительными значениями, обусловленными его основной семантикой: бездна — это и преддверие ада, и олицетворение Времени, пожирающего народы и государства, и воплощение неизбывного и иррационального ужаса, сопровождающего существование человека.

Безумие может рассматриваться как образ исчезновения и хаоса (бывшая прежде личность исчезает, психический облик утрачивает обусловленную рациональной деятельностью упорядоченность). Соответственно, оно может выступать и знаком рождения новой личности (у алтайских народов шаманом становятся после особой инициации, сопровождающейся переживанием безумия). В этом контексте безумие тесно связано с лунарной символикой (ср. название одной из форм психической патологии — лунатизм). Оно соотносится с пророческим и шаманским экстазом и выступает как сакральное состояние, вызванное вселяющим ужас присутствием Бога и осознанием тяжести взятой на себя миссии его вестника. Так, например, в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле пишет: «Для того, чтобы божественный разум признал человека мудрым... и готовым к восприятию благодати откровения, должно позабыть о себе, должно выйти из себя, освободить свои чувства от всех земных привязанностей, очистить свой разум от всех мирских треволнений и ни о чем не заботиться, что для людей невежественных является признаком безумия».

Тринадцатый дух зовется Белет (Beleth) (или Билет (Bileth, Bilet)). Это Ужасный и Могущественный Король. Он едет на палевой лошади, и перед ним трубят трубы и играют различные музыкальные инструменты. Сначала он кажется очень свирепым. Но это так только до тех пор, пока Заклинатель не осмелеет. Для того чтобы это произошло, Заклинатель должен держать в руке Ореховый Жезл, прочертив им линии в направлении Южной и Восточной сторон таким образом, чтобы получился треугольник, но не круг, и там он сможет командовать Белетом благодаря Обязательствам и Обязанностям Духов, как это в дальнейшем и произойдет. И если Белет все же не войдет в треугольник, произнеси вслух Обязательства и Заклинания перед ним, и тогда он согласиться повиноваться и войдет в него, и тогда Заклинатель сможет командовать им. К тому же Заклинатель должен быть с ним любезен, потому что Белет - Великий Король, ему надо оказывать почтение как это делают Короли и Принцы, которые ему прислуживают. И на среднем пальце твоей левой руки должно быть надето Серебряное Кольцо, и держи его перед лицом своим (чтобы уберечься от огненного дыхания свирепого Духа; образец этого кольца дается в конце инструкций для Магического Круга, и т.д., в Гоетии - прим. перев.). Также следует поступать при встрече с Амаимоном (Amaymon). Этот Великий Король Белет (Beleth) может вызвать любовь во всех ее проявлениях, и для Мужчин и для Женщин, если Мастер Заклинатель хочет удовлетворить свое желание. Он принадлежит к Чину Властей и управляет 85 Легионами Духов. Здесь его Величественная Печать, которую надо носить на своей груди во время делания.

Шестьдесят восьмой Дух зовется Белиал (Belial). Он - Могущественный и Могучий Король, появившийся сразу после Люцифера (Lucifer), появляется в облике двух прекрасных ангелов, сидящих на огненной колеснице. Он говорит приятным голосом и утверждает, что пал первым среди самых достойных ангелов, даже более достойных, чем Михаил и другие Небесные Ангелы. Его служба заключается в том, чтобы распределять чины и сенаторские привилегии и т.д., он делает возможной благосклонность друзей и врагов. Он дает превосходных друзей и управляет 50 Легионами Духов. Следует отметить, что этот Король Белиал (Belial) должен получать от заклинателя подношения, жертвы и подарки, иначе он не будет давать правдивые ответы на его вопросы. Но потом он долго может говорить правду, пока не скован Божественной Силой. И вот его Печать, которая должна носиться так, как описано выше.

Белка
В силу своих повадок - энергично искать и запасать пищу на холодные месяцы зимы - белка воспринимается нами как символ хозяйственности и бережливости. Это несколько прозаическое толкование, однако, мало соответствует зловредной рыжей бестии в скандинавской мифологии, обитавшей в ветвях мирового древа Игтдрасиль, где она раздувала конфликт между солярным орлом и хтоническим змеем. Эта белка считалась священным животным Тора, бога огня и грома. Другая белка, Рататоск, согласно мифам, приносила снег и дождь. В Ирландии белка являлась эмблемой кельтской богини Мебд. До появления в Европе в не столь отдаленные времена серой белки на континенте обитала эндемичная обыкновенная белка, а свойственный ей рыжий цвет сделал ее символом огня. В христианской традиции эта ассоциация вкупе с невероятной проворностью зверька стала причиной отождествления его с Сатаной, а повадка запасать пищу сделала символом жадности. В Японии и Южной Америке (где она некогда приносилась в жертву богам майя) белка означает плодородие.

Белый цвет
Цвет света, чистоты и совершенства, универсальный символ невинности души. Как противоположный черному занимает особое положение в системе цветового спектра и выражает аспект универсального, ассоциируется с Абсолютом. Был цветом жертвенных животных. Функция белого производна от Солнца, ассоциируется с мистическим просветлением, символом Востока.
Белый - цвет шестой чакры Аджна, наиболее духовный цвет в йогической традиции, полярный красному цвету первичной чакры, или цвету сырой энергии. В проявлении чисто желтого - подобно отношению черного с синим морских глубин - белый означает позитивный аспект интуиции, включая интуицию запредельного. Поэтому священные кони у греков, римлян, кельтов и германцев были белыми. Большинство слов с корнем alb: Альпы, Эльба, эльф (альб), напоминают о сияющем свете запредельного мира. В тибетской традиции белый - это цвет горы Меру, находящейся в центре мира, и означает восхождение к просветлению. Белый цвет, по Генону, также олицетворяет духовный центр. Эти аналогии лежат в основе этимологии некоторых географических названий: Альба Лонга (город, на месте которого был основан Рим), Альбион, Албания. Сходную аллюзию на белый цвет усматривают в названии Аргоса и argentum - серебро, белый цвет также связывают с золотом. В своем отрицательном проявлении он, как и зеленый - знак смерти. Кроме того, он - знак Луны. В этом качестве входит в ритуалы: танцы лунного света исполняют женщины с набеленными лицами. При преображении Христа его одежды сделались «белыми, как свет». Белый - цвет одежд Девы Марии, ангелов и священников для праздников Благовещения, Рождества и Пасхи как символ духовных и светоносных принципов. Также цвет одежд для брачных церемоний, обрядов инициации (одежды римских весталок) и похоронных ритуалов (цвет саванов). Как контрастный красному - цвету жизни, белый является цветом привидений. В алхимии «белой дочерью философов» называется белый эликсир - побочный продукт алхимической трансформации, из которого получают серебро и который способствует долгой жизни. Магия различается на белую и черную. Белая магия имеет дело с установлением связи с ангелическими силами и с духами элементов.

Белый цвет активно используется современными средствами масс-медиа в качестве отправной точки как цвета непорочности и чистоты для создания того типа символических контаминации, от которых должно захватывать дух, в основном лиц противоположного пола. Обнаженная дива на белом (непорочность) коне, обычно символе необузданных, «нижних» страстей, и белое платье невесты говорят о том, сколь изощренной стала игра соблазна, если невеста в подвенечном платье порочно гола, а обнаженная «распутница» недоступна, ибо всегда «на белом коне» холодного безразличия к объекту соблазна.

Чакры человека
Джон Вудроф
«Змеиная сила»

Чакра Аджна

Береза
Олицетворяет одновременно смерть и воскресение, зиму и весну. Ее почки первыми набухают по весне, поэтому береза нередко является символом этого времени года; майское дерево у некоторых европейских народов — именно береза. В некоторых традициях символизирует свет, чистоту, женственность. В календаре друидов береза выступает как символ первого месяца года, дерево начала. В Шотландии связывалась с покойниками. Береза как символ ритуальной чистоты известна в германской, балтийской, центрально-азиатской традициях.
Береза выступает в качестве мирового древа у алтайских народов; буряты называют ее «стражем ворот», так как она открывает шаману путь на небо. Мантическая процедура у цыган - обернуть нательную рубашку вокруг березы и первый звук, услышанный после этого, несет предсказание.
Тюркская богиня Умайя, олицетворяющая земное естество, спустилась с неба с двумя березами.
Береза близка к понятию белой (древнерусское название «березозол»). Березовый сок, собранный в особые дни марта и апреля, очищает кровь. Запах березы излечивает от меланхолии, помогает от сгаза. Из березовой коры изготавливаются обереги. У русских на зеленые святки береза раньше других деревьев покрывалась зелеными листьями.
У восточных славян береза являлась священным деревом; некоторые данные свидетельствуют о том, что она отождествлялась с мировым древом. У славян береза нередко персонифицируется в облике девушки, что, возможно, связано с цветом ствола (белый — символ невинности и чистоты).
Во время весеннего праздника Семика в селение вносили березу с распустившейся листвой; девушки надевали венки из веток березы. Одновременно береза может выступать в качестве олицетворения нечистых сил. В целом это женский символ, чем и объясняется его амбивалентность. В русской литературе нередко выступает олицетворением России.

вадцать восьмой Дух в том порядке, в котором Соломон пленил их, зовется Берит (Berith). Он - Могущественный, Великий и Ужасный Герцог. Он имеет два других имени, данных ему людьми в более позднее время: Беале (Beale) или Беал (Beal) и Бофри (Bofry) или Болфри (Bolfry). Он появляется в образе солдата в красной одежде, верхом на алой лошади, с золотой короной на голове. Он дает правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Ты должен использовать вызывающее его кольцо, таким же образом, как это говорилось про Белета (Beleth). Он может превращать все металлы в золото. Он может давать звания людям и подтверждать их. Он говорит очень четким и нежным голосом. Он управляет 26 Легионами Духов. Вот его Печать и т.д.

Бирюза
Символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Ее символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть ничто иное, как кости умерших людей. Астрологически бирюза подчинена Юпитеру. Правда, древние астрологи не относили бирюзу к числу зодиакальных камней. Тем не менее она рекомендуется людям, родившимся под знаком Стрельца. Почти повсеместно бирюза является талисманом декабря.
Бирюза - основной камень Востока, священный камень Тибета, камень египетских фараонов, а также небесный камень американских индейцев. Многие камни утрачивают свои непостижимые силы, но бирюза способна сохранять свои мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. По-видимому, ее капризный характер спровоцировал появление множества легенд и мифов, определенным образом трактующих эти изменения. Считалось, что бирюза отражает различные состояния здоровья. Бледнеет - если хозяин ее болен, становится белой после его смерти. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник.
Древние египтяне ценили бирюзу выше других камней, возможно, из-за легкости придания форм. Египетская богиня Хатор именовалась «королевой бирюзы»; из этого же камня вырезали скарабеев - священный символ воскресающего бога Ра. В безжизненных пустынях возникали легенды о том, что с помощью палочки из бирюзы можно отыскать воду. Аристотель писал, что бирюза защищает от смерти и целебна при лечении от укуса скорпиона.
В Тибете бирюзу ценили так, что считали не камнем, а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа «бирюзовая крыша», считая, что это принесет удачу.
Американские индейцы носили бирюзовые бусы, веря в то, что бирюза спасает от страха и от смертельного укуса гремучей змеи. Пастухи племени наваха носили такие бусы для защиты от грозы. Обращаясь с просьбами к богу дождя и богу ветров, они бросали в воду камень бирюзы. Считалось также, что, если ветер завывает - он ищет бирюзу. Лошадь, вырезанная из бирюзы, по некоторым поверьям, делает прибыльной торговлю лошадьми. Наиболее важным для индейцев было влияние бирюзы на охоту. Она также служила наградой в различных состязаниях и средством обмена во всех деловых соглашениях индейцев. Использовалась во многих религиозных церемониях и обрядах.
Европейцам бирюза была известна задолго до того, как Кортес привез ее разновидности из Нового Света. Мифы Старого света очень напоминают американские. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на нее. По мнению китайских медиков применение целебной мази из бирюзы приводило к излечению катаракты. Она якобы возвращает цвет зрачкам и способствует видению в темноте. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в день на новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы, опухоли.
Русские воины носили бирюзу как средство для защиты в битвах. Особенно высоко она ценилась кавалеристами. Считалось, что бирюза вполне пригодна от боли в глазах, и правильное созерцание ее делает человека счастливым; так по крайней мере в 1655 году писал Томас Николье.
Римляне связывали бирюзу с богиней любви Венерой. Носить ее следовало по пятницам - этот день посвящен Венере и любви. В России и Германии из бирюзы делали обручальные кольца для укрепления брачного союза и примирения супругов в семейных ссорах.
Бирюза делает человека привлекательнее. Она часто используется в гадательной практике и является одним из любимых гадательных фетишей у цыган. Повсеместно считалось, что бирюза приносит счастье. Название "камень счастья" используется даже в современных справочниках. Бирюза помогает влюбленным. Римляне связывали бирюзу с Венерой. Они полагали, что бирюзовые украшения следует носить только в день богини любви - пятницу. В России и Германии из бирюзы делали обручальные кольца. Главные качества камня - примирять враждующие стороны, прекращать ссоры, устанавливать мир. Повешенная на шею в качестве талисмана, бирюза умеряет кровотечение, облегчает страдания больных гепатитом. Но она противопоказана людям злобным. Владельцам собственности, не соблюдающим нравственных заповедей, бирюза приносит несчастье.

Сорок шестой Дух зовется Бифронс (Bifrons), или Бифроунс (Bifrous), или Бифровс (Bifrovs). Он - Граф и появляется в образе чудовища, но через некоторое время, по команде заклинателя, он принимает форму человека. Согласно своей службе он дает познания в астрологии, геометрии и других искусствах и науках. Он дает знания о свойствах драгоценных камней и деревьев. Он меняет [местами] тела мертвых и переносит их в другие места, а также зажигает мнимые свечи на могилах мертвых. Он управляет 6 Легионами Духов. Вот его Печать, которой он будет подчиняться и т.д.

Близнецы
В большинстве мифологических традиций выделяются так называемые близнечные мифы, повествующие о персонажах-близнецах. К числу последних относятся ведийские божественные Ашвины — Митра и Варуна; римские герои Ромул и Рем; египетские боги Исида и Осирис; греческие боги Аполлон и Артемида, герои Кастор и Поллукс. Рождение близнецов в ряде архаичных культур воспринималось как уродство, патология, и первоначально от них избавлялись. Затем произошла сакрализация близнецов: их появление на свет считалось результатом соприкосновения со сверхъестественными силами и сами они стали почитаться как носители такой силы. Близнецы связывались с плодородием; во многих культурах (у балтов, славян и т. д.) двойной плод почитался в качестве близнечного символа и символа плодородия. Так, например, славянское божество плодородия Спорыш получило свое имя от двойного зерна.
В дуалистических мифологиях один из близнецов наделяется положительной символикой, а другой — отрицательной, и тогда вместе они символизируют взаимно уравновешивающиеся доброе и злое начала. В таких случае, как правило, вводится мотив соперничества между братьями-близнецами (египетский миф об Осирисе и Сете и славянский миф о Белобоге и Чернобоге). Кроме того, нередко встречается мотив брака близнецов — брата и сестры, символизирующего единение воплощенных в их образах противоположностей (к примеру, брак египетских Осириса и Исиды).
Иногда близнецам приписывалось два отца — обычный человек и тотем, в более развитых мифологических традициях — бог; иногда они считались детьми бессмертного отца и смертной матери. Божественные и человеческие характеристики в этом случае, как правило, остаются раздельно выраженными. Так, например, один из близнецов наделяется бессмертием и символизирует вечное духовное начало человека, его душу, тогда как другой близнец смертен и олицетворяет подверженное деструкции телесное начало. Например, в греко-римской мифологии Диоскуры — смертный Кастор и бессмертный Поллукс были сыновьями Леды и, соответственно, царя Тиндарея и Зевса.
Существует древний индоевропейский культ близнецов. Характерными его чертами является связь близнечных персонажей с конями (Ашвины — «обладающие конями» — изображались в виде двух коней), с солнцем и со сменой дня и ночи (Диоскуры появляются на небе в виде утренней и вечерней звезды созвездия Близнецов, Ашвины олицетворяют утренние и вечерние сумерки), с чередованием жизни и смерти (Кастор и Поллукс поочередно пребывают в Аиде и на Олимпе).

21 мая-21июня. Третий знак Зодиака. Знак-человек. Изображается как Близнецы. В человеке соответствует плечам. Управляется планетой Меркурий - дневной дом Меркурия. Мужской дневной горячий и влажный знак. Близнецы - воздух в его изменчивом, причудливом, меркуриальном аспекте. Они легки в общении и делах, легко сходятся с людьми. Знак олицетворяет противоречие и двойственность, свойство впадать в крайности. Олицетворяет единение двух душ: одной эмоциональной и другой рациональной, или единение ума и духа - как путь к высшему творчеству. В Индии Близнецы символизируют Кришну и его возлюбленную Радху. В алхимии знаку соответствует процесс отвердения - (fixare).
Первоначальный иероглиф - стрела. Являет собой астральный свет, который проявляется через эфир, или тонкую материю. Число - 7. Соответствует седьмой фигуре Таро - в колеснице под балдахином со звездами сидит воин в короне, состоящей из пентаграмм. В руке у него скипетр, наверху которого изображены треугольник, четырехугольник и круг, что соответствует духу, материи и вечности. Два сфинкса - белый и черный - везут его. Означает: подчинение разуму и мудреца, повелевающего всеми элементами природы. Возможность быть либо рабом, либо владыкой астральных сил.

Фердинанд Шваб. Гороскоп Близнецы. Трактат «О влиянии звезд на человека»

Третий знак Зодиака, первый Воздушный и первый изменчивый знак, символом которого является образ Близнецов, выражающий двойственную природу знака. Связан с духовным выражением Зодиака, а изменчивость его природы служит выражением перехода духовного или ментального состояния в другие (объективного в субъективное, абстрактное и наоборот). Знак часто изображается в виде двух вертикальных колонн, обозначающих врата познания и покои мудрости. В объективном мире знак управляет воспитанием и практицизмом, в субъективном — характеризует высший разум и сверхчувственное восприятие.
Эзотерическими символами знака служат две обезьяны: глупая, слепо подражающая другим, и Божественная, способная познать высшие трансцендентальные корни, ментальный уровень которой недосягаем для обычного человека.
Наряду со здравым смыслом знак наделяет гениальным интеллектом, черпающим идеи из сокровищницы духа. Отличительной чертой Близнецов является двойственность, выражающаяся в непосредственной смене настроений. Традиционно Близнецы отождествляются с ребенком, Водолей — с отцом, а Весы — с супругой и матерью.
Ярким примером противоречия эгоистической заинтересованности и щедрости являются Близнецы, щедрые на обещания, которые зачастую не выполняются только потому, что их выполнение не сулит никакой выгоды Давая, Близнецы руководствуются рациональными мотивами, а не зовом сердца. Даже в случае самопожертвования Близнецы находят веское обоснование своего поступка в собственных глазах и в глазах окружающих. Эгоизм Близнецов проявляется в требовании пунктуальности и точности от окружающих и гораздо меньшей взыскательности по отношению к собственной персоне, когда оправдываются все нарушенные обещания и обманы. Близнецы способны даже сотворить чудо, лишь бы не видеть окружающих удрученными и скучными. Немало услуг Близнецы оказывают друзьям. Сангвинический темперамент делает их безмерно расточительными, — и все это только ради удовольствия лицезреть радостные лица. Реализация потребности доставлять радость приводит Близнецов к занятиям искусством.
Расчетливость Близнецов зачастую препятствует благоприятному ведению дел. К этому добавляется равнодушие к чужой судьбе. Если бы мир состоял только из Близнецов, ни на один из сигналов «SOS!» помощь не была бы оказана своевременно. Нерешительность, свойственная Близнецам и стремящаяся к самокомпенсации, зачастую заставляет их совершать преждевременные поступки. Импульсивная неуравновешенность Близнецов доставляет окружающим много хлопот. В спорах и дискуссиях Близнецы отстаивают свои взгляды с фанатической непреклонностью, нередко во вред себе.
Мужчины хрупки, женщины — мужественны. И те, и другие изменчивы, склонны к разнообразию. Определяющую роль в выборе партнера играет симпатия. Идут на контакт только с тем, кто близок им по духу. Эротические переживания воспринимаются ими, скорее, на психическом плане, чем с сфере физиологии. При этом сексуальные возможности партнера ни имеют особого значения, равно как и его пол. Не имеющие тенденции к деторождению, и те. и другие бисексуальны: мужчины склонны к гомосексуализму, женщины — к лесбиянству. Именно рожденные под этим знаком, в большинстве своем, составляют славную когорту проституток, поскольку эротическое, не окрашенное цветом души, легко подчиняется меркантильным целям без ущерба для чувства собственного достоинства при полном отсутствии угрызений совести. Многие их них вступают на стезю проституции из любопытства, а затем оставляют ее. В отличие от Овнов, идеализирующих и сублимирующих эрос. Близнецы воспринимают эротическое как бы подспудно, по частям, в соответствии с чем их переживания практически не подлежат концентрации и разрядке в одном направлении. Эротическое начало Близнецов изначально подавлено сильно выраженной логикой, этим ярым врагом эротики. Очевидно, что девушка, в момент соблазнения задающая себе вопрос: «Что это мне даст?» — рождена под знаком Близнецов. А если она все-таки уступает домогательствам соблазнителя, то только из любопытства или жажды новизны.
Наиболее ярким представителем рожденных под этим знаком является французская нация. По словам известного французского литературоведа Лансона, французская нация менее чувствительна, чем чувственна и менее чувственна, чем рассудочна, более склонна к энтузиазму, чем к страстям, лишена мечтательности и поэзии, не особо артистична, более одарена способностями к архитектуре, чем к музыке, жадна до логики в ущерб метафизике и мистике... Стремление к точности превращается в сухость, четкость мышления превалирует над глубиной. Здравомыслящая, она одновременно непостоянна, легкомысленна, лишена сильных привязанностей. Знак управляет дыхательными путями и верхним двигательным комплексом (плечевым поясом и руками). Рожденные под этим знаком подвержены заболеваниям дыхательных путей. При неблагоприятных условиях может развиться стенокардия или бронхиальная астма. Однако даже самая обильная пища не вредит рожденным под этим знаком.
Химическим соединением, соответствующим знаку Близнецов, является фосфорнокислая магнезия, недостаток или избыток которой в организме рожденных под этим знаком может привести к судорогам, спазмам желудка и кишок, коликам, невралгиям, пляске Святого Вита, туберкулезу, скрофулезу.
В достижении целей и исполнении желаний Близнецам будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент их рождения: топаз, берилл, все пестрые камни. Камни созвездия, противоположного Близнецам (камни Стрельца), находясь в диссонансе с их натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: гиацинт, гранат, бирюза, циркон, все красные и зеленые камни.
Древние считали, что самым счастливым талисманом для Близнецов в марте и апреле будет яшма, в октябре — берилл, в ноябре — топаз и берилл, в декабре - топаз.

Мифология и история знака Близнецы

Нет другого такого созвездия, где бы две очень яркие звезды были так близко расположены друг к другу. Вот почему люди уже давно решили, что это - два неразлучных брата Елены Прекрасной - Кастор и Полидевк. Они росли и воспитывались вместе и были неразлучны, совсем как настоящие братья-близнецы. Став великими героями Эллады, они вместе совершили множество подвигов. Люди прозвали их Диоскурами, то есть двойняшками.
Полидевк - сын Леды и Зевса - был бессмертным. От отца он унаследовал необычайную силу и ловкость, был непобедим в кулачном бою. Зато Кастор, сын Леды и царя Тиндарея, славился умением править колесницей и усмирять диких коней. Оба брата отличались не только храбростью, но и чувством справедливости и были хорошими товарищами. Гомер поместил их среди участников плавания аргонавтов за золотым руном на корабле «Арго».
Диоскуры оказывались победителями во всех спортивных состязаниях. Но однажды братья вступили в настоящий бой. Диоскуры вышли из него победителями, но в бою Кастор получил смертельную рану. Горько плача, Полидевк обратился к Зевсу с просьбой послать и ему смерть, чтобы не разлучаться с братом. И тогда Зевс выбрал для них общую долю: один день братья вместе проводят среди теней в царстве мрачного Аида, зато второй веселятся в кругу богов на светлом Олимпе.
Древние греки почитали Диоскуров как покровителей гимнастики, гостеприимства, коневодства и мореходства. В Риме был храм Диоскуров, и до сих пор в современном Риме и во многих местах Греции и Италии встречаются их мраморные статуи. Но главное, им было подарено созвездие Близнецы.
В природе наблюдается очень интересное явление, которое называется огни Святого Эльма. В темную, теплую и сухую летнюю ночь легко увидеть жемчужное сияние вокруг вертикально стоящих строений, например, шпилей на куполах храмов или дворцов, на мачтах кораблей, а в наше время - вокруг высоковольтных вышек для передачи тока на большие расстояния. В народе считают, что эти огни - фейерверк, который устраивает Елена, когда к ней в гости приходят братья - Полидевк и Кастор.

Бог
В развитых религиозно-мифологических традициях боги наделяются прежде всего миросозидающими и мироустроительными функциями. В язычестве Бог представляет собой не столько персону, сколько персонификацию, в структуре которой личностное начало отходит на второй план по сравнению с образом той или иной стихии (Фетида — воплощение моря, Гея — земли, Аполлон — солнца и т. п.) или — позднее — соответствующей хозяйственной (Асклепий — врачевания, Артемида — охоты, Гефест — кузнечного дела и т. п.) либо социальной (Дике — справедливость, Фемида — правосудие, Марс — война) функции. Согласно Э. Дюркгейму, французскому социологу, боги — это олицетворение социальных сил, действующих на человека, но непонятных ему. Чем выше Божество, тем в более простой форме оно воплощается. Планетарные Боги – в образах людей, Солнечные – в ангелах, Космические – в животных. В теизме акцентируется личностный статус Бога, Он наделяется атрибутами вечности, совершенства, независимости, неизменности, всеведения, благости, святости, беспредельного могущества, правосудия.

Символизирует созидательное начало, материнство, рождение, плодородие, плодовитость, сексуальную активность. В различных традициях образ богини-матери наделяется функцией сотворения и заселения мира. Выступала в качестве воскрешающей умершую природу и дарующей плодородие, в силу этого ее культ сближался с культом умирающего и воскресающего бога (Осирис, Аттис, Таммуз). Их брак стал одним из основных мотивов земледельческих мифов: после' исчезновения богини-матери на земле прекращаются процессы размножения и роста; возвращение богини и последующий брак (обычно со смертным героем) обеспечивают плодородие и процветание, после чего, как правило, ее партнер оказывается удаленным в загробный мир, преисподнюю.
Также рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия; с другой стороны, ее образ ассоциировался с безумием и смертью. Богиня-мать в различных традициях связывалась с оргиастическими обрядами и тайными культами.
Образ богини-матери соотносится с женским началом и с землей. В качестве порождающего начала богиня-мать связывается и с водой (первоначальной субстанцией); в древних космогониях подобным функциональным аспектом наделяется и море.
Она является прототипом таких женских божеств, как Иштар в Вавилоне, Исида в Египте, Астарта в Финикии, Кали и Дурга в Индии, Гея и Деметра в Греции. Малоазийская Кибела, Великая мать богов, ассоциировалась с Реей, Геей, Теллус, Деметрой, Церерой, которым приписывались некоторые из присущих ей признаков. Впоследствии эти божества стали считаться ее ипостасями.
Этот образ отличает выраженная амбивалентность, поскольку с богиней-матерью ассоциируются и хаос и космос. С одной стороны, чудовища, с которыми борется верховный бог (олицетворение неба и мужского начала), являются порождениями земли, богини-матери. С другой стороны, в числе многих функций ее — покровительство городам, как обустроенному, культурному пространству, космосу. Самым значимым компонентом образа богини является ее материнство; на изображениях она предстает с обнаженной грудью (иногда — многогрудой) и ребенком на руках. Отголоски подобного представления нашли выражение в христианской иконографии в образе Девы Марии.

Болото предстает как символ стагнации, распада и гибели. Ассоциируемое с болотом физическое разложение становится олицетворением разложения духовного. Последнее происходит в результате отсутствия динамического начала, остановки духовных процессов. Болото, как переходная зона между сушей и водой (не вода и не суша), является одним из пограничных локусов и рассматривается как место обитания нечистой силы. В целом, в связи с символикой стихий, болото предстает как элемент ландшафта, в котором ощущается недостаток двух активных (воздуха и огня) и избыток двух пассивных начал (воды и земли). В славянской мифологии болото является символом смерти (туда в заговорах «ссылаются» все болезни и смерть).
Трясина — это образ ловушки для героя; будучи образована двумя антагонистическими духу стихиями, она символизирует искус материальным, поддавшись которому, человек обрекает себя на гибель. Как отмечает М. Шнайдер, болотистые земли являются символом «разложения духа», то есть местом, где происходит этот процесс благодаря отсутствию двух активных элементов (воздуха и огня) и смешению двух пассивных элементов (воды и земли). Именно данное значение отражено в сказках и легендах о рыцарях. Так, в истории о Гавейне, рыцаре Круглого стола, главный герой оказывается в болоте, что означает его неспособность довести начатое дело до успешного завершения, как нельзя починить сломанный меч.

Семнадцатый Дух зовется Ботис (Botis), Великий Губернатор и Граф. Вначале он появляется в виде уродливой гадюки, затем, по команде мага, он принимает человеческий облик с огромными зубами и двумя рогами, неся в своей руке блестящий и острый меч. Он рассказывает обо всех событиях прошлого и настоящего, примиряет друзей и противников. Он управляет более чем 60 Легионами Духов, и вот его Печать и т.д.

Брак
В самом широком смысле брак выступает как символ завершенности, целостности, полноты (аналогичным значением наделяется, впрочем, и гермафродитизм). В Библии Яхве говорит, что «не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему», «и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2); Ева — плоть от плоти мужа, и потому она зовется (в оригинале) «ишша» — «мужняя».
Важный аспект символики брака связывается с идеей союза, слияния. Например, в христианстве брак становится символом союза между Христом и церковью: как Христос глава церкви, так и муж есть глава жены; как Христос возлюбил церковь, так и муж должен любить свою жену. Также брак считается в христианской традиции одним из семи таинств (то есть обрядов обретения благодати либо символов последней). В буддизме изображение бога в объятиях супруги считалось символом мистического единения активного начала, силы (мужской принцип) с мудростью, пассивным началом (женский принцип).
В большинстве мифологий мира развит мотив о священном браке (иерогамии), заключаемом либо между землей и небом, в результате чего появляются на свет мироздание и живые существа (боги, люди, животные), либо между богиней-матерью и божеством, олицетворяющим производительные силы природы. В первом контексте явление теогамии, например, ритуальная брачная ночь супруги архонта с деревянной статуей соответствующего бога в Древней Греции, рассматривается как средство инициирования сексуальной активности божественных прародителей вселенной, повтор сакрального брака, необходимый для воспроизводства упорядоченного космоса. Сходным образом союз, заключаемый между людьми, становится символом, памятью священного брака, и сам жених отождествляется с демиургом («Я — Небо, ты — Земля», произносит муж в ходе обряда, описанного в упанишадах), При актуализации второго аспекта иерогамии брак оказывается тесно связанным с символикой плодородия; во многих культурах существует представление о благотворном влиянии свадьбы молодых на плодородие вокруг них.

Будда
Основатель буддизма, сын царевны Майя и Шуддходана, представитель царского рода племени шакьев в Северной Индии, Сиддхартха Гаутама (623-544 до н. э.) получил имя Будда, как человеческое существо, достигшее состояния высшего совершенства. Первоначально образы Будды не получали человеческого облика и до 2 столетия нашей эры образ Будды не воспроизводился. Одним из способов в древности указать на реальность существования Будды являлся вариант изображения отпечатков его стоп. Например, мировую известность имеют отпечатки стоп Будды в ступе Махабодхи (храм Великого Просветления) в Бодх-Гая в Индии. Собственно, Бодх-Гая считается местом Просветления Будды Шакьямуни под древом бодхи.
Известная ныне всем безмятежная фигура Шакьямуни (одно из имен Будды — Шакьямуни, «отшельник из шакьев») стала иконой буддизма во 2 веке. Эти изображения датируются Кушанским периодом и Гандхарской или Матхурской школами. Будду обычно изображают погруженным в глубокую медитацию, а его физические черты напоминают о тридцати двух способах распознания Будды. Так, он нередко изображается одетым в простое монашеское одеяние, с нимбом, с удлиненными или увеличенными ушами, с урной (знаком на лбу, означающим третий плаз духовного зрения) и с ушнишей, выростом на голове (обозначающим знание), а также с цветком лотоса (например, просветленный образ бодхисаттвы, Будда Падмапани, что означает «Несущий лотос», в Аджанте).

Рука Будды
На статуях Будды изображение рук носит огромное значение. Разнообразные жесты, в которых могут складываться руки, собирательно именуются мудрами (эти символические жесты можно также видеть в индийском танце и в индуистских и буддийских ритуалах). Если рука Будды вообще означает защиту, то мудры символизируют власть просветленного духа. Хотя существует более пяти сотен позиций для выполнения мудр, Будда обычно изображается совершающим одну из пяти мудр: поднимающим правую руку для демонстрации бесстрашия; воссоздающим форму круга для обозначения своего закона; соединяющим обращенные кверху руки в жесте медитации; указывающим рукой вниз для привлечения земли в свидетели или предлагающим дары, с обращенной вверх ладонью.

Cтупа Махабодхи
Бодх-Гая, Индия

Будда Падмапани
2-7 век, Аджанта

Десятый Дух зовется Буер (Buer), Великий Губернатор. Он появляется в облике Стрельца, когда Солнце находится в Стрельце. Он обучает философии, моральной и естественной, искусству логики, а также свойствам всех трав и растений. Он лечит душевные расстройства людей и дает хороших друзей. Он управляет 50 Легионами Духов, и вот его Символ повиновения, который ты должен носить, когда вызываешь его для появления.

Булава
В египетской системе иероглифов знак булавы обозначает созидательный мир. Соотносится с веслом, скипетром, посохом и дубинкой, все они являются символическими инструментами одного морфологического семейства. В Египте с идеей создания также связывалось весло. Как оружие, булава обозначает сокрушающий удар или разрушение, а не только победу над противником. Следовательно, она используется как отличительный знак, обозначающий уничтожение субъективной, положительной стороны в человеке, а также отмечает чудовищ, символизирующих эту тенденцию. Считается и характерным признаком Геркулеса.

Двадцать шестой Дух зовется Буне (Bune) или Бим (Bim). Он - Сильный, Великий и Могущественный Герцог, появляется в форме Дракона, имеющего три головы, одна из них подобна голове собаки, другая подобна голове грифона, третья подобна голове человека. Он говорит высоким и приятным голосом, он перемещает места мертвых и приказывает духам, которые ему подвластны, собираться вместе у могил. Он дает богатство человеку и делает его мудрым и красноречивым, он дает правдивые ответы на ваши вопросы, и управляет 30 Легионами Духов. Вот его Печать, которой он повинуется. Он имеет другую Печать, которая изображена первой, но та, что последняя - лучше.

Бурдюк относится к атрибутам Сатира и Силена. У греков выражение «развязать бурдюк» означает предаться наслаждениям Венеры. Сама по себе фраза намекает на соединение мужского, фаллического начала (козлиные ноги — один из признаков дьявола) и женского начала (шкура как вместилище, женское лоно). Такую трактовку приняли и христиане, которые связали данный символ с определением греха, и, следовательно, бурдюк стал символизировать злые намерения или нечистую совесть. Пинедо указывает, что представленный на романских рисунках бурдюк, который переносят разнообразные фигуры, имеет точно такое значение (Porta Speciosa — святилище в Эстибалице). Подтверждая свое мнение, он цитирует Псалтырь: «Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах» (32: 7). Аналогичны по значению — заплечный мешок, пастушья сумка, волынка, пузырь шута (хотя шут указывает и на грехи остальных).

Буря, как правило, наделяется сакральным статусом, как и все, что нисходит с неба (то есть из сферы божественного). Символика бури амбивалентна, поскольку подразумевает как разрушение космоса, торжество хаоса, так и последующее новое творение и упорядочивание (данная амбивалентность проистекает от общего понимания хаоса как воплощения первопотенции, вместилища первоначала и истока бытия; буря, таким образом, предстает как соединение стихий, порождающее жизнь). Так, Энлиль ("бог-ветер", одно из главных божеств в шумеро-аккадской мифологии), которого часто раздражали шум и суета людской жизни, в гневе насылал на землю бури, штормы, страшные бедствия вплоть до потопа, но и помогал, передвигая облака, тучи и проливая долгожданный дождь в засуху.
Подобная двойственность нашла отражение в образе угаритского верховного бога Баала, выступающего в качестве божества бури, грома и молний, дождя и связанного с дождем плодородия. Баал, Балу ("хозяин", "владыка"), в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов. Баал боролся с богом смерти и подземного мира Муту и богом морской стихии Йамму, который требовал, чтобы Балу стал его рабом. Схватка богов постоянно возобновлялась; гибель Баала вызывала увядание и засуху, а воскрешение влекло за собой расцвет природы. Однако победа осталась за богом бури, грома и молний. В египетской мифологии Баалу соответствует Сет, в эпоху эллинизма Баал отождествлялся с греческим Зевсом. Сходную семантику можно предполагать у большинства индоевропейских богов-громовержцев (в свете основного мифа об освобождении оплодотворяющих небесных вод в борьбе с хтоническим существом).

Бык рассматривается как символ непобедимой силы, жертвенности, самоотречения; он связан также с земледельческими культами, в рамках которых символизирует мужское, оплодотворяющее начало. Семитское верховное божество Илу (Ил, Эл) в качестве олицетворения плодоносящего начала именовалось быком. Бык был животным олицетворением индуистского бога Шивы. В ряде традиций бык изображался в качестве партнера богини плодородия. В митраизме принесение быка в жертву земле символизировало проникновение мужского элемента в женский, огненного (лучей солнца как источника плодородия) во влажное.
Бык может выступать как в качестве лунного, так и солнечного символа. В Древнем Двуречье и в древнеиндийской культуре бык являлся образом лунного божества (например, Син, месопотамский лунный бог, изображался в облике синебородого быка). С другой стороны, в ассирийской мифологии бык считается сыном солнца. Египетский бог плодородия Апис предстает в облике быка с солнечным диском между рогов. В Греции богу солнца Гелиосу посвящались быки.
Также в ряде традиций бык считался символом бога грозы, громовержца (то есть, как правило, верховного бога): греческий Зевс превращается в быка, похищая дочь финикийского царя Агенора Европу; римляне приносили Юпитеру в жертву быка; славяне жертвовали быка Перуну. Возможно, этим обусловлен тот факт, что во всех древневосточных культурах именно бык олицетворял идею власти.
Согласно толкованию Иеронима, бык соответствует евангелисту Луке, поведавшему о жертвенной природе Христа.

Русское В, как В в глаголице и «Веди» в кириллице - третья буква в алфавите. Ее числовое значение в глаголице равно трем, в кириллице - двум. Двадцать вторая буква английского алфавита V. Ее числовое значение - 5. Аналогично римская цифра для пяти обозначается латинской буквой V. Графически уподобляется спирали. Символизирует сосуд. Эквивалент еврейского Bay (6-й буквы в алфавите), означающей отношение между единством и множественностью, а также являющейся знаком космических форм в движении. Ей соответствует 5-й старший аркан. Иероглифически изображается глазом или ухом. На языке жестов - знак победы, в том числе, знак мезальянса. В последнем смысле амбивалентный знак - несет ассоциацию с наставленными рогами. Жест хиппи, подобный масонскому кличу: «Ко мне, дети вдовы».
В - Ветер. Это — славянская руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

Вавилон
Образ города чудес, города славы, превращенного в руины и отданного на посмеяние; выступает символом развращенного и падшего царства (сходный мотив встречается во многих традициях).
Также он является символом царства антихриста, уподобляясь в своем переносном значении Карфагену и противопоставляясь Небесному Иерусалиму и раю: «Как сделался Вавилон ужасом между народами!» (Иер. 51).
Согласно библейскому преданию, Бог разрушил планы людей, строивших в земле Сеннаар высокую, до небес, башню, и поэтому назван город был Вавилон, «ибо там Бог смешал языки всей земли» (Быт. 11). Этимология эта, возможно, происходит от слияния значений двух слов — «babel» («ворота бога», название вавилонского храма) и «balal» («перепутывать», «смешивать»).
В символической традиции множественность наделяется негативным смыслом, в противопоставление единому, и потому «Вавилон умножением языков к старым бедам прибавил еще худшие».
В эзотерической традиции Вавилон символизирует видимый или материальный мир, в котором имеет место инволюция и эволюция духа, или, другими словами, и его проникновение в материю и исхождение из нее.

Ваджра
В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз». Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость. Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний. Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма — ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности. Подобно удару молнии, ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу, она разрушает, оставаясь неразрушимой. Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке. Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик, гханта, символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке. Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.
Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса; ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.

Индра на слоне Айравате, разящий ваджрой

Шестой Дух зовется Валефор (Valefor). Он Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Он управляет 10 Легионами Духов. Вот его Печать, которую носят даже, несмотря на то, хочешь ли ты быть его приятелем или нет.

Шестидесятый Дух зовется Вапула (Vapula) или Нафула (Naphula). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе льва с крыльями грифона. Его служба заключается в том, чтобы делать людей умелыми во всех ремеслах и профессиях, и вот его Печать или Символ, и ты должен носить его так, как описано выше.

Василиск – один из самых смертоносных существ средневековой символики. Альфред Брем писал: «Под именем василиска древние греки и римляне представляли себе змееподобное чудовище самого страшного вида, одаренное сверхъестественной силой. Он и рождался сверхъестественным образом, высиженным гадами, неспособными к насиживанию, и был вреден для всего живущего, не исключая человека. В рождении василиска согласно античным мифам участвовали петух, змея и жаба.»
Изначально Василиск - маленькая змейка в ливийской пустыне, впоследствии - фантастическое существо, змей с петушиным гребнем, способный убивать не только ядом, но также дыханием и силой взгляда. Название василиска происходит от греческого слова «басилевс» - царь, у Плиния он описывается как «змея с белым пятном на голове, похожим на корону или диадему».
В Европе ливийский монстр не только числился в списке живых существ в средневековых бестиариях, но и был изображен на многих храмах и домах. В Вульгате (книга Исайи) Василиск упомянут дважды -благодаря неправильному переводу блаженного Иеронима. Способ борьбы с Василиском якобы изобрел Александр Македонский. Чудовище погибало от своего отражения в зеркале.
С течением веков образ василиска становится более устрашающим: это четырехногий петух с короной, сверкающими глазами, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом с тремя шипами. По средневековым описаниям, он рождается из яйца без желтка, снесенного петухом и высиженного жабой в навозе. Существовало поверье, что его взгляд смертелен (у Чосера в «Кентерберийских историях» говорится: «Василиск убивает людей ядом своего взгляда»), так что одолеть его можно только с помощью зеркала — собственное отражение убивает василиска. Это поверье связано с мифом о голове горгоны Медузы, обращающей людей в камень; согласно Лукану, василиск рожден из крови одной из горгон (как и аспид, амфисбена). Василиск отравляет все вокруг, и место его обитания превращается в пустыню. Из всех живых существ только ласка может одолеть василиска; также он боится крика петуха, который в символической традиции рассматривается в качестве его положительного антагониста. Упоминается во многих легендах как «страж сокровищ».
В Библии предстает как символ опасности и грядущей гибели за грехи.
В средневековых иллюстрациях Василиск символизирует один из четырех аспектов Дьявола, а именно - смерть. Фантастические изображения василисков можно найти на стенах средневековых соборов и фасадах домов. В геральдике василиск - символ могущества, свирепости и царственности. В том же смысле его образ трактуется такими поэтами-романтиками, как Шелли, Ките, Кольридж.
Смертоносная сила взгляда василиска в свое время получила "естественно-научное" объяснение: «Причина того, что Василиск своим взглядом убивает человека в том, что взгляд и воображение возбуждает в нем ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающим по воздуху, а оттуда он проникает через дыхание в человека. От этого вдыхания умирает все живое».

Борис Валледжо
Василиск

Третий Дух является Могущественным Принцем, имеет ту же природу, что и Агарес (Agares).
Он зовется Вассаго (Vassago).
Этот Дух отличается добрым нравом, и его служба заключается в том, чтобы сообщать о прошлом и будущем, он также обнаруживает спрятанные или потерянные вещи. Он управляет 26 Легионами Духов, и вот его Печать.

енера (от venia - милость богов) - в двух своих аспектах - символ небесной и земной любви. Олицетворение любви и женской красоты. Венера связывается и с положительными, и с отрицательными аспектами женского начала — как покровительница целомудрия и как божество гетер. В качестве олицетворения любви Венера воплощает и духовную любовь, и физическое влечение. Планета Венера во многих мифологиях выступает как символ божества любви (к примеру, аккадская богиня Иштар, римская богиня Венера; в одном из мифов шумерская богиня Инанна говорит о себе: «Я — звезда утреннего восхода»); в астральных представлениях шумеров и аккадцев она занимает особое место «царицы небес», наделенной владычеством над плодородием и любовью.
В Риме Венера первоначально была богиней полей и садов, ее отождествление с греческой богиней Афродитой (которому не найдено четкого обоснования) послужило причиной того, что божество любви стало ассоциироваться с Великой матерью, в качестве Венеры Генетрии («Порождающая жизнь»).
Венера, в римской мифологии богиня садов, красоты и любви. В древнеримской литературе имя Венеры нередко употреблялось в качестве синонима плодов. После получившего широкое распространение предания об Энее Венера, почитавшаяся в некоторых городах Италии как Фрутис, была отождествлена с матерью Энея Афродитой. Теперь она стала не только богиней красоты и любви, но и покровительницей потомков Энея и всех римлян. Ее эпитеты: милостивая, очищающая, конная, лысая (во время войны римлян с галлами отдала свои волосы на изготовление канатов). Мать Амура и любовной страсти. Планета Венера ассоциируется с богиней любви и красоты - подобно Афродите у греков. Женская планета, по температуре холодная и влажная. В астрологии ассоциируется с Луной и Марсом. Дружит с Марсом, Юпитером, Меркурием, Солнцем и Луной. Как правящая планета делает Весы причастными красоте, порядку и чувству гармонии, а Тельца - восприимчивым к природной красоте. Имеет два аспекта: аспект духовной любви и физического влечения. Венера изображается прекрасной молодой женщиной в венке и с цветами в руках.
Отождествляется с Исидой и Астартой. В шумерской мифологии прекрасная звезда Венера вечером была богиней плодородия Иштар, утром воспринималась как богиня войны Иштар. В алхимии ее металл - медь. В астробиологической гамме соответствует ноте соль. Ее животные: бык. пантера и др. Ее птицы: голубь, воробей. Ее растения: фиговое дерево, гранат и др. Ее камни: изумруд, хризолит.