Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Дождь - общечеловеческий символ жизнетворной щедрости богов и плодородия (считалось, что дождевые капли бога неба оплодотворяют землю). Дождь тем самым олицетворяет жизнь, а поскольку падает с неба и обладает очищающими свойствами воды, то и очищение. По аналогии ливень может толковаться как гнев и решимость бога неба очистить греховный мир. Английское выражение raining cats and dogs (буквально: «дождит кошками и собаками» - аналог русской поговорки «льет как из ведра») восходит к средневековому поверью, что кошки и собаки - фамильяры, прислужники ведьм - способны вызывать дождь. Считалось, что ведьмы принимают их облик, когда седлают бури и ураганы. В скандинавском фольклоре кошки изображались необычайно чувствительными к переменам погоды и даже наделялись способностью влиять на нее, а собаки, вестники бога урагана Одина, предвещали ветер; таким образом, если кошки символизируют сильный дождь, то собаки олицетворяют сопровождающий его ветер.
В славянской мифологии Даждьбог являлся богом плодородия, живительной силы и солнечного света. Радегаст, Радигош, Дабь, Сварожич - это разные вариации имени одного и того же бога. Даждьбог считался первопредком восточных славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки).

Дом, прежде всего, это освоенное место и обитель человека; он выступает в качестве символа космоса как упорядоченного пространства.
Дом отождествляется с родом (например, в геральдике), с храмом (в этой связи иногда содержит алтарь для домашнего культа, например, в римской традиции; также в роли алтаря может выступать домашний очаг). Будучи жилищем человека, в своей пространственной организации дом уподобляется человеческому организму: различные его части отождествляются с членами и органами тела (крыша — голова, окна — глаза, очаг — сердце дома). В некоторых традициях жилище разделяется между полами, что отражает представления о дуальной структуре мироздания. В целом связывается с женским началом, материнским лоном. В духовном плане дом может рассматриваться как хранилище родовой мудрости человечества, традиции.
Общая символика дома дополняется значением различных архитектурных элементов: так, например, дверь и порог выступают как символы перехода из внутреннего, освоенного пространства в мир внешний, враждебный и неупорядоченный, и т. п.

Драгоценные камни соотносятся с различными метафизическими объектами. Свойства, которые обусловили пристальное внимание к драгоценным камням в символической традиции, — твердость, цвет и прозрачность, нетленность (в отличие от прочих творений земли), а также кристаллическая структура большинства из них. Как правило, драгоценные камни являются символом духовной истины; высшего знания. Подобно тому, как заключенная в драгоценных камнях красота открывается благодаря кропотливой, трудоемкой работе по их огранке, истинное знание предстает достигаемым в ходе упорных занятий. Мотив борьбы с драконом (или другим чудовищем), охраняющим драгоценный клад, символизирует трудности и испытания, встающие на пути у всякого, кто стремится к высшему знанию. Сходное представление отражено в народном поверье, согласно которому драгоценные камни когда-то были изъяты из голов змей и драконов. Загадочный камень, именуемый «карбункулом» (рубин либо гранат), согласно Исидору Севильскому, «добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища»; обладание карбункулом приносит счастье и богатство.
Ж. Гюисманс, писатель-символист, отмечал: «Спору нет, зеленые змейки изумрудной геммы сами по себе прекрасны. Но не знай мы значения символов, эта гемма останется для нас незнакомкой, и ни мы с ней не заговорим, ни она с нами, потому что ее язык нам недоступен. А ведь она куда более значительна и интересна, чем просто незнакомка». Во всех минералах заключен «знак и смысл, а другими словами, символ».
Различные драгоценные камни часто использовались в качестве символов в восточной и западной традиции. Так, например, в Китае нефрит выступал в качестве образа ян и воплощения неба; круглый диск из нефрита символизировал небо. Изумруд связывался с целомудрием, весной, Афродитой, а также с тайным знанием. Бирюза символизирует обновление; в греческой мифологии она являлась камнем Персефоны и Геры; в тибетской традиции бирюза считалась средоточием жизненной силы (ла) тибетцев, первым, что появилось в мире. Сапфир олицетворяет радость, добродетель, небо; рубин — жизненную силу, любовь, страсть. Янтарь наделялся способностью концентрировать энергию солнца и использовался в качестве амулета. Аметист — воплощение скромности, душевного спокойствия, целебной силы; в католической традиции он выступает в качестве камня епископов. Гелиотроп (темно-зеленая яшма с красными брызгами) почитался как средство предохранения от яда и обретения невидимости. Драгоценные камни, согласно мифологическим воззрениям, — это частицы небесной тверди и светил. Плиний называет более яркие и блестящие камни «мужскими», а менее яркие — женскими. По мнению средневекового автора Этьена де Клава камни, подобно людям, появляются на свет из семени, которым оплодотворено чрево земли. Еще древними халдеями была разработана система соответствий драгоценных камней и семи планет: небесно-голубой сапфир соотносится с Сатурном, гиацинт — с Юпитером; алмаз — с Солнцем, рубин — с Марсом, изумруд — с Венерой,
агат — с Меркурием, селенит — с Луной.
Двенадцать драгоценных камней украшали основание стены небесного Иерусалима. Они распределялись средневековой символикой между 12 апостолами следующим образом:
Петру — яспис, Андрею — сапфир, Иакову Старшему — халцедон, Иоанну — смарагд (изумруд), Филиппу — сардоникс, Варфоломею — сердолик; Матфею — хризолит, Фоме — берилл, Иакову Алфееву — топаз, Фаддею — хризопраз, Матфею — аметист.

Дракон
Образ дракона распространен в большинстве культур мира. Упоминание о драконе имеется в Библии, у Плиния, Галена, Паскаля. Плиний повествует о целебных свойствах дракона: его хвост и голова входят в состав снадобья, делающего человека непобедимым. Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады") был изображен синий трехглавый дракон.
В античной традиции в целом дракон трактуется как хаос (антитеза космоса, упорядоченного мира). В гностицизме фигурирует образ дракона, кусающего свой хвост, этот дракон именуется Уроборос и выступает в качестве символа всех циклических процессов. В христианстве дракон представлен как олицетворение зла материи (антитеза блага духовного), как воплощение дьявола. Святой Августин уподобляет дьявола дракону в его коварстве; в Библии дракон упоминается как «змий, называемый сатаной».
Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа
в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы. В Китае дракон является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Китайский дракон — лунь изображался с рогами, когтями и чешуей, с рядом острых шипов на хребте. Он обладает характеристиками божества и является одним из четырех магических животных. В «Ицзин» дракон предстает как олицетворение мудреца; сходным образом в одном из исторических трудов Лао-цзы сравнивается с драконом, ибо он неуязвим в споре и мудрость его неисчерпаема. Дракон становится символом императора: императорский трон называется троном дракона, лицо императора — ликом дракона. В представлениях древних китайцев дракон связывается с благодетельным дождем, и ассоциативный ряд дракон/молния/дождь/плодородие очень типичен для них. «Земля соединяется с драконом» — так обычно говорят о дожде. Дракон играет важную роль как посредник между двумя мирами — земным и небесным; небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, чтобы не дать им упасть на землю.
В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.
В большинстве легенд дракон предстает как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением героя; строго говоря, только победивший дракона становится героем. В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи, связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с хтоническим существом. В рамках христианской мифологии в аналогичном качестве выступают святой Георгий и архангел Михаил. На Руси образ Змея Горыныча возник, как порождение темных сил, порождение ада.
В притче Чжуан-цзы, приводимой Борхесом, повествуется о человеке, в течение трех лет учившемся убивать драконов, однако впоследствии не имевшем случая применить свое искусство на практике.

Дуада
Разделение Монады на два полярных понятия. Если 1 - это Небесный Отец, то 2 - это Мать Земля. В связи с этим, Дуада получила следующие символические имена: покровительница плодородия и материнства Исида, богиня любви и материальной природы Венера, производительница земных сил Церера, богиня двурогой луны и растительности Диана, муза любви и секса Эрато, хранительница брака Юнона, богиня земли Майя и т.д.
Принято считать, что Дуада - это возникновение первичного зла во Вселенной, но с равной степенью можно полагать, что она была и производительницей добра, ибо Монада была в первую очередь целостной и, следовательно, вмещала все понятия. Эта неопределенность происходит главным образом из-за несовпадения диалектического добра и зла с добром и злом Божественного Плана.
Каждый век, каждая страна смотрят на добро и зло различно, - замечает А.Н. Апухтин, - что считается доблестью в одной стране, в другой признается преступлением». Даже если бы мы все пришли к одному определению этих сил, это мало бы помогло, потому что, разделившись пополам, Бог стал двойственен и в каждой из своих частей. Иными словами, Мать Земля была доброй, так как именно она, по свидетельству Иисуса в Евангелии Мира от ессеев, породила человечество, и, одновременно, злой, потому что человечество неминуемо должно было попасть на колесо жизни и смерти.
Оба эти положения по сей день существуют одновременно, образуя различные религиозные и оккультные направления, которые равно далеки от действительного положения вещей. Одни упирают на то, что Бог отделил свет от тьмы, потому что он хорош, а другие, ссылаясь на конец второго дня,
указывают, что Бог, продолжив начатое, уже не смог признать в своем творении блага. Точка объединения этих двух враждующих течений является наиболее правдоподобной. Бог Отец и Бог Мать, будучи однородными частями, произошедшими из Целого, стали олицетворением добра и зла только на второй день, в результате противопоставления друг другу. Таким образом, Мать Земля есть результат движения Универсального Ума в сторону самопознания, вызвавшего впоследствии падение и образование двух противоположных миров: небесного и земного. Но это произошло помимо ее воли, несмотря на то, что она явилась для этого первопричиной. Разделив себя на две половины и осознав свои действия, Бог породил третью величину, которая вновь объединила все творение в Целостность; но в целостность на сей раз ограниченную двумя понятиями.
В мире диалектики Дуада предстает как злобный демон, осмелившийся отойти от Единого Бога и принесший людям ложный огонь. Дуада - это число, впитавшее в себя порок и невежество, нестабильность и дерзость, смелость и противоборство, жестокость и неуверенность. Также оно может означать любовь, союз, брак, секс. Двойка - это первое четное число, следовательно, оно вмещает и все женские качества характера, такие как уступчивость, нежность, скромность и мягкость. Пассивные начала, соединяясь с жестокостью и смелостью, производят вероломство и двуличность, которые являются основополагающими чертами людей, рожденных под влиянием Дуады. Надо полагать, что таковыми являлись все убийцы и тираны, начиная со времен Каина. Дуада - число столкновения противоположностей, число войны и ненависти, поэтому люди, в имени которых присутствует эта величина, должны быть осторожны в своих действиях и всегда трезво смотреть на вещи. Им противопоказаны алкоголь и наркотики, так как эти препараты могут спровоцировать полное порабощение светлой личности темными силами, находящимися в подсознании.
Вообще, в древнем мире в среде мистически настроенных профанов, число 2 всегда было не в почете. Например, привычка смотреть в зеркало, вернувшись вторично за чем либо домой, дабы отвести от себя возможную неудачу в будущем, коренится в еврейской традиции ничего не делать дважды, а в случае невозможности этого, отвести порчу на какой-нибудь отражающий предмет. Говорят, что персидские маги всегда носили для этого в своем мешочке до блеска начищенную бляху. Число два прочно вошло в мир, как символ безбожия и неверия, несмотря на то, что Пифагор учил, что лишь двое - мужчина и женщина - есть человек совершенный; и лишь вдвоем они являются образом и подобием Бога.
В мире есть два начала, противодействующих друг другу. Свет и тьма, мужчина и женщина. Древняя мудрость Китая назвала этот принцип Инь и Ян и основала на дуаде технику понимания, которая использовалась почти 3000 лет. Однако система, где главный атрибут - дополнительность, проявляется через позитивные и негативные взаимодействия, связь которых обнаруживает силу. Оба члена дуады могут интерпретироваться как правильное и ложное, как доброе и злое - это причина многих затруднений. Дуада неразделима и неразрешима - в этом ее противоречие. Разломав палку о двух концах, мы опять получим по два конца у каждой части.
У физиков дуада признается наиболее удачным способом описания двойственности природы света, волновой и корпускулярной. Датчанин Нильс Бор, развивая концепции квантовой механики, выдвинул принцип дополнительности, присущий дуаде, в универсальные характеристики мироздания.
У мексиканцев двойка - созидательное число Ометекутли. Это двуполая порождающая сила, приводящая к парному характеру всего живого. «Всех тварей по паре».

Дуб
Символизирует силу и долголетие, прочность и твердость. С незапамятных времен дуб - долголетнее и крепкое из деревьев был самым священным деревом у многих народов: у кельтов, древних евреев, греков, римлян. Во времена Авраама возле Сихема рос дуб чародеев или волхвов, которые истолковывали шелест листьев, воркование голубей в ветвях как знаки, ниспосылаемые духом дерева. Под священным дубом Додоны сивилла давала пророчества. Друиды совершали свои богослужения в дубовых рощах. У древних греков дуб был деревом Зевса (Юпитера). Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба. У римлян дуб считался деревом Юпитера.
Храм Ваала, сохранившийся в Дамаске, был построен в роще из вековых дубов. Священными дубами окружена могила Авеля. Благодаря своим огромным размерам и значительной продолжительности жизни, дуб в мифологии многих народов почитался как царь леса, и поэтому он нередко посвящался верховным богам (Зевсу, Юпитеру, Перуну, то есть богам-громовержцам — существовало поверье, что в дуб молния ударяет чаще всего). Палица из дуба — атрибут верховных или солнечных божеств, символизирующий твердость власти. По причине своей тесной связи с богом-громовержцем, дуб нередко соотносится с военной тематикой; гирлянда из дубовых листьев используется в военной эмблематике.
Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев; во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли).
Нередко дуб предстает как мировое древо. Например, в древнегреческом мифе золотое руно (символ плодородия и благополучия) описывается висящим на дубе и охраняемым змеем (хтоническим существом, противником солярного героя); в этом мотиве прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. Само же вешание на дуб, как считалось, увеличивало благотворную силу руна. Также дуб отождествлялся с мужским началом: так, например, дубовое полено сжигали в середине лета, чтобы лишить божество плодородия мужской силы.
Венок из дубовых листьев символизирует мощь, величие.

Дурак
о амбивалентный образ. Дурак предстает как необходимая фигура в процессе созидания мира: он переворачивает общеизвестное, общепринятое (таким образом, он олицетворяет собой парадокс, то есть утверждение, нарушающее общепринятое мнение, а парадокс, как известно, дружен с гениями). Существовавший в средние века праздник дураков предусматривал пародирование церковных обрядов, смену социальных ролей низших и высших классов. Нередко дурак рассматривается как посредник между земным и божественным мирами и, таким образом, как носитель высшей мудрости (в различных традициях существует сюжет о том, как дуракам доверяли принимать решения, когда мудрые оказывались бессильными) и сближается с образами шута и юродивого, выполняющими во многом аналогичные функции. Анализируя образ дурака в средневековой культуре, М. Фуко отмечает: «Если глупость ввергает каждого в какое-то ослепление, когда человек теряет самого себя, то дурак, напротив, возвращает его к правде о себе самом; в комедии, где все обманывают и водят за нос сами себя, он являет собой комедию в квадрате, обманутый обман; на своем дурацком, якобы бессмысленном языке он ведет разумные речи...»
Согласно некоторым комментариям, Лао цзы «обликом был похож на глупца», каковое мнение, возможно, отражает идею о том, что великая мудрость обязательно содержит в себе глупость. Дурак может наделяться положительным значением и в контексте понимания мудрости как зла — так как «во многих знаниях многие печали» (Библия). В фольклоре образ дурака нередко показан в позитивном ключе (например, Иванушка-дурачок). В то же время в негативной своей ипостаси дурак соотносится с трикстером, то есть персонажем, противостоящим демиургу или культурному герою и «портящему», искажающему созданное ими.
У Бернарда Шоу есть шутливый афоризм: умные приспосабливаются к миру, дураки стараются приспособить мир к себе, поэтому изменяют мир и делают историю дураки.

Душа
В иудейской каббалистической традиции природа души до воплощения ее на земле мыслится в андро-гинном состоянии. До грехопадения Адама все души были соединены в одной душе Адама. Душа в Каббале не сотворена, она есть эманация древа сефирот. Имеет три начала: первое - душа разумная, второе - чувствующая душа, третья - животная. По учению каббалистов, все души эманировали в один момент. Душа, прежде чем воплотиться, долго выбирает себе сосуд физического тела, т.е. физическое тело, в котором ей предстоит жить. В земную жизнь душа попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность. Душа очищается посредством переселения или воплощения в земной жизни. Древние греки это называли метемпсихозом.
На эту тему Гёльдерин написал замечательную поэму «Смерть Эмпедокла», который бросился в кратер вулкана Этны с верой в то, что он родится еще раз. В отличие от каббалистов, в иудаистских традициях душа может переселяться не вся, а только ее часть. Если после трех раз воплощения душа не совершенствуется, то в следующем круге воплощения она попадает в более низшие ипостаси. Согласно Каббале, многие души ожидают телесного земного бытия. Анима - инь, женская природа, от нее зависит нахождение, произрастание сознания. Пока этому сознанию ничего не мешает, ничто не прерывает его, оно изменяет форму анимы и изменяет ее вещество. Помимо этого существует анимус, в котором находит приют дух. Днем анимус живет в глазах, ночью ему служит прибежищем печень. Живя в глазах, он видит. Находясь в печени, он мечтает. Мечты, сны - это странствия духа по всем девяти небесам и по всем девяти землям. Но кто во время странствия пребывает в плохом настроении и хочет повернуть назад и привязан к своему телу, тот опутан анимой. Поэтому сгущение анимуса утверждает и поддерживает дух, и этим приводится в покорность анима и отсекается сознание.
Этим способом пользовались древние, чтобы спастись от мира. Сущность души - это своеобразная энергия, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру.
Языческая древность признавала наличие души не у всех женщин, а только у тех, кто был посвящен в мистерии. Если одна и та же душа воплощается часто, то дух никогда не воплощается. Его свобода от физического тела является основным противоречием между душой и духом и приводит к их противостоянию. Душа в отличие от духа находит всегда новое отношение к пространству и времени. Дух в этом отношении постоянен. Он только благодаря душе имеет чувствительность, которую он не хочет принимать и поэтому вовлекается в бесконечный повтор механики земной жизни. Гераклит Эфесский считал, что мы живем смертью наших душ, а души наши живут нашей смертью. У Гомера душа называется «психея» и она отделена от тела и мыслится сама по себе, представляя душу умершего человека. Жизнь телесности и души происходит как бы в разных мирах. Душа сама улетает в Аид, являясь к своим близким в виде облачка, и она мыслит сама , отторгаясь от физического тела.
В «Илиаде» во сне Ахиллу является душа Патрокла и умоляет Ахилла совершить необходимый погребальный ритуал. Оказывается, что только тогда душа находит успокоение, когда труп человека подвергается сжиганию. Пока сжигание не произошло, души мертвецов отгоняют душу Патрокла от ворот Аида. Сжечь труп - это знак того, что душа может перейти воды Стикса. Душа несчастного Патрокла жаждет успокоения и с горестными восклицаниями исчезает как дым, хотя Ахилл все еще призывает ее. У Гомера анима (психея) может олицетворяться поясом. Пояс Афродиты является символом любви, в котором заключены желания любовных слов и затаенной страсти. В старинных суфийских трактатах существуют 4 вида души: душа очищенная, душа всеголишенная, душа всеосуждающая, душа вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души имеет по 10 атрибутов. Например, душа всего-лишенная - невежество, гнев, ненависть, злоба, гордыня, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и способность в отсутствие человека говорить о нем дурное.
Не описывая всех характеристик возвышенной души, приведем лишь десять ее атрибутов: знание, совершенное терпение, преданность Аллаху, покорность его велениям, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение, довольство малым.
По мнению Карла Густава Юнга, душа имеет четыре уровня. Первый - Мария Богоматерь. Второй - Беатриче - романтическое представление. Третий - София - мудрость, вечная женственность, близость к бессмертию, это также и техническое умение. И четвертый - Ева-мать, женское естество. Это варьирование говорит о принципах либидо и его превращениях, которые происходят в мужчине во время его сновидений и в реальных отношениях с женщинами. Мужчине трудно в одной женщине реально воплотить все эти аспекты. Поэтому он бессознательно склонен постоянно искать новые объекты для переноса своего Эроса. Проблема анимы как раз и состоит в том, чтобы удерживать в равновесии мужское и женское вещество души, что нашло выражение в символе андрогина.
Анимус, мужской аспект женской души, персонифицирован в принципе мужского познания. Отождествление с анимусом делает женщину жесткой, оспаривающей свои права и претендующей на равноправные роли в обществе. Но когда прорывается ее «внутренний мужчина», она теряет контроль над женской частью своей души-анимы. Поэтому многие женщины в старости имеют мужские лица.
Если происходит утрата мужского вещества души мужчины, он «обабивается». Недаром многие мужчины в старости имеют бабьи лица. Случается, что проекция собственной души переносится на конкретную возлюбленную или возлюбленного. Весь куртуазный мир средневековья пронизан этими переносами, вовлекая нас в тайну сеньялей, в этот семиотический акт наречения.
Анима определяла синкретизм и куртуазные атрибуты в мире трубадуров, где дама обожествлялась и где главной чертой считалась ее красота, которая отождествлялась с добром. Очевидно, это восходило к принципу античной калокагатии. Дон Кихот, выбирая по рыцарскому обычаю даму сердца, дает простолюдинке Альдонсе Лоренца имя Дульсинеи Тобосской.
Анима имеет отношение только к тонкой чистой любви (Fin amors), которая персонифицируется в образе дамы. Картина Якоба Робусти по прозвищу Тинторетто (1518-1594) объединила в своем контексте несколько символов: башню, веревочную лестницу, море с лодкой, обнаженную даму с рыцарем и парусный корабль. Картина «Спасение Арсиноя» (может рассматриваться как символическая система) - это мотив спасения своей души и анимы. Она написана по мотивам рассказов римского писателя Лукана, которые впоследствии повторялись во многих французских повестях.
Контрастное сопоставление обнаженного тела дамы и блестящего металлического панциря, тонкое противопоставление ее лица и светлого профиля Арсиноя, глубина вхождения их взглядов - это символ анимы и анимуса, неуловимого настроения смятения и пробужденного чувства служения рыцаря, провозглашающего себя вассалом дамы; это момент передачи себя в ее власть и обещание служить. По христианскому мировоззрению, душа человека живет один раз. Католицизм дает структуру чистилища, где душа осознает свою отдельность от индивидуальности. Она может ясно и прямо видеть природу сверхчувственного мира и знает, что ее собственное вещество души еще не готово, чтобы достигнуть освобождения. Многое из прожитой жизни, лишь смутно осознанное во время земного пути, раскрывается душе в состоянии чистилища. «Отдал Богу душу» - соединился с Богом. Это символ положительной смерти. Противоположность такого исхода - тема мытарей, когда душа потеряна и не может соединиться с Богом. Мотив потерянной анимы и образ души зависит от типа смерти. Например, души новорожденных, задушенных матерями во время сна, являются потом в виде сов. А души утонувших детей появляются в образе морских уток.
Фома Аквинский считал: чтобы Бог мог войти в душу, ее нужно освободить.
По Гурджиеву, одна из стадий души называлась «мартфомас», что означало угасание эгоизма и освобождение привязанности к существованию. Стадия «мартфомас» может длиться годами, пока не свершится окончательная трансформация души. Тело Кесджан - средняя душа (по Гурджиеву) соединяет нижний и верхний миры. В стихотворении Блока «Незнакомка», несомненно звучит тема анимы, которую он позаимствовал у Владимира Соловьева, развивавшего идею Вечной женственности.
После смерти человеческая душа, покидая тело, оглядывается на землю, и та предстает ей в образе вспаханного поля.

Дъявол
Олицетворение зла, смерти и разрушения; образ пагубности времени, разрушающего земные творения, и материи, постоянно порождающей себе подобных. Выступает как извечный противник Бога в качестве воплощающего благо. Фигура, сходная с христианским дьяволом, существует в различных мировых традициях; в дуалистических учениях, признающих два начала мира, доброе и злое (манихействе и т. п.), дьявол выступает наравне с Богом в процессе творения и обустройства мироздания.
Дьявол — «обезьяна Бога»; подобно тому как Бог творит добро, дьявол вновь и вновь тщится исказить его замысел и плодит зло. В целом дьявол есть олицетворение темного начала в мире и в самом человеке; это зло, длящееся во времени и умножающееся в пространстве,
Образ дьявола в христианстве соотносится со сферой сексуальности, преимущественно женской. Я. Шпренгер и Г. Инститорис в «Молоте ведьм» утверждают, что «центр силы дьявола сосредоточивается именно в чреслах людей»; в то же время, как гласит латинское изречение, «демон повсюду» (ubique daemon). Дьявол является в двух ипостасях — как соблазнитель и как преследователь; в первом случае он принимает обманчиво привлекательный вид, во втором — свой истинный облик. В иконографии он изображается в обличье змея между Адамом и Евой в сцене грехопадения, либо как аллегория плотского или духовного греха. В ряду символических соответствий с дьяволом связывается низ, левое, материя, уродство, разрушение. Традиционно дьявольское наделяется неодолимой притягательностью для человека, подобно бездне (ср. у Бодлера: «Молитва к Богу, или духовное начало, — это жажда воспарения...; молитва к сатане, или животное начало, — это блаженство нисхождения»).

Дьявол, аркан Таро (15 - Владыка ночи, Шабаш - магия, тайна, ложь, риторика, коммерция, а также измена себе). Карта изображает хозяина преисподней, к встрече с которым человек должен быть готов, когда изменяет себе. Дьявол являет собой противоположность спокойной занятости ангелического существа 14 карты. Он изображен на постаменте, с козлиной головой, волосатыми ушами и ногами, с бородой и загнутыми рогами. Большие перепончатые крылья летучей мыши распростерты у него за спиной. В руке у него смердящий факел разрушения, окрашивающий в кровавый цвет рога и хвосты его и прикованных за кольцо к его постаменту подручных, образующих с ним инфернальную триаду. Иногда - это фигуры мужчины и женщины, напоминающие фигуры любовников из 6-й карты. Цепи означают несвободу как результат ложного выбора. Дьявол означает как преисподнюю, так и испытания.

Символ Е
Буква финикийского происхождения. Пятая буква в еврейском - мягкий Хе - и английском алфавитах, пятая буква - Есть - в кириллице, шестая - в русском. Числовое значение - 5. Как иероглиф в каббале означает дыхание, как символ - окно. Четвертый номер старшего аркана. Женская буква. Греческий эпсилон. Согласно Никомаху, по форме эпсилон представляет собой усеченную вертикальной осью фиту (или тету) - восьмую букву греческого алфавита. Означает все изменения вегетативного аспекта души.
Ассоциируется с распределение небесных, божественных и физических элементов под знаком пять, а также с провидением, с египетской Исидой, римской Дианой и греческой Афродитой. В ряду Божественных имен соответствует пятому имени Хаду - «величественный» (евр.) В ряду гласных соответствует зеленому цвету и ноте фа в диатонической минорной гамме.
Е - Есть. Славянская руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

Ева — это олицетворение всего женского рода. Кроме того, она символизирует материальный аспект жизни, Ева предстает как мать всего сущего, или Natura naturans, природа рождающая. Традиционная этимология возводит ее имя к еврейскому жизнь, «ибо она стала матерью всех живущих». Другой вариант этимологии связывает это имя с финикийским евт, арамейским хевья — «змея»; исходя из этого объясняется последующий эпизод совращения Евы змеем. В контексте средневековой культуры этот образ наделяется негативным значением — Ева воплощает присущую женскому началу сексуальность, в соответствии с библейским изречением: «К мужу твоему влечение твое» (Быт. 3).
Ассоциируется со змеем и с яблоком, нарушением запрета, с появлением стыда и изгнанием из рая.
Ева, в Библии жена Адама, сотворенная Богом из ребра Адама; первая женщина и праматерь рода человеческого. Поддавшись искушению змея, Ева, а за ней и Адам вкусили в Эдеме (раю) запретный плод с древа познания добра и зла, нарушив предписание Бога. За это Ева и Адам лишены бессмертия и изгнаны из рая.
Блейк считал, что Ева была сотворена Божественной милостью. В «Привидении Авеля» Блейк представляет Еву как эманацию Адама. Развивая тему Евы, Блейк писал, что за ее «предпочтением искры адского огня» стоял личный интерес к змею.
В христианской символике Ева противопоставляется Деве Марии, как духовной матери человечества.

Евхаристия

В христианском ритуале таинство евхаристии является наиболее важным действом культа. Освященный хлеб (гостия, или облатка) и вино причастия ассоциируются с телом и кровью Христа. Многие верят, что при совершении обряда причащения происходит пресуществление и верующие наполняются духом Иисуса. Евхаристия явственно символизирует телесную жертву Христа - сосуды с хлебом и вином благоговейно передают и ставят в центр алтаря. Потир с вином для причащения может ассоциироваться со Святым Граалем - чашей, из которой Христос дал ученикам пить во время Тайной вечери и куда Иосиф Аримафейский собрал капавшую с распятия кровь Христову.
Первоначально в ритуале евхаристии (причащения) у верующих было принятие в руки освященного Хлеба с последующим вкушением его из собственных рук и питье освященного Вина непосредственно из чаши. Со временем в некоторых поместных Церквах возникает практика питья евхаристического вина при помощи серебряной трубочки «сифона». Впоследствии из соображений «технического удобства» входят в обиход некоторые другие способы причащения, в частности, погружение Хлеба в Вино и преподание его в уста причастнику. В Византии утверждается обычай Причащения мирян частицами Тела Христова, соединенными в чаше с Божественной Кровью, при помощи ложки. На Западе, где причащение под обоими видами (и Телом, и Кровью Христа) существовало вплоть до 11 века включительно, в 12 столетии за довольно короткое время повсеместно утверждается практика причащения мирян только Телом Христовым (вероятно, это было продиктовано в первую очередь соображениями «технического удобства», хотя, возможно, целью этого было отделение духовенства как «сословия» от мирян, как бы подчеркнутое еще раз на сакральном уровне; право причащения под двумя видами впоследствии отчасти сохранялось за коронованными особами, а также допускалось еще в некоторых особых случаях). В восточных обрядах Католической Церкви, как и в Православной и других Восточных Церквах, сохранялось причащение под двумя видами. К причащению под двумя видами вернулись англикане и многие другие общины, возникшие на Западе в результате Реформации.

Единица — это наименьшее натуральное число, с него начинают счет. В подавляющем большинстве культур эту цифру изображала либо первая буква алфавита, либо вертикальная или горизонтальная черта. Как и все нечетные числа, единица имеет мужскую сущность. В Древнем Китае единица была символом мужского начала, это число считалось благоприятным. В Книге Перемен единица входит в пятерку символических чисел неба. Даосы учили, что «Дао порождает единицу, единица порождает двойку, двойка рождает тройку, которая есть источник всех вещей». В буддизме единица — это число Дхармы. Цифра один всегда ассоциировалась с началом и первопричиной, что определило ее особую символическую роль в монотеистических религиях. Это — архетип абсолюта, который отсылает к происхождению мира, такого же единого и единственного, как и Бог. В иудаизме единица — число Яхве, символ перводвигателя и творения. В христианстве единица — символ Бога Отца.
В европейской культуре единица тесно связана с браком, основой которого является моногамия. По христианской традиции мужчина и женщина могут иметь одновременно только одного супруга. Единица как точка отсчета считается символом первенства.
Душа Беатриче вместе с Данте пресекли сферу огня, окружающую Землю, и вознеслись на Луну — первое небо рая. Здесь поэта встречают пассивные души, которые, поддавшись давлению злой
воли, не сдержали обета, но сохранили любовь к своим идеалам. Место обитания всех душ —центр рая Эмпирей. Все они одинаково блаженны, но для Данте души распределились по райским небесам, чтобы продемонстрировать поэту иерархию небесного царства.
Душа Вергилия провела Данте в Лимб — первый круг ада. Он не является адом в прямом понимании этого слова, поскольку здесь содержатся античные праведники, нехристианские мудрецы и ученые, а также души младенцев, которых не успели окрестить. Они не несут наказания, но лишены доступа в paй. Некрещеные души обитают в окруженном родником замке, который обнесен семью стенами.

Пифагорейская монада
Древние греки не рассматривали единицу как чисто и счет начинали с двойки. Знаменитый математик Пифагор считал единицу символом монады — единства и основы всего. Само слово «монос» переводится с древнегреческого как один, единый и единственный.

Первое небо рая
Схематическое изображение первого неба рая по Данте

Первый круг ада
Схематическое изображение первого круга ада по Данте

Единорог в античности описывается как «самый свирепый и яростный зверь», чей голос отвратителен (Плиний) и, таким образом, наделяется негативным значением. В язычестве его рог выступал фаллическим символом. Мифический зверь, представлявший лунный женский аспект, а также победу мужского начала над женским. Атрибут всей евразийской рыцарской культуры - от Индии до Западной Европы, творчески преклонявшейся перед женским началом мира. Изображался как белый конь с красной головой, с одним рогом и синими глазами. Известен как маленькое животное, быстроногое и устрашающее, с единственным рогом посреди лба. Изображался в виде вепря, носорога, осла, козла с одним рогом. В «Ведах» встречается как символ мужской энергии. Рог единорога воспринимается как изображение солнечных лучей, как знак интеллекта. В зороастризме - воплощение чистой силы, которой был побежден Ангро-Майнью.
В христианстве образ единорога, до того связываемый со сферой сексуальности и плодородия, оказывается поставленным на службу идее целомудрия, девственности. Считалось, что для того, чтобы поймать его, в поле «ставят девицу, и он прыгает на лоно девицы, и она согревает его своей лаской и уносит в королевский дворец» («Физиолог»). Символизирует целомудрие, а также служит эмблемой меча или слова Божия. Гонорий Августодунский в своем «Зерцале таинств Церкви» так говорит о единороге: «Весьма свирепое животное, имеющее только один рог, называется единорогом... Это животное представляет Христа, рог же — его непобедимую силу. Он, возлегший на лоно Девы, был пойман охотниками, — то есть обретен в человеческом образе возлюбившими его».
Традиция обычно представляет его в виде белого коня с винтообразным рогом, торчащим на лбу. Согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.
Возникновение образа единорога в ближневосточной и европейской традициях связывается иногда с влиянием индийской мифологии (в «Атхарваведе» рассказывается, как во время потопа Ману привязал свой корабль к рогу единорога).
Китайский единорог килин считается одним из несущих благо животных (наряду с фениксом, черепахой и драконом). Его изображение является атрибутом военачальников высокого ранга, эмблемой чести и знатности рода. Его шкура имеет пять цветов — красный, желтый, синий, белый и черный; его крик подобен звуку колоколов. По легенде, он живет тысячу лет и является главным из 360 существ, живущих на суше. Считался олицетворением умеренности, предвестником рождения справедливого правителя, символом миролюбия (так как при ходьбе старается не наступить ни на что живое, питается только засохшей травой, а его неострый рог никому не может причинить вреда). Предание гласит, что Чингисхан увидел в пустыне единорога, который велел ему прекратить завоевательные войны и вернуться на родину. Согласно древнейшим толкованиям, единорог воплощает добродетель гуманности, человеколюбия (жэнь). Его рог трактуется либо как символ единовластия императора, либо как образ объединенной страны. Единорог связывается с культом Конфуция, так как, по преданиям, его появление стало знамением рождения великого мудреца.
В китайской притче 9 века написано: «Всем известно, что единорог — существо иного мира и предвещает счастье... Но зверь этот не принадлежит к числу домашних, редко встречается, с трудом поддается описанию. Это не конь или бык, не волк или олень. И потому, оказавшись перед единорогом, мы можем его не узнать».

Еж - явный символ самозащиты, поскольку в случае угрозы сворачивается в тугой колючий комок. В древних культурах, однако, по причине округлой формы и защитных колючек еж считался эмблемой великих богинь-матерей, например, таких как вавилонская богиня Иштар.
В других традициях обладатель острых колючек - еж идентифицировался как солярный символ, а в аллегориях эпохи Возрождения ассоциировался и с осязанием. В христианской трактовке жадный и вспыльчивый еж-грабитель отождествляется с алчностью, чревоугодием, гневом и уподобляется Сатане, крадущему души человеческие. С другой стороны, еж некогда считался врагом злых хтонических сил, поскольку поедал грызунов, личинки и червяков. Подобно многим животным, еж реагирует на изменение погоды - особенно чувствителен к смене ветра. Согласно некоторым суеверным представлениям народов Запада, ведьмы способны перевоплощаться в ежей и в этом облике забирать у коров все молоко до капли. На Востоке, однако, еж - символ богатства.

Елена
В греческой мифологии предстает как образ женской красоты, несущей соблазн и гибель; неоднократно подчеркивается великая, победительная сила этой героини, благодаря которой она располагает к себе даже недоброжелателей. Елена — прекраснейшая из женщин, жена царя Спарты Менелая. Отцом ее считался Зевс, а матерью — Леда, с которой Зевс соединился в облике лебедя. Еще в ранней юности ее похитили Тесей и царь лапифов Пирифой (они бросили жребий, и красавица досталась Тесею). Диоскуры освободили сестру, когда Тесей и Пирифой отправились в Аид за Персефоной, и возвратили Елену ее земному отцу — Тиндарею. Руку Елены оспаривали десятки самых знатнейших героев (Аяксы, Одиссей, Патрокл, Сфенел), и отец ее, опасаясь вражды обойденных претендентов к себе и друг к другу, связывает их взаимной клятвой по совету Одиссея. Елена становится женой Менелая, вероятно, потому, что его брат Агамемнон уже женат на ее сестре Клитемнестре. От Менелая у Елены рождается дочь Гермиона.
Афродита, выполняя обещание, данное Парису при разрешении спора о яблоке раздора, помогает ему похитить Елену, которой внушает любовь к Парису. Ее бегство служит поводом к Троянской войне. В «Илиаде» Гомер без осуждения описывает поведение Елены в Трое, где, несмотря на то, что навлекла на город столько бедствий, она снискала любовь троянцев благодаря своей красоте. После взятия города Менелай ищет неверную жену с мечом в руках, но найдя, отказывается от убийства.
В гностицизме возник культ Елены, почитавшейся в качестве последнего из павших воплощений божественной Мысли, Премудрости (Софии). Обреченная на бесчестие и унижения «дольнего мира» (упоминается, что в своих воплощениях она была Еленой Спартанской и блудницей в городе Тире), она получила прощение своего божественного отца; таким образом было ознаменовано освобождение духовного начала мира.

Рождественская елка стала настолько повсеместным символом, что в наше время ее устанавливают и украшают во всех регионах мира. Истоки этого символа прочно уходят корнями в языческие культуры. В германской и скандинавской мифологической традиции вечнозеленые деревья украшали в честь зимнего солнцестояния двадцать пятого декабря (а ель грозного бога Вотана-Водана-Одина сжигали), празднуя таким образом воскрешение солнца, которое олицетворяет жизненную силу, не убывающую даже в бесплодные зимние месяцы, и отмечая конец старого и начало нового года.
В период «грозных ночей» (с 25 декабря по 6 января), когда буйствовали злые духи, ветви вечнозеленых деревьев, украшенные зажженными свечами, вешали в жилищах для защиты. В античные времена также нередко украшали сосну, священное дерево Аттиса и Кибелы. Рождественская елка стала христианским символом воскресения и бессмертия лишь в девятнадцатом столетии. Сама ель олицетворяет Христа как Древо Жизни, свечи - Христа как свет мира (души), а также солнце, луну и звезды мирового (космического) древа. Рождественскую елку нередко украшали яблоками, поскольку они считались плодами Древа Познания, приведшими к первородному греху, искупить который по силам одному Христу.

Ель
Подобно другим вечнозеленым деревьям, выступает символом бессмертия и вечной жизни. Ель использовалась для жертвенных костров и в гадательных манипуляциях, также служила знаком траура. В Древней Греции считалась деревом надежды, у кельтов связывалась с плодородием. В христианской культуре ель почиталась как образ Христа (воплощения жертвенности, смерти и вечной жизни). Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни.
Ель, род хвойных вечнозеленых деревьев семейства сосновых. Существует около 45 видов ели, главным образом в умеренном поясе Северного полушария. Одна из главных лесообразующих пород. Древесина мягкая, используется в строительстве, при производстве целлюлозы, музыкальных инструментов; из нее добывают смолу, скипидар, канифоль, деготь и пр. Ель Глена, растущая на юге Сахалина, южных Курильских о-вах и в Японии, охраняется.

Ж — седьмая буква русского алфавита, в церковно-славянском живете. Является новой буквой кириллицы, не имевшейся в греческой азбуке — источнике кириллицы. Старославянский знак ж был изобретен уже составителями славянской азбуки, но его происхождение и отношение к другим каким-либо алфавитам неясно; несомненно только его сходство с глаголическим соответственным знаком. В настоящее время знак ж означает собой согласный звонкий переднеязычный спирант, соответствующий французскому j в jamais и т. д. Параллельный глухой согласный — ш. В историческом отношении ж в старославянском и в русском языках является всегда вторичным звуком, происшедшим из других согласных путем палатализации (смягчения) их перед следующими палатальными гласными и согласным j. Смягчение это ведет свое начало еще из общеславянского периода. Несмотря на свое происхождение при посредстве палатализации, ж в большинстве современных великорусских говоров непалатально (твердо). Кроме ж, возникшего путем палатализации, в современном русском ж получается путем ассимиляции из спирантов з и с: изжарить произносится ижжарить, сжечь — жжечь, с женой — жженой и т. д. Немецкому языку ж чужд. В санскрите есть только аффриката , обозначаемая в латинской транскрипции посредством j (по образцу английского j = дж). У нас этот звук нередко передавался посредством ж; но в словаре все подобные случаи надо искать под дж (например, жатака — см. Джатака).
Выше приведена
Статья из энциклопедического словаря Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А.

В историческом отношении славянский звук Ж является всегда вторичным, произошедшим из других согласных путем палатализации (смягчения) их перед следующими палатальными гласными и согласным j. Это смягчение ведёт своё начало еще из общеславянского периода. Несмотря на своё происхождение с помощью палатализации, звук Ж в большинстве современных великорусских говоров непалатален (твёрд). Кроме Ж, возникшего путем палатализации, в современном русском языке Ж получается путем ассимиляции из спирантов З и С: изжарить [ижжарить], сжечь [жжечь], с женой [жженой] и т. п.

В транскриптуальном значении кириллическая буква Ж в письменностях с латинской основой передается по-разному, в зависимости от языка: в чешском, словацком, словенском, хорватском (и латинском варианте сербского) применяется буква Ž (она же обычно используется для транслитерации «вообще»), в польском — более древний её вариант Ż; в романских языках — G или J с последующими e или i, в германских — диграфы zh (англ.) или sh (нем.) и др.

Жаба
В Китае жаба считалась воплощением светлого начала ян; также она являлась атрибутом бога монет Лю Хая, соотносясь, таким образом, с идеей обогащения. Во Вьетнаме жаба связывается с дождем, плодородием, богатством и сексуальностью. В Египте жабы считались священными животными и изображались сидящими на лотосе. В Библии жаба — нечистое животное; нашествие жаб описывается как одна из «казней египетских»; Господь говорит фараону: «...вот, Я поражаю всю область твою жабами. И воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой» (Исх. .
В средневековых физиологах жаба описывается как негативный, инфернальный образ, животное — антипод лягушки. Жабы считались непременным атрибутом колдовства. Их использовали для приготовления зелья, они выступали в качестве спутников ведьм. Железы на коже жаб выделяют густой яд белого цвета, служащий естественным средством защиты при нападениях. Этот яд, буфотенин, который в народе называют
"жабьим молоком", является галлюциногеном. В зависимости от вида жабы, яд может всего лишь быть горьким на вкус, а может и убить человека. Со времен Зороастра, жившего около 600 года до н.э., жаб связывали с различными проявлениями зла. Жабу противопоставляли лягушке, которая олицетворяла для древних египтян плодородие и возрождение. В средние века жаб считали порождением дьявола. Верили, что ведьмы могут превращаться в жаб. Жабы к тому же выступали в качестве спутников ведьм — домашних демонов, которым дьявол поручил служить ведьмам. Ведьмы якобы посылали жаб, поручая им отравить своего врага или наслать на него порчу и покалечить его. Жабы также сопровождали хозяек на шабаш. Жабы были традиционным ингредиентом многих колдовских зелий. Согласно поверью, ведьмы обезглавливали жаб, сдирали с них кожу, а затем кидали вместе с другими странными ингредиентами в котел. Мазь, полученная из слюны жаб и сока осота, делала ведьму невидимой. В народной магии пепел сожженной жабы, смешанный с бренди, считался эффективным средством против запоев.
Жабы также использовались в качестве амулетов в некромантии и черной магии. Чтобы извести врага, колдун или ведьма нарекали жабу именем жертвы и замучивали ее до смерти. Полагали, что жертву должна постичь та же участь. Верили, что у жаб есть драгоценный камень — жабий камень, с помощью которого можно обнаружить яд, так как камень нагревается вблизи отравы. Особенно эффективным амулетом считалось кольцо с жабьим камнем. В средние века считали, что во время шабашей ведьмы, поклоняясь дьяволу, резали, калечили жаб и разрывали их на части. Нечистый, топнув ногой, отправлял жаб в преисподнюю. Некоторые из современных ведьм полагают, что жабы могут быть прекрасными спутниками, отмечая их ум, а также то, что эти существа легко поддаются дрессировке и за ними несложно ухаживать. Также жаб выделяют и за их психические свойства. Говорят, что ведьмы могут собирать жабье молоко, не вредя при этом земноводному.

Жезл
С жезлом связывается представление о силе, власти, могуществе. Как правило, жезл выступает в трех разновидностях: магический жезл (воплощение чудесной силы, отсюда фольклорный образ волшебной палочки), монарший жезл (скипетр, атрибут верховной светской власти) и пастырский жезл (иногда называемый посохом; символ духовного водительства). Возможно, прообразом жезла выступает пастушеский посох, поскольку на архаической стадии истории в скотоводческих культурах патриархальные вожди были одновременно и пастырями, и властителями (отсюда значение образа пастыря в иудаизме и в особенности в христианстве). Кроме того, предметами, повлиявшими на развитие символики жезла, вероятно, являются копье и палица (актуализируя аспект силы, мощи
и одновременно наказания, в соответствии с общей семантикой оружия).
Символика отдельных разновидностей жезла связана с их предназначением и внешним видом. Так, например, тирс, атрибут культа Диониса, представлял собой увитый виноградом и плющом жезл, в навершии которого помещалась сосновая шишка; он выступал как фаллический символ и олицетворял идеи плодородия, сексуальности и вечной жизни. Епископский посох в католицизме воспринимается как символ Доброго Пастыря (Христа); его спиралевидное навершие соотносится с образами развития, эволюции, кроме того, спираль подчеркивает идею власти.

Жезл Кадуцей

Железо
В связи со своим «небесным» происхождением (первое железо было метеоритным) наделяется сакральным статусом, как и все, ниспосылаемое небом. Ему приписывается способность отпугивать нечистую силу. По этой причине по окончании посвященных духам умерших праздников древние римляне стучали в котлы, чтобы прогнать пришельцев из загробного мира; аналогичным образом они «помогали» луне во время затмения, Арабы считали, что злые духи, джинны, боятся железа, и само его упоминание является заговором от них. В европейских поверьях железо уничтожает чары эльфов, фей и ведьм. Эти существа принадлежат миру природы, а во временном отношении — каменному веку, и потому новый металл, знак человеческого овладения природой, им ненавистен.
У европейских народов распространен обычай вешать над порогом железные подковы, чтобы не допустить нечистую силу в дом. В средневековой энциклопедии так описывается значение железа в обиходе: «Со многих точек зрения железо более полезно для человека, нежели золото, хотя скаредные души алкают золото более, чем железа. Без железа народ не смог бы ни защищаться от своих недругов, ни поддерживать господство общего права; благодаря железу обеспечивается защита невинных и карается наглость злых».

Желудь, плод могучего дуба, является символом потенциальных возможностей. В германо-скандинавских и кельтских мифах желуди ассоциировались с жизнью, плодородием и бессмертием. Друиды глотали желуди, признавая за ними пророческие свойства; желуди же были священными плодами Тора, поскольку его Древо Жизни - дуб. Желуди и дубовые листья образуют один из «колдовских» знаков-кругов, которые, как считают астрологи, способны даровать, к примеру, защиту или природное изобилие.
Желудь у многих народов издревле считался символом жизни, плодородия, здоровья, мужественности. Во многом символическое мужское значение дуба связано с тем, что желудь внешне напоминает мужские тестикулы. У германских народов желудь считался священным, был эмблемой бога Тора. Древние римляне считали, что желудь обладает целебными свойствами, способными вернуть молодость, поэтому пожилые люди зачастую добавляли в пшеничные зерна растертые желуди. В старину практиковалось ношение желудя как амулета, оберегавшего от старения и пьянства. Желуди используют для приготовления суррогата кофе, а также как местный корм для животных, особенно охотно поедают их свиньи. Желужди богаты легко переваримыми углеводами, главным образом крахмалом; содержат дубильные вещества, придающие им вяжущий и горьковатый вкус; действуют закрепляюще.

жемчуг
Жемчуг является высшим элементом в символической иерархии самоцветов как образ совершенства (так как имеет форму шара) и красоты. Как правило, символизирует абсолютную реальность, высшую мудрость и чистоту, а также человеческую душу (сокрытую в телесной оболочке). Жемчуг - камень органической природы. Жемчужины бывают белыми, серебристо-белыми, кремового или ярко-розового цвета. Бывают даже золотисто-коричневые и черные жемчужины. Известен морской и речной жемчуг. В Китае и Индии жемчуг связывался с женским началом, с Луной, плодородием и магической силой.
Лао-цзы заметил: «Избранный носит грубые одежды, но в груди своей скрывает драгоценный камень», уподобив тем самым мудреца жемчужине, скрывающейся внутри раковины. В даосских легендах и сам Лао-цзы предстает родившимся от пятицветной жемчужины (символ солнечной энергии), проглоченной его матерью. Древние греки считали жемчужину символом брака. В исламе жемчужина рассматривается как образ неба. Также считается, что жемчужина есть плод союза огня и воды. В Новом Завете царство Христово уподобляется жемчугу, который покупает купец, продав все свое имущество. Евангельское выражение «метать бисер перед свиньями» первоначально имело значение «спорить об истинах веры с богохульниками». В эзотерической традиции жемчуг является символом тайного знания.
Магическая астрология рекомендует погружать жемчуг в воду в первый, второй, двадцать восьмой и тридцатый дни лунного месяца. Приобретать и носить жемчуг лучше всего в 29 лунный день. Его могут носить Рыбы, т.к. он охраняет их от необдуманных действий.
Жемчуг и перламутр — камни, которые могут из вас сделать полностью разочарованного, дезорганизованного человека, если вы не владеете собой. Жемчуг противопоказано носить тем, кто не имеет своей пары. Хорошо действует он только на семейных людей. Одиночкам он может дать приступы тоски и депрессии. А тем людям, которые долго прожили вместе, он несет мир и покой.
Жемчуг — камень опасный и очень злобный. Хорош он только для людей фанатичных, уверенных в себе. Им он предоставляет разные варианты выбора действий, он их отвлекает от фанатизма, дает им объективность, а у легкомысленных людей жемчуг делает еще более неустойчивым их эпилептоидный склад натуры, дает перегруженность, вечную озабоченность и мизантропию.
Людей убежденных он делает более объективными, более близкими к другим людям, он сбивает гордыню, спесь, тщеславие, дает возможность оглянуться назад и обеспечить свои тылы.
Плох он для всех любовных похождений — он укрепляет верность в любви к избраннице и верность самой избранницы. Поэтому можно часто видеть жемчуг на иконах в церкви. Жемчуг укрепляет дом, домострой. Жемчужина - символ души. Лучше всего он открывает свою суть тем людям, которые посвящают себя духовному развитию или проявляются в духовном обществе.
Жемчуг сразу тускнеет, если человек начинает идти по "низкому пути". Особенно плох он для путешественников, актеров — он лишает их возможностей. Гасит сексуальную активность.
Черный жемчуг - камень тоски, печали, депрессии. Молодым женщинам его носить нельзя, он провоцирует вдовство. Но зато вдовам и разведенным дает возможность найти спутника жизни.
Он сбивает с обидчиков спесь, гордыню и тщеславие, всячески защищая своего хозяина. Жемчуг любит и быстро привыкает к владельцу, но крайне неохотно служит другому, если его подарить. Он оберегает своего владельца от злобы, ненависти и предательства.
У низкого человека жемчуг недолговечен: он темнеет и может рассыпаться. В водных путешествиях жемчуг заботится о том, чтобы они были беспрепятственны, и умеет вести переговоры с водной стихией и ее населением, стоит только опустить его в воду. Способствует благоденствию и долголетию, приносит счастье своему обладателю. Блеск жемчуга зависит от здоровья его владельца. После смерти владельца жемчуг тускнеет. В Древнем Риме жемчуг был посвящен богине любви Венере. Кольцо с жемчугом охраняет от воров и от несчастных сделок. Еще древние китайцы верили, что жемчуг усиливает остроту зрения и лечит болезни ушей. В виде пепла употребляется для очищения желудка и при воспалениях кишечника как внутреннее. Может применяться при лечении гепатита и при наличии камней в желчном пузыре. В средние века детям, страдавшим малокровием, давали пить молоко с толченым жемчугом. При заболеваниях печени пили раствор, в котором варился жемчуг.
Жемчуг способствует долголетию. Жемчуг - хорошее кровоостанавливающее средство. Поэтому он используется в виде порошков и настоев при кровотечениях десен, рвоте кровью, кровяном геморрое. Для того чтобы получить заряженную жемчужную воду, нужно четыре-пять маленьких жемчужин опустить в стакан с водой и дать настояться в течение ночи. На следующее утро воду можно выпить. Жемчужная вода помогает при воспалительных процессах. Она является щелочной и сродни "живой воде".

Женщина
В большинстве древних культур женщина выступает как воплощение пассивного начала природы. Обычно различают три типа данного образа. Первый представлен образами сирены, ламии или чудовищного существа, которое очаровывает, околдовывает или соблазняет мужчин, уводя их с «пути истинного». Второй представлен образом Великой (или всеобщей) матери (Magna Mater) — матери-земли, города или матери-природы, соотносимым, в свою очередь, с представлением о бессознательном. В-третьих, выглядит как неизвестная девица, возлюбленная или anima (термин из юнговской психологии).
В своих «Символах трансформации» Юнг установил, что древние воспринимали женщину как Еву, Елену, Софию или Марию (что соответствует импульсивному, эмоциональному, интеллектуальному и моральному аспектам). Одним из наиболее чистых и всеобъемлющих архетипов женщины является anima в образе Беатриче из «Божественной комедии» Данте.
Все аллегории базируются на персонификации женщины и сохраняются во всех воплощениях в трех основных аспектах, о которых шла речь выше. Особый интерес представляют те символы, где женщина появляется в связи с фигурой животного, например женщина и лебедь в греческой (Леда), кельтской и германской мифологии (Лоэнгрин) или козлоногая ведьма в испанском фольклоре.
В обоих случаях, после того как завершается ее духовная миссия, женщина снова исчезает. Похожим образом девушка в качестве девственницы «умирает», чтобы, «воскреснув», превратиться в замужнюю женщину. С этим представлением связан мотив перемены имени при прохождении инициационных обрядов. В мировом фольклоре представлен и образ женщины-львицы, распространенной в многочисленных изображениях. Египетская богиня Сехмет, известная своей разрушительной силой (богиня солнечного зноя и войны), обладала телом женщины и головой (и, следовательно, умом) льва. И наоборот, фигура с телом льва и головой женщины появляется в «Иероглифике» Валериано как символ гетеры, то есть сексуальности.
Включение женских морфологических элементов в композицию традиционных символов, прежде всего сфинкса, всегда указывает на подноготную природы, накладывающуюся на проекцию концепта или на весь комплекс, связанный с космической интуицией. В результате женщина становится архетипическим образом особого наполнения, где основным фактором могут быть суперпозиционные символические аспекты, и среди них высшее значение женщины — как Софии (мудрости) или Марии (Богородицы). В этом значении женщина олицетворяет науку или высшую добродетель.
Когда женщина предстает в образе души, она оказывается выше мужчины, потому что становится отражением возвышенных и чистых качеств человека. В своих обычных (основных) формах, таких как Ева или Елена (соответственно, в инстинктивном и эмоциональном аспектах), женщина находится на более низком уровне, чем мужчина. Возможно, именно здесь она появляется в своем самом характерном и вневременном образе Вечной женственности, которая вбирает все ее ипостаси. Символ сопоставим с переменчивостью в алхимии, обозначая все, что преходяще, непостоянно, неверно и обманчиво.

Жертва
Приношение жертвы является одним из основных и наиболее распространенных способов, с помощью которых человек вступает в контакт со священным. Жертва выступает в качестве посредника между священным и профанным миром. Жертвоприношение (в переводе с латинского sacrificium означает «делать священным») — это освящение жертвы, с помощью которого мир получает доступ к священному, не опасаясь собственного уничтожения, поскольку взамен погибает жертвенный объект (таким образом, сам он выступает в «заместительной» функции). Жертвоприношение обеспечивает циркуляцию энергии в космосе: от божества к природе и человеку, от человека — посредством жертвоприношения — вновь к божеству. Важный аспект символики жертвоприношения связан с тем, что центральной идеей космогонии является идея «предначальной жертвы»; можно сказать, что без жертвы нет творения. По этой причине в обрядах жертвоприношения основное значение отводится повторению божественного акта миросозидания, и поскольку последний разные религиозные традиции представляет по-разному,
то в соответствующих обрядах предписывается сжигать или дробить «мать зерна», толочь стебли растения сома, убивать ягненка или священного быка и т. п. Связь жертвоприношения и сотворения мира отражена во множестве космогонических мифов, в которых повествуется о приношении в жертву и разделении на части первоначального существа. В предании «Энума элиш» бог Мардук после победы над чудовищем Тиамат разделил ее тело на две части, и верхняя часть стала Небом, а нижняя — Землей. В норвежском эпосе «Старшая Эдда» вселенная образуется из тела расчлененного великана Имира, а в индийской Ригведе космос был создан в результате принесения в жертву первочеловека Пуруши.
Всем этим сюжетам свойственно уподобление жертвы некоему аморфному первовеществу: подобно тому как первичное вещество должно принять некую форму, чтобы возникла вселенная, следует совершить жертвоприношение первоначального существа, отменяющее его первозданную целостность ради последующего многообразия мира.
Когда жертвой являлось первоначальное чудовище, основной акцент делался на упорядочении пространства посредством умерщвления этого чудовища, символизирующего хаос и ужас предначальной эпохи (причем «чудовищным» предстает именно его неопределенность, аморфность): оно должно быть уничтожено, чтобы уступить место новому мирозданию.
Очень часто жертвенные приношения (животные или растения) соотносились с тем божеством, которому они предназначались, в качестве его символического образа или олицетворения. Так, например, в ведийском культе божествам ночи и утра предназначалось молоко черной коровы с белой ногой. Богу Индре приносили в жертву быка, а богу солнца Сурье — белого козла. Древние греки приносили черных животных в жертву божествам подземного мира; быстроногих скакунов — богу солнца Гелиосу; беременных свиней — матери земли Деметре; собаку, стража умерших, — богине тьмы и призраков — Гекате. Сирийцы жертвовали богине Атаргатис, считавшейся владычицей моря и повелительницей царства умерших, рыбу; при этом они сами ели священное подношение, разделяя трапезу с богиней, — считалось, что таким образом они обретают часть ее божественной силы. В жертву богам плодородия (например, скандинавскому богу Фрейру, греческому «быку Земли» Зевсу Хтонию и индийскому «небесному быку» Индре) чаще всего приносили именно быка, который считался воплощением космических производительных сил, реже — воспринимаемых аналогичным образом кабана и барана.
Следует отметить, что жертвоприношение возможно и в форме самопожертвования (в различных его видах); чудесные способности или энергия, приобретаемые посредством этого, пропорциональны значимости утраченного или перенесенного. Так, например, скандинавский бог Один принес себя в жертву, чтобы обрести знание магических рун; он отдал свой глаз в обмен на мудрость, содержащуюся в медовом источнике. Физические и психологические атрибуты жертвы — увечье, бичевание, самоуничижение, жестокое наказание, несчастье — являются символами и составной частью духовных исканий. Вот почему большинство легенд и сказок, повествующих о героях и святых, обычно включают описания перенесенных главным персонажем страданий и унижений (история Золушки и т.п.).

Жребий
Связан с символикой судьбы; выступает как знак божественной воли. Обычай решать спорные вопросы жребием известен с глубокой древности и был распространен повсеместно. Жребий рассматривался как обращение за ответом непосредственно к божеству: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Притч. 16). В тибетской мифологии судьбы умерших определяются посредством бросания костей.
Древнейшим античным образом, связанным с жребием, выступают мойры (греч. moira — часть, надел, жребий, — от moirao — разделять и metromai — получать по жребию).
Известен миф о трех сестрах-мойрах, дочерях Ночи, породившей также Смерть, Гипноса, Немезиду, Эриду и Гесперид. Их имена — Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Атропос ("неотвратимая"). Считалось, что Лахесис назначает жребий еще до рождения человека, Клото прядет нить его жизни, а Атропос неуклонно приближает будущее, ножницами отрезая нить жизни. Происхождение образа мойр соответствует архаической практике распределения земельных наделов и других благ посредством жеребьевки, чей исход предопределен чем-то ни в коей мере не подвластным человеку.

Жрица, аркан Таро (или 2 - Папесса). Ассоциируется с Вечно Женственным, аспект Евы до грехопадения. Духовный аспект женской силы - женская ипостась мага. Воплощает мистический тайный аспект, знания. Ей открыты тайны мира. Она -хранительница предания и управляет невидимым порядком. Она сидит с книгой мудрости в руках в преддверии храма знания. Две колонны храма - Иахин и Воаз - изображаются или за ней, или сбоку от нее, демонстрируя позитивный и негативный аспекты знания. Указывает пальцем на открытую книгу - знак того, что надо передавать тайны тому, кто их ищет. Она знает ответы на все вопросы. На некоторых картах изображена со свитком в руке, означающим эзотерическую мудрость. У ее ног изображен серп полумесяца. На ее голове - головной убор, изображающий символ полной Луны с серпами роста и убывания по краям. Успенский дает такое прочтение этой карты: «Научись отличать реальное от ложного, только тот голос слушай, который говорит без звука, только на то смотри, что невидимо». Демонстрирует скрытую силу манифестации, связь между видимым и невидимым миром. На разных планах это - анима, знание, мудрость, прибежище, закон, церковь.

Журавль
Общая символика журавля оказывается связанной с понятиями справедливости, долголетия, также он является олицетворением праведной и милосердной души. В китайской традиции журавль — атрибут особых духов — бессмертных. Так, согласно легенде, человек по имени Ванцзы Цяо, ставший бессмертным, улетел на небо на журавле. Считается, что журавль живет тысячу лет и что он дышит с согнутой шеей, благодаря чему обновляет дыхание (эта техника использовалась даосами). Журавли сопровождают умерших на небо и переносят ангелов; они ассоциируются с кипарисом и сосной (также являющимися символами долголетия). Аналогичное значение закрепляется за образом журавля в Японии. Там был распространен обряд вкушения каши, сваренной из риса, выращенного в уезде Куру («журавль»). Такая каша, как считалось, обеспечивает младенцу долголетие и здоровье, отгоняет от него злых духов.
В некоторых традициях журавль считается приносящим дождь и связывается с плодородием. Так, например, он являлся птицей, посвященной греческому земледельческому божеству Кроносу (римскому Сатурну, богу посевов). В христианстве является символом благой жизни и аскетизма. В качестве атрибута аллегории справедливости изображался стоящим на одной ноге и зажавшим камень во второй — олицетворяя бдительность, настороженность.

Символ З
В еврейском алфавите - седьмая буква - Заин. Ее число - 7. Ей соответствует 6-й аркан. Ее иероглиф - стрела, летящая в определенном направлении.
Графически изображается как зигзаг. Как знак разрушения противоположна В. В кириллице - Земля - 9-я буква в алфавите. Ее числовое значение - 7. Эта буква - буква В без оси. У нее нет стержня, она не имеет возможности определять конечный исход. Примером может служить слово Зело - очень. Это наречие (от прил. "велий", в значении "весьма", "очень", "слишком") превращается в зелий - современное "зло". Т.е. "злой" и "великий" - одного корня, и разделение понятий связано с кардинальным изменением менталитета. В греческом ей соответствует «зета» - 6-я буква алфавита.

Завеса
Символ преграды, разделения двух сфер. Сходное значение имеют покрывало и такие разновидности одеяний, как мантия. Доступ к сакральным объектам часто прегражден различными покровами: завеса иудейского Храма в древнем Иерусалиме, которая отделяла священную зону (хекал) от святая святых (девир), или иконостас в православной церкви, который скрывает алтарь от взоров верующих, за исключением особых случаев, когда его открывают. В католических, лютеранских и англиканских церквах алтарь обычно отделен от нефа оградой. Индуистские святыни также скрыты драпировками.
Дева Мария, вынашивая Христа, пряла пряжу для храмовой завесы, которая впоследствии разорвалась в момент смерти Иисуса; этот эпизод может истолковываться не только в контексте символики прядения как образа жизни и смерти, но и как символизирующий открытие доступа всем верующим в царство небесное.

Шестьдесят первый Дух зовется Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты - прим. перев.]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов и вот его Печать и т.д.

Замок

Его вид, расположение, форма, цвет - все это играет роль в определении символического смысла замка как неприступной крепости духовной силы человека. В средневековье замок олицетворял трансцендентную душу и небесный Иерусалим. «Черный замок» и висящая над ним черная грозовая туча противопоставлялись «замку света». Черный замок, или замок откуда не возвращаются, трактовался как вход в загробный мир, место обитания «черного рыцаря» под которым нередко понимался Плутон или Гадес, бог царства мертвых.
В нордическом эпосе Гиньевра живет в замке, окруженном глубоким рвом, лишь труднопроходимый мост соединяет его с землей. Образ «черного замка» средневековых легенд, в котором творятся всевозможные преступления и святотатства, уходит корнями в символику Господина Преисподней. «Замок света» несет в себе символику искупления и спасения, он - символ постижения непостижимого, материализации чуда. Символика замка обычно ассоциируется с символами сокровища (духовного богатства), девы (анимы) и благородного рыцаря (искателя истины). Суровые, мощные замки эпохи Каролингов с 11-12 веков становятся более живописными и свободными по планировке, начиная с 13-14 столетий превращаются в сложные комплексы построек и, наконец, в пышные дворцовые ансамбли(Версаль, Трианон, Тюильри, Сан-Суси и другие замки-дворцы).

Заяц

В египетских иероглифах знак зайца обозначал представление о бытии и символизировал простое существование. В верованиях индейцев-алгонкинов Великий Заяц был образом демиурга. Такой же миф известен у египтян. В Греции лунная богиня Геката ассоциировалась с зайцами. Германским эквивалентом Гекаты была богиня Харек, которая также всегда появлялась в сопровождении зайцев.
В целом заяц считался символом воспроизводства, имеет двойственное толкование, может рассматриваться как абсолютно аморальный или моральный. Евреи воспринимали зайца как «нечистое» животное.
Р. Мавр полагал, чта заяц символизирует похоть и плодородие. Ко временам готического искусства это животное превратилось в аллегорию скорости и усердной службы. Такой смысл обнаруживается на многих готических гробницах, где встречается имеющая подобный смысл эмблема, он вторичен по отношению к основному значению, обозначенному выше.
Женские характеристики неотделимы от общего значения, поэтому неудивительно, что заяц был вторым из 12 эмблем императора Китая, символизируя силу инь в жизни монарха. Китайцы рассматривали зайца как животное, предсказывающее будущее, верили, что он живет на луне.

Звезда — образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами; предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии. Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначавший звезду, приобрел значения «небо», «Бог».
Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе — символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях. Звезда — распространенный в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета.
Пламенеющая звезда в масонской традиции является символом мистического центра, энергии расширяющейся вселенной; она предстает как отблеск священного огня Соломонова храма.
Треугольная звезда — библейский символ Промысла Божьего (Всевидящее око). Четырехлучевая — ассоциируется с крестом; это символ путеводности и света. Пятиконечная звезда — это образ «космического человека»; она нередко выступала как оберег. В системе египетских иероглифов она означала восхождение к началу и являлась частью таких слов, как «воспитывать», «просвещать», «учитель» и другие. Перевернутая пятиконечная звезда является символом нечистой силы и используется в черной магии.
Шестиконечная звезда Давида (два синих треугольника, пересекающие друг друга и образующие шестиконечную звезду), подобно пятилучевой, считалась оберегом; на еврейском языке она называлась «Маген Давид», «щит Давида» — то есть Бог как защитник народа Давида. Каббалисты использовали этот символ для защиты от злых духов; еврейская община в Праге сделала звезду Давида своей официальной эмблемой. Ныне это символ сионистского движения (ранее желтая шестиконечная звезда отмечала принадлежность к еврейству).
Белая шестиконечная звезда — Вифлеемская звезда, знак Рождества Христова. Семиконечная звезда — звезда Востока, известна с древнейших времен. Восьмиконечная звезда апеллирует к символике креста, это удвоенная четырехконечная звезда; также это символ шумерской богини Инанны. Двенадцатилучевая — символ совершенства.
Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда — это столб, на котором крепится шатер небес. У алтайских татар Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».

Звезда, аркан Таро (17 - поток мыслей, моральное воздействие идеи на форму, новое видение). Есть прямая связь между 14-й картой «Воздержание» и этой картой. Они обе пасторальны по выраженным в них состояниям. На обеих изображена женщина с двумя кувшинами. На этой карте она часто изображается обнаженной и без крыльев. Встав на колено, она выливает воду из кувшинов на землю, а не переливает из одного кувшина в другой, как на карте 14. Одной ногой она опирается на землю, другой стоит в воде. Женщина изображается на фоне идиллического пейзажа - под символами космической энергии, а также алхимии и астрологии. 7 звезд ассоциируются с семью чакрами. Большая звезда является небесным двойником девушки. За ней виден страус, готовый взлететь в небо - элемент воздуха. Девушка - хозяйка того места, которое духовный искатель достиг после испытаний в двух предыдущих картах, и где все наполнено гармонией, умиротворенностью, светом и близостью неба. После испытания в 15-й и 16-й картах здесь человеку напоминают о его небесной родине и воссоздаются высшие реалии бытия.

Звезда морская

Морская звезда в силу своей формы имеет в символике немало общего со звездой. В христианской иконографии, однако, она олицетворяет Деву Марию (Stella Maris значит «Звезда моря»), которая дарует безопасный проход по бурлящему морю и является тем самым сияющим маяком спасения в опасных водах мира. Это значение распространяется также на Святого Духа, милосердие и христианскую веру. Поскольку морская звезда является небесным символом, скорее процветающим, нежели тонущим в море, она ассоциируется с чистой и негасимой любовью.
Существует более 1500 видов морских звезд; они широко распространены в мировом океане, встречаясь от зоны морского дна, затопляемой во время прилива и осушаемой при отливе, до глубины 10 км. Звезда морская относится к донным малоподвижным организмам, большинство из которых хищники. Ряд видов морских звезд уничтожает промысловых моллюсков, мидий, устриц и рифообразующие кораллы.

Зверь
В тибетском колесе жизни петух, змея и свинья олицетворяют основные человеческие пороки, которые привязывают человека к колесу рождения и смерти и не дают приблизиться к области Нирваны. Символизм зверя используется во многих культурах. Воспринимается в ряде традиций как олицетворение определенных творческих сил, формирующих жизнь в ее природном, без вмешательства интеллекта, воплощении. Благодаря своей непосредственной причастности к тайнам природы, животное иногда воспринимается как источник мудрости и силы, а также демонстрирует влияние инстинктов и эмоций в человеческом поведении. Может служить проводником к тайной мудрости, явленной в природе, и свидетельствовать о райском состоянии природы до грехопадения.
Древние египтяне полагали, что определенные животные могут воплощать космические и божественные энергии. Боги древнего Египта были представлены различными животными. Богиия-мать Хатор ассоциировалась с коровой. Крокодил был животным бога Себека, дававшего изобилие и плодородие, но, с другой стороны, наполнявшего души людей греховными помыслами. Животные зодиака представляют собой архетипические символы и олицетворяют замкнутый цикл энергий.
Широко пользуются символикой животных индуизм и буддизм. В индуистских Пуранах Брахма в виде золотого вепря поднимает Землю из вод пространства и удерживает ее на своих клыках. В христианской иконографии три евангелиста изображаются как лев, бык и орел, а Христос - в виде Агнца Божия. Эти образы навеяны древним восточным символизмом и четырьмя животными Иезекииля, согласно которому тетрада представляет четырех хранителей земли или четыре опоры неба. Зверь является метафорой для выражения определенных космических и психологических сил. Восприятие животных в разных культурах совпадают и разнятся. Они могут выступать также как олицетворение сложных интеллектуальных символов. Особенно многозначны фантастические животные, воплощающие космические силы. Гибрид человека и зверя обозначает двухосновную телесно-духовную природу человека. Сатана изображается с рогами и хвостом козла, с носом стервятника, копытами лошади и крыльями летучей мыши.
Дракон - гибрид нескольких животных, включая змея, ящерицу, птицу и даже льва - мифический персонаж, используемый во многих культурах. Часто изображается с несколькими головами. Огнедышащий дракон, покрытый чешуей рыбы и с крыльями птицы, живущий в темной пещере,
воплощает парадокс в центре нашего бытия - взаимосвязь тьмы и света, созидания и разрушения, женского и мужского - и служит объединяющим эти противоположности принципом. Сводя в себе принцип воды (змею, рыбу) и воздуха (птицу), ассоциирующуюся с дыханием жизни, он знаменует соединение духа и материи. Позитивная сила дракона проявляется в одушевлении земли - через его символические артерии проходит энергия земли. В языческие времена многие традиции Востока и Запада концентрировались на положительных аспектах энергии дракона. В христианские времена дракон стал восприниматься только как зло, коренящееся в материи, как злая разрушительная сила и демонический символ. Копье победителя дракона - символ мужского начала и луч солнца, пронизывающий мир. Воспринимается также как страж порога, охраняющий пути, ведущие к духовному сокровищу. Покорение дракона означает победу духа над материей. В Видении четырех зверей Даниила «и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый - как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему.
И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно». (Дан. 7, 3-.
Последний зверь, в истолковании, - это четвертое царство, которое будет на земле, которое будет попирать и сокрушать всю землю, когда будут попираться все святые Всевышнего «до времени и времен и полувремени». Затем воссядут судьи и царство и власть будут даны «народу святых Всевышнего». Зверь Откровения является как бы синтезом этих зверей Даниила. Он подобен барсу и выходит из моря. Ноги у него, как у медведя, а пасть, как у льва, и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. У него семь голов с десятью рогами. «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю» (13,1-4). Символ материи в процессе инволюции. Символика связана с идеей царства, власти и слепого могущества. Известны также звери Откровения, стоящие вокруг трона Агнца, призывающие придти и увидеть Божественного младенца Христа. У Уильяма Блейка эти четыре зверя называются четырьмя Зоа (множ. число от греч. слова zun - животное).
Обозначают четыре аспекта человека: тело, разум, эмоции и воображение. Зверь также ассоциируется с четырьмя реками жизни, текущими в четыре стороны света, где запад был родительское ощущение, язык, юг - нервами глаз, восток - в реках блаженства был нервами расширенных ноздрей и север -лабиринтом уха. В многочисленных сказках и баснях о животных для обозначения бесчисленных пороков человеческой природы, таких как сластолюбие, насилие, жадность, которые должны быть приручены или искоренены, широко используется символика животных.

Зверя, число 666
Есть знамение Христа, есть знамение Антихриста. Число 666 проникнуто богатой образной символикой. В откровении Иоанна Богослова это зверь, выходящий из воды с семью головами и десятью рогами. Это перевернутые вниз головой три девятки. В них сокрыта мудрость, и тот, кто сочтет число зверя - узнает имя Антихриста. Приводим кусок текста из Апокалипсиса, где отчетливо видна усложненная семантика этого символа и его бесчисленных интерпретаций. «Зверь, которого ты видел, был и нет его. (Сила дьявола в том, что он убедил людей в собственном несуществовании, - так можно интерпретировать смысл этого выражения). Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет - недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой из числа семи. Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».
Этот абзац можно трактовать чисто нумерологически, используя значение развернутой семерки, восьмерки, но для нас интереснее, как этот момент трактовали первые христиане. Они символику считывали под ту действительность, в которой жили. Город, построенный на семи холмах - Рим. Шестой царь - это Гальба, который оставил после себя империю Нерону (Нерон еще не пришел). А зверь, которого не было или был - Нерон, слухи о преступлениях которого разнесли по всему миру. В глазах первых христиан он был действительно Антихристом, а Рим - «блудницей Вавилонской, женой, которую ты видел». На одном тексте нет смысла показывать исчерпывающие интерпретации символов, уподобляясь Пьеру Безухову, который при помощи каббалистических методов прочтения вычислил, что 666 - имя Наполеона Бонапарта. Можно также рассмотреть значение 666 как утроенную гексаду, а в картах Таро это может быть картой Луны в сочетании с картой Дьявола.

Звук - это призывающий и творческий символ. Многие мифы о творении свидетельствуют, что Вселенная была создана с помощью звука. Согласно Гермесу Трисмегисту, звук был первым, что потревожило предвечную тишину, и посему он являлся причиной всего созданного в мире, предшествуя свету, воздуху и огню. В индуизме звук Ом (Аум) привел космос к бытию. Он содержит в себе сущность Вселенной: А означает начало, У - переход, М - конец, или глубокий сон.


Шива и символы ведийской культуры ом, линга, йони
Египетская традиция, гностики и последователи Митры в своих ритуальных песнопениях использовали слова без какого-либо конкретного смысла, подобно символической музыке, и относились к слову прежде всего как к акустическому феномену. Голосом говорил с детьми Израиля Бог Израиля. Боги во многих традициях обладают способностью наделять голосом природные стихии: воду, ветер и зверей, либо же они могут играть на музыкальных инструментах. Звук флейты Кришны явился причиной создания мира. Богини-матери изображались с лирами в руках - знак создания мира. Звук может быть очаровывающим (как в случае с Орфеем, сиренами) и разрушительным, как звуки Иерихонской трубы. Индуистская традиционная символика строится на звукописи - использовании звукового значения букв, слогов и слов. В индуизме и буддизме мантры являются источником священных звуков, обладающими определенной Божественной энергией. Они произносятся вслух и про себя.


При синергическом восприятии звуки уподобляются не только графическому их изображению, но и цвету, планетам, богам, металлам. Каббала построена, прежде всего, на символизме гласных как идеальных звуков, наиболее полно отделившихся от тела. В античности семь греческих гласных символизировали дух или семь небесных сфер и семь небесных тел, движущихся в них. Исходя из семиричности планетарного принципа - номера завершенности, все гласные делятся на две группы: утвердительные: а, о, отрицательные: у, и, а также промежуточный гласный е. Они образуют семиричный ряд: а, о, ое, е, и, иу, у, соответствующий диатонической гамме: до, ре, ми бемоль, фа, соль, ля бемоль, си и цветовому спектру: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Значение каждого гласного можно определить при сопоставлении его с соответствующей музыкальной нотой и цветом. Так, гласная «а» ассоциируется с нотой «до» и красным цветом. Устанавливается соответствие между теплыми цветами и утвердительными звуками: красный - а - до, оранжевый - о - ре, желтый - ое - ми. Промежуточная гласная «е» является переходной и соотносится с зеленым цветом.

Согласные по античной системе символизируют материю и непосредственнее ассоциируются с местом их образования: они делятся на сонорные, глухие и звонкие. В русском языке хорошо выдержана антитеза звонких и глухих согласных. Зная тезу, мы можем определить и антитезу - положение согласных зеркально. Первая половина русского алфавита принадлежит звонким, вторая половина - глухим согласным. Каждому школьнику известны пары звонких и глухих согласных: Б-П, В-Ф, Г-К, Д-Т, Ж-Ш, 3-С. Традиционная фонетическая символика всегда придавала большую значимость звуку, звучанию слова, нежели его смысловому значению, распознавая в звуке слова модуляцию космического дыхания и возвращение к изначальной силе слова.

Зелье
Обычно в символическом смысле чаще всего говорят о любовном (приворотном) зелье. С ним связывают, в частности, безумие поэта Лукреция. Оно нередко упоминается в средневековых легендах и, как отмечает Ж. Маркс, соотносится с кельтским geis. Иногда (в повести о Тристане и Изольде и некоторых сказаниях артуровского цикла) мотив использования приворотного зелья играет сюжетообразующую функцию. Символика приворотного зелья двойственна. В одном случае к нему прибегает неудачливый влюбленный, в другом его применение объясняется происками враждебных герою сил.
Тот, кто выпивает зелье, подчиняется только зову своего сердца и не способен придерживаться ни феодальных законов, ни должностных обязанностей, он может даже умереть, о чем свидетельствует смерть Тристана.
Во многих фольклорных текстах упоминается и зелье, наделяющее героиню красотой, а также различные колдовские зелья, вызывающие превращения героев или наделяющие их какими-либо волшебными способностями (силой, неуязвимостью), но их значение ограничивается исключительно сюжетными функциями.

Земля
Традиционно выделяется как одна из основных стихий мироздания. Ассоциируется с женским началом (как правило, исключение составляет египетская мифология, где Геб является богом земли, тогда как богиня Нут олицетворяет небо). В большинстве мифологий существует мотив священного брака земли и неба, в результате которого был сотворен мир и произошли на свет другие боги. Земля связана с водой как женской стихией; согласно космогоническим представлениям некоторых народов, земля в начале времен была поднята из вод мирового океана либо появилась после его пахтанья. Иногда описывается как порождение хаоса (например, в греческой мифологии). Союз неба и земли символизирует дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также гром. Земля понимается как стихия плодородия в земледельческих культурах, и обычно символика земли в связи с этим ее аспектом носит выраженный эротический характер (посев как оплодотворение, плуг как фаллос и т. п.). В контексте вертикальной и горизонтальной структуры мироздания земля выполняет функции срединного пространства (между небом и загробным миром) и центра мира, окруженного мировым океаном; геоцентрическая концепция была господствующей в архаических культурах. Сакральный статус, который по этой причине приписывался земле в ряде традиций, обусловил наделение ее свойством очищения.
В качестве первозданной стихии земля рассматривается как наиболее близкая к хаосу и связанная с различными хтоническими чудовищами (змеями, драконами, гигантами, и наоборот, карликами).
В европейской традиции, где каждой из четырех стихий приписываются собственные духи, в качестве духов земли выступают гномы, согласно Парацельсу.
С землей связано и представление о сокрытой в ней и неотъемлемой от нее энергии; земля считается хранилищем всех жизненных форм. Это представление широко отражено в погребальных церемониях: покойника хоронят в земле, полагая, что он должен возродиться из нее. Кроме того, земля представляется местом обитания предков и вместилищем новых поколений.
В связи с захоронением умерших можно выявить еще один аспект образа земли. Практикуемое в одних традициях погребение в земле отвергается другими: в зороастризме, к примеру, нашла развитие идея о недопустимости осквернения «чистой» земли трупом.

Зенит (арабск. земт, буквально — путь, направление) является символом, аналогичным знаку центрального отверстия в китайских небесах, известному под названием Пи, а также вершине горы, пирамиды или храма, жертвенному столбу или столпу мироздания. Противоположностью зенита является надир. Является точкой, из которой мысли проникают из пространства в непространство, из времени в отсутствие времени.
Согласно Блейку зенит - это человек разума, это мозг человека. Он ассоциировал его с югом. Надир (точка небесной сферы, противоположная зениту) Блейк ассоциировал с севером и с областью подсознательного. Областью периферии он считал физическое тело, или запад. Центром для него был восток, или сердце человека. Человек в зените славы - это человек, достигший полного расцвета. Собственно, в географическом понятии зенит это верхняя точка пересечения отвесной линии с небесной сферой. Высота зенита над горизонтом равна 90°.

Шестнадцатый Дух зовется Зепар (Zepar). Он - Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов, вот его Печать, которой он повинуется, когда видит ее.

Зеркало
Образ мира и Бога, истины, познания, но и обманчивости, неподлинности. Мотив отражения, составляющий основное содержание образа, оказывается представленным в космогонии и космологии: Бог творит мир, чтобы видеть в нем свое отражение; мир — это отражение божества, нетождественное ему, но все же являющееся его подобием, образом. Зеркало связано с комплексом вода — луна — женщина. Подобно воде, оно является отражающей поверхностью (в которой можно увидеть образы неведомого). Поскольку оно лишь отражает облики других предметов, не обладая своим, зеркало подобно луне, которая отражает солнечный свет, лишенная собственного; его природа переменчива — оно то «населено», то пустынно, что отсылает нас к лунной и женской символике. В своей способности отражать человека и окружающую его реальность, зеркало устойчиво соотносится с сознанием, мышлением, выступающими инструментами самопознания и отражения универсума; понятие «рефлексия» (латинское «отражение») сближает мысль и зеркало. Воображение, как порождение образов мира, также находит свое олицетворение в зеркале.
Отражение человека в зеркале почиталось у некоторых народов как вместилище души; по этой причине люди, не отражающиеся в зеркале, считались проклятыми, продавшими душу дьяволу. В фольклоре оно обычно наделяется магическими свойствами. Иногда зеркало воспринимают как дверь в другой, потусторонний мир. Согласно одной китайской легенде, приводимой Борхесом, в давние времена мир зеркал и мир людей не были разобщены и через зеркала можно было проходить туда и обратно. Однажды обитатели зеркального царства, отличные в своем облике от людей, попытались захватить этот мир, но их удалось прогнать и заточить в зеркалах; они были лишены собственного облика и обречены повторять все действия людей. Однако пройдя время, и они выйдут из заточения и заполонят землю, Сходное представление легло в основу сюжета повести Л. Кэрролла «Алиса в Зазеркалье». В различных традициях актуализируется мистическая связь зеркального образа и его объекта. Кроме того, с зеркалом связывается способность концентрировать, сохранять и трансформировать
энергию, духовную силу (первые зеркала люди изготавливали из металлов — бронзы, меди, — символику которых частично унаследовали); это представление обусловило возникновение множества обычаев и примет. Так, например, считается, что разбитое зеркало предвещает несчастье, что в доме, где находится покойник, следует закрывать зеркала. Зеркало также нередко используется в магических практиках (в частности, для общения с духами) и по приписываемым ему способностям сходно с хрустальным шаром для гаданий.
В индийской традиции зеркало считается символом истины. «Зеркало кармы» является атрибутом судьи загробного мира Дхармараджи («царь закона»), в нем отражаются поступки умерших. В Японии зеркала являлись символом и образом божества и помещались в синтоистских храмах; как считалось, они выступают посредниками в общении с богами. Также зеркало — один из атрибутов священной власти императора, символизирующий чистоту. В японской буддийской традиции возник обычай класть бронзовое зеркало возле головы умершего, чтобы предохранить его душу от действия сил зла (с аналогичной целью медное зеркало клали под голову покойника в доэллинистическом Египте). В Древнем Китае зеркало связывается с числом 8 как знаменующим божественное совершенство и является символом знания, отваги, милосердия; ручные зеркала, в частности, являются символами истины. В Китае верили, что зеркалам присуща способность содействовать в супружеском счастье, а также защищать от влияния вредоносных сил. Кроме того, зеркала являлись принадлежностью загробного суда, а также атрибутами китайского божества молнии, которое, сводя и разводя их, вызывало молнию. «Энергетические» функции зеркала нашли применение в китайском искусстве дизайна и интерьера фэн-шуй.
В средневековой Европе зеркало, с одной стороны, воспринималось резко негативно в качестве предмета роскоши, атрибута тщеславия, самолюбования, а также образа безумия; однако в то же время оно рассматривалось как символ созерцания, самопознания и истины и в этом своем значении уподоблялось глазу. В этот период создаются многочисленные «зерцала», особая разновидность дидактических сочинений (к примеру, «Великое зерцало» Винсента из Бове). Природа толковалась как зеркало божественного замысла; зеркало также выступает символом слова Божьего. В иконографии оно изображалось в руках Девы Марии, которая, таким образом, показывается как бы отражающей божественный свет Христа; кроме того, оно символизировало чистоту и непорочность богоматери.
В суфизме образ зеркала, которое отражает различные объекты, но само сохраняет свою природу, использовался для иллюстрации идеи единства и многообразия универсума. Также двум зеркалам, отражающим друг друга, уподоблялись мир и Аллах.
Негативный аспект образа обусловлен его связью двойничеством, удвоением реальности, его способностью «умножать сущее», и Борхес называет зеркала «отвратительными», наряду с совокуплениями (пример обычного отрицания множественного в символической традиции). Также зеркало определяется как порождающее искажения (кривые зеркала), аберрации: отражение не совпадает с образом, недостоверно либо поверхностно и неполно. Земное существование предстает как неподлинное отражение абсолютного бытия, как его искаженный зеркальный образ.
Одна из древнейших форм гадания — это кристалломантия, или гадание на зеркалах, которое осуществляется с помощью волшебного зеркала. Считалось, что такими зеркалами пользовались маги Персии, а также древние греки и римляне. В Древней Греции ведьмы Тессаля писали свои
предсказания человеческой кровью на зеркалах. Тессалийские ведьмы предположительно учили Пифагора, как гадать на волшебном зеркале, если держать его, направив на Луну. Римлян, которые умели читать по зеркалам, называли "спекулариями". В примитивных обществах верили и до сих пор верят, что зеркала отражают душу и их надо защищать, иначе душа погибнет. Эти страхи перешли в суеверные обычаи, как, например, занавешивание зеркал после смерти, чтобы не дать призраку только что умершего человека забрать с собой души живущих. Сюда же относится обычай выносить из комнаты больного зеркала, поскольку во время болезни душа более уязвима. Согласно другому суеверию, если кто-то ночью смотрит в зеркало, он может увидеть дьявола. В русском фольклоре зеркала — изобретение дьявола, которое обладает силой вытягивать души из тел. Ацтеки использовали похожие на зеркала поверхности, чтобы держать на расстоянии колдунов. Перед порогом дома они помещали миску с водой и ножом. А по другому поверью, у ведьм не было души и они поэтому так же, как вампиры, не отражались в зеркалах. Средневековые волшебники и маги эпохи Возрождения часто использовали для ворожбы зеркала, миски с водой, отполированные камни и кристаллы, с помощью которых они заглядывали в прошлое, настоящее и будущее. Джон Ди, английский придворный волшебник XVI века, пользовался хрустальным яйцом и зеркалом, сделанным из полированного черного обсидиана, как говорили, привезенного из Мексики Кортесом.
Зеркалами также пользовался Калиостро, равно как и Агриппа. Даже королевские особы верили в магические зеркала и пользовались ими. Екатерина Медичи, страстно верившая в оккультные искусства, владела зеркалом, которое приоткрывало ей будущее Франции. Генрих IV также
полагался на волшебное зеркало, чтобы раскрыть политические заговоры против себя. Средневековый алхимик Альберт Великий записал формулу изготовления магического зеркала: "Купите обычное зеркало и напишите на нем "S.Solam S.Tattler S. Echogordner Gematur". Закопайте его на перепутье в нечетный час. На третий день идите к этому же месту в то же время и выкопайте, однако вам нельзя первому глядеться в это зеркало". Альберт утверждал, что сначала надо дать посмотреться в зеркало кошке или собаке.

Зерно
Символ плодородия, растительных сил, природного цикла увядания и воскресения, непрерывности жизненных процессов. Египетский бог производительных сил природы Осирис называется в «Книге мертвых» зерном. Сев воспринимался древними египтянами как похороны зерна-Осириса, появление всходов — как возрождение, а срезание колосьев — как умерщвление бога. «..,Я распадаюсь в вас, я расту в вас... Боги живут во мне, ибо я живу и расту в зерне, которое их питает. Я покрываю землю, живу я или умер — я есмь ячмень. Я неуничтожим» — так говорит о себе Осирис. В Евангелии Христос сравнивает себя с зерном, которое должно умереть, чтобы возродились к жизни многие.
Зерно как никакой другой символ манифестирует связь элементов цепочки смерть — плодородие — жизнь. Оно должно умереть, отринуть свою прежнюю сущность, чтобы возродиться в ростке и реализовать скрытые в нем потенциальные возможности. Этот образ широко представлен в различных погребальных церемониях. С другой стороны, во многих культурах распространен обычай посыпать молодоженов зерном, чтобы обеспечить плодородие полей.

Зима

Зима приходит в конце цикла времен года и является периодом холода, спячки и смерти. Она уподобляется четвертому и заключительному этапу жизни человека и символизирует безнадежность, дряхлость, немощь и неизбежность смерти. В греко-римском искусстве зима олицетворялась орой Иреной с обнаженной головой, стоящей подле лишенного листвы дерева, Бореем (богом северного ветра) или Гефестом (Вулканом). В западной традиции ее символы - холоднокровная саламандра, седой старик в плаще, или олень, дикая утка. Для китайцев эмблемами зимы являются сливовое дерево, бамбук и сосна, как и страж севера, «темный воин» змея, обвившаяся кольцами вокруг черепахи. Зима может отождествляться со стихией земли, поскольку в смерти все живое возвращается в землю, хранящую в себе и семена новой жизни.
Оры, в греческой мифологии богини времен года, ведали порядком в природе. В разное время насчитывалось разное число Ор, они также упоминаются под разными именами. В Афинах почитались Талло (Цветущая) и Карпо (Богатая плодами), считавшиеся спутницами Афродиты; Гесиод упоминает имена трех Ор — прислужниц Зевса: Эвномии (Законности), Дике (Справедливости) и Ирены (Мира).
Борей, в греческой мифологии бог холода и северного ветра, сын Астрея и Эос. Изображался сильным крылатым мужчиной. Жилище его находилось во Фракии, в нем царили холод и мрак. Оборачиваясь конем, Борей вступал в связь с кобылицами царя Аттики Эрихтония, от которых родилось двенадцать жеребят, от одной из гарпий и эриний имел также лошадиное потомство.

Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).
В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.
Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления). В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным. В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала,
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Знаки заклятия имеют одновременно свойства и амулета, и талисмана. По традиции, знаки заклятия рисуют на сараях, конюшнях и домах, чтобы защититься от молнии, неурожая, а животных и людей оберечь от колдовства и ворожбы. Знаки эти рисуют также на детских колыбелях, на предметах домашнего обихода, таких как кухонные принадлежности, полки для ложек, а также на деревянных и металлических дисках, которые вешают в окнах. Каждый знак заклятия имеет свое значение. Некоторые символы датируются Бронзовым веком — такие как свастика или солнечное колесо, символ культа Солнца, — и древней Крито-Микенской культурой.
Самые обычные символы, все заключенные в круг, это звезды с пятью, шестью или восемью концами; пентаграммы, или trudenfuss; вариации свастики; сердца. Шестилепестковый цветок или звезду — знак заклятия, дающий плодородие, рисовали на посуде и кормушках для домашних животных, особенно для лошадей, а также на белье, ткацких станках, досках для рубки и других предметах. Гранаты использовались для заклинания плодородия; дубовые листья — для мужской силы; орел или петух с сердцем — для силы и смелости; сердца и тюльпаны — для любви, веры и счастливого брака. Знаки заклятий предназначались для лечения, накопления богатства и денег, начала и прекращения дождя и бесчисленного количества других целей. Для создания знака заклятия требовались чары или колдовство. Круглые магические знаки и символы, которыми пользуются в США голландцы из Пенсильвании, преимущественно нужны для защиты от колдовства, но также для воздействия на заклятие. Мало известно о знаках заклятий, так как для пенсильванских жителей они — табу, то есть нельзя говорить на эту тему с посторонним. Обычай знаков заклятий пришел из Старого Света, был завезен европейскими эмигрантами, которые поселились в Пенсильвании в 1700 — 1800 годах. По старой саксонской религии, было принято рисовать защитные символы на амбарах и предметах домашнего обихода. В Германии, по традиции, эти знаки помещали на каркасах амбаров, но не на домах; в Швейцарии обычно их изображали на домах. Пенсильванские голландцы заимствовали обе практики. Они объединили и распространили эти
региональные обычаи. В XIX веке знаки заклятий распространились по пенсильванской глубинке. Обычай начал исчезать в XX веке по мере того, как увядало магическое искусство вообще.

Хнубис – знак заклятия
и защиты древних египтян

Абраксас – знак заклятия
и амулет древних греков

Гностическое колесо змея
Знак заклятия гностиков

Знамя
Образ победы, завоевания, силы, а также сплоченности, идентификации; первоначально воспринимается как знак божественного присутствия. Этот образ также может истолковываться как имеющий космические коннотации — древко знамени выступает в качестве аналога мировой оси. Древки военных знамен, ведущих свое происхождение от тотемических эмблем, часто увенчивались фигуркой Бога, который нередко предстает в виде животного. Такие изображения, использовавшиеся индо-иранскими и германскими племенами, римлянами, кельтами и другими народами древности, вероятно, предназначались для того, чтобы обеспечить присутствие Бога среди войска и его покровительство. С аналогичной целью, начиная с 4 века, византийские войска помещали на свои штандарты labarum — крест с греческими буквами хи/ро, обозначающими Христа.
Согласно биографу византийского императора Константина, последнему перед битвой было послано знамение — крест в небе, — сопровождавшееся словами: «Сим победишь». Божественное происхождение приписывается и другим флагам европейской традиции; например, орифламма, знамя французских королей, как считается, была ниспослана с неба на одоление неверных.

Зодиак
От zodion (греч. уменьшительное от zun - животное, diakos - колесо), один из наиболее распространенных символов в культурах: Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая, Америки. В основном распространена фигуративная модель, основанная на двенадцатиричном основании макрокосма и микрокосма. Известен также восьмиричный Зодиак протоиндийского периода, датируемый третьим тысячелетием до Р.Х. Верховный бог протоиндийцев назывался богом восьми форм и уподоблялся Солнцу, пересекающему сегменты Зодиака. Китайский Зодиак сложился между 1000 и 800 до Р.Х., вероятно, под влиянием индийского. Возможно, что животные для китайского гороскопа были заимствованы около 400-300г. до Р.Х. Буддийская легенда так объясняет круг зверей китайского Зодиака: Будда пригласил зверей на празднование Нового года, и пришли только 12. Среди них были Крыса, Бык, Тигр, Кот, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья. Они и составили китайский Зодиак.
Первые свидетельства о систематическом понимании зодиакального символизма относятся ко времени Саргона Аккадского (2750г. до Р.Х.), при котором астрологи предсказывали затмение солнца. Зодиак - та зона, которая видимо пересекается Солнцем раз в году. Она лежит по обе стороны от эклиптики на 18 градусе широты и включает движение Солнца, планет, Луны. Разделена на 12 созвездий.
Иудейский зодиак, синагога Вейт Альфа, Израиль
Зодиакальные созвездия: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Подвижный Зодиак составляют созвездия в определенной последовательности образующие пояс, расположенный к северу и югу от плоскости эклиптики. Этот воображаемый на небе пояс, по которому проходит свой путь Солнце, носит название астрологического Зодиака. Природа зодиакального света - продолговатой светящейся фигуры, видной в утренние и вечерние сумерки на эклиптике, неизвестна. Воображаемый круг, проходящий в плоскости экватора, первая точка которого была названа Овном, является зодиакальным поясом, по которому движутся Солнце, Луна и планеты относительно звезд. Он разделен на 12 сегментов, каждый в 30 градусов в соответствии с определенным знаком Зодиака - по нему измеряется прямое восхождение небесных тел. Значение Зодиака - переход первозданной энергии, от потенциальности к действительности, от единства к множественности, от бесформенности к миру форм и возвращение к первоэнергии. Процесс материализации - период инволюции, а процесс дематериализации - период эволюции. Обозначает процессы и отдельные фазы процессов, происходящие в космосе, в истории, в индивидууме. Является атрибутом времени, аналогичен песочным часам или знаку длительности зона - Уроборосу, гностическому Змею, кусающему себя за хвост. Символизирует утекающее время и Божественную неподвижность посреди изменений. Космическое колесо уподобляется кругу или колесу жизни, а также соотносится с rota (колесом) и opus circulatorium (произведением вращения) в алхимии. Идея космического колеса соединяет Зодиак с символом колеса. Вращение круга в вертикальной плоскости содержит идею восхождения и нисхождения, эволюции и инволюции.
Анатомия астрологическая, братья Лимбурги, манускрипт 15 века
Первые шесть знаков: от Овна до Девы - представляют инволюцию, знаки же от Весов до Рыб - соотносятся с эволюцией. Истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатиричное видение мира, символ Агнца - Овна, ассоциируемый с мифологическим Бараном и с культом Солнца, а также представление о Близнецах и других знаках, - относят к VIв. до Р.Х. Двенадцатиричное деление зодиакального круга рассматривается как 12 лучей Зодиака, сфокусированных в Солнце, которые от него излучаются в семь планетарных сфер, преломляющих его единство в гамму звуков, ритмов и цветов. Система символов Зодиака обозначает события на земле в соответствии с той частью неба, в которой находится солнце. Небесные движения соотносятся с земными циклами. В зависимости от сезона рождения люди принадлежат к одному из двенадцати типов в соответствии со своим знаком Зодиака.
Зодиакальный цикл равен году, период активности каждого знака приравнивается к месяцу, и все это соотносится с циклом смещения равноденствия на один знак каждые 2160 лет. Зодиак понимается как процесс в замкнутой цепи - эклиптика представляет собой энергетическую зону с различными потенциалами на входе (Овен) и выходе (Рыбы). Видимая орбита прохождения солнца по двенадцати сегментам соответствует двенадцати этапам влияния активного начала на пассивное. Овен задает энергию преобразования и творчества. Телец обладает силой магнетизма, Близнецам свойственна способность к синтезу при хорошо развитом воображении, Рак обладает герметизмом, вынашиванием и воплощением замысла, Лев являет собой начало воли и индивидуации, Дева - разума, Весы служат знаком равновесия, Скорпион обладает язвительной разъедающей энергий, у Стрельца - хорошая координация, Козерог воплощает жертвенное аскетическое начало, Водолей достигает стадии просветления, Рыбы представляют экстатическое, мистическое слияние.
Эти стадии прохождения по зодиакальному кругу обозначаются в мифологиях различными манифестациями Бога-Отца и фиксируют влияния планет на землю. Каждая из десяти планет правит над одним и более знаками Зодиака.
Различаются мужские планеты: Марс, Юпитер, Уран, женские планеты: Венера, Сатурн, Нептун. Позиции планет соотносимы друг с другом и определяют взаимодействие сил, которые представляют эти планеты. Силы работают, когда планеты собираются в одном месте или находятся либо друг против друга, либо под углом 90 градусов. Небо разделяется на 12 домов по отношению к горизонту. Различаются ночные и дневные дома. Дома нумеруются и содержат указания по поводу обстоятельств жизни в зависимости от того, какие знаки и планеты находятся внутри них. Характеристика каждого знака, планетарные влияния и сфера, определенная домом, создают сложную цепь взаимоотношений, как взаимодополняющих, так и противоположных друг другу, которые определяют судьбу человечества. У планет есть ассоциируемые с ними астрологические знаки. Зодиакальные знаки составляют три группы по четыре знака в каждой в зависимости от их качеств. Знаки кардинального качества: Овен, Рак, Весы, Козерог.
Фиксированные знаки: Лев, Скорпион, Телец, Водолей. Меняющееся знаки: Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы. Это деление фиксирует три основных состояния: творение (кардинальное), охранение (фиксированное) и разрушение (изменяющееся) и соответствует трем гунам: саттве, раджасу и тамасу. Кардинальные знаки активны и вызывают события. Фиксированные знаки пассивны и поддерживают ход событий. Изменяющиеся знаки готовят почву для изменения. Зодиак рассматривается как символ любого цикла и стадий в эволюции. Двенадцать знаков Зодиака составляют четыре группы в трех модусах существования. Каждая группа ассоциируется со своим элементом: огнем, водой, воздухом, землей и комбинируется с тремя модусами или уровнями существования: верхним, промежуточным и нижним (материальным). Знаки различаются по роду: мужскому или женскому. Они образуют шесть полярных пар: Овен-Весы, Телец-Скорпион, Близнецы-Стрелец, Рак-Козерог, Лев-Водолей, Дева-Рыбы. Огненные знаки: Овен, Лев и Стрелец связаны с наступательными, энергичными характерами.
Водные знаки: Рыбы, Рак, Скорпион - имеют эмоциональные и интуитивные черты.
Воздушные: Водолей, Близнецы и Весы - характеризуются логикой и интеллектом. Знаки Земли: Козерог, Телец и Дева - отличаются практичностью и зависимостью от обстоятельств. Число 12 в знаках Зодиака используется как временная характеристика. Представляет собой основное число в вавилонской системе счисления: 12 месяцев в году, по 12 часов дня и ночи. Будучи производным от умножения четырех основных элементов на три главных алхимических принципа: серы, соли, ртути, - является важным числом для алхимии. Ассоциируется с 12-ю алхимическими ступенями превращений, которые нужно пройти в поисках философского камня или в саморазвитии и соответствующим двенадцати знакам Зодиака: Овен олицетворяющий голову и начало процесса, и до созвездия Рыб, где процесс завершается превращением неблагородных металлов в золото.
Атлас Фарнезе, звездное небо, роспись виллы Фарнезе
12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами: огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других. Знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному. Знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику. И, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертны, а знаки земли и воды интровертны. Далее, знаки по силе выражения в них специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные
(Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся на мужские и женские и делятся на шесть пар противоположных или полярных знаков. Поскольку планеты (а их вместе с Солнцем и Луной насчитывается 10) в своем движении проходят через различные созвездия и поскольку они оказывают решающее влияние на судьбы людей, каждая планета ассоциируется с божеством и «управляет» одним или больше созвездиями. Наконец, планеты могут «работать» в союзе друг с другом или в противодействии друг другу.
Знаки различаются по сезонам: весенние знаки Овен, Телец, Близнецы. Летние знаки: Рак, Лев, Дева. Осенние знаки: Весы, Скорпион, Стрелец. Зимние знаки: Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологические знаки ассоциируются с определенными планетами: Овен с Марсом, Телец с Венерой, Близнецы с Меркурием, Рак с Луной, Лев с Солнцем, Дева с Меркурием. Весы с Венерой, Скорпион с Марсом, Стрелец с Юпитером. Козерог с Сатурном, Водолей с Ураном или Сатурном, Рыбы с Юпитером или Нептуном. Различают астрономический и интеллектуальный Зодиак. Последний определяет астрономический, давая названия созвездиям в соответствии с распространенными в культуре символами. Древнеегипетский Зодиак основывался на использовании символов быка, который связан с символикой Тельца (бык Апис представлял Осириса) и барана (символ солярной энергии). В Средние века 12 знаков Зодиака ассоциировались с 12 апостолами.
Кроме того, Овен (Баран) интерпретировался как символ Христа Агнца, Близнецы как Старый и Новый Завет, Лев как символ воскрешения, Скорпион символизировал змея и т.д. Символизм каждого знака определяется его порядковым номером в двенадцатиричной системе, его общим положением в системе и в каждой триаде, особенностью его символа и соответствующего планетарного символизма. Как и система Таро Зодиак - это универсальная система, объединяющая микро- и макрокосм. Это - тип сериального кармического понимания Вселенной и жизни, согласно которому каждая ситуация, каждый поступок неизбежно влекут за собой определенные последствия.