Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Восьмой круг ада
Схематическое изображение восьмого круга ада по Данте

Сорок седьмой Дух зовется Увалл (Uvall), или Вуал (Vual), или Вовал (Voval). Он - Великий Могучий и Сильный Герцог, сперва он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов и вот его Печать, которую ты должен носить так, как это описано выше и т.д.
,

Вулкан, рассматриваемый как источник земного огня, противопоставляется огню небесному. Вулкан — это территория хаоса, понимаемого как смешение стихий; в его недрах смешиваются и преобразуются первоэлементы: воздух, огонь, вода и земля. Он символизирует первозданные силы природы. В целом вулкан является хтоническим символом, в своем негативном, связанным со смертью, и в позитивном, связанным с плодородием, аспектах.
Символика вулкана амбивалентна. Во-первых, он связывается с катастрофическим проявлением природных сил, предстает как стихия разрушения, зла; во-вторых, ему приписывается созидательная способность, поскольку вулканические почвы отличаются особенным плодородием. Вокруг образа вулкана сложились различные представления. Вулканы воспринимаются как врата подземного мира; в ряде культур существовал обычай бросать в кратер усопших.
Для древних греков вулканическая деятельность была связана с тем, что после победы над титанами боги заключили их в горном подземелье и оттуда доносится их ропот. В римской мифологии Вулкан (греческий Гефест, скандинавский Регин) — это бог-кузнец, кузница которого находится в горной пещере, и в качестве такового он наделяется функцией демиурга. В зороастризме вулкан — это место заключения Аримана, олицетворявшего силы зла. В связи с понятием о геенне огненной и серном пламени ада вулканы Везувий, Этна и Гекла считались в христианской традиции местами чистилища; также существовало представление, что через жерло вулкана можно проникнуть в преисподнюю. Тертуллиан полагал вулканы доказательством существования подземного ада. В мифологии маори герой Мауи похищает огонь у божества вулкана и приносит его людям.

Буква (символ) Г в халдейском, еврейском языках - Гимел; в греческом - Гамма; в новогреческом, коптском языках - третья буква алфавита. Седьмая буква в английском алфавите. В кириллице (Глаголь), в глаголице, русском, хорватском - четвертая. Числовое значение в кириллице и каббале - 3. В глаголице - четыре. В картах Таро - Жрица. В каббале Гимел обозначает протянутую ладонь, готовность к коммуникации и действию. Согласно Блаватской, еврейская буква Гимел связана с третьим Божественным священным именем Гадол (Магнус - великий). Слово Бог во многих языках начинается с этой буквы: God (англ.), Gott (нем.). Соотносится с последним Логосом и с эманацией Элохимов -андрогинным Адамом Кадмоном. G - в латинском означает творца, создателя. В символике английского J=G. G - буква, происхождение которой связывают с финикийской буквой С. Через влияние графики египетского иероглифа для G и греческого варианта написания этого знака трансформировалась в букву Г в греческом и С - в римском алфавите. В древнейших алфавитах G занимало место С Римляне, испытывая нужду в знаке G, добавили к С вертикальную линию, получив известную нам графику написания G.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Тридцать третий Дух зовется Гаап (Gaap). Он Великий Губернатор и Могущественный Принц. Он появляется, когда Солнце находится в южных знаках зодиака, в человеческом образе, и идет впереди четырех великих и могущественных королей, указывая им путь. Он делает людей невосприимчивыми и неосведомленными, также он может дать знания философии и всех свободных наук. Он вызывает любовь и ненависть, он также может научить тебя тем вещам, которые относятся к ведению Амаимона (Amaymon), его Господина. Он может вызволять друзей из под власти других магов, в также отвечает верно и точно, относительно дел прошлого, настоящего и будущего. По повелению и к удовольствию заклинателя, он может очень быстро переносить людей из одного королевства в другое. Он управляет более чем 66 Легионами Духов и принадлежит к Чину Сил. Вот его Печать, которая должна быть сделана и надета так, как упомянуто выше и т.д.

Газель

Символ грациозности и изящества в традиции Ближнего Востока. Обладающая острым зрением газель стала образом созерцательной жизни; в целом она наделяется благоприятным значением. В ведийской мифологии легконогая газель считалась животным бога ветра Вайю.
В буддизме газели изображаются по обеим сторонам колеса закона, так как считается, что они первыми услышали проповедь Будды о дхарме. Нередко газель изображается убегающей от льва или пантеры. Поскольку хищные животные выступают олицетворением необузданных страстей, газель, в этом контексте, символизирует душу человека.

Ганеша

В индуистском пантеоне Ганеша, божество с головой слона, сын Шивы и Парвати, является богом мудрости, удачи, благоразумия и непобедимости, так как он способен устранять все препятствия. У него только один бивень - другой был отломан в битве. Голова принадлежит слону Айравате, ездовому животному - вахане - Индры (обозначает мудрость). Согласно индуистски мифам, завистливый бог Шани испепелил взглядом голову новорожденного младенца, и тогда Брахма посоветовал супруге бога Шивы Парвати срочно заменить безжизненную голову ребенка головой первого существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша изображается с четырьмя руками (в одной он держит топор Шивы), которым и защищает и одаряет человечество.
Ганеша сидит верхом на крысе (также символ мудрости), которая в свою очередь покоится на поверженных врагах. Божество Ганеша является властителем ганы, группы низших божеств, покровителем знаний (традиционно считался автором древней эпической поэмы «Махабхарата») и торговли, в связи с чем изображение Ганеши нередко помещается на коммерческих зданиях или на титульных страницах книг. К нему обращаются с молитвами перед путешествием и важным начинанием

Божество Ганеша, сын Шивы и Парвати.
Бог мудрости и непобедимости.
Горельеф, камень, XIII век.

Гарпия (греч. «похищаю») - полуженщина-полуптица, похитительница душ и детей. Гарпии воспринимаются как олицетворение злых космических сил. Архаические доолимпийские божества. Иногда выделяется их динамический аспект, и они изображаются в позе «быстрое движение», напоминающее свастику. Согласно Гесиоду, они - крылатые дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры. Их имена: Аэлла (Ветер), Аэллопа (Вихрь), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая), Келайно (Мрачная). Они аналогичны эриниям и горгонам и налетают как ветер. Являются виновниками штормов. Ответственны за внезапную смерть. Считаются воплощениями порока в его двойном аспекте: вины и наказания. Ассоциируются с вылетом души из тела и с подземным миром. Мстили ослепленному Зевсом Финею, гадя в его пищу. От гарпий Финея избавили аргонавты, сыновья Борея. Вестница Зевса Ирида помешала им убить гарпий. Согласно Гомеру, от гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых. В средневековом искусстве гарпии изображали знак Девы в его музыкальном аспекте. Использовались также в геральдике.

Гаруда в переводе с санскр. «пожиратель». Вариант вещей птицы Симург (фарси), жар-птицы, прообраз всех восточных птиц, на которых путешествовали древние боги, герои и короли, чтобы открыть великие тайны и выполнить трудные поручения. На птице путешествовал царь Соломон. Фауст брал орлиные крылья, чтобы раскрыть с их помощью тайны мироздания. Гаруда, в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся. В основе мифа о похищении Гарудой амриты, божественного напитка бессмертия, лежит мотив его борьбы с Вишну, который предложил исполнить любое желание похитителя. Гаруда захотел быть выше Вишну. И тот поместил изображение царя птиц на своем знамени и попросил стать его ездовым животным. Гаруду изображали крылатым существом с человеческим туловищем и орлиной головой, с когтями и клювом. Гаруда - это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события. Согласно Блаватской, Гаруда - символ большого цикла.

Гаруда, Вишну и Лакшми
Банти, миниатюра, 1770

Одиннадцатый Дух - великий и сильный Герцог, зовется Гасион (Gusion). Он является подобно Ксенофилу (Xenopilus, очевидно, имеется в виду Ксеноцифалу - человек с головой собаки - прим. перев.). Он рассказывает все о настоящем, прошлом и будущем. Он может показать решение любого вопроса, который ты ему задашь. Он располагает к дружбе и разрушает ее, а также дает честь и величие любому. Он управляет более чем 40 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить так же, как описано выше.

Герб Гаттинара ди Верчелли

Верчелли (Vercelli) — древний итальянский город в одноименной провинции Верчелли региона Пьемонт (одно время город принадлежал провинции Новара согласно декрета Ратацци 1859 года), на правом берегу Сезии, в болотистой, очень нездоровой долине. Верчелли граничит на севере с провинцией Вербано Кузьо Оссола и со Швейцарией (кантон Валезе), на востоке с провинцией Новара и с Ломбардией (провинция Павия), на юге с провинцией Алессандрия, на западе с провинцией Турин, провинцией Биелла и с долиной Аоста. Город имеет восемь предместий, большую базарную площадь со статуей Кавура, четырнадцать церквей, в том числе великолепный новый собор, в библиотеке которого хранятся драгоценные древние рукописи. Величественная церковь Сант Андреа построена в 1219 году, в раннем готическом стиле; другая церковь, святого Христофора, украшена фресками Гауденцио-Ферари.
Семейство Гаттинара ди Верчелли является достаточно древним знатным родом. Документальные сведения о представителях семьи Гаттинара (Gattinara, Gattinaro или Gattinari) сохранились в городских архивах Верчелли. К началу эпохи Возрождения дом Гаттинара угас естественным путем, не имея продолжателей рода по мужской линии.

Герб Гаттинара ди Верчелли

Гвоздь

Гвоздь есть утверждение символа космической оси на небольшом отрезке, отыгрывающем эту вертикаль. В христианской традиции это - гвозди креста, атрибуты распятия. Эмблемы святых Себастьяна, Урсулы, Кристины, Эдмунда обозначают мучение и страдание.
Дидро, французский энциклопедист, сравнивал глубокие мысли с железными гвоздями, которые вогнаны в ум так, что потом их ничем нельзя вырвать. На архетипическом уровне гвоздь, как правило, не является символом вины. Если ты нечаянно наступил на гвоздь, то это знак твоей невнимательности, что и подтверждает русская поговорка «Невинен гвоздь, что в стену лезет - обухом колотят».
На психоаналитическом уровне гвоздь, несомненно, несет фаллическую нагрузку. В знаменитом романе Эриха Марии Ремарка «Черный обелиск» некая фрау Питкер вытаскивает гвоздь анальным сфинктером.
Говорят, что на даче Сталина существовал гвоздь огромных размеров, вбитый в балку. В мифическом плане он осуществлял магико-символическую функцию, помогая власти диктатора. Один из пролетарских поэтов использовал метафору о железных людях, из которых можно делать гвозди, что, несомненно, является элементом социальной магии.
Гвозди участвуют в знаке конечности. Забить гвоздь в крышку гроба значит покончить с кем-либо или с какой-то ситуацией. У спортсменов-футболистов существует выражение «повесить бутсы на гвоздь», которое означает конец спортивной карьеры.

Распятие, 1501-1503
Джованни Беллини

Геката
Греческая богиня мрака и колдовства, получившая от Зевса власть над небом, землей и морем; изображалась трехликой, в знак ее тройного могущества. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Родилась она в результате брачного союза титана Перса и Астерии. У Гекаты было три тела, соединенных воедино, шесть пар рук и три головы. Зевс - царь богов - наделил ее властью над судьбами земли и моря, а Уран одарил несокрушимой силой. Греки считали, что Геката блуждает в глубокой тьме по ночам со своими постоянными спутниками совами и змеями, освещая себе путь чадящими факелами. Она проходила мимо могил вместе со своей ужасной свитой, окруженная чудовищными собаками из царства Аида, обитающими на берегах Стикса. Геката посылала ужасы и тяжкие сны на землю и губила людей. Иногда Геката помогала людям, например именно она помогла Медее добиться любви Ясона. Считалось, что она помогала колдунам и чародеям. Древние греки верили: если принести Гекате в жертву собак, стоя при этом на перекрестке трех дорог, то она снимет чары и избавит от злой порчи.
Отождествлялась с богиней луны Селеной, владычицей подземного мира Персефоной, покровительницей диких зверей Артемидой. Наделяется амбивалентными функциями. Выступает как предводительница «дикой охоты», связывает мир мертвых и мир живых. В то же время статую Гекаты помещали на развилках дорог и у дверей, чтобы отгонять злых духов. Наиболее ярко ее образ характеризуется связью с луной, которая считалась насылающей безумие или одержимость и в целом олицетворяющей темную сторону женского начала. Атрибутами Гекаты являются ключ (поскольку она являлась охранительницей входов и выходов), плеть (символ преследующих человеческую душу страстей и пороков), кинжал (как образ злонамеренности и возмездия) и факел (принадлежность мира вечного мрака); ее священным животным была собака (воплощение зла, сил преисподней).

Майкл Уэлан
Геката

Гексаграмма
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида.
Этот знак использовался уже в бронзовом веке в качестве украшения на светильниках, печатях и предметах утвари, а также для украшения жилищ.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило.
Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой "Маг" (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой.

Гексаграмма в символе теософского общества

Гексаграмма в символе общества мартинистов

Гелиодор - разновидность берилла. Камень небесных светил - Солнца, Меркурия; связан с зодиакальным знаком Близнецы. Гелиодор является одной из разновидностей прозрачного берилла золотистого цвета и содержит в себе комплекс алюминия, бериллия и железа. Белые и серые бериллы с желтоватым оттенком также могут быть отнесены к гелиодорам. В переводе с греческого название этого камня означает «дар солнца», очевидно, из-за, по большей части, золотистого оттенка минерала. В древности ценились только прозрачные желтые камни, называемые частицами-дарами Солнца. Они способствовали интеллектуальной деятельности. Поэтому берилл считался камнем людей науки, склонных к исследовательской работе. В древности полагали, что камень способствует научным открытиям. В качестве талисмана он охранял своего владельца в поездках. Был символом верности и любви.
На Востоке считался чисто женским камнем. Его использовали при лечении женских заболеваний и некоторых заболеваниях глаз. Гелиодоры ценятся благодаря своей прозрачности. Чем прозрачнее камень, тем выше его цена. Таким образом, наибольшую ценность представляют желтовато-зеленые, а также лимонно-желтые прозрачные гелиодоры. Существует поверье, что гелиодор, окрас которого представлен теплыми оттенками, способен наделить душу своего владельца умиротворением и спокойствием. Положительное влияние гелиодор оказывает на детей, оберегая их от внешних опасностей. Поэтому семье, большинство членов которой являются детьми, рекомендуется отдавать предпочтение этому камню. Всем остальным же этот камень обеспечит гармонию и душевное равновесие. Человек, выбирающий себе украшение из гелиодора, должен обязательно убедиться, что этот камень подходит ему по знаку зодиака. В случае соответствия, камень нужно носить постоянно, и лишь тогда гелиодор проявит свои магические свойства. Считается, что гелиодор способен остановить время и замедлить старение человека.

Геометрия

«Эта наука является воротами, через которые мы движемся к знанию сущности души, потому что это - корень всего знания» (из текста «Братства чистоты»). За символизмом геометрических форм стоит восприятие разнообразных форм природы как облачений единого Бога и как проявление множественности, отражающей единство. Через геометрические формы и их ритм раскрывается метафизическая значимость мира и происходит распознавание небесных архетипов в космосе и в уме. Определенные геометрические формы обладают силой глубокого проникновения в душу. Посетители Парфенона испытывают чувство глубочайшего успокоения, которое длится несколько дней. Напряженное величие готических соборов будит чувство безграничности и духовного дерзновения. Формы несут в себе чувство симметрии или асимметрии, баланса или неустойчивости, тревоги или успокоения.
Точка, линия и круг - это основные элементы геометрических форм. Форма креста - одного из наиболее древних и распространенных символов - несет в себе чувство баланса и уравновешенности земного и небесного принципов. Во многих культурах крест представляет космос: вертикальная линия означает духовный мужской принцип, горизонтальная - женский, земной. Точка их пересечения означает встречу неба и земли, химическую свадьбу розенкрейцеров, и в результате этой встречи возникает идея креста как человеческой судьбы. Круг - это архетипическая форма всех геометрических форм, содержащихся внутри него. Круг означает идею совершенства, бесконечности и вечности. Используется как нимб для обозначения святости. Как монограмма Бога представляет собой не только совершенство, но и Его бесконечность: «Тот, кто был в начале и теперь, и кому не будет конца». Это - знак мужского духовного принципа. Является символом бога. Квадрат по контрасту с кругом представляет плотность: статическое совершенство, земной и материальный аспект бытия. Он означает устойчивость, безопасность, надежность. Используется как нимб для обозначения святости живых. В индийской символике означает порядок во Вселенной и равновесие противоположностей. Знак кватернера. Равнобедренный треугольник представляет цифру три, священную Троицу, стяжание трех принципов в один. Вершина треугольника, направленная вверх, означает устремленность энергии к небу. Это знак огня и активного мужского принципа. Треугольный нимб используется для представления Бога Отца или Троицы.


Монограмму Троицы в западном христианстве выражает треугольник с тремя кольцами, означающими три ипостаси одного Бога: Бога Отца, Сына и Духа Святого. Треугольник, повернутый вершиной вниз, означает нисхождение энергии с неба. Это - знак воды и пассивного женского элемента. Комбинация круга, треугольника и квадрата или прямоугольника, помещенных один под другим, используется соответственно для обозначения мира Божественного, человеческого и подземного. Верхний круг означает первопричину творения с лучами творения, расходящимися во все стороны: изливающимся вверх и вниз. Второй круг используется для обозначения мира ангелов и высшей духовной иерархии, находящейся под Богом. Треугольник, вторгающийся в круг и обращенный вершиной вверх, состоит из четырех треугольников. Его верхняя часть означает небо со звездами, ангелами и изображенным здесь знаком планеты Меркурий как гением астрологии. Земля представлена серой, камнями и зверями. Воздух - метеорами, планетами и рыбами. Вода - металлами, рыбой и солью. Человечество помещено в круге между небом и землей. Эта сложная композиция XVII века помещена на прямоугольник, означающий объятый огнем ад, в центре которого помещен в полукруге - знак незавершенности - Сатана.

В буддийском контексте круг означает постоянный цикл изменений. Графически это выражается в колесе жизни. Над ним изображаются небесные реалии, сменяющиеся по движению часовой стрелки картинами завистливых богов - титанов, привязанных к земле привидений - голодных духов, потом миром зверей и человечеством. Колесо держит бог смерти Яма как воплощение трех иллюзий, привязывающих человека к колесу жизни: сладострастие, воплощенное фигурой красного петуха, зеленой змеей ненависти и черной свиньей невежества. Пентаграмма бесконечна как круг. Означает совершенство и полноту. Состоит из треугольных компонентов, означающих четыре элемента и пятый - это духовный принцип. Эти двойственные характеристики дают этому символу возможность притягивать или отгонять злых духов и потому этот пятиугольник используется магами. Впервые использовался последователями Пифагора. Известен также как пентакль дьявола и как советский пентакль.

Символ Инь и Ян
Точка, линия, круг

Крест кельтов

Гептада
Число семи Разумов Планет, семи голов апокалиптического Зверя, семи чаш Шева, семи Печатей Иоанна, семи Архангелов, семи Элохим и т.д. Число религии, магии и мистики, непосредственно связанное с культами Осириса, Марса и Клио. Развитие семи планетарных Духов берет свое начало в первом разделении Монады на две части. Далее они соединяются с тремя порождающими Силами и падают в материю, числом которой является 4. В результате этого образуется условная величина Гептада (3+4), так или иначе связанная со всеми числами периода.
«Число семь, - размышляет философ V-VI вв. от Р.Х. Давид Анахт, - называется девственным, как Афина и время. Девственным, ибо все числа, входящие в десятку (период), или порождают какое-нибудь число, или порождаются каким-нибудь числом, а семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом».
Парность Дуады и Гептады прослеживается в седьмой главе «Бытия», в действиях Ноя, которому велено было взять в ковчег «всякого скота чистого... по семи, мужского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужского пола и женского».
Семиричность видимого мира послужила отправной точкой к развитию лжеастрологии, которая начала рассматривать Планетарные Разумы, как материальные космические тела. Это неминуемо повлекло за собой профанацию, как теогонии в целом, так и Гептады в частности. Семь голов Зверя стали ассоциироваться с Антихристом, семь Чаш Шева - с семью грехами и т.д. На самом же деле Гептада не имеет точек соприкосновения ни с Антихристом, ни с планетами Солнечной системы, ни с человеческими пороками. Семь - это стадии раскрытия творческого замысла Создателя вплоть до образования непроницаемой материи.
Человек как микрокосм также воплощает в себе семиричную эволюцию своего существования: chat - органическое тело, ankh - жизненная сила, ка - астральное тело, hati - животное тело или электромагнетический флюид, bai - разумное тело, cheybi - душа и kov - дух.
Каждая из этих семи человеческих сущностей напрямую связана с Творцом посредством семи лучей гностического света, символизируемого в «Химической Свадьбе Христиана Розенкрейца» Валентина Андреа семью веревками, ведущими к спасению и свободе.
Нумерологи говорят о числе 7, что оно правит жизнью в мире материи и приводят убедительные доводы к своему утверждению: семь частей человеческого лица, семь отверстий мужского тела, семь нот звукового ряда, семь цветов спектра, семь дней недели, семь дней лунной фазы и т.д. Все это действительно так. Осязаемый мир, образованный последней из семи Сил, впитал в себя и все предыдущие изменения, формировавшиеся первыми шестью Силами Единого Бога. По «Бытию», Создатель трудился шесть дней, а на седьмой - отдыхал, поэтому Гептада рассматривается как
уход от мира, погружение в себя. Это число мистиков и посвященных.
Люди Гептады задумчивы, одиноки вообще, «не от мира сего». Творческие элементы Гептады, такие как создание видимого мира, согласуются с бездействием, если принять точку зрения некоторых оккультистов, что последняя Сила не развивала предшествующие шесть, а просто пала, в результате чего у Адама Кадмона появилось органическое тело. Из всего этого следует, что 7 может означать не только глубокое самоотречение, но и безумие.
Эти положения совсем не противоречат друг другу, если вспомнить о таком явлении, как «юродство ради Христа». «Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов - гордость, - считает Серафим Слободской. - Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно». Гениальность и помешательство, как заметил еще в конце XIX века профессор Ломброзо, вообще стоят практически на одной ступени. Что для обыкновенных людей кажется чудесным, то для «семерок» является каждодневным течением жизни. Этим они и отличаются от остальных.
Людей этого плана обычно не жалует судьба. В эпоху мрачного средневековья их сжигали на кострах фанатичные «хранители веры», а в более поздний период - их последним пристанищем часто служили психиатрические клиники. «Семерок можно подавить, унизить, но как-то повлиять на их мировоззрение просто невозможно. Философия, религия, этика и эстетика - вот результаты труда ученых мужей, благодаря которым человечество стало человечеством

Гептада - амулет тайного
общества "Золотой Рассвет"

Sigillum Dei Aemeth
Сигила откровения Господа
Сигила Правды Бога
(или The Sigil of Ameth) известна как большой, сложный символ круга
и гептады с шестью именами и числами Бога и различных ангелов

Гептада Викка
Кельтская Гептада

Геракл
Герой греческих мифов, сын Зевса и Алкмены, после смерти взятый богами на Олимп. Как носитель богатырской силы, символизирует стремление к свободе личности, во имя которой совершает множество подвигов, побеждает чудовищ (символов чумы, пороков и сил зла). В некоторых сюжетах рассказывается, что причиной совершения подвигов является стремление освободить от рабства себя и единоутробного брата Ификла, что позволяет соотнести миф о Геракле с мифом о близнецах. Как традиционный эпический герой, Геракл приступал к очередному подвигу только после успешного завершения предыдущего.
Алхимики с античности до средних веков рассматривали миф о Геракле как историю борьбы за «получение золотых яблок из садов Гесперид», символизирующих достижение бессмертия. Для алхимиков Геракл становится олицетворением духовного начала, противостоящего злу и стремящегося к обретению бессмертия. Атрибуты Геракла — дубинка (символ неодолимой силы или уничтожения, а не только победы) и шкура немейского льва (солнечный символ).
С другой стороны, Пиобб связывал 12 подвигов Геракла со знаками зодиака, подтверждая его характеристику как солнечного героя: победа над Герионом (увел его быков) и великаном Каком — Овен; укрощение критского быка — Телец; столбы — с Близнецами, лернейская гидра и стимфалийские птицы — Рак; немейский лев — с Львом; амазонки (пояс Ипполиты) — Дева; авгиевы конюшни — Весы; эриманфский вепрь (кабан) — Скорпион, кентавры и кони Диомеда — Стрелец; керинейская лань с золотыми рогами — Козерог; освобождение Прометея — Водолей; чудовище Посейдона, напавшее на Гесиону, — Рыбы. Обретение им бессмертия символизирует спасение души на пути противостояния чудовищам (олицетворяющим хаос, зло, порок). В то же время теневые аспекты его натуры отражают представление о начальной, героической эпохе мира как не освободившейся от рудиментов хаоса.
Геракл как воплощение героического начала соотносится с солнцем, каким оно представляется в символической традиции. Эпизод с удушением змея отражает классический сюжет противостояния солнечного (небесного) и хтонического начал. Освобождение Гесионы из пасти чудовища также подчеркивает его солнечную природу, в соответствии с общим значением мотива поглощения героя чудовищем. Ксенофонт (опираясь на Продика) приводит легенду о том, что Геракл совершил выбор между трудным и долгим путем добродетели и кратким и легким путем наслаждения, таким образом, за этим персонажем и его жизнеописанием закрепляется нравственный смысл

Геральдические символы
Кроме геральдических цветов иногда используются и естественные. Поле щита обычно делится на части четырьмя сечениями: рассечение (вертикально), пересечение (горизонтально), скошения справа и слева (по диагонали). Линии сечения могут быть разными. Части поля щита имеют иерархию: наиболее почетна центральная часть, затем правая, центральная верхняя и т. п. Сечения возникают чаще всего при соединении нескольких гербов в один и в тех случаях, когда обладатель герба получал почетный титул.
На странице из гербовника 1380 слева направо изображены гербовые щиты, шлемы и нашлемники короля Шотландии, герцога Бретонского, графа Фландрского и короля Франции. Как геральдические атрибуты (короны, щиты, шлемы, мантии, драпировки, подставки, цепи), так и их составные части (цвет, материал, металлы, меха, части, деление по рангам, цифры), помимо буквального или конкретного смысла, имеют символическое значение.
Гербовые щиты князей и герцогов
Германии, 1485

Об этом подробно написал Рур де Полин в книге «Герметизм в геральдике» (Париж, 1907). Пиобб развивает свою точку зрения в обзоре книг, напечатанном в «Ежегоднике оккультизма и психики» (1907). Металлы и цвета можно «прочитать» в связи с их собственным значением, партии и деление по рангам — с помощью пространственного и графического символизма, равно как и с помощью скрытых в них «соответствий». Среди главных фигур наиболее распространены кресты, которых насчитывается около 200 разновидностей от трех основных форм: прямого, андреевского (косого), св. Антония (трехконечного). Второстепенных фигур более 300.
Наиболее распространены геометрические фигуры, особенно всевозможные круги (роундели), ромбы, квадраты. Помимо геральдических, широко используются негеральдические (гербовые) фигуры. Условно они делятся на три группы: естественные, искусственные и мифические. К естественным фигурам относятся животные, растения, человек и природные элементы (пейзаж, луна, звезды, радуга и др.). Наиболее распространены орел, лев (леопард), медведь, конь, журавль, дельфин, змея и пчелы. Из растений наиболее часто изображаются розы, лилии (считается, что лилия Капетингов символизировала когда-то наконечник копья), листья дуба, виноград, колосья злаков, оливковые ветви.
В геральдическом искусстве признают два металла и пять цветов; золото (Солнце), серебро (Луну), красный (Марс), зеленый (Венера), лазурный (Юпитер), пурпурный (Меркурий) и черный (Сатурн). Кроме того, геральдический щит является выражением активного начала, а его ровная поверхность — пассивного. Как писал Жерар де Сед в книге «Les Templiers sont parmi nous» (Париж, 1962), при истолковании гербов городов, в составе которых имеются различные предметы,
необходимо исходить из их символического смысла — например, семантика корабля на щите города Парижа происходит от мифа об аргонавтах, поисков золотого руна и работы алхимиков по поиску философского камня.

Геральдические фигуры в гербах на щитах
Основные типы геральдических фигур

Герб
следственный отличительный знак либо эмблема, знак происхождения, принадлежности, собственности. Герб — символ, значение которого определяется историческими реалиями. Ведет свое происхождение от архаических тотемных изображений, приобретших символический характер в древних культурах. Гербам предшествовали родовые и семейные знаки собственности (знамена, метки у славян, тамга у тюркских народов). Эмблемы, изображенные на монетах и печатях древнего мира, в какой-то степени могут быть названы прагербами. В Шумере такой эмблемой являлся орел с львиной головой (грифон), в Египте — священная змея — Урей. Вслед за государствами отдельными гербами и собственными эмблемами обзавелись дворяне (и монархи), а затем буржуа. Рыцарские гербы были первыми в средневековой Европе дворянскими гербами и возникли в период крестовых походов, когда проявилась необходимость во внешнем отличии воинов; впоследствии развился обычай перед началом турниров оглашать изображение герба в качестве доказательства прав того или иного рыцаря на участие в состязании. Названия гербов на различных языках свидетельствуют, что первоначально гербы создавались на основе элементов рыцарского вооружения, многие из которых сохранились и поныне.
Составными частями герба являются щит, шлем, корона, нашлемник (клейнод), намет, мантия (сень), щитодержатели, девиз. (ерб составляется согласно правилам геральдики. Корона родового дворянского герба соответствует титулу владельца; на гербах монархий изображается мантия (сень в виде шатра). Главным элементом герба является щит (существует около 12 его разновидностей), поле которого нередко делится на части четырьмя основными способами. Изображения на щит наносятся металлами (золото и серебро), фи-нифтями (эмали пяти цветов), мехами (горностаевый и беличий), которые передаются условными обозначениями (ша-фировкой). Помимо своего буквального значения, связанного с каким-либо историческим или легендарным событием, составляющие герб элементы наделены символическим смыслом. Так, например, в дворянских гербах четверичное деление поля щита истолковывается отдельно, в контексте пространственной и графической символики, а также вкупе с другими элементами помещенного на него изображения. Золото символизирует богатство, силу, чистоту; серебро — невинность, голубой цвет — величие, красоту; красный — храбрость; зеленый — надежду, изобилие; черный — скромность, печаль; пурпуровый — достоинство, силу; горностаевый «мех» — чистоту. Различные формы шафировки символизируют активное (или духовное) начало, тогда как четырехчастное поле щита олицетворяет начало пассивное (материальное); вместе они истолковываются как воздействие первого на второе. Изображения на поле щита, несущие основную символическую нагрузку и декларирующие права и принципы его владельца, включают естественные (человек, животные, растения, элементы пейзажа), искусственные (инструменты, орудия и т. п.) и фантастические мифические фигуры.

Гермафродит
Мифическое существо, соединяющее в себе мужские и женские половые признаки. Гермафродитические божества, связанные с мифом о рождении, встречаются на многих египетских памятниках, например на пьедестале одного из колоссов в Мемноне. Гермафродит появляется вследствие применения символизма числа 2 по отношению к человеческому существу, что создает личность, образующую целое, несмотря на ее двойственность.
В Индии это двойное существо, у которого два пола объединяются в единую личность. Миф о гермафродите известен и в доколумбовой Мексике, где встречается фигура Кецалькоатля, бога, в котором, в конечном счете, объединяются законы противоположностей и разных полов. Кроме всего прочего, гермафродит является богом, порождающим потомков, тесно связанным и, безусловно, отождествляемым с архетипом Близнецов.
Платон в «Диалогах» устанавливает, что боги сначала создали человека в виде сферы, соединив два тела и два пола. Это показывает, до какой степени он подчинил реальность символу и концептуальному образцу и как в типично греческой манере он разрешил смертным принять такие качества, как гермафродитизм, который обычно рассматривался как свойство исключительно первобытных богов. Также согласно Платону, существовавшие некогда гермафродиты (или андрогины), которые имели по два лица, четыре ноги и четыре руки, были наказаны Зевсом за гордость и разрублены вдоль, и с тех пор люди обречены искать свою вторую половину.
В психологическом смысле имеет значение, что концепция гермафродитизма представляет собой формулу «всеобщности» или «объединения противоположностей». Другими словами, она выражает в сексуальных и, следовательно, более очевидных терминах ту основную идею, что все части противоположностей составляют общее целое с Единичностью.
Поэтому для М. Элиаде гермафродитизм представляет архаическую форму божественного двойного единства. В религиях, основанных на магии, данная концепция определяется в биологических терминах до того, как оформляется на метафизическом (esse non esse) или богословском языке (раскрытый или нераскрытый мир).
Двуполое божество известно в Китае и во многих других Странах (Иране, Палестине, Австралии) Однако в гермафродитических мифах мы находим не только выражение причины, но и проявление порождающей ее духовной энергии. Данное положение убедительно доказал Э. Стар, отметивший, что счастье (если только оно не является одним из тех исключений, которые упоминает святой Павел) не может обеспечить удовлетворение до тех пор, пока оно не завершается женитьбой (считающейся совершенным образом гермафродитизма) Ведь дух всегда утверждает себя в мире существования как изолированная форма, что является источником страданий и волнений.
Следовательно, гермафродит не только связан с отдаленным платоническим прошлым, но также проецируется в будущее. Кроме того, добавим, что он отчетливо является символом интеллектуальной активности, которая сама по себе не связана с проблемой секса.
Е. Блаватская замечает, что все древние народы рассматривают своего первого бога как двуполого, потому что первобытные люди полагали, что он вышел из «ума», как отмечается во многих традициях — таково, скажем, появление Афины из головы Зевса.
Согласно представлениям многих народов, бог-демиург (либо первочеловек, первопредок людей) обладает двуполой природой, что и позволяет ему породить мир. Шива иногда представляется в облике двуполого существа,
с правой — мужской и левой — женской половинами. В этом образе нашло отражение представление о Шиве как о верховном боге, боге-творце (так как знаком творения почитались, в сочетании, линга и йони). Библейское повествование о сотворении Адама и Евы позволяет предполагать, что первоначально Адам наделялся характеристиками обоих полов. Согласно мифологии догонов (народность, проживающая в Мали), каждый человек от рождения обладает душой двух полов: женская душа мужчины устраняется при обрезании, мужская душа женщины — при эксцизии. Скандинавский Имир, первочеловек, из которого был создан мир, в соответствии со значением своего имени был двуполым существом. Гермафродит, в греческой мифологии сын Гермеса и Афродиты, который воспитывался наядами на горе Ида во Фригии. Этот златокудрый юноша необычайной красоты, купаясь в водах источника, возбудил страстную любовь Салмакиды, нимфы этого ключа, но ее мольба о взаимности не нашла отклика и безутешная нимфа попросила богов о вечном единении с любимым. И боги слили нимфу и Гермафродита в одно двуполое существо. В традиции буддизма махаяны бодхисатва Авалокитешвара (в Китае Гуаньинь) наделялся чертами двух полов в знак того, что в качестве бодхисатвы он не является ни женщиной, ни мужчиной, обладая двойственной природой в мире сансары.
В алхимии гермафродит играет такую же важную роль» как и Меркурий» он изображается как фигура с двумя головами, часто сопровождаемый словом Rebis (двойная сущность). Гермафродит — это образ целостной (несмотря на свою дуальность) личности; в этом качестве он символизирует объединение противоположностей, преодолении дихотомии двух начал: небес и земли, дня и ночи, мужчины и женщины.

Герой представляет силы космоса, противостоящие силам хаоса (чудовищам, различным хтоническим персонажам), устанавливающие рамки культуры. Герои — универсальная категория мифологических персонажей. Они нередко выступают в качестве посредников между богами и людьми, проводников и источников культуры, просветителей. Герой — это образ бога (часто — сын того или иного божества) среди людей, воплощающий его созидательный и искупительный аспекты.
Эпоха героев — это время начала мира, время неукрощенного хаоса, когда структуры и формы еще не установились окончательно, не обрели свой законченный облик; поэтому образ героя включает негативные, патологические, иррациональные, темные элементы.
Наиболее яркие образы героев представлены в греческой мифологии. Это - Геракл, Тезей, Одиссей, Ясон, Ахилл и многие другие

Гиацинт – камень-талисман. Разновидность циркона малинового или красноватого оттенка. Ведущим цветом этого камня является красный, но зачастую он образует некий комплекс с коричневым и желтым. Гиацинт считается камнем светил Луны, Сатурна и Урана. Гиацинт – прозрачный минерал, имеющий родство с некоторыми драгоценными камнями. Так, на Востоке он считается «братом» алмаза. В настоящее же время гиацинтом нередко называют благородный циркон. Необычайный блеск гиацинта теряется при воздействии на камень огня или, как ни странно, при приближении ненастья.
Плиний Старший писал: «От аметиста резко отличается гиацинт, хотя по цвету они и похожи. Наибольшее различие состоит в том, что яркий фиолетовый цвет, который столь блистателен у аметиста, у гиацинта разбавлен». Считается, что свое название этот минерал получил от цветка гиацинта, с которым у греков была связана легенда о прекрасном юноше — сыне Спартанского царя Эбала, любимце лучезарного бога Аполлона. Однажды Аполлон метнул к самым облакам тяжелый диск. Гиацинт помчался к тому месту, где этот диск должен был упасть, желая доказать своему божественному другу, что не уступит ему в искусстве метания. Но бог западного ветра Зефир воспылал ревностью к красоте юноши и направил диск прямо ему в голову, смертельно ранив того. Потрясенный горем Аполлон в память о Гиацинте из его крови вырастил душистый цветок.
Гиацинт, как и многие драгоценные камни, имеет свои магические свойства. Так, своему обладателю этот камень гарантирует повышение уровня мыслительной деятельности и развитие тяги к различного рода наукам. В древние времена голубой циркон, как подвид гиацинта, считался оберегом путешественников, т.к., согласно поверьям, был способен защитить их от змеиных укусов и атак лесных зверей. Помимо вышеуказанных свойств гиацинт также имеет способность содействовать развитию познавательной активности человека, улучшать памяти и повышать уровень сообразительности. Гиацинт - камень печали и скорби. Гиацинту приписывались успокаивающие действия: считалось, что он снимает тоску, дарует надежду, его можно носить в период депрессий. Но несмотря на все плюсы, гиацинт приносит одиночество и несчастья в любви. Поэтому носить его можно только временно — в период депрессий. В России 19-20 веках считался камнем купцов и артистов.

Гиганты могут рассматриваться как персонификация коллективного человека, общины, мудрости поколений, однако в целом они выступают символами природных стихий, соотносясь с изначальным хаосом и землей (об этом свидетельствует изображение титанов в греческой традиции со змеиным телом ниже пояса). Существующий в ряде мифологий мотив борьбы высших богов либо героев с гигантами символизирует победу космоса над хаосом, окончательное становление упорядоченного мира. Во многих архаических космогониях присутствует миф о сотворении мира из гигантского первочеловека (принесенного богами в жертву и расчлененного ими). Так, например, в китайской мифологии возникает образ первочеловека Паньгу, зародившегося в мировом яйце, из частей тела которого возникли различные элементы мироздания (аналогичные образы — Пуруша в ведийской традиции, Имир в скандинавской). Также за гигантами закрепляется значение носителей иррационального начала. С ними ассоциируется представление об отсутствии меры. В скандинавской мифологии гиганты предстают как первонасельники мира, появившиеся до богов и людей, и в целом воспринимаются как олицетворение не подвластных человеку стихий. Они противопоставляются богам и людям и по времени (как их предшественники), и в пространственном отношении — поскольку гиганты живут на севере и востоке, за пределами Мидгарда (мира людей) и Асгарда (мира богов). Однако при этом гиганты часто наделяются особой мудростью (таковы ётуны, один из которых, Бёльторн, дает Одину магические руны), обусловленной их «первородством» в мире.
Можно выделить еще два аспекта образа. Во-первых, как правило, гиганты ассоциируются с чем-то ужасным (например, Люцифер часто представлялся в исполинском обличье; у мильтоновского сатаны «чудовищное тело, по длине титанам равное») и в то же время чудесным (они нередко наделяются волшебными способностями). Во-вторых, они обычно выступают в качестве подчиненных некоему высшему началу.
Также с гигантами связываются представления о золотом веке мира (после окончания которого люди измельчали, выродились — они «лишь карлики на плечах титанов»); возможно, это мнение обусловлено наличием множества мегалитических сооружений, которые рассматривались как творение гигантов.
Наиболее известные в мировой культуре образы гигантов — это титаны и циклопы греческой мифологии, Атлант (Атлас), библейский герой Голиаф; тролли, ётуны, инеистые великаны и великаны-людоеды европейского фольклора, Гаргантюа и Пантагрюэль у Рабле.

Гиппогриф - мифическое существо, представляющее собой единение лошади и грифона. Сказочный крылатый конь греческих мифов. Ариосто и другие авторы рыцарских романов наделяют им своих героев в качестве коня. На картине Энгра изображена сцена романа Орландо Фуриозо, в которой Роджер Деливеринг верхом на гиппогрифе спасает Анжелику от дракона. Изображение гиппогрифа с огромным грузом представляет соединение традиционных качеств грифона и крылатой лошади в той характеристике, что связана с «духовным подъемом».

«Желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы - это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная.
Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей... Со временем выражение "jungentum iam grypes equis" ["скрещивать грифа с лошадьми" (лат.)] стало поговоркой; в начале XVI века Лудовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. В грифе древних сожительствуют орел и лев; в Ариостовом гиппогрифе - лошадь и гриф, это чудовище, или вымысел, второй степени. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное созданье, чем крылатая лошадь.
В "Неистовом Роланде" дано его подробное описание, словно бы предназначенное для некой фантастической зоологии:

Не призрачный под магом конь - кобылой
На свет рожден, отцом его был гриф;
В отца он птицей был ширококрылой,
В отца весь спереди; как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот - гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными.

Первое упоминание этого странного животного обманчиво случайное:
"У Роны рыцаря увидел я, который остановил крылатого коня".
В других октавах описаны изумление и страх при виде летящего коня.
Вот знаменитая октава:
E vede l'oste e tutta la familia E qui a finestre a qui fuor ne la via, Tener levati al ciel occhi e le cilia, Come l'Eclisse a la Cometa sia, Vede la Donna un'alta maravigia, Che di leggier creduta non sarva, Vede passar un gran destuero alato Che porta in aria un cavagliero armato.
[Глядит, - хозяйская семья в мгновенье Сбежавшись, - кто в дверях, кто у окна, - Как будто на комету иль затменье, Взирает на небо, поражена. И видит дева чудное явленье, И верит лишь с трудом глазам она:
Конь, видит, в воздухе летит крылатый; Им правит всадник, облаченный в латы.]
Астольфо, в одной из последних песен, расседлывает гиппогрифа и отпускает его на волю.»

Хорхе Луис Борхес. «Бестиарий. Книга вымышленных существ.»

Глаз
Является символом бдительности, ясновидения, всеведения. С ним связываются свет и мудрость, а также энергия, сила, могущая выступать в качестве созидательной и разрушительной. Уподобляясь солнцу, источнику света, который является символом разума и духа, глаз наделяется функцией духовного видения, понимания. Это также образ провидбния; так, например, в иудаизме всевидящее око — воплощение Промысла Божьего. В различных традициях солнце часто описывается как «глаз неба» (или божества неба).
В архаических представлениях луна и солнце — это глаза неба; при этом нередко солнце воспринимается как благой, а луна — дурной глаз.
Символ всевидящего ока, хорошо известный по убранству христианских храмов, масонских лож и даже по Большой Печати США, изображенной на однодолларовой банкноте, принято соотносить с глазом Гора, но еще раньше око принадлежало древнеегипетской богине истины и правосудия Маат. Слово "Маа" подразумевало "видеть", его иероглифом служил глаз. В мифе об убийстве, расчленении и воскрешении Осириса именно глазу как таковому принадлежит главная спасительная роль. Знаменитое око, символ власти и оружие против демонов, когда-то принадлежало Ра. Исида хитростью выманила его у бога и даровала своему сыну Гору, чтобы тот мог отомстить за отца. Но Сету в поединке удалось вырвать глаз у брата, расчленить его на 64 части и разбросать по всему Египту. Бог Тот, славный своим знанием, сумел не только восстановить глаз, но и придать ему новое свойство - воскрешать мертвых. Гор пожертвовал свой глаз отцу, и он, проглотив волшебное око, воскрес.
Поэтому амулеты в виде глаза с охраняющей его королевской коброй, называемые уджат, клали в погребальные пелены мумии - и умерший, отождествляемый с Осирисом, воскресал в Загробном Царстве. На протяжении всего Династического Периода на гробах, саркофагах и других атрибутах погребения рисовали или вырезали «два глаза» - уджатти. Их также изображали на носу лодок. И до сих пор лодочники по всему Средиземноморью верят, что, если на их лодках не будут нарисованы глаза наподобие уджатти, лодка обязательно собьется с курса.
В греческой традиции солнце предстает как «всевидящий глаз Зевса» (Гомер); у Макробия — как «глаз Юпитера»;
в германской мифологии — как «глаз Вотана (Одина)».
Многоглазие обладает двойственным значением. Во-первых, наличие множества глаз передает божественное всеведение. Древнеиндийское божество неба, глава богов Индра называется тысячеглазым (в данном случае звезды ночного неба уподобляются глазам). Милосердное буддийское божество Гуаньинь (Каннон в Японии) наделяется тысячей глаз, благодаря которым оно узнает о несчастьях людей. В видении Иезекииля «многоочитость» предстает как выражение всеведения. Аналогичное значение закрепляется за апокалиптическим образом животных, исполненных очей. Три глаза Шивы соотносятся с тремя его функциями в качестве верховного божества: созидание, сохранение и разрушение. В китайской мифологии четырьмя глазами (в качестве знака особой прозорливости) обладает герой Цанцзе. У Данте мудрость наделяется третьим глазом — ибо она зрит прошлое, настоящее и будущее. Известна суфийская метафора мистического видения: «глаза его стали лицом, и все тело стало глазами, обращенными к образу Бога» (Ахмад аль-Газали).
Одноглазие, подобно другим формам физического уродства, связывается со злом; как правило, оно является атрибутом хтонических персонажей. В античной мифологии циклопы не единственные представители одноглазых существ — у Плиния упоминаются одноглазые аримаспы, добывающие либо похищающие у грифонов золото на золотых рудниках. В восточнославянской мифологии фигурирует такой персонаж, как Лихо Одноглазое. С другой стороны, скандинавский Один отдал глаз в обмен на внутреннее зрение — мудрость.
Поскольку зрение, традиционно, воспринимается как атрибут всех живых существ, слепота может рассматриваться как знак иного, загробного существования — слепой человек как бы погружается в вечный мрак небытия; в египетской Книге мертвых сказано: «Вижу, значит, живу». С другой стороны, слепота может выступать в качестве знака высшего видения. Греческий Тиресий был ослеплен Афиной за то, что увидел обнаженную богиню во время омовения, однако взамен она наделила его пророческим даром. В Библии слабая глазами Лия наделяется способностью внутреннего зрения. Эти мотивы косвенным образом подчеркивают идею о невозможности проникновения телесным оком в подлинную суть вещей, о бессилии зрения, глаз в отношении высших истин бытия.
Глаз, взгляд может связываться с созиданием. В одном из мифов индуистской традиции Кришна породил все живое силой своего взгляда. В своем негативном аспекте образ глаза может рассматриваться в качестве средоточия силы, могущей быть опасной для живых существ. В шумерской мифологии неоднократно возникает образ «взгляда смерти». Сходный образ имеется в греческой мифологии, где Гадес, бог преисподней, изображался с головой, повернутой назад, поскольку взгляд Гадеса считался смертельным и его следовало избегать. Греческие горгоны своим взглядом превращали человека в камень. Своим третьим глазом Шива испепелил бога Каму за то, что тот отвлекал его от медитации. В обыденной речи представление о разрушительной силе взгляда закрепилось в выражениях «испепеляющий взгляд», «дурной глаз», а также «сглазить»,
На психоаналитическом уровне глаз относят к вагинальным символам. И этот символизм часто используется как профессиональными соблазнительницами (вспомним волоокую Ио, очаровавшую Зевса), так и представителями других ветвей соблазна: политиками и рекламными агентами. В то же время глазное яблоко издревле ассоциируется с пенисом, который именуют «маленьким слепцом», а в Египте мужской орган просто так и называли - глазом.
Поэтому вернее будет сказать, что женским символизмом обладает глазница, обрамленная увлажненными веками, в то время как глаз в ней имеет уже андрогинный характер и близок по значению индусской йонилинге, «драгоценной жемчужине в лотосе» Тибета и другим проявлениям священного союза мужского и женского начал. Миндалевидный (мандорла) глаз в обрамлении искусственных теней, подкрашенных век и длинных ресниц - мечта и оружие «звезд» женского пола, которые взирают на зрителя с глянцевых небес модных журналов, все время что-то обещая, куда-то зовя, но на самом деле за их томно прикрытыми веками прячется не райское наслаждение, а прямая угроза - сомкнуть их...

Двадцать пятый Дух зовется Гласеа-Лаболас (Glasya-labolas). Он Могущественный Губернатор и Граф, и появляется в образе собаки, с крыльями как у грифона. Он мгновенно учит всем искусствам и наукам, и [он] виновник всех кровопролитий и убийств. Он рассказывает обо всех вещах прошлого и будущего. Если пожелаешь, он может вызвать любовь у друзей и у врагов. Он может сделать человека невидимым. И он имеет под своим командованием 36 Легионов Духов. Вот его Печать и т.д.

Глобус – сферическая модель Земли, символизирует целостность мира и образы, которые принимают участие в образовании этой целостности, начиная с идеи мистического Центра как воплощения мира и вечности, а также мировой души.
В неоплатонической философии душа недвусмысленно соотносится с формой сферы, а субстанция души размещается, как квинтэссенция, на концентрических сферах четырех элементов. Сказанное справедливо и по отношению к первичному человеку в диалоге «Тимей» Платона.
В алхимии черный глобус символизирует первичную материю, глобус с крыльями — духовное движение или эволюцию (так, как, например, говорится в «Философии превращений» Милия (1622).
С другой стороны, глобус как геометрическая форма, не имеющая углов и концов, символизирует отсутствие неудобств, трудностей и препятствий.

Глупец, аркан Таро (0,22 - фокусник, дурак, шут, скоморох, уличный певец). Карта Адама Кадмона. Нулевая, или ненумерованная карта большого аркана. У нее нет закрепленной позиции в порядке карт. Также карта 22. Она находится вне круга 21 (7x3). Является ключевой картой. Со времен средневековья наблюдается особая роль дурака при дворе как чистого человека, не подверженного болезни социальной лжи. На карте изображен человек, который идет налегке, опираясь на посох, под ногами у него пропасть, но он идет, верный внутреннему голосу. Его лицо повернуто на север - в направлении неизведанного. Солнце светит ему в спину и освещает дорогу. Оно только что встало - это утро жизни.
Жезл на плечах юноши -знак воли, узелок, который привязан к нему - это его багаж - человеческая память, знания, чувства, напутствия, которыми сопроводили его в дорогу. Знак орла на узелке - свидетельство его духовного дерзания и силы. Ассоциируется также с зодиакальным знаком Скорпиона. В руках у юноши белая роза - свидетельство идеальности его порывов. Рядом с ним - белая собака как знак прирученного зверя, сопровождающего человека в его странствиях и доверяющего ему даже в его заблуждениях. Недоступные вершины гор за плечами молодого человека говорят о мире разума и духа, его естественной среде. В икру его ноги вцепился кот или рысь - то ли инстинкт самосохранения, предупреждающий его об опасности пропасти, то ли внезапно напавший на него сзади дикий зверь, но лицо его сосредоточенно и взгляд устремлен на видимое только ему. Юноша изображен перед вступлением в жизнь, которая может лишить его высоты порыва, надежд, силы - этапа, описанного Джоном Баньяном в его «Пути паломника». Это - шаг до материализации. Согласно Леви - эта карта означает бытие, дух, творение. Эту карту некоторые называют сумасшествием. Успенский видит в этой карте одержимость химерическими идеями, хождение по кругу. Другие - способность видеть вещи такими, какие они есть. Глупец снаряжен магическими символами: жезлом, чашей, мечом и пентаклем, которые соответствуют четырем мастям карт в Таро и четырем элементам и элементалям материального мира: жезл означает огонь и духов огня эльфов, чаша - это знак воды и духов воды ундин, меч - это знак воздуха и духов воздуха сильфов, пентакль - это знак земли и духов земли гномов. Большую роль придают драгоценному поясу глупца, видя в нем связь с великой традицией, которая всегда придет на выручку человеку, попавшему в беду.

Гоблин
Истории о гоблинах (хобгоблинах) широко распространены во многих культурах, особенно среди язычников Северной Европы. В древности и Средневековье гоблинов считали потомками неолитических племен. Это были застенчивые, малорослые и чудовищно безобразные существа, скорее проказливые, чем злокозненные. В своей общей массе они воспринимались как дружелюбные и смешные человечки, любившие, впрочем, и поозорничать. В Ирландии черты гоблинов воплощают в себе лепреконы (лепрехуны): они добродушны, любят шалости, и проказы их безобидны, если только их не сердить. Хобгоблины на картинах испанского художника Гойи очень символичны в этом смысле.
В западноевропейской мифологии гоблином обычно считается нелюдимый уродливый карлик, живущий в подземельях и пещерах. В английской мифологии образ гоблина исполняет однозначно вредную роль. Даже для фей и эльфов общество гоблинов бывает в тягость, а для людей проделки гоблинов являются просто несносными. Считается, что гоблины обожают причинять людям мелкие пакости - насылать ночные кошмары, нервировать шумом, разбивать посуду с молоком, давить куриные яйца, выдувать сажу из печи в чистый дом, напускать на людей мух, комаров и ос, задувать свечи и портить молоко.

Голем
В каббалистике человек, созданный посредством комбинации букв еврейского алфавита (само слово в буквальном смысле обозначает бесформенную, безжизненную глыбу), Считается, что Голем не обладает ни душой, ни свободной волей, так как является творением не Божьим, но человеческим. В Талмуде описывается: «Составляя различные сочетания букв непроизносимого имени Бога, Рабе сумел создать человека...» У Густава Майринка в романе «Голем» (5 глава) раввин Иегуда бен Бецалель создает искусственного человека, чтобы он трудился в синагоге. Голем послушно выполняет его волю, но лишь до определенного предела; выйдя из-под контроля, он становится опасным и неукротимым и уничтожает своего создателя.
Образ Голема может рассматриваться как предостережение людям, возгордившимся в своем знании и лелеющим самонадеянные замыслы; также он выступает в качестве символа слепого и разрушительного начала, чудовищного творения, созданного во благо людям, однако вышедшего из-под власти своего создателя. Голем — прообраз множества «литературных» чудовищ, и в первую очередь чудовища Франкенштейна.

Голова
В каббалистической книге «Зогар» «магическая голова» обозначает звездный свет, в средневековом искусстве является символом мысли и духовной жизни, что объясняет, почему она так часто появляется в декоративном искусстве. С другой стороны, Платон в диалоге «Тимей» утверждает, что «человеческая голова является образом мира». В подтверждение сказанному Леблан указывает на то, что череп, полусферическая корона человеческого тела, обозначает небеса.
Ясно, что в данном случае символизм головы сливается с тем, что выражает сферу как символ единичности. Тем же самым значением голова наделяется и в египетских иероглифах.
Голова орла использовалась как солнечный символ и как эмблема центральной точки излучения, скажем так, космического пламени и духовного огня Вселенной. Расположенные рядом две, три или четыре головы символизируют соответствующее усиление заданного символического аспекта. Так, Близнецы являются символом двойственности природы, объединения (но не унификации) связи между двумя принципами создания, они представлены существами с двумя головами или двумя лицами (например, римский двуликий Янус).
Гекату часто изображали с тремя ликами, по этой причине она считалась триединой. Данный символизм может быть соотнесен с тремя уровнями — неба, земли и ада, в равной степени как и тремя «потребностями жизни» (как отмечал Диль). Он основывался на древнем ритуале обезглавливания умерших, чтобы, сохранив голову, оставить место для пребывания души.

Голубь
Символ чистоты, кроткого нрава, также нежности и любви. В ряде традиций голубь выступает как небесный вестник и как символ души умершего. Так, по поверью славян, душа умершего превращается в голубя. Кроме того, он являлся жертвенным животным.
У древних евреев голубь выступал как вестник небес и символ искупления. Его появление с оливковой ветвью в клюве над Ноевым ковчегом свидетельствовало о том, что вода сошла с поверхности земли; то был знак наступления мира и обновления жизни.
В Китае голубь — символ долголетия и сыновней почтительности. На Востоке голубь был символом любви и брака; в частности, изначально голуби олицетворяли плотскую любовь (возможно, это представление связано с
образом «целующихся» голубей и с их плодовитостью), затем — домашний очаг (как птица, легко поддающаяся одомашниванию). В качестве символа брака голубь изображался с кольцом в клюве.
Голубя почитали в Египте, где он использовался как почтовая птица; затем голубь проник в Грецию, где выполнял те же функции. Белый почтовый голубь, извещавший греческие полисы о победителе Олимпийских игр, стал прообразом голубя мира с оливковой ветвью в клюве, так как во время игр в Греции объявлялся мир. (Голубь Пикассо, нарисованный для Всемирного конгресса мира, — белый махровый почтовый голубь; таким образом, художник воскресил античную символику.) В мифологии греков голубка была послана аргонавтами между плавучими скалами Симплегадами, и ее благополучный перелет был истолкован как доброе предзнаменование. Кроме того, у греков голубь считался птицей богини любви Афродиты.
В христианстве голубь стал символом Святого Духа; считается, что Дух Святой сошел на Христа при крещении в облике голубя. Следует заметить, однако, что в оригинале скорее имеется в виду голубица (слово «руах» — «дух» — в еврейском языке женского рода). Голубь и нимб — так изображается Святой Дух; голубь и лилия символизируют в иконографии благовещение.

Герб Гонзага

Гонзага (Gonzagа), древний итальянский княжеский род, ведущий свое происхождение от императора Лотаря. Могуществу этой фамилии положил начало Луиджи Гонзага, овладевший в 1328 году после долгой борьбы с фамилией Буонакольси, властью в Мантуе. Его потомки владели Мантуей до XVIII столетия, получив в 1433 году титул маркграфов, а к 1530 году — герцогское достоинство. Первым герцогом мантуанским был Федериго II Гонзага, получивший также в 1536 году и маркграфство Монферрат. Представители боковых ветвей рода занимали престолы нескольких небольших государственных образований. В 15-16 столетиях двор мантуанских герцогов Гонзага был одним из центров итальянского Возрождения. Со смертью герцога Винченцо II Гонзага, не имевшего наследников, в 1627 угасла старшая линия рода Гонзага и между представителями боковых линий, герцогами Неверским и Гвастальским, вспыхнула война за мантуанское наследство, в которой приняли участие Франция, Италия, Австрия, Венеция. По Регенсбургскому договору 1630 года Мантуя досталась Карлу I Неверскому. Его правнук Карл IV, впустивший в Мантую французский гарнизон и ставший в войне за испанское наследство на сторону Франции, в 1708 году был лишен Австрией своих владений. В дальнейшем представители Савойского дома завладели макграфством Монферрат. Последний владетельный герцог Гонзага умер в 1708 году. Из боковых линий этого семейства ныне существует еще в Мантуе фамилия Весковеди, возведенная в 1593 году в звание имперских князей.

Гора

В целом гора олицетворяет идею духовного возвышения; это место пребывания отшельников и мудрецов, подобных ницшевскому Заратустре, сфера медитации. Гора связывается с мировой осью, древом жизни, лестницей, в антропологическом аспекте — с позвоночником. В космогонических мифах горы предстают как первозданная суша, явившаяся из воды. Горы — это наиболее предпочтительные места для отправления культа; там часто располагаются алтари, святилища, храмы, религиозные символы. Так, например, в Библии высоты — места поклонения языческим божествам и затем Яхве. Cамым известным является библейский сюжет о получении Моисеем скрижалей завета на горе Синай.
Психологические корни культа гор связаны с представлением о близости последних к небу (и тогда гора предстает как лестница на небеса), о благотворных дождях, даруемых облаками у их вершин, о том, что горы с вулканами служат преддверием огненных недр земли. По этой причине горы считаются местожительством богов (например, индийская Кайласа, обитель Шивы; греческий Олимп), входом в верхний или нижний мир, местом обитания мертвых (локализуемым в подземных пещерах); там погребаются шаманы, там свершается прорицание и обретается откровение.
В соответствии с универсальной оппозицией верха и низа, верхняя часть горы отводится светлым божественным силам, тогда как нижняя связывается с отрицательными персонажами. Амбивалентность образа горы нашла отражение в романе Томаса Манна «Волшебная гора». Она не только подразумевает возвышение над обыденным, которое трансформирует героя и устраняет некую подспудную «симпатию к смерти», но и выступает как средоточие смерти, где правят Минос и Радамант (судьи греческого аида, имена которых стали ироническим — но и символически значимым — прозвищем врачей).
Самый важный аспект образа горы связан с тем, что она может выступать в качестве структуры, соединяющей различные сферы бытия (небо, землю и подземный мир). Священная гора в различных традициях рассматривается как центр мира и представляет мировую ось: подземный мир — гора — Полярная звезда. Мировая гора — это место, где сходятся небо и земля. Так, согласно индийской мифологии, в центре мира стоит гора Меру (Сумеру), окруженная мировым океаном; вокруг нее вращаются солнце, луна и звезды. У китайцев существовали представления о горе Куньлунь, соединявшей небо и землю, на которой располагался нижний дворец повелителя Неба Шанди. В «Эдде» упоминается гора Химибьерг, где радуга достигает вершины небесного купола. Название горы Табор в Палестине происходит от слова со значением «пуп».
У восточных христиан Голгофа считается расположенной в центре мира.
Гора, постепенно расширяющаяся книзу, может быть сопоставлена с перевернутым древом мифологической космологии, корни которого растут с неба, а ветви тянутся вниз; подобно ему, она символизирует эманацию Единого в мир, инволюцию, нисхождение.
Важность образа мировой горы в религиозной традиции обусловила его использование в качестве модели в жилом и храмовом строительстве. Остроконечные шатры различных кочевых народов, буддийский Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки имеют своим прообразом очертания горы.

Горгона

Мифологические женщины-чудовища со змеями вместо волос; взгляд горгоны превращал все живое в камень. Из трех горгон единственная смертная — Медуза. П. Фробениус считал, что горгона является символом соединения противоположностей: льва и орла, птицы и змеи, мобильности и неподвижности (как в свастике), красивого и ужасного, порабощая тех, кто осмеливается взглянуть на нее. Как и другие сказочные существа, горгона символизирует множество форм, в которых может проявить себя Создатель. Образ горгоны азделяет общую символику чудовищ, являясь одним из олицетворений хаоса. Хтонический персонаж (горгоны ведут происхождение от Геи и моря Понта). Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное. Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое. Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам. Голова поверженной горгоны Медузы была прикреплена к эгиде Афины; ее изображение также часто помещалось на щитах, дверях, выступая в качестве оберега.

Горгулья

Горгульи известны как чудовища, украшающие средневековые храмы. Символизировали силы демонического и населенного драконами подземного мира. Считалось, что они укрощены высшей духовностью, средоточием которой является храм. Об этом свидетельствует их расположение в иерархии орнаменталистики: они всегда подчинены ангельским, небесным образам и не занимают центрального положения. Горгулья - образ сил хаоса, располагающегося на периферии мира, воплощение демонического начала, подчиненного высшей божественной воле. Горгулья, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека. Произведя внезапно, без всякой причины, некое действие, она бесследно исчезает. Горгульями называются также низшие демонические крылатые божества, посредники между богом и людьми. В христианских представлениях горгульи связаны исключительно со злой силой. В мифологиях других народов горгульями называют низших по отношению к богам сверхъестественных персонажей, злых духов.
Являются неотъемлемой частью представления об упорядоченном мироздании как преодолевшем стадию хаоса; поставлены на службу ангелам либо другим божественным персонажам.

Город

На щите Ахилла, сделанном самим Гефестом, были изображены два полиса. Гомер описывал, что один город был прекрасен: там происходили игры, пляски, совершались браки и слышны были веселые звуки лиры. Другой город был осажден неприятелем: разрушались стены, происходили сражения, убийства, угонялся скот. Эти два противоположных по сути города символизировали тот порядок, который вытекает как из внешнего, так и из внутреннего устройства муниципальных структур. Так что современный город содержит в себе оба полюса жизни: с одной стороны - комфорт и удобства, с другой - плохая экология и перенаселенность, переполненность транспортных коммуникаций, т.е. все «прелести» цивилизации.

Город работает как сложенная из многих частей система и имеет свойство энергентности, которое не сводится к сумме составляющих ее частей, а представляет собой некое целое, не обладающее качествами ни одного из этих слагаемых. Потому эти составляющие имеют самостоятельные символические значения. Например, перекресток - это знак выбора, встречи с противоположным и знак магической опасности. У римлян он изображался Янусом, а у индусов за него отвечал слоноголовый Ганеша. Именно на перекрестках приносили в жертву собаку подземной Гекате, хоронили тела самоубийц, чтобы они не могли вернуться и отомстить живым. Улица - это соединительная артерия города, один из главных знаков ориентации в пространстве. Тупик - знак того, что нет выхода. Он, как правило, заканчивается каким-либо препятствием или стеной. Площадь символизирует большие скопления людей и массовые собрания. Эстакада, мост могут быть предъявлены как способность разрешить заданную ситуацию. Если кто-то стоит на одной стороне моста, то это можно интерпретировать как потерю новизны жизни и в то же время как возможность притока свежей энергии и появления нового решения. Образ разрушенной эстакады символизирует неблагополучие данного места. Городские подземные переходы таят в себе знак опасности, занимая среднее положение между метро и поверхностью. Недаром в крупных городах, в частности в Нью-Йорке, многие убийства и агрессивные нападения совершаются в подземных переходах.
Что касается городского транспорта, то его основные виды: трамвай, автобус, троллейбус, метро, а также автомобили. Каждый из них имеет свои символические коннотации. Например, в Москве в 20-е годы бытовала практика: кто увидит первым трамвай, то его желание сбудется. Трамваю маршрута «А» присваивается женское имя Аннушка. Он становится как бы живым существом и выполняет метафизическое действие в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». Если трамвай несет по улицам города, то метро поглощает и погружает в его подземную часть, несомненно, являясь проекцией греческого Аида. Автобус символизирует подчиняемость запрограммированной ситуации, выражая механичность процессов. Троллейбус - нечто среднее между автобусом и трамваем, может означать поэтический эротизм. Автомобиль на эмблематическом уровне - это продолжение фаллоса, знак тщеславия и обладания.

Горох

Еще в детстве мы слышим выражения «шут гороховый», «чучело гороховое», «царь-горох» и «гороховый медведь». Сталкиваясь с этими атрибутами гороха, мы не всегда проясняем их значение, которое у многих остается на уровне бессознательного восприятия. Например, читая сказку «Принцесса на горошине», поражаемся чувствительности нежной принцессы, которая под перинами могла почувствовать одну единственную горошину. Способность к первым символическим мироощущениям - это первые неосознанные шаги, первые выходы к символическим истокам и первые победы над реакциями темных клише. Вся обрядовая атрибутика гороха окрашена, несомненно, сексуально-сфинктерными темами. Горох в психоаналитическом телесном смысле связан с анальным сфинктером. Украинское выражение «скачите в горох» означало супружескую неверность. У поляков мотив гороха - это отказ от сватания.


Горох

Горох употреблялся в ритуальных блюдах семейной обрядности как апотропей. Вообще, горох у славян связан с темой лесного ореха. Горошина ассоциируется с человеческими слезами и предстоящей бедой. Может быть поэтому в старину в наказание ставили в угол коленями на сухой горох. Выражение «шут гороховый» связано с тем, что у поляков, украинцев и немцев ходили ряженые парни с головы до пояса обмотанные гороховой соломой. Гороховый царь (или бобовый король) - символ тотального плодородия и успешной уборки урожая. Различные звуки издавались при помощи глиняных трещоток, куда клалась сухая горошина или из зеленого стручка вынимались горошинки и делались пищалки под названием «уди-уди». Колдуны в деревнях часто использовали для колдовских операций стручок с девятью горошинами - очень сильное магическое средство. В этимологическом отношении корневая форма ГРХ связана со словами «грохот», «гром», «гроза», которые являются символами бога Перуна. «Гороховое пальто» - так называли сыщиков в дореволюционной России, потому что они носили одежду цвета гороха.

Господин (4 - Хозяин, Император, Король, Отец - дверь, власть, камень, авторитет, инициация, Логос). Вторая из пары карт, дополняющих друг друга. Представляет мужской аспект нашей природы. Господин, Король - архетип мужской силы, водительства и достижений. Он держит символы власти: скипетр и державу - знаки водительства в мире. Держава имеет двойное кольцо вокруг - знак соединения мужского и женского принципов - условие достижения скрытого духовного мира. Королевский трон установлен на щите с орлом. Король стоит, опираясь на трон, одна нога у него - под углом, что ассоциируется с числом 4 - знак укрощенного этим принципом материального мира. Раскрывает «великий закон четырех - альфу и омегу всего» - царство в четырех началах, четырех стихиях, четырех сторонах света, четырех картах Таро. Поза короля напоминает позу Кришны, также изображавшегося на одной ноге. В этом - признаки господства и полного освоения возможностями. При раскладке карт Таро карты 3 и 4 идут рядом, артикулируя идею высокого принципа любви к миру, венчающего короля на царство. На некоторых картах изображен в доспехах, предохраняющих его в жизненных битвах, но также скрывающих его уязвимость.

Госпожа (3 - Царица, Королева, Императрица). По Элифасу Леви, плодородие, мир. Успенский называет ее царицей жизни. Также Венера астрологии. Прекрасная дама миннезингеров, окруженная поэзией и превращающая будни в праздник. Она воплощает социальную благодать, владеет искусством куртуазности. Диадема на ее голове воплощает дары и власть, данные ей от рождения - другой аспект власти, нежели тот, что явлен в Папессе. В одной руке она держит меч с гербом, на котором изображен орел - знак духовного принципа и имперской власти, а также знак неба и Солнца, отваги и ясновидения. В другой - скипетр власти и державу, увенчанные мальтийским крестом. У нее за плечами два синих крыла. Госпожа открыта миру и тем, кто ищет истину. Она представляет сознательный ум и объединяет дух и материю.
Скипетр власти означает, что она является владычицей неба, земли и мира между небом и землей.
Это представлено как возможность, секрет власти госпожи может быть раскрыт в полноте в мистическом и материальном планах только через соединение с мужским принципом. В отличие от Жрицы - облаченной Исиды, Госпожа, Императрица, - Исида явленная, разоблаченная.

грааль
Один из самых распространенных символов средневековой западноевропейской традиции. Чаша последней Вечери. В христианской символике Грааль - это чаша или блюдо, в которое Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию. Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. В эзотерическом контексте Грааль - это чаша Традиции. Два аспекта символа: тема Грааля и тема его поиска. Тема Грааля развивает символику чаши. Чаша, являющая собой части круга, означает Луну и женское начало творения. Чаша Грааля ассоциируется с лунным серпом и представляет собой сосуд для хранения эликсира жизни.
Легенда гласит, что Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну.
Согласно Генону, изумруд связан с жемчужиной, которая крепится на лбу в индуистской символике. Это - третий глаз Шивы - «орган вечности». Связан с темой искупления и преображения. Как Дева Мария искупила грех Евы, Спаситель искупил грех Люцифера. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как того центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир.
В самом общем своем значении символизирует мистический центр, божественный первопринцип. Утверждается, что Грааль пришел с Востока и должен туда вернуться, что говорит о его значении в качестве источника света. Неопределенность образа Грааля является одной из его ключевых характеристик: это тайна, и даже своим избранникам Грааль является то так, то иначе.
С одной стороны, поиск Грааля в широком смысле отождествляется с поиском сокровища. С другой стороны, он символизирует мистическое единение с Богом (в данной идее чувствуется влияние учения Бернара Клервоского, средневекового мистика). Всякий недостойный, оказавшийся около Грааля, наказывается раной или болезнью, так как Грааль терпит близ себя только целомудренных и безгрешных. Только безупречный рыцарь сэр Галахад мог смотреть в Грааль и созерцать в нем явление божества; образ Галахада олицетворяет божественную любовь, в противопоставление образу его отца, сэра Ланселота Озерного, вдохновленного на поиск Грааля королевой Джиневрой.
Утрата Грааля стала причиной гибели королевства Артура, что может быть истолковано символически: забвение божественного первопринципа влечет за собой потерю райского состояния, а также смерть и увядание Природы.
Образ Грааля связывается также с символикой рога изобилия (он способен насыщать своих избранников) и христианским мотивом манны небесной, а также с таинством причащения.