Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Зерно
Символ плодородия, растительных сил, природного цикла увядания и воскресения, непрерывности жизненных процессов. Египетский бог производительных сил природы Осирис называется в «Книге мертвых» зерном. Сев воспринимался древними египтянами как похороны зерна-Осириса, появление всходов — как возрождение, а срезание колосьев — как умерщвление бога. «..,Я распадаюсь в вас, я расту в вас... Боги живут во мне, ибо я живу и расту в зерне, которое их питает. Я покрываю землю, живу я или умер — я есмь ячмень. Я неуничтожим» — так говорит о себе Осирис. В Евангелии Христос сравнивает себя с зерном, которое должно умереть, чтобы возродились к жизни многие.
Зерно как никакой другой символ манифестирует связь элементов цепочки смерть — плодородие — жизнь. Оно должно умереть, отринуть свою прежнюю сущность, чтобы возродиться в ростке и реализовать скрытые в нем потенциальные возможности. Этот образ широко представлен в различных погребальных церемониях. С другой стороны, во многих культурах распространен обычай посыпать молодоженов зерном, чтобы обеспечить плодородие полей.

Зима

Зима приходит в конце цикла времен года и является периодом холода, спячки и смерти. Она уподобляется четвертому и заключительному этапу жизни человека и символизирует безнадежность, дряхлость, немощь и неизбежность смерти. В греко-римском искусстве зима олицетворялась орой Иреной с обнаженной головой, стоящей подле лишенного листвы дерева, Бореем (богом северного ветра) или Гефестом (Вулканом). В западной традиции ее символы - холоднокровная саламандра, седой старик в плаще, или олень, дикая утка. Для китайцев эмблемами зимы являются сливовое дерево, бамбук и сосна, как и страж севера, «темный воин» змея, обвившаяся кольцами вокруг черепахи. Зима может отождествляться со стихией земли, поскольку в смерти все живое возвращается в землю, хранящую в себе и семена новой жизни.
Оры, в греческой мифологии богини времен года, ведали порядком в природе. В разное время насчитывалось разное число Ор, они также упоминаются под разными именами. В Афинах почитались Талло (Цветущая) и Карпо (Богатая плодами), считавшиеся спутницами Афродиты; Гесиод упоминает имена трех Ор — прислужниц Зевса: Эвномии (Законности), Дике (Справедливости) и Ирены (Мира).
Борей, в греческой мифологии бог холода и северного ветра, сын Астрея и Эос. Изображался сильным крылатым мужчиной. Жилище его находилось во Фракии, в нем царили холод и мрак. Оборачиваясь конем, Борей вступал в связь с кобылицами царя Аттики Эрихтония, от которых родилось двенадцать жеребят, от одной из гарпий и эриний имел также лошадиное потомство.

Змея (змей) является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой, а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом. Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. Модификацией образа змеи является дракон (полу-змей, полу-птица).
В архаических культурах змея, выступая, с одной стороны, фаллическим образом, а с другой — соотносясь с женщиной, являлась символом плодородия. Будучи причастной как мужскому, так и женскому началам (соответственно — верхнему, небесному и нижнему, земному мирам), выступала символом сакрального брака земли и неба (соотносимого с творением мира), и в этом плане — сакральным сексуальным символом. В том же контексте может быть зафиксирована связь змея с дождем, оплодотворяющей землю небесной влагой.
Подобно другим пресмыкающимся, змея соотносится со стихией земли. Поскольку змеиный яд используется в качестве лекарства, змея является символом здоровья, отсюда использование образа обвившейся вокруг чаши змеи как медицинской эмблемы. Хтоническая природа змеи акцентируется в ее функции охранителя сокровищ (индийские раджи в свои подземные сокровищницы опускали кобр, чтобы избежать ограбления). В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую.
«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.
Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным. В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.
У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса - гностического змея, пожирающего свой хвост). Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой — с разрушением и злом.
В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.
В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала,
В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной — на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.
В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.

Знаки заклятия имеют одновременно свойства и амулета, и талисмана. По традиции, знаки заклятия рисуют на сараях, конюшнях и домах, чтобы защититься от молнии, неурожая, а животных и людей оберечь от колдовства и ворожбы. Знаки эти рисуют также на детских колыбелях, на предметах домашнего обихода, таких как кухонные принадлежности, полки для ложек, а также на деревянных и металлических дисках, которые вешают в окнах. Каждый знак заклятия имеет свое значение. Некоторые символы датируются Бронзовым веком — такие как свастика или солнечное колесо, символ культа Солнца, — и древней Крито-Микенской культурой.
Самые обычные символы, все заключенные в круг, это звезды с пятью, шестью или восемью концами; пентаграммы, или trudenfuss; вариации свастики; сердца. Шестилепестковый цветок или звезду — знак заклятия, дающий плодородие, рисовали на посуде и кормушках для домашних животных, особенно для лошадей, а также на белье, ткацких станках, досках для рубки и других предметах. Гранаты использовались для заклинания плодородия; дубовые листья — для мужской силы; орел или петух с сердцем — для силы и смелости; сердца и тюльпаны — для любви, веры и счастливого брака. Знаки заклятий предназначались для лечения, накопления богатства и денег, начала и прекращения дождя и бесчисленного количества других целей. Для создания знака заклятия требовались чары или колдовство. Круглые магические знаки и символы, которыми пользуются в США голландцы из Пенсильвании, преимущественно нужны для защиты от колдовства, но также для воздействия на заклятие. Мало известно о знаках заклятий, так как для пенсильванских жителей они — табу, то есть нельзя говорить на эту тему с посторонним. Обычай знаков заклятий пришел из Старого Света, был завезен европейскими эмигрантами, которые поселились в Пенсильвании в 1700 — 1800 годах. По старой саксонской религии, было принято рисовать защитные символы на амбарах и предметах домашнего обихода. В Германии, по традиции, эти знаки помещали на каркасах амбаров, но не на домах; в Швейцарии обычно их изображали на домах. Пенсильванские голландцы заимствовали обе практики. Они объединили и распространили эти
региональные обычаи. В XIX веке знаки заклятий распространились по пенсильванской глубинке. Обычай начал исчезать в XX веке по мере того, как увядало магическое искусство вообще.

Хнубис – знак заклятия
и защиты древних египтян

Абраксас – знак заклятия
и амулет древних греков

Гностическое колесо змея
Знак заклятия гностиков

Знамя
Образ победы, завоевания, силы, а также сплоченности, идентификации; первоначально воспринимается как знак божественного присутствия. Этот образ также может истолковываться как имеющий космические коннотации — древко знамени выступает в качестве аналога мировой оси. Древки военных знамен, ведущих свое происхождение от тотемических эмблем, часто увенчивались фигуркой Бога, который нередко предстает в виде животного. Такие изображения, использовавшиеся индо-иранскими и германскими племенами, римлянами, кельтами и другими народами древности, вероятно, предназначались для того, чтобы обеспечить присутствие Бога среди войска и его покровительство. С аналогичной целью, начиная с 4 века, византийские войска помещали на свои штандарты labarum — крест с греческими буквами хи/ро, обозначающими Христа.
Согласно биографу византийского императора Константина, последнему перед битвой было послано знамение — крест в небе, — сопровождавшееся словами: «Сим победишь». Божественное происхождение приписывается и другим флагам европейской традиции; например, орифламма, знамя французских королей, как считается, была ниспослана с неба на одоление неверных.

Зодиак
От zodion (греч. уменьшительное от zun - животное, diakos - колесо), один из наиболее распространенных символов в культурах: Месопотамии, Египта, Иудеи, Греции, Рима, Северной Европы, Персии, Индии, Тибета, Китая, Америки. В основном распространена фигуративная модель, основанная на двенадцатиричном основании макрокосма и микрокосма. Известен также восьмиричный Зодиак протоиндийского периода, датируемый третьим тысячелетием до Р.Х. Верховный бог протоиндийцев назывался богом восьми форм и уподоблялся Солнцу, пересекающему сегменты Зодиака. Китайский Зодиак сложился между 1000 и 800 до Р.Х., вероятно, под влиянием индийского. Возможно, что животные для китайского гороскопа были заимствованы около 400-300г. до Р.Х. Буддийская легенда так объясняет круг зверей китайского Зодиака: Будда пригласил зверей на празднование Нового года, и пришли только 12. Среди них были Крыса, Бык, Тигр, Кот, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья. Они и составили китайский Зодиак.
Первые свидетельства о систематическом понимании зодиакального символизма относятся ко времени Саргона Аккадского (2750г. до Р.Х.), при котором астрологи предсказывали затмение солнца. Зодиак - та зона, которая видимо пересекается Солнцем раз в году. Она лежит по обе стороны от эклиптики на 18 градусе широты и включает движение Солнца, планет, Луны. Разделена на 12 созвездий.
Иудейский зодиак, синагога Вейт Альфа, Израиль
Зодиакальные созвездия: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Подвижный Зодиак составляют созвездия в определенной последовательности образующие пояс, расположенный к северу и югу от плоскости эклиптики. Этот воображаемый на небе пояс, по которому проходит свой путь Солнце, носит название астрологического Зодиака. Природа зодиакального света - продолговатой светящейся фигуры, видной в утренние и вечерние сумерки на эклиптике, неизвестна. Воображаемый круг, проходящий в плоскости экватора, первая точка которого была названа Овном, является зодиакальным поясом, по которому движутся Солнце, Луна и планеты относительно звезд. Он разделен на 12 сегментов, каждый в 30 градусов в соответствии с определенным знаком Зодиака - по нему измеряется прямое восхождение небесных тел. Значение Зодиака - переход первозданной энергии, от потенциальности к действительности, от единства к множественности, от бесформенности к миру форм и возвращение к первоэнергии. Процесс материализации - период инволюции, а процесс дематериализации - период эволюции. Обозначает процессы и отдельные фазы процессов, происходящие в космосе, в истории, в индивидууме. Является атрибутом времени, аналогичен песочным часам или знаку длительности зона - Уроборосу, гностическому Змею, кусающему себя за хвост. Символизирует утекающее время и Божественную неподвижность посреди изменений. Космическое колесо уподобляется кругу или колесу жизни, а также соотносится с rota (колесом) и opus circulatorium (произведением вращения) в алхимии. Идея космического колеса соединяет Зодиак с символом колеса. Вращение круга в вертикальной плоскости содержит идею восхождения и нисхождения, эволюции и инволюции.
Анатомия астрологическая, братья Лимбурги, манускрипт 15 века
Первые шесть знаков: от Овна до Девы - представляют инволюцию, знаки же от Весов до Рыб - соотносятся с эволюцией. Истоки известного нам зодиакального символизма, включающие в себя мистическое двенадцатиричное видение мира, символ Агнца - Овна, ассоциируемый с мифологическим Бараном и с культом Солнца, а также представление о Близнецах и других знаках, - относят к VIв. до Р.Х. Двенадцатиричное деление зодиакального круга рассматривается как 12 лучей Зодиака, сфокусированных в Солнце, которые от него излучаются в семь планетарных сфер, преломляющих его единство в гамму звуков, ритмов и цветов. Система символов Зодиака обозначает события на земле в соответствии с той частью неба, в которой находится солнце. Небесные движения соотносятся с земными циклами. В зависимости от сезона рождения люди принадлежат к одному из двенадцати типов в соответствии со своим знаком Зодиака.
Зодиакальный цикл равен году, период активности каждого знака приравнивается к месяцу, и все это соотносится с циклом смещения равноденствия на один знак каждые 2160 лет. Зодиак понимается как процесс в замкнутой цепи - эклиптика представляет собой энергетическую зону с различными потенциалами на входе (Овен) и выходе (Рыбы). Видимая орбита прохождения солнца по двенадцати сегментам соответствует двенадцати этапам влияния активного начала на пассивное. Овен задает энергию преобразования и творчества. Телец обладает силой магнетизма, Близнецам свойственна способность к синтезу при хорошо развитом воображении, Рак обладает герметизмом, вынашиванием и воплощением замысла, Лев являет собой начало воли и индивидуации, Дева - разума, Весы служат знаком равновесия, Скорпион обладает язвительной разъедающей энергий, у Стрельца - хорошая координация, Козерог воплощает жертвенное аскетическое начало, Водолей достигает стадии просветления, Рыбы представляют экстатическое, мистическое слияние.
Эти стадии прохождения по зодиакальному кругу обозначаются в мифологиях различными манифестациями Бога-Отца и фиксируют влияния планет на землю. Каждая из десяти планет правит над одним и более знаками Зодиака.
Различаются мужские планеты: Марс, Юпитер, Уран, женские планеты: Венера, Сатурн, Нептун. Позиции планет соотносимы друг с другом и определяют взаимодействие сил, которые представляют эти планеты. Силы работают, когда планеты собираются в одном месте или находятся либо друг против друга, либо под углом 90 градусов. Небо разделяется на 12 домов по отношению к горизонту. Различаются ночные и дневные дома. Дома нумеруются и содержат указания по поводу обстоятельств жизни в зависимости от того, какие знаки и планеты находятся внутри них. Характеристика каждого знака, планетарные влияния и сфера, определенная домом, создают сложную цепь взаимоотношений, как взаимодополняющих, так и противоположных друг другу, которые определяют судьбу человечества. У планет есть ассоциируемые с ними астрологические знаки. Зодиакальные знаки составляют три группы по четыре знака в каждой в зависимости от их качеств. Знаки кардинального качества: Овен, Рак, Весы, Козерог.
Фиксированные знаки: Лев, Скорпион, Телец, Водолей. Меняющееся знаки: Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы. Это деление фиксирует три основных состояния: творение (кардинальное), охранение (фиксированное) и разрушение (изменяющееся) и соответствует трем гунам: саттве, раджасу и тамасу. Кардинальные знаки активны и вызывают события. Фиксированные знаки пассивны и поддерживают ход событий. Изменяющиеся знаки готовят почву для изменения. Зодиак рассматривается как символ любого цикла и стадий в эволюции. Двенадцать знаков Зодиака составляют четыре группы в трех модусах существования. Каждая группа ассоциируется со своим элементом: огнем, водой, воздухом, землей и комбинируется с тремя модусами или уровнями существования: верхним, промежуточным и нижним (материальным). Знаки различаются по роду: мужскому или женскому. Они образуют шесть полярных пар: Овен-Весы, Телец-Скорпион, Близнецы-Стрелец, Рак-Козерог, Лев-Водолей, Дева-Рыбы. Огненные знаки: Овен, Лев и Стрелец связаны с наступательными, энергичными характерами.
Водные знаки: Рыбы, Рак, Скорпион - имеют эмоциональные и интуитивные черты.
Воздушные: Водолей, Близнецы и Весы - характеризуются логикой и интеллектом. Знаки Земли: Козерог, Телец и Дева - отличаются практичностью и зависимостью от обстоятельств. Число 12 в знаках Зодиака используется как временная характеристика. Представляет собой основное число в вавилонской системе счисления: 12 месяцев в году, по 12 часов дня и ночи. Будучи производным от умножения четырех основных элементов на три главных алхимических принципа: серы, соли, ртути, - является важным числом для алхимии. Ассоциируется с 12-ю алхимическими ступенями превращений, которые нужно пройти в поисках философского камня или в саморазвитии и соответствующим двенадцати знакам Зодиака: Овен олицетворяющий голову и начало процесса, и до созвездия Рыб, где процесс завершается превращением неблагородных металлов в золото.
Атлас Фарнезе, звездное небо, роспись виллы Фарнезе
12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами: огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других. Знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному. Знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику. И, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертны, а знаки земли и воды интровертны. Далее, знаки по силе выражения в них специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные
(Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся на мужские и женские и делятся на шесть пар противоположных или полярных знаков. Поскольку планеты (а их вместе с Солнцем и Луной насчитывается 10) в своем движении проходят через различные созвездия и поскольку они оказывают решающее влияние на судьбы людей, каждая планета ассоциируется с божеством и «управляет» одним или больше созвездиями. Наконец, планеты могут «работать» в союзе друг с другом или в противодействии друг другу.
Знаки различаются по сезонам: весенние знаки Овен, Телец, Близнецы. Летние знаки: Рак, Лев, Дева. Осенние знаки: Весы, Скорпион, Стрелец. Зимние знаки: Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологические знаки ассоциируются с определенными планетами: Овен с Марсом, Телец с Венерой, Близнецы с Меркурием, Рак с Луной, Лев с Солнцем, Дева с Меркурием. Весы с Венерой, Скорпион с Марсом, Стрелец с Юпитером. Козерог с Сатурном, Водолей с Ураном или Сатурном, Рыбы с Юпитером или Нептуном. Различают астрономический и интеллектуальный Зодиак. Последний определяет астрономический, давая названия созвездиям в соответствии с распространенными в культуре символами. Древнеегипетский Зодиак основывался на использовании символов быка, который связан с символикой Тельца (бык Апис представлял Осириса) и барана (символ солярной энергии). В Средние века 12 знаков Зодиака ассоциировались с 12 апостолами.
Кроме того, Овен (Баран) интерпретировался как символ Христа Агнца, Близнецы как Старый и Новый Завет, Лев как символ воскрешения, Скорпион символизировал змея и т.д. Символизм каждого знака определяется его порядковым номером в двенадцатиричной системе, его общим положением в системе и в каждой триаде, особенностью его символа и соответствующего планетарного символизма. Как и система Таро Зодиак - это универсальная система, объединяющая микро- и макрокосм. Это - тип сериального кармического понимания Вселенной и жизни, согласно которому каждая ситуация, каждый поступок неизбежно влекут за собой определенные последствия.

Золото — образ солнца, солнечного света и, опосредованно, божественного разума. Оно связывалось с представлением о достоинстве, величии, власти, высшем проявлении, жизненном начале, любви. В Индии золото наделялось сакральным статусом в качестве воплощения божественного; в Китае это один из символов неба. Все сделанное из золота наделяется соответствующим значением как совершенный образчик предмета, функционально превосходящий прочие подобные ему. В даосизме золото считается связанным с мужским началом ян и по этой причине препятствующим разложению тела веществом; сосуды из алхимического золота продлевают жизнь до бесконечности. В Индии золото также соотносится с бессмертием. В целом золото, как металл, наделяется способностью концентрации энергии, эта способность увеличивается в силу его «благородной» природы (оно не подвержено коррозии). Золотой клад символизирует драгоценные плоды духовного совершенствования.
В то же время в своем негативном аспекте золото выступает в качестве символа упадка, развращения, тленности.
В античной культуре возникает мифологема золотого века как времени блаженного и богоподобного состояния человечества. Также с золотом связаны образы золотого яйца (эмбриона мира), золотой ветви (олицетворение солнечного луча), золотого дождя (воплощение Зевса); золотого руна (символа процветания).
В христианской культуре с золотом соотносятся представления о божественном духе, свете, славе, любви, торжестве веры, превосходстве, красоте, совершенстве, мудрости, но и привязанности к суетному, материальному, грехе стяжательства, златолюбии.
В скандинавской мифологии золото трактуется как воплощение удачи и благополучия его обладателя; умершие воины должны были предстать перед Одином с добытым в битвах богатством, поэтому нередко вместе с ними хоронились целые клады. В немецкой «Песне о Нибелунгах» Кримхильда требует отдать ей добытое Зигфридом золото, выступающее как символ ее былого процветания, могущества и супружеского счастья.

Золотое руно
Изначально почиталось в качестве символа плодородия и благосостояния. В цикле мифов об аргонавтах золотое руно, с целью увеличения его благотворной силы, было повешено на дубе в священной роще и охранялось драконом; в этом образе прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. В эпосе Апполония Родосского говорится, что Язон, по приказанию царствовавшего в Фессалии, дяди Пелея, отправился добывать золотое руно барана, увезшего Фрикса и Геллу. Руно находилось в Колхиде в роще Арея под стражей вечно бодрствовавшего дракона. Сын Фрикса, Аргос, по совету афинян, выстроил судно — Арго и все герои того времени приняли участие в походе. Аргонавты — так стали называть мореплавателей,
отправившихся на корабле Арго. После нескольких приключений они наконец прибыли в Колхиду. Царь Этес обещал Язону возвратить руно с условием, что Язон запряжет в плуг двух быков с медными ногами, дышащих пламенем и вырвет драконовы зубы. Язон исполнил это с помощью влюбившейся в него дочери Этеса — Медеи. Она дала ему магическое средство от огня и железа и советовала ударом камня раздробить зубы. Язон исполнил все в точности, но Этес отказался выдать руно и задумал убить аргонавтов. Тогда Язон и Медея отправились в рощу и, овладев руном после того как она усыпила дракона, они бежали на корабле. Этес не мог преследовать аргонавтов, потому что Медея, захватившая с собою родного брата, убила его и по кускам выбросила в море, отец же стал собирать их и не стал преследовать аргонавтов. Позднейшие сказания передают возвращение аргонавтов на родину со многими приключениями.
Позднее стало истолковываться как символ высших ценностей. Поскольку овца является олицетворением невинности, а золото трактуется как образ высшей духовности, поход аргонавтов за золотым руном понимается как обретение величия духа посредством очищения души. Орден Золотого руна, учрежденный в 1278 году, является знаком высшего геройства и благородства.

Золотой цвет

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах - слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшение из чистого золота - мудрый обличитель для внимательного уха» (Прч 25, 11-12 ). Золотой цвет является цветом солнца, символом Божественных принципов, просвечивающих через явленное. Знак земного и небесного величия. У египтян связан с богом солнца Ра. В Индии золотой цвет означал истину. В китайском алхимическом трактате «Секрет золотого цветка» золотой цветок -символ просветления. Античные греки видели в золотом цвете знак разума и бессмертия. Как золотое руно - символ овцы, цвет бессмертия. Идея золотой звезды в 17-м аркане Таро является итогом пути, знаком обретения уравновешенности после мучительного путешествия в поисках истины. Она явлена на чистом небе в окружении семи небольших звезд и означает трансформацию нижних состояний в высшее, а также расширение горизонта, отвагу и интуицию.
Из Библии известно, что ковчег завета и скиния были обложены золотом, из золота был сделан светильник. Золотая корона - знак мужской солнечной энергии. Золотые яблоки - яблоки раздора, идея разрушительной силы, могущей явиться через красоту. Заложена в мифе о суде Париса, сыне троянского царя Приама, отдавшем их Афродите в знак ее победы над Герой и Афиной. Роковой выбор, который позже привел к Троянской войне и гибели Париса. Золотой фазан в китайской мифологии - символ космической гармонии. В античной и средневековой Европе он ассоциировался с золотым соколом, а также со священной птицей феникс или египетской птицей Бенну священной птицей бога Солнца.

Золотой век - концепция, известная многим древним культурам. Известен также как царство Солнца. Его характеристики включают: долголетие, свободу от забот и страданий, жизнь, не обремененную работой и не стесненную законами. Выражения золотое правило, золотое сечение, золотая середина, золотые слова, золотые годы - несут в себе свидетельства непререкаемости истины и справедливости констатируемых в них фактов. Выражение золотая молодежь - несет в себе сложный комплекс отношений - от зависти и поощрения до классового осуждения. В мифологии, фольклоре золотой цвет - цвет премудрости, волшебных способностей, а также цвет востока. В «Сказках о золотом петушке и о золотой рыбке» Пушкина обыгрывается волшебная уникальность этого цвета. «Блюдечко с золотой каемочкой» из русских сказок - символ сказочной безотказности и изобилия. Ведь и Фамусов «не на серебре, на золоте едал». Золото - символ изобилия и благополучия, в Библии ассоциируется с Египтом. Также знак идолопоклонства: «Не делайте предо мною богов серебряных, или богов золотых, не делайте себе», - формулируется в заповедях Моисеевых.

В Книге Исхода говорится о золотом тельце, которому поклонялись вместо Бога. Обозначает постоянный искус материального. Золотая лихорадка - это лихорадочные поиски золотых приисков - одержимость накопительством, поразившая в свое время Клондайк. Золотые зубы - это знак вульгарного самоутверждения представителей накопительского и криминального миров: «Подошел паренек симпатичный - кепи набок и зуб золотой», - поется в некогда популярной блатной песне.

Зонт - от солнца или дождя - является символом величия, царственности и благородства в буддизме, а также в Индии, Китае и Японии. Важных особ традиционно защищали от жаркого азиатского солнца зонтами, которые стали печатями земного отличия и власти и ассоциировались с такими религиозными фигурами, как Будда и бодхисатвы. Так, Индра держит зонт над Буддой, а в руках Молихуна - небесного царя юга в буддизме - он символизирует землетрясения и тьму.
Мистическое значение зонта как связующего звена между небом и землей к тому же отягощается его формой: купол служит напоминанием о солнце, его расходящихся лучах, и небосводе, а ручка выступает в качестве axis mundi. Большинство зонтов, используемых в религиозных церемониях, многослойны (и это нашло отражение в башнях ступы), что символизирует иерархию небес и этапы пути к нирване. Помимо того что зонт - символ власти, он также олицетворяет защиту в силу своей функции. Золотой чаттах - один из восьми символов доброго предзнаменования в китайском буддизме, а в индуизме зонт держат Вишну в аватаре карлика и Яшода, мать Кришны.

Символ И

Девятая буква - ай - в английском и греческом - йота - алфавитах;
десятая - Йод - в еврейском и русском.
В еврейской иероглифике её символом является указательный палец. Соответствует десятому аркану в картах Таро. В андрогинном божественном имени Ях - мужском аспекте андрогинной силы, соединенном с женским аспектом Хова (Ях-Хова), числовое значение буквы I равно десяти.
В символике английского Y=I. В семиричной шкале гласных, соотнесенной с цветовым спектром буква «I» сопоставляется с голубым цветом, в диатонической минорной гамме - с нотой соль.
И - Исток. Для верного понимания этой славянской руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

Ибис

В Египте ибис — символ утра, рассвета; появлялся с разливом Нила и потому считался предвестником наступающего изобилия; в зодиакальной символике связывался с Водолеем. Также ибис отождествлялся с Тотом, египетским богом мудрости. Согласно легенде. Тот обитает среди египтян в облике священного ибиса и учит их оккультным наукам. В христианстве приобрел негативное значение и считался олицетворением лености и нечистоты. Ибисы (Threskiornithidae), семейство птиц отряда голенастых, включает 32 вида (колпица, каравайка, священный ибис), объединенные в 19 родов. Семейство включает птиц средней величины с длинным, тонким и обычно (кроме колпиц) дугообразно изогнутым клювом.
Распространены ибисы в основном в тропиках и субтропиках и встречаются на всех континентах (кроме Антарктиды). Ибисы — моногамы, гнездятся колониями. Северные виды перелетные, южные ведут оседлый образ жизни. Шесть видов этого семейства занесено в Международную Красную книгу.

Бог Тот в образе ибиса

Ива

Отличается обилием символических значений. Может выступать в качестве дерева жизни и символа долголетия. В Японии ива считалась воплощением нежности, изящества. В Китае ива также стала олицетворением весны, женской красоты, радостей и печалей любви; кроме того, она наделялась способностью отгонять нечистую силу. Приверженцы даосизма видели в иве пример терпения, мягкости, податливости.
Негативная символика образа связана с представлениями об иве как дереве скорби, печали, траура (образ плакучей ивы в фольклоре), слабости в целом. Евреи полагали иву воплощением несчастья, древние греки посвящали ее богиням, связанным с подземным миром и смертью.
Ива, род деревьев, кустарников и кустарничков семейства ивовых. Ок. 350 видов, в умеренном поясе Евразии и Сев. Америки. Многие виды декоративны, служат также для закрепления песков, оврагов. Древесина идет на поделки, ветви — для плетения корзин и пр. Кора богата дубящими веществами.

Игра
Символика игры многогранна. Это образ творения и творчества, жизни, судьбы, мира в целом (ср. у Г. Иванова «Игра ума, игра воображенья, игра судьбы, игра добра и зла...»). Игра, как таковая, лишена практической целесообразности и представляет возможность выхода за рамки наличного бытия, трансгрессии; это пространство свободы, творческого поиска, отказа от догм, это высшая страсть, доступная в полной мере лишь элите, самоценная деятельность, предполагающая всплеск эмоций, экстатическое исступление, но и рациональность, наличие правил.
Игра может выступать как космогонический принцип. Майя, одно из ключевых понятий древнеиндийской модели мира, вводит представление о мире как иллюзорности, грезе, как божественной игре (лила), подобной игре языков пламени. В «Махабхарате» мир предстает как игра в кости, в которую играют Шива и его супруга. Для Платона земной мир — не более чем мир становящейся формы, мир игры. Мироздание мыслится определяемым двумя космическими началами, и это представление нашло отражение в двух цветах игровой доски и игральных костей (фигур). Гераклит говорит: «Время — играющий мальчик»; индийский космологический термин «юга» (мировой период) заимствован из игры в кости: критаюга, третаюга, двапараюга, калиюга — так назывались стороны игральной косточки, на которых было, соответственно, 4,3,2 и 1 метки. Этот аспект символики игры подчеркивает неподлинный, ненастоящий характер реального мира, но и его процессуальность, цикличность, подчиненность правилам.
Игра — это занятие богов, ибо их существование лишено забот. В германской мифологии боги, обустроив мир, стали играть в некую игру, похожую на шашки; после рождения нового мира они вновь соберутся за игрой, обретя свою золотую доску. Согласно Платону, египетский бог мудрости Тот создал не только счет и письмо, но и игру в шашки и в кости. Человеческие игры выступают как подражание богам; игра отождествляется с прекрасным и священным. В Греции игры и театральные представления считались священнодействием; во время их проведения устанавливался мир, само место проведения почиталось как священное. Юдхиштра, персонаж «Махабхараты», воплощение мудрости, чести и царственного величия, проводит время за игрой в кости. У Платона говорится: «Жить должно, играя в добрые игры, принося жертвы, в пении и танцах, дабы возможно было снискать расположение богов и врагам дать отпор и победить их в бою».
Игра предполагает манифестацию силы, и по этой причине связывается с защитными обрядами, с одной стороны, и с военными действиями, с другой. Она оказывается необходимой для обновления мира (как жертвоприношение, сражения, другие ритуалы). После похорон в ряде традиций организовывались игры, чтобы отпугнуть неблагоприятных духов, которые могли причинить вред душам умерших. Для благородного Арджуны, воина-кшатрия, битва и игра наделяются одинаковым статусом: от вызова на игру нельзя отказаться, как и от вызова на бой. В скандинавских сагах битва определяется как «игра» или «игра копий».
Человеческая жизнь нередко предстает описываемой посредством образа игры; согласно Платону, человек сотворен игрушкою Бога, и это для него лучшее. Судьба понимается в качестве игры случая (греч. tuhe — попадание, случайность, успех, беда, судьба), и в этом контексте она определяется как лишенная каких бы то ни было рациональных оснований. В древнем мире особое место занимает игра в кости: как и все, что связано с гаданием, с определением судьбы, она наделяется функцией посредничества между двумя мирами. В ведийской мифологии игральные кости почитались в качестве одушевленных сакральных объектов, обладающих собственной волей. В античной традиции игра в кости считалась самой благородной, ибо в последнем случае партнером-противником выступает не человек, но сама судьба.
Игральные принадлежности первоначально являлись объектами, связанными с сакральным; они посвящались богам, использовались в магии и гадании. Так, например, у ацтеков мяч — солярный символ. Шахматная доска может быть рассмотрена как образ мира и человеческого существования и в некотором роде уподоблена мандале.

Иероглифика
Человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности в Шумере в конце IV тыс. до н.э. Это означало сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла шумерская клинопись, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV – III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней пиктографической (иероглифической) письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Самые древние письменные сообщения представляли собой своеобразные ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Иероглифика - одна из трех известных египтянам форм письма, включающая помимо нее иератику и демотику. Термин, объединяющий идеограммы-символы. Египетская система охватывает около 900 знаков, передававших идеи, слова, слоги, буквы и различные детерминативы. В эпоху Рима символизм иероглифики стал забываться. Во II-III веках Гораполлон пробовал восстановить утраченное знание символического подхода. Атанасиус Кирхер вернулся к этому в XVII веке. Иероглифическое письмо существует сейчас в Китае и Японии.
Иероглифы (от греч. hieros — священный и glyphe — то, что вырезано), древние рисуночные знаки египетского письма. Термин «Иероглифы» применяется также по отношению к знакам многих других неалфавитных письменностей.Существует теория иероглифов — гносеологическая концепция, согласно которой ощущения — условные знаки (символы, иероглифы) реальных свойств вещей. Выдвинута Г. Гельмгольцем в 19 веке.

Иерусалим — основание, жилище мира: «Так говорит Господь Бог: Это — Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли» (Иез. 5). На средневековых картах Иерусалим помещали в центре и считали «пупом земли». В то же время земной Иерусалим, подобно большинству великих городов в древней ближневосточной традиции, считался образом небесного града. Раньше него был построен Богом Небесный Иерусалим: «Град, что видите вы сейчас, не тот, что построен был в давние времена, когда решил я создать рай, который показал я Адаму до его грехопадения...» (апокрифический «Апокалипсис Баруха»). Небесный Иерусалим предстает как образ рая, царства святых на небе, либо, в христианской культуре, олицетворение церкви Христовой.
В Апокалипсисе небесный Иерусалим называется «невестой Агнца» (Апок. 21). Град этот весь сделан из «светоносных» материалов — золота, стекла, самоцветов. Его ворота — из жемчуга, основания стен — из драгоценных камней: ясписа, сапфира, халкидона, смарагда, сардоникса, сердолика, хризолита, топаза, хризопраза, гиацинта, аметиста; его улицы — золотые, Драгоценные металлы и камни символизируют высшие ценности и являются средоточием сакральной энергии, а также выступают атрибутом статичного, неизменного совершенства, в отличие от динамичных форм растительного мира, мира вечного становления; в этом контексте описание рая как небесного города в определенном аспекте антитетично образу рая как сада.
Небесный Иерусалим - святой город, представляющий совершенное общество. Также - проекция церкви. Место, где совершается общение человека с Богом. Олицетворение Божественного видения, центр инспирации. Как Церковь Иерусалим ассоциируется с невестой Христа. У Блейка синоним для эманации. Обозначает завершающий этап мистического единения. Всеобщее единство, как во времена до строительства Вавилонской башни. Также обозначение духовной свободы, «истинной свободы детей Бога» (Рим. 8, 21), «свободы, которую мы имеем во Христе» (Гал. 2,4).
Небесный Иерусалим в плане квадратный. Его стены ориентированы на стороны света, на каждой из них по трое ворот, являющих всем сторонам света образ Троицы. Его структура основана на символике числа 12 (образа совершенства, происходящего от умножения числа божественного, три, и числа человеческого, четыре). «Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых... Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца». Каждая его сторона равна 12 000 стадиям (1000 — символ полноты).

Изумруд - драгоценный камень зеленого цвета, магический талисман.
Вавилонские астрологи связывали его со знаком Рака. В европейской астрологической традиции изумруд подчинен созвездию Тельца. Соответствует стихии земли. Изумруд посвящен планете Венера, является талисманом июня. В древнеиндийском эпосе камень назывался «мараката». На санскрите и фарси его название звучало как «запоррод», и в греческом оно трансформировалось в «смарагд», а в латинском - в «смарагдус». В европейском Средневековье названия изумруда - «эмеральд», «эсмеральд», «смарагд».
Изумруд как минерал принадлежит к группе берилла. Родственными ему камнями являются берилл, аквамарин, гелиодор, воробьевит. Изумруд среди них самый редкий и дорогостоящий. Используется в ювелирном производстве для изготовления особо ценных украшений. Наряду с алмазами изумруды - эквивалент государственной валюты.
Наиболее древнее из месторождений было открыто при первых египетских фараонах. Оно находилось в Аравийской пустыне, на водоразделе между Нилом и Красным морем. Особо интенсивная разработка месторождения велась при Птолемеях. Из всех драгоценных камней только кристаллы изумруда царица Клеопатра считала достойными своей красоты. В знак особого расположения она дарила приближенным свое изображение, высеченное на изумруде. Аравийское месторождение, где трудились тысячи рабов, получило название «Копи царицы Клеопатры». Известно множество легенд, согласно которым добытые там самоцветы становились ценнейшими сокровищами в коллекциях многих правителей. Так, большой любительницей изумрудов была царица Савская, а император Нерон использовал специальные линзы, выполненные из изумруда, для просмотра боев гладиаторов.
У инков изумруд почитался как священный камень наравне с золотом. Перуанцы использовали зеленые камни как талисманы, обладавшие особым магическим потенциалом. Массовым порядком переправлять изумруды в Европу начали конкистадоры. Перуанский изумруд был красивее египетского, и потому именно он стал цениться как эталонный. Эпитет «перуанский» подчеркивал достоинства изумруда.
Бразильские индейцы называли изумруд «Тепостоном» - сыном горы. Сохранилась легенда о поклонении инков гигантскому изумруду размером со страусиное яйцо.
В России месторождение изумрудов было впервые открыто на Урале, на берегу реки Таковой крестьянином Максимом Кожевниковым в 1831. К разработке минерала приступил начальник Екатеринбургской гранильной фабрики Яков Коковин. Кристалл Коковина «Кочубей» весом в 11 тыс. карат, составляет одно из главных достояний Минералогического музея Российской академии наук.
Изумруд рождает в душе ощущение покоя. Он символизирует весну, плодородие, юность, свежесть, жизнь, радость, надежду, воспоминания. Изумруд использовался в лечебной практике как средство от лихорадки и проказы. Считалось, что он облегчает роды. В Индии изумруд служил оберегом от злых духов. Изумруд является талисманом людей, посвятивших себя искусству. Он служит источником вдохновения для поэтов, художников, музыкантов. В средневековой Европе изумруд вручали в качестве награды победителю в состязании бардов. Во Франции при избрании короля менестрелей ему также преподносили изумруд. Особую магию изумруда обнаружил А. С. Пушкин: подаренный В. А. Жуковским перстень с изумрудной вставкой служил ему непременным талисманом при работе. Изумруду А. С. Пушкин посвятил стихотворение: «Храни меня, мой талисман...».
Как и многие другие драгоценные камни, получившие в период нахождения в земле ее положительные и отрицательные заряды, изумруд имеет свои лечебные свойства. В древности полагали, что изумруд отражает все тайное и через него можно постичь будущее. Согласно суевериям, он распадался на куски при супружеской неверности. Положенный под язык, изумруд наделяет человека даром пророчества. Отгоняя дурные сны, он спасает от бессонницы, укрепляет сердце человека и изгоняет всех злых духов. Изумруд должен быть оправлен в золото, что спасет его владельца от дурного глаза и различных опасностей. Важно также знать, что изумруд не терпит лжи и неискренности. Такой тип людей, обладающих этим камнем, будут всегда сопровождать неудачи и болезни.

Инцест

Один из символов трансгрессии (каковая предполагает ситуацию запрета, когда некий предел мыслится в качестве непереходимого в силу своей табуированности). Следует отметить, что область сексуального чаще всего задействуется при выражении феномена трансгрессии, выхода за пределы обыденной нормы к сфере абсолюта. Так, например, в исламской мистической традиции через формулу инцеста передается мотив единения в откровении души со своим творцом: «оттого зовут меня гебром (кровосмесителем), что я совершил прелюбодеяние с матерью» (Аттар).
Мотив инцеста, то есть плотского сожительства кровных родственников (брата и сестры, отца и дочери, матери и сына), широко распространен в мировом фольклоре и мифологии. Наиболее распространенный сюжет — инцест как причина появления первых людей. Античные боги также создавали потомков путем кровосмесительных отношений (супруги Зевс и Гера — брат и сестра, дети Кроноса и Реи). Известна библейская история прелюбодеяния Лота и дочерей после бегства из разрушенных Содома и Гоморры.
В соответствии с Юнгом инцест символизирует склонность к союзу, определяемому сущностью некоей собственной воли, или, другими словами, склонностью к индивидуализации, поскольку символом инцеста (кровосмешения) является союз аналогичных сущностей.

Имя

Акт творения включает не только создание вещей, но и их именование, таким образом, творец выступает как имядатель. Согласно древнеегипетской концепции имени, последнее не является произвольным, но воплощает те или иные качества предмета. Магический взгляд на имя как на эквивалент именуемого находит свое выражение в мифах о творцах — установителях имен (Ригведа). В магических ритуалах имя отождествляется с тем, кого оно обозначает; таким образом, оказывается возможным воздействие на имя и его носителя посредством осмеяния, поношения и, обратный случай, славословия, восхваления. В числе сакральных практик, связанных с символической функцией имен, анаграммирование: части имен мифологических персонажей «рассеиваются» по тексту в составе других слов, так что только посвященный может составить из них полное имя, обретающее в результате подобного синтеза особую энергию и значимость.
Само знание имени предстает как дающее власть над его носителем. «Сотворено сначала было имя, когда же имя было нам дано, старейшины земли его познали и сделались для зла неуязвимы» («Дао дэ цзин»). Библейский Адам нарек всех тварей земных и получил власть над ними. В иудаистской традиции чудотворец — это «баал шем», то есть «хозяин имени». В связи с этим истинные имена держат в тайне либо заменяют условными наименованиями. Существует тайное, настоящее имя, которое скрывают, и подменные имена (их может быть несколько).
В «Книге мертвых» в числе многих опасностей, подстерегающих душу после смерти, упоминается и забвение имени — как утрата самого себя. В архаическом сознании развивается именная концепция судьбы. Наделение именем выступает в полной мере судьбоносным актом, определяя и задавая на будущее профессиональную деятельность, обязанности, права и социальный статус индивида в структуре общины. Отождествление имени с характером (и судьбой) отразилось также в написании имен; к примеру, египетский иероглиф, передающий имя Осириса, буквально означает «тот, кто находится на вершине ступеней» (мировой иерархии или эволюции). Имя того или иного персонажа может содержать «свернутый» сюжет или мотив (так, например, имя библейского Иова означает «угнетенный, враждебно преследуемый», имя Рувима — «сын презрения»).
Древние египтяне давали детям два имени: малое имя, которое было общеизвестно, и истинное, или великое, имя, которое держалось в тайне. В целом для ранней культуры характерен дуализм детского и взрослого, то есть «настоящего» имени. Одна из легенд о жизни Конфуция повествует о том, что однажды некий разбойник, желая унизить его, назвал мудреца его детским именем. Переход от детства ко взрослости (феномен инициации) переживается носителем мифологического сознания как смерть (ребенка) и рождение (мужчины), чему соответствует и получение нового имени.
В античной и средневековой культуре декларируется соответствие имени и означаемого им предмета: «образовать имена (вещей) не может всякий, кому вздумается, но (лишь тот), кто видит ум и естество сущего. Итак, имена — по природе» — так описывает Прокл позицию Пифагора.
В средневековой традиции считалось, что если имена присвоены вещам, чтобы отражать их природу, то можно познать природу вещей, выяснив первоначальный смысл называющих их слов.
В эзотерической традиции имена рассматриваются как воплощение определенного гороскопа. Существует множество работ по оккультизму, указывающих на наличие символического подтекста в определенных собственных именах.
Согласно С.Булгакову через наименование вещей человек получил от Бога власть над миром. В именовании вещи развертывается сила логоса. По Библии имена Адама («и нарече ему имя Адам»), Авраама, Исаака и Иакова даны непосредственно Богом или через ангела Божия. Бог привел к Адаму всех животных, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы как наречет человек всяку душу живую, так и было имя ей». Первозданный Адам содержал в себе имена всего сотворенного мира, включая имя своей жены: Евы и детей своих (Быт. 2, 23). В тайне именования, пишет отец С.Булгаков содержится творческое: да будет! Именование Булгаков называет актом рождения - соединения имени-идеи с материей, запечатления идеи материей. Он говорит, что имя - это энергия, сила, семя жизни. «Как предмет умозрения, пишет С.Булгаков, имя есть идея; как сила оно есть энтелехия». Имя сравнивают с идеей в платоновском смысле. Платон считал, что, называя вещи по имени, мы припоминаем, узнаем в них их идею. Собственное имя - форма выражения гороскопа.
Идея символизма имени связана с египетской идеей власти слова. Все элементы имени имеют символическое значение. Египтяне считали имя отражением души. Имя отождествляется с характером и судьбой человека. Осирис означает - «тот, кто находится на вершине ступеней». Аравия - «тот, кто в молчании». Можно говорить об аутентичности символизма имен. Имя - это слово о человеке, живом существе или вещи. Имя выражает духовный тип человека. Является образом воплощения данного духа или человека. Булгаков называет имя откровением о личности. Человек облекается в имя, как он облекается в плоть. Имя Иисус принес как благую весть архангел Гавриил: «и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк., 1, 31). Человеческое именование он уподобляет Божественному воплощению и именованию. Согласно Апокалипсису имена человеческие записаны в книге жизни и на небесах. «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах», - гласит Евангелие от Матфея (10, 80). Булгаков видит в имени одно из выражений антропософской сущности человека. Он рассматривает отдельное имя как часть в организме имен, который он называет софийным человеком.
Он связывает учение о гармонии имен с учением о гармонии сфер, основой которого является «божественная София и софийный универсальный человек Адам Кадмон». Число имени, как правило, -это число потенции или число возможностей. Имя может составляться из дополнительных нумерологических данных, на этом эффекте построена структура псевдонима. Вибрацию гласных и согласных определяют путем сложения или вычитания числовой ценности в имени и выясняют судьбу человека.

Инь и Ян
Китайский символ двойственности мира. Рене Генон рассматривает инь и ян как сечение вселенского вихря, сводящего воедино противоположности и порождающего вечное движение. Инь и ян - взаимодополняющие друг друга элементы древней китайской натурфилософии - несут в себе: инь - холодное, пассивной, влажное и женское; ян - горячее, активное, сухое и мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое ян содержит в себе темную точку инь и, наоборот, темное инь несет в себе светлую точку ян. Эти два начала объединяет неизменное третье, мистический центр, где нет ни движения, ни беспокойства или страдания. В отличие от двуглавого Януса и трехглавой Гекаты, инь и ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания. Ассоциируются с андрогином

Индюк (семейство Meleagrididae, индейка обыкновенная) символизирует плодородие, причем и женскую плодовитость, и мужскую детородную силу. В языческие времена индюк приносился в жертву при отправлении обрядов плодородия. Племя криков традиционно устраивает «пляску индюка» во время своего праздника огня. У многих племен американских индейцев эта птица олицетворяет самопожертвование и альтруизм.

Индюк считался священной птицей у древних майя, тольтеков и ацтеков. В настоящее время дикая индейка встречается на плоскогорьях Мексики и юга Северной Америки, населяя лесистые местности. По повадкам это наземная птица, большую часть времени она проводит на земле. Ранней весной зимние стаи индеек распадаются, самки обособляются от индюков, и вскоре у птиц начинается брачный период. Во время токования индюк закидывает за плечи голову, волочит по земле крылья, принимает разные позы и издает громкие звуки. Нередко между индюками в пору брачного периода возникают ожесточенные драки за право обладания самкой. С XVII века это главное блюдо праздничного стола американцев на День благодарения как память о трапезе из четырех диких индюков, которой отцы-пилигримы ознаменовали свой первый урожай в 1621 году. Индюк впоследствии был экспортирован из Америки в Англию, где стал важной частью традиционного рождественского ленча. Как и павлин, индюк ассоциируется с ненастьем, поскольку приходит в волнение перед непогодой.

Двадцать второй Дух зовется Ипос (Ipos). Он Граф и Могущественный Принц, появляется в образе ангела с головой льва, ногами гуся и хвостом зайца. Он знает все вещи, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. Он наделяет людей остроумием и смелостью. Он управляет 36 Легионами Духов. Вот его Печать, которую тебе следует носить и т.д.

Искушение

Знаменита картина Иеронима Босха «Искушение святого Антония» иллюстрирует искушение, с которым в какой-то момент жизни сталкивается каждый: мы отступаем от праведного пути ради эфемерного или разрушительного вознаграждения. В своей алтарной картине Босх изобразил сцену искушения святого, которому неколебимая твердость веры позволяет противостоять натиску врагов — фантастических ирреальных персонажей и представителей Мира, Плоти и Дьявола.
В другой картине Иеронима Босха «Смерть и скупец» Смерть входит в спальню умирающего, и у постели разворачивается сражение за его душу. За спиной обреченного - ангел, который убеждает не поддаваться посулам, истово предлагаемым бесами, поскольку они обрекут страждущего на вечные муки. Несмотря на то что мешки с золотом не пригодятся умирающему в загробном мире, искушение очевидно. В сновидениях искушение не обязательно трактуется в религиозном плане - это любая привлекательная возможность, апеллирующая к нашей алчности и грозящая завлечь нас на путь, который не согласуется с нашим истинным «я».

Источник - воплощение плодородия, жизненной силы, бессмертия; символ души и женского начала. Также связывается с браком и потомством. В ряде традиций существуют представления об источниках откровения либо мудрости. Скандинавский бог Один обретает мудрость, испив из чудесного медвяного источника, текущего у ствола мирового ясеня Иггдрасиля. В фольклоре нередко фигурируют источники живой воды, возвращающие героя к жизни.
Библейский источник, из которого берут начало четыре реки рая, символизирует вечную жизнь и возрождение. В рамках христианского понимания жизни в качестве паломничества источник ассоциируется со спасением, Прозрачные родниковые воды соотносятся с духовной чистотой и стремлением к свету. В мистической традиции созерцание вод родника символизирует сверхчувственное познание идей, открывающее перед человеком мир истины.

штар ("богиня", шумер. Инанна, перс. Истар, ивр. Ашторет, зап.семит. Астарта, греч. Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируемый день недели - пятница. Иштар, дочь Эла и жена Баала, считалась в древности покровительницей наложниц и женщин легкого поведения.
Образ Иштар присутствует на многих восточных изображениях и в магических книгах, равно как и в эзотерическом мышлении, изображается с кольцом в левой руке и чашей или иным сосудом в правой (или вооруженной, как греческая Афина и римская Минерва). Ее атрибуты обозначают долгую жизнь, животворную силу жидкостей, таких как вода, молоко, кровь и сома (входящая в напиток, который Изольда дала выпить Тристану) и трудности существования. Оружие (на «вооруженных» изображениях) однозначно говорит о том, что Иштар (Инанна) любит героев и презирает трусов. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь.
Иштар спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой.
Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. После некоторых событий Эрешкигаль приказывает оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит обратный путь через семь врат ада, где ей возвращают отобранные ранее одеяния и атрибуты власти.

Эрнест Уоллказинс
Богиня Иштар в аду

Йога (санскрит, буквально — связь, единение, сосредоточение, усилие) — учение и метод управления психикой и физиологией человека, составной элемент религиозной и философской систем Индии, ставящих целью достижение состояния «освобождения» (мокши или нирваны). Мокша, одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, высшая цель человеческих стремлений, состояние «освобождения» от бедствий эмпирического существования с его бесконечными перевоплощениями (сансара) и т. д. Нирвана (санскрит, — угасание), центральное понятие буддизма и джайнизма, означающее высшее состояние, цель человеческих стремлений. В буддизме — психологическое состояние полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, совершенной удовлетворенности и самодостаточности, абсолютной отрешенности от внешнего мира; в ходе развития буддизма наряду с этико-психологическим понятием нирваны возникает и представление о ней как абсолюте. В джайнизме — совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечной игры рождений и смертей (сансары).

Сансара, одно из основных понятий индийской религии и религиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальных брахманистских системах) или личности (в буддизме) в цепи новых рождений (в образе человека, бога, животного); осуществляется по закону кармы.

Йони (древнеиндийское «источник», «женские гениталии») — это символ Парвати как божественной энергии. Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Как правило, йони связывается с лингой, символом Шивы, олицетворяющего производящее начало. Распространены совместные изображения йони и линги, где йони служит основанием поднимающегося из нее линги; таким образом выражается представление о единстве двух начал, совместно порождающих все сущее. Дабы гарантировать выздоровление, индусы сооружают изображение йони из золота и проходят сквозь него. В даосизме сходным образом выступает раковина-каури, символ женского начала инь.
В Индии существуют храмы, которые целиком специализируются исключительно на поклонении йони. Наиболее знаменитый из них — храм в регионе Ассама, известный как Камарупа. Он был возведен на том месте, где, по преданию, бог Шива занимался тайной любовью с Сати, которая позже возродится уже в облике Парвати. После смерти богини, когда Шива нес на руках ее тело, половой орган богини - йони упал на землю. В глубине храма есть трещина в скале, которой все поклоняются как йони богини Сати. Естественный источник в пещере постоянно орошает это отверстие.
В храме в честь йони богини когда-то совершалось немало человеческих жертвоприношений. С такой практикой было покончено в 1832 году, когда англичане объявили их вне закона. Приносимыми в жертву богам, как правило, становились добровольцы, принадлежавшие к касте людей под названием бхоги. Когда в 1565 году был построен храм этой требовательной и капризной богине, в качестве жертвы были предложены головы ста сорока мужчин на медных подносах.

Богиня Парвати
Бронза, X — XI вв

Символ К
Одиннадцатая буква - Каф - в еврейском и английском алфавитах; греческая - каппа - 10-я в алфавите. В кириллице - буква Како - и в русском - 12-я. В кириллице и в еврейском алфавите числовое значение этого знака равно 20, в английском - 250. Нумерологическое значение в Каббале равно 2 - принцип оппозиций. Иероглифом Каф в каббале служит сжатая ладонь, что означает стяжание, собранность, силу. Соответствует 10-му аркану в картах Таро. Графически русское К напоминает букву Х - разновидность Андреевского креста, названного в честь апостола Андрея Первозванного, брата Петра, который был распят на кресте такой формы. Буква, обладающая большой энергетической силой. У римлян буква К знаково употреблялась в слове kalendae, так назывались первые числа каждого месяца (от них - слово календарь),
а также в словах kaeso и kalumnia (козни). Одно из древнейших общеиндоевропейских наименований Солнца - Коло (отсюда и "кольцо", и "колесо" и "колокол"). В древности ему соответствовало языческое Божество Коло-Коляда, в честь которого справлялся праздник колядования (день зимнего солнечного солнцестояния) и пелись обрядовые песни - колядки, носящие следы древнего космогонического мировоззрения. Буква К - половина Ж. Она ищет продолжения, уходит в бесконечность.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Каббала (или Кабала) происходит от еврейского слова qbl, «получать» или «предание». Оккультное учение - устная традиция, передаваемая из уст в уста, от учителя к ученику. Система теоретической и практической мудрости, открывающая ее последователю не только карту творения, но и дающая руководство на пути его умственного и духовного развития. Датируется I веком нашей эры, т.е. эпохой появления трактата Зогар (80 год) - временем Второго Храма (по другим версиям этот трактат был создан в эпоху средневековья в 13 веке) и III веком нашей эры, - временем создания Сефер Йециры (Книги Творения), приписываемой преданием патриарху Аврааму. Блаватская называет Зогар тайной доктриной халдеев, с которыми евреи познакомились со времен Вавилонского пленения. Передается устно.
Каббала занимается эзотерическим истолкованием Библии и учит различным способам истолкования библейских аллегорий. Требует от студента моральной чистоты, силы концентрации, целеустремленности и преданности. Каббала является эзотерическим учением, выраженным в системе символов, которая открывает тайну Бога и его творения, однако только лишь в том случае, если каббалист находит для нее ключ. На теоретическом уровне этот ключ дает последователю возможность интерпретировать духовные измерения космоса, в то время как на практическом уровне он позволяет ему оперировать магическими силами в целях физической, психологической и духовной трансформации. Ключ к каббале скрыт во внутренних аспектах божественного откровения. Тайна может быть разгадана путем декодирования Писания через систему числовых эквивалентов, или гематрию, согласно которой каждой букве еврейского алфавита соответствует определенное число, поэтому священный текст при правильном подходе способен открыть новые смыслы.
Например, медный змей, созданный Моисеем мог оживить человека («и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жить» (Числа, 21, 9)), поскольку переведенный в числа давал значение 358, что являлось эквивалентом слову «Мессия», а это фактически означало проповедь пришествия Мессии, который спасет всех, ужаленных духовными голодом, поисками и ожиданиями. Это дало возможность христианским каббалистам усвоить образ змея как символ Христа.


Главный и наиболее известный образ каббалы - это древо жизни, или древо сефирот. Это всеобъемлющий и мощный символ. В его фундаментальной интерпретации - древо сефирот объясняет творение. Основную причину возникновения существования видят в желании Бога увидеть Самого Себя. Для чего он сменил место Абсолютно Всего таким образом, чтобы увидеть Себя. В акте вызывания вселенной к существованию Бог выявил десять Своих атрибутов, каждый из которых представлен в древе своей сефирой. Сефирот связаны системой взаимоотношений. Путь венчается «короной», которая обозначает все, что было, есть и будет и ведет к «царству», которое обозначает присутствие Бога в материи. Движение от «короны« к «королевству» идет через атрибуты мудрости, понимания, милости, справедливости, красоты, вечности, вибрации и основы и управляется тремя Божественными принципами: воли, милости и справедливости. Графи-чески тропа изображается в виде зигзага или вспышки молнии, в то время как три Божественных принципа действуют каждый в свою очередь.

Все законы бытия и творения воплощены в сефирот, но они существуют в нереализованном плане. Для учитывания многих манифестаций Бога каббала содержит концепт Четырех миров. Четыре Мира, или космических цикла (манифестация, творение, формация и действие) каждый со своим собственным каббалистическим древом жизни могут быть интерпретированы как разные аспекты Бога, через которые был создана вселенная. Они апеллируют к иерархии миров, увиденных пророком Иезекиилем где образ славы Божьей (манифестация), передвигающейся на колеснице (формация), господствовал над миром (действием). Каждый следующий мир обладает свойствами и характеристиками мира, расположенного выше, более сложного и подчиняющегося большему количеству законов, и изображаются как четыре смотрящих друг на друга древа сефирот. Модели и качества, свойственные древу жизни, основополагающие для бытия, могут применяться во всех областях знания и развития. Правильно применяемое и понимаемое древо сефирот - это матрица, по которой можно понять все феномены: от космических сил до человеческих взаимоотношений, от восхождения души к Богу до действия экономических законов. Каждый столп древа представляет аспект Я, который должен быть полностью развит, прежде, чем ученик может перейти к следующим ступеням, лежащим позади. До тех пор пока ученик не овладел понятием царства, мира тела и его энергий, он не может двигаться в сторону других столпов, овладеть связью между телом и умом. Овладевший знанием десяти столпов (сефирот), через дальнейшее изучение и медитацию и понимание того, как задачи, связанные с 22-мя путями между индивидуальными сефирот могут способствовать развитию, способен к серьезной работе с идеей дерева. Такое восхождение может привести к реализации смысла его жизни. Достигнувший «короны», может узнать Бога и выйти за пределы символизма, чтобы почувствовать бесконечность.

Предшественниками каббалистов считаются танаимы, которые появились в Иерусалиме в III веке нашей эры, а также авторы книг пророков Иезекииля, Даниила, Еноха. Книга Откровения св. Иоанна также считается рядом теософских авторитетов каббалистической книгой. Определенный аспект каббалы вошел в христианский эзотеризм. Хотя Пико де ла Мирандола утверждал, что «наука может лучше доказать нам божественность Иисуса Христа, чем магия и каббала», иные христианские писатели считали, что каббала несет в себе откровение для людей, в свете которого можно понять во всей полноте учения Пифагора, Платона и орфиков.

Каббала Древо Жизни Сефирот

Герб Кавалькабо ди Кремона

Кремона, город в северной Италии, на реке По, между pеками Аддой и Оглио. Укрепленньй замок, красивые площади. Собор в германско-ломбардском стиле XII столетия; фасад из белого, красного и розового мрамора; внутренность украшена фресками; церковная колокольня высотой 121 метр. Значительные шелковые мануфактуры, также шерстяные и хлопчатобумажные. Всемирной известностью пользуются скрипки и альты, изготовлявшиеся здесь в XVI — XVIII столетиях (Амати, Гварнери, Страдиварий). Кремона была римской колонией, основанной для защиты против надвигавшегося Ганнибала в 219 году до нашей эры. В I веке до н. э. здесь жил великий поэт Вергилий. В 68 году нашей эры взята и разрушена Веспасианом, во время похода его против Вителлия. После завоевания в 603 лангобардами — Кремона стала центром епископии. В 1098 — городу были дарованы права коммуны. Восстановленный в течении времён город достиг своего значения лишь в XII столетии. В 1167 Кремона вошла в состав Ломбардской лиги. В XII и XIII столетиях Кремона стала достаточно самостоятельным феодальным городом-государством под управлением семейства Кавалькабо (Cavalcabi или Cavalcabo), представители которого получили прозвище «рыцарей на быках». На рубеже XV века Кремона находилась под властью Венеции, а в 1525-1702 годах город подчинялся Испании. Затем до середины XIX века Кремона входила в состав австрийских владений. С 1860 года история Кремоны связана с историей объединенной Италии.

Герб Кавалькабо ди Кремона

Герб Кавацци конти делла Сомалья

Представители семейства Кавацци конти делла Сомалья (Cavazzi conti della Somaglia) в средневековых хрониках первоначально упоминаются в качестве вальвассоров. Собственно, вальвассоры (valvassor), это итальянское название вассалов, которые вели рыцарский образ жизни. Находясь, большей частью, в зависимости от возникавших в Италии могучих государств-городов, вальвассоры с течением времени вынуждены были брать от последних право гражданства и таким образом составили часть городского дворянства или "нобилей".
Рыцари рода Кавацци, видимо, обладали необходимой отвагой и храбростью, а также деловой смекалкой и практической хваткой, т.к. в дальнейшем семейство было отнесено к числу знатных италийских родов, а впоследствии было удостоено титула владетельных князе
К семейству Кавацци имеет отношение итальянский миссионер из ордена капуцинов Джиованни Антонио Кавацци (Giovanni Antonio Cavazzi, † в 1692 году), который более 20 лет проповедовал Евангелие на берегах Конго. Подробное описание посещенных Кавацци мест вышло в свет в переработке Аламандини: "Istorica descnzione dei tre regni: Congo, Matamba ed Angola" (Болонья, 1687); французский перевод "Relation Historiae de l'Ethiopie occidentale" (Париж, 1832).
Известный итальянский путешественник Никколо Конти (Niccolò dei Conti) своим происхождением также обязан роду Кавацци конти делла Сомалья. Никколо Конти в 1424 году совершил длительное путешествие с караваном из Дамаска в Аравию и Персию, посетил Багдад и Басру, затем Индостан, добрался до Цейлона и Суматры, на обратном пути объездил побережье Бенгальского залива, вновь посетил Зондские острова и через Аден и Джидду вернулся в Египет. Конти во время своего путешествия был вынужден принять ислам, но впоследствии, терзаемый угрызениями совести, отправился в Италию испросить отпущение грехов у папы Евгения IV. Секретарь папы Поджио Браччиолини составил, по сообщениям Конти, описание его путешествий. Сообщения Конти подтверждали план Тосканелли, рекомендовавшего португальцам западный морской путь в Индию

Герб Кавацци конти делла Сомалья

Кадуцей - символ посредничества, согласия; эмблема торговли; во многих культурах атрибутом глашатая, вестника был особый жезл, основной функцией которого было обеспечение безопасности владельцу. В античной традиции кадуцей — жезл Гермеса, бога-психопомпа и вестника богов, насылающего вещие сны; он выступал и как символ мира. Изначально это была оливковая ветвь с двумя побегами вверху, украшенная гирляндами. Впоследствии гирлянды стали представляться как змеи, обвивающие жезл с противоположных сторон; а сам жезл был увенчан крыльями, символизирующими быстроту Гермеса. Образ кадуцея может трактоваться в различных контекстах. Он сближается с обвитым змеей посохом Асклепия (Эскулапа), греческого бога врачевания, атрибутом которого была змея.
В этой связи можно упомянуть о том, что в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции, предполагаемом источнике самой фигуры Гермеса; прообразом кадуцея могло стать и изображение двух змей у мирового древа. В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления, змеи становятся символом мудрости, жезл — образом власти над силами природы, крылья — олицетворением духа.
Образ кадуцея может приобретать космические коннотации: жезл — это аналог мировой оси, тогда как змеи, образующие двойную спираль, символизируют эволюцию, развитие и одновременно два начала мироздания (подобные ян и инь в даосизме). Космический аспект образа подчеркивается его общей композицией. Симметричное расположение фигур (змей и крыльев) символизирует равновесие противостоящих сил, их высший синтез. Традиционная антитеза верха и низа (олицетворяемых, соответственно, птицей и змеей) в кадуцее нейтрализуется, «снимается», поскольку различные уровни бытия предстают поставленными на службу одному принципу. На уровне микрокосма это предполагает, что состояние совершенства (и здоровья) подразумевает гармоничное развитие как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня (ср. античную формулу «пусть будет в здоровом теле здоровый дух»). Аналогичный кадуцею символ был найден в индийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма).

Календарь передает не только цикличность времени, но и его поступательное движение внутри цикла; он выступает как освоенное, упорядоченное, окультуренное время. В этом контексте беспорядок в ритме смены времен года, дня и ночи рассматривается как эсхатологический мотив, знаменующий приближение к изначальному хаосу. С другой стороны, в различных традициях отмечается, что в раю, на островах блаженных (в буддизме — в состоянии нирваны) время не движется; подобное явление выступает в качестве атрибута Центра.
Как правило, изобретение календаря приписывается культурному герою либо божеству. Так, например, у ацтеков Кецалькоатль, наряду с другими умениями, обучил людей вычислять даты по календарю. Согласно иранской традиции, Ормазд создал календарь для разграничения периодов творения космоса, длившегося год. В конце каждого времени года, представляющего соответственно сотворение неба, вод, земли, планет, животных и человека, он отдыхал пять дней, которые и являются периодом праздников в маздеизме. Религиозный календарь на протяжении года напоминает о последовательных этапах сотворения мира. Существует великое множество календарей - китайский календарь, буддийский (Лунный), зороастрийский (календарный цикл - 32 астрономических года), иудейский, исламский календарь Хиджра, иллюминатский, календарь майя. Есть еще и древний славянский календарь со своими ритуалами и символикой, и древний календарь кельтов, новый год которых превратился в Хеллоуин,
и древнеегипетский, и древний скандинавский календарь с новым годом "Йол", и уникальный календарь Французской Республики...
Единицы времени в рамках календаря имеют символические соответствия в различных планах реальности (стихии, человек, животный и растительный мир, цвета и т. п.).

каллиграфия (kalligraphia — красивый почерк), искусство красивого и четкого письма. История каллиграфии связана с историей шрифта и орудий письма. В исламском мире наряду с архитектурой каллиграфия считается приемлемой эстетической формой поклонения Аллаху и очень высоко ценится. Изображения людей и животных в исламе приравниваются к идолопоклонству, а потому не поощряются. Этим объясняется обилие декоративных узоров и арабской каллиграфии, используемых при украшении мечетей. Многие стили арабской каллиграфии развивались в течение столетий - включая куфи, насх и рика. Наиболее почитаемая форма - вязь - используется при передаче отрывков из Корана в книгах и на дощечках, висящих в мечетях и домах правоверных. Согласно учению пророка Мухаммеда, «письмо — половина знания», потому ислам признавал божественное происхождение письма. В исламе ценились не количество и быстрота написанного, а качество его исполнения. Большой художественной выразительностью обладают многие образцы средневековой китайской, иранской, среднеазиатской, церковно-славянской, европейской каллиграфии.
Собственно, вязью считается декоративное письмо, при котором буквы соединяются в непрерывный орнамент (например, некоторые виды древнеславянского, арабского письма). Также вязью называют соединение двух или нескольких букв в один составной знак или слитную группу (например, в письме деванагари). Деванагари, слоговая система письма, восходящая к древнеиндийскому письму брахми. Применяется в языках Северной Индии (хинди, маратхи, непальском и др.), а также в санскрите.
Примечание. Мистическая «Велесова книга» или «Книга Велеса» является сборником переводов священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до нашей эры до конца IX века нашей эры.

Калюмет

В традиции североамериканских индейцев калюмет - трубка мира, которую курят в ритуалах поклонения, умиротворения и примирения. Считается, что курение - это акт молитвы и причащения. Калюметы обычно покрыты сложной резьбой в виде символов природы и украшены перьями. Пока курится трубка, можно обращаться к стихиям и духам, а в мире осязаемой реальности - заключать и укреплять мирные договоры. Возможно, прародительницей калюмета является трубка шамана, использовавшаяся для выведения из организма токсинов и создания путем вдыхания состояния экстаза, однако многие племена верят, что их калюмет происходит от сакрального архетипа и олицетворяет существо, чья сила передается курильщику.
Так, в Южной Дакоте есть калюмет «Теленок», а индейцы арапахо боготворят плоскою трубку, олицетворяющую верховное существо. Калюмет племени сиу «Белая буйволица» символизирует микрокосм Вселенной: глиняная чашеобразная часть трубки олицетворяет земной шар и субстанцию земли; деревянный черенок - растительную жизнь; резные украшения - животных и птиц; крупинки табака - всех живых существ. С точки зрения человеческого тела чашеобразная часть калюмета может олицетворять сердце, черенок - позвоночный столб, а сквозное отверстие - жизненную силу; при этом дым есть дух. Сверх того, хотя и сама трубка выступает в роли средства духовного общения человека с Великим духом, поднимающийся дым, выпускаемый из калюмета, связывает, как считается, человека с верховным существом и силами природы

Камень
Является символом высшего, абсолютного бытия, символизирует стабильность, постоянство, прочность. Камни издавна применялись в магии и целительстве, считалось, что они приносят удачу. Многие столетия люди вставляли в амулеты полудрагоценные камни, чтобы уберечься от сглаза, болезни и смерти, для привлечения удачи и богатства, лечения различных недугов. Например,
оникс и кошачий глаз защищают от колдовства, а коралл спасает от сглаза и излечивает мужское бесплодие. Твердость и надежность камня выступают антитезой распада и разрушения, олицетворяемых образами пыли, песка.
амень связывается с иерофанией, становится образом божественного явления. Нерушимый, неуязвимый, он воплощает иную, отличную от человеческой (также от растительной и животной) форму бытия. Характер восприятия камней иллюстрируется индонезийским мифом о первочете людей, которые не приняли от Бога камень, но взяли банан, и потому жизнь людей подобна жизни бананов, а не камней, вечных и бессмертных.
Камень является одним из символов матери-земли. В греческом мифе Девкалион и Пирра бросают через голову камни — «кости праматери» (земли). С камнями также связано мнение, что они накапливают земную энергию; по этой причине камни наделялись магической силой и использовались в различных ритуалах, также служили талисманами.
На архаических этапах культа сакральность камней связана с представлением о том, что в них воплощаются души предков. Так, например, в Библии упоминаются те, кто говорит камню: «Ты родил меня». В Индии и Индонезии камни рассматриваются как местопребывание духов умерших. Аналогичное представление отражает распространенный в различных культурах обычай ставить возле усыпальниц камни, вытесанные в виде колонны. Таким образом, можно говорить о возникновении идеи о том, что вечность, не достижимая в жизни, достигается в смерти посредством воплощения души в камне.
Рассматривая символику мегалитов, следует отметить, что они связываются с защитой души во время ее путешествия в загробный мир, обеспечивают вечное загробное существование строителям и умершим, являются гарантами плодовитости и плодородия, воплощением связи между живыми и умершими. С последним представлением соотносится универсальная для развитых обществ тенденция оставлять память в истории посредством возведения каменного сооружения. В средние века на Руси одним из самых достойных деяний было перестроить деревянную церковь в каменную (в данном случае возникают также дополнительные коннотации: камень противопоставляется дереву, непрочному и малопроизводительному, и выступает как образ богатства, мощи и власти).
Священный камень или колонна посвящались определенному богу и считались местом его присутствия; впоследствии они послужили основой алтарей. Библейский Иаков заложил основание Бетеля (дома Господа) камнем на месте явления ему Яхве; в мусульманской традиции бетель — обычно камень пирамидальной или конической формы.
В даосизме дао уподобляется камню: в качестве образа изначального хаоса дао есть «как бы неотесанная каменная глыба». Камень — это также образ духовного основания, фундамента учения либо веры. В христианстве, в соответствии с евангельскими словами, Петр — это камень, на котором построена церковь.

Пятьдесят третий Дух зовется Камио (Camio) или Каим (Caim). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить и т.д.

Герб Карабинеры

Карабинеры - один из четырех родов вооруженных сил Италии, с независимым департаментом в рамках Министерства Обороны. Это военизированные силы полиции общественной безопасности. В силу двойственной природы своих функциональных обязанностей военной силы и силы полиции карабинеры являются военным учреждением по защите итальянской территории, безопасности дипломатических итальянских представительств за границей. Организация карабинеров участвует в военных операциях в Италии и за границей на основе законодательства, а также инструкций и нормативных актов, разработанных Министерством обороны и безопасности; исполняет функции военной полиции не только, в соответствии с уголовным и военным кодексами, а также в качестве судебной военной полиции в рамках полномочий органов общественной безопасности.
Первые попытки создать Департамент карабинеров в Италии были предприняты в 1726 году Витторио Эммануилом I Савойским, королем Сардинии, с целью организации в Пьемонте полицейских сил, сходных с французской жандармерией. Первоначально отряд карабинеров составляли добровольцы, причем на протяжении достаточного периода времени, пока создавался и развивался Департамент специального корпуса охраны общественной безопасности. После занятия Турина французскими солдатами в конце XVIII века, и затем после того как они оставили итальянские земли семейству Савойя, 13 июля 1814 года официально был учрежден Корпус карабинеров, которому были переданы функции полиции и итальянских сил безопасности, в дальнейшем постоянно растущие и развивающиеся. Первый государственный персонал корпуса карабинеров был отобран на основе пьемонтских подразделений и длительное время действительно оставался элитной и замкнутой организацией отважных и достаточно образованных людей (например, карабинеры были обязаны уметь читать, писать, а также владеть многими другими профессиональными навыками и способностями). Стандартным оружием карабинеров был, естественно, карабин, который использовался множество лет по вполне очевидным причинам в традициях корпуса. Эта последняя дань традиции была недавно заменена у карабинеров штурмовым вооружением фирмы Беретта. К штату Министерства Обороны Италии карабинеры были официально причислены 30 сентября 1873 года.
Карабинеры (Carabiniers или Carabinieri), первоначально "карабены" — род войск, прежде всего появившийся в Испании, потом во Франции, где карабинеры имели значение легкой пехоты и конницы. В имперских войсках, а затем в Австрии карабинеры существовали с XVI века; в 1798 году последние австрийские карабинерные полки были переименованы в кирасирские. В прусской армии название карабинеры служило знаком отличия, применяясь к 10 лучшим всадникам и стрелкам в каждом эскадроне. В России карабинеры появились во времена императрицы Екатерины II в 1763 году, к концу царствования которой их насчитывалось 16 полков. Император Павел I переименовал 6 из этих полков в драгунские, остальные — в кирасирские. При императоре Александре I, в 1803 году, название карабинеры дано отборным рядовым всей конницы, вооруженным сперва штуцерами, а впоследствии карабинами, по 4 человека во взводе. В 1816 году переименованы в карабинерные все 7 гренадерских егерских полков, и с того же времени стали учреждаться еще "учебные" карабинерные полки, готовившие для армии унтер-офицеров, музыкантов, барабанщиков и состоявшие в ведении особого инспектора. В настоящее время в европейских армиях карабинеры сохранились по названию только в Италии, где корпус карабинеров составляет полицию вообще и военную в особенности (жандармерию).

Герб Корпус Карабинеры

Герб Каретта ди Савона

Город Савона (Savona) расположен в итальянской провинции Генуя, в западной части прибрежной полосы Ривьера-Лигуре на Средиземном море. В городе находится Савонский собор постройки 1604 года, картинная галерея, памятник папе Сиксту IV. В городе со времен средневековья практиковалось производство карет, сукна, фаянсовой посуды, оружия, шелка, бумаги, стекла, мыла и других парфюмерных изделий. В окрестностях Савоны среди лимонных и апельсинных садов расположено множество великолепных вилл.
Ривьера (Riviera), полоса побережья Средиземного моря от города Канн во Франции до города Специя в Италии. Делится на французскую Ривьеру — Лазурный берег и итальянскую Ривьеру — Ривьера-Лигуре. Включает Монако. Зона отдыха и туризма международного значения. Многочисленные климатические курорты: Канн, Ницца, Ментона и другие — во Франции; Сан-Ремо, Алассио, Нерви, Портофино, Рапалло, Савона и другие города — в Италии.
История кареты. Колесные повозки существовали уже во времена доисторические; о них упоминается в самых древних источниках как о предметах общеизвестных. Так, в одном из древнейших стихов Вед употреблено сравнение: "как за конем катится колесо, так оба мира за тобой" (Riksanhita, VIII, 6, 38). В Азии повозки употреблялись издавна, одновременно с верховыми и вьючными животными. Греки во времена Гомера пользовались колесницами. Подробности конструкции древних повозок остаются неизвестными; только внешняя форма боевых двухколесных колесниц хорошо изображена на многих сохранившихся барельефах и других изображениях. Несколько позднее был придуман "Cаrреntum", двухколесный экипаж с полуцилиндрической крышкой, и "Carruca", родоначальница современных карет, четырехколесная повозка с покрытым кузовом, приподнятым над ходом на четырех столбиках; сзади было сиденье для двух лиц, а возница сидел спереди, ниже господ.
В эпоху переселения народов и в начале средних веков пользование каретами и другими колесными экипажами считалось признаком изнеженности; совершались переезды на коне, а представители духовенства и женщины ездили на ослах. Летописцы этой эпохи лишь весьма редко упоминают о каретах. Так, Эгингард повествует, что меровингский король Хильперик всюду ездил в римской двухколесной карете, запряженной быками; английский епископ святой Эркенвальд в VII веке ездил и проповедовал в колесной повозке, так как был стар и немощен. Только после крестовых походов мода на экипажи начинает возрождаться, но их допускают лишь для торжественных случаев, для высокопоставленных лиц, а обывателям запрещают ими пользоваться.
До конца XV столетия кареты были в столь малом употреблении, что в домах не делали настоящих, широких ворот: во двор въезжали только верхом. Даже в первой половине XVI века в Париже было только три кареты; одна из них принадлежала Раймонду де Лаваль, человеку столь толстому, что ему невозможно было ездить верхом. К концу этого столетия кареты стали уже вещью обыкновенной: упоминается о наемных каретах как в Италии (производство в городе Савона), Германии и Англии, так и во Франции, даже для дальних путешествий. Кареты стали делать более легкими и изящными: их снабжали не только крышкой, но и боковыми портьерами. В 1599 году маршал Бассомпьер привез в Париж из Италии первую карету со стеклами. Ездить в этих безрессорных каретах, не снабженных поворотным передним ходом, по немощеным и неосвещаемым улицам было не очень удобно. В XVII веке употребление карет значительно распространилось. Генрих IV был убит, когда ехал в карете; это повело к тому, что занавески карет стали заменять сплошными стенками, заднюю часть делали железной, непроницаемой для пуль. Ришелье ездил в такой блиндированной карете. В конце XVII столетия кареты стали подвешивать на ремнях и делать вполне закрытыми; эта форма экипажей распространилась по всей Западной Европе. Во времена несовершеннолетия Людовика XIV Николай Соваж устроил в Париже, на улице Сен-Мартен, заведение для найма карет, по часам и поденно. На его вывеске был изображен святой Фиакр; этим именем были и названы экипажи. Дело Соважа пошло так хорошо, что скоро у него явилось много конкурентов; число фиакров размножилось, полиции пришлось издавать для них особые регламенты, а с их владельцев стали взимать особые налоги. На улицах Лондона наемные кареты появились почти в то же время. В 1662 году в Париже начали ездить первые общественные кареты по определенным улицам; предприятие это было устроено герцогом де Роанес. Мест было в каждой карете восемь, по пять су; солдат, лакеев, рабочих туда не пускали; экипажи были назначены только для "чистой публики", поэтому на улицах первые общественные кареты были встречены бранью и камнями.
Во времена Людовика XIV конструкция кареты изменилась: сначала появились карета "Carrosses modernes", с кузовом вполне закрытым и дверями на петлях, висящим на ремнях, укрепленных на столбиках, наклоненных наружу, так что самый кузов много над ними возвышался. Затем появилась карета "La berline", в общем уже близкая к форме современных карет. В начале XVIII столетия появились стоячие рессоры, заменявшие столбики, к которым прикреплялись ремни, поддерживавшие кузов, и разные формы колясок, фаэтонов и т. п. экипажей, типы которых сохранились до наших времен. В этот период центром экипажного производства считался Лондон; там были изобретены главные усовершенствования. Лежачие рессоры стали делать в 1804, а патентованные оси — в 1772 году. В XIX столетии экипажи стали строить с неменьшим совершенством во Франции, Италии и Австрии. Новые типы экипажей общественных, для почтовой гоньбы, выработались сначала в Англии, затем во Франции и в других странах в конце XVIII столетия и в начале XIX века, под названием мальпостов, бричек и дилижансов.

Герб Каретта ди Савона

Карлики (гномы) — олицетворение природных сил; в силу этого образ карлика наделяется амбивалентным значением. Карлик может выступать и в качестве вредоносного существа, и в качестве помощника, защитника героя (например, в случае с лесными гномами в сказке о Белоснежке).
В западноевропейской традиции возник образ гнома — бородатого карлика с грубыми чертами лица. Изначально гномы считались духами стихии земли, подобно духам трех других стихий — воздуха, воды, огня (по Парацельсу, соответственно, это сильфиды, нимфы, саламандры). Карлики являются хтоническими существами, как и великаны, однако стоят ближе к культуре, чем последние: они учат людей ремеслам и наделены мудростью. Карлики в мифологии народов Западной Европы маленькие человечки, обитающие под землей, в горах, в пещерах или в лесу. Ростом они были с ребенка и меньше, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы. Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища - драгоценности и металлы.
Карлики связываются с горами, кузнечным ремеслом, золотом и драгоценными камнями; подобно другим хтоническим существам, грифонам античных и восточных легенд и германским драконам, они бдительно охраняют сокровища. В переводе с греческого «гнозис» означает «знание»; считается, что Парацельс, который дал гномам их имя, подразумевал способность последних определять местонахождение драгоценных металлов.

Торкаючись теми оберігів, хочу нагадати Вам про такий, який допоможе в хвилину крайньої небезпеки, коли є пряма загроза життю та здоров*ю.
В мить, коли ворог кидається на Вас з ножем в руках, або іншою зброєю(кастетом, розбитою пляшкою), потрібно гучно та сильно, вигукнути заклик-призов - Абара !!!
Зразу хочу Вас застерегти, це слово в жодному разі не слід вимовляти в суї та без прямої загрози для життя, це погано скінчиться для викликаючого.
Щойно Ви вигукните Абара, ( на думку більшості дослідників, Абара - це Воїн, Дух винищувач ), Ви зразу ж відчуєте це на собі, Ви наче озвірієте, а нападники, починають без видимих причин перелякано та дезорієнтовано метушитися і падати на землю. Під час рукопашної схватки, Ви битимете та калічитеме так, що вже не в змозі будете зупинитись самі, аж поки Вас не відтягнуть друзі, або нападник не припинить тріпатись взагалі.

Рекомендую Вам, оскільки це вже перевірено на особистому досвіді та реальних ситуаціях з життя моїх друзів.

Ще раз хочу Вас застерегти, від застосування цього оберігу-виклику без дійсно крайньої необхідності, це серйозно. Викликаний без потреби Дух, розгнівано та з торицею вимістить всю свою лють на тому, хто вирішив з Ним пожартувати. На жаль, це теж вже перевірено, я був свідком, коли деяка легковажна особа, декілька разів з насміхом покликала Духа. За кілька хвилин його тіло вздригнуулось та з*явився дикий жах в очах, він не промовив жодного слова, тільки почав хрипіти та задихатись, а у наступну мить, кинувся під колеса автомобіля, що проїздив поруч...