Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

кация

Акация Акация – растение, символизирующее бессмертие. Пользовалась величайшим почитанием у древних египтян и евреев. Важнейший растительный образ в масонстве: тело убитого и закопанного в землю Адонирама было обнаружено вследствие того, что на его могиле выросла акация; акация же появилась над могилой Осириса. Именно это растение «зажглось, но не горело», когда ангел обратился к Моисею. Гофер – дерево, использовавшееся израильтянами при постройке Скинии и Ковчега Завета, – являлось разновидностью акации. Священный характер акация носила и у арабов в языческий период их истории. Из нее был сделан идол Аль-Уцца, установленный в Мекке и разрушенный затем Мухаммедом.
Основанием к восприятию акации в качестве символа бессмертия служила
ее особенная стойкость и жизнеспособность. В культ акации, по-видимому, трансформировался изначальный символизм мимозы. Согласно коптской легенде, это растение было первым, что использовали при поклонении Христу. Быстрый рост акации сделал ее символом плодовитости.
Почиталась как священное растение в Древнем Египте, где выступала в качестве символа обновления и ассоциировалась с Осирисом. В индуизме акация считалась воплощением жизненной силы и бессмертия; из акации делались приспособления для получения священного огня на алтаре Агни. У евреев акация (называемая в Библии «дерево ситтим») посвящалась Яхве; из ее древесины делались жертвенники, а также столбы и утварь для скинии (святилища), в том числе и ковчег завета. В христианской традиции выступает в качестве символа души и бессмертия. В эзотерической традиции являлась символом тайного знания, посвящения. Акация символизировала также весеннее равноденствие, олицетворяемое мифологемой воскрешения солнечного божества. Кроме того, она подразумевает чистоту и невинность. Такое восприятие вызвано особой чувствительностью растения, которое морщится от прикосновении человека. Акация является эмблемой различных мистерий. Неофиты при посвящении несли перед собой ветви или букеты цветов акации. В ряде средиземноморских стран акация символизировала дружбу и платоническую любовь.

Аквамарин

Аквамарин - разновидность берилла. Камень небесных светил Луны и Нептуна, связан с зодиакальным знаком Рыбы. В переводе с латинского название этого камня означает «морская вода». Аквамарин – это камень светлого зеленовато-голубого оттенка, способный при нагревании изменять свой зеленый цвет на голубой. В древности считался амулетом, обеспечивающим своему владельцу безопасность в морских путешествиях и победу в морских сражениях. Аквамарин укрепляет дух человека, охлаждает человеческие страсти и природные стихии. Он связан с разоблачением обманов и способствует раскрытию тайн.
Аквамарин явно противопоказан бесчестным и подлым людям: все обманы будут раскрыты.
Говоря о применении аквамарина при изготовлении ювелирных украшений, следует отметить, что, в прошлом, этот камень весьма часто являлся неотъемлемой частью декорирования царских корон. Несмотря на наличие некоторых мистических свойств, аквамарин является камнем, весьма положительно влияющим на человека. Так, он хорошо подходит для поднятия самого упавшего настроения, неся в себе лишь положительную энергию. Еще одним не менее важным достоинством аквамарина является устранение лени и стимулирование умственной деятельности, а также развитие у человека рассудительности и дара красноречия.
Но самым важным магическим свойством аквамарина, несомненно, является укрепление взаимоотношений между людьми и символизация верной дружбы. Использование аквамарина с лечебной целью весьма эффективно при зубных болях, а также болях в желудке и печени. Оправленный в серебро, аквамарин также способен излечить своего владельца от сердечных и кожных болезней. Помогает при расстройстве зрения и нервной систе

Герб Алерами
Маркграфы Монферрат
Род Алерами (Alerami, также и Aleramici, Aleramidi) был знатной феодальной пьемонтской семьей, чьи различные представители управляли маркграфством Монферрат, Салуццо, Савоной и другими землями между Лигурией и Пьемонтом. Маркграфы Монферрат в борьбе верхнеитальянских городов стояли большей частью на стороне Гогенштауфенов. Некоторые представители семьи были участниками крестовых походов и проживали впоследствии на землях Иерусалимского Царства и Королевства Тессалоники.
В крестовых походах отличились многие из владельцев Монферрат, так, например, Конрад Монферрат стал 1190 году Королем Иерусалима (был убит ассасинами в 1192 году), а Бонифаций Монферрат был одним из вождей Четвертого крестового похода. Представители рода Алерами многие десятки и сотни лет жестко управляли своими землями, в конечном итоге, территория Монферрат стала маркграфством, в котором исключительная власть принадлежала потомкам Оттона, одной из двух ветвей рода Алерами. С XII столетия маркизы Монферрат стали обладать огромной властью, став основной феодальной династией южного Пьемонта. Целью маркизов было развитие и укрепление важных городов-коммун Асти, Альбы и Алессандрии, но уже с середины века представители семьи Алерами были вовлечены в подготовку и участие во Втором Крестовом походе. Участие в войнах за святую землю, и главным образом в Третьем Крестовом походе, принесло большую славу роду Алерами.

Преемники маркграфа Гульельмо VI, Бонифаций II Гигант и Гульельмо VII Великий посвятили свои жизни расширению и укреплению господства своего рода в Пьемонте. Осторожной политикой во время гвельфо-гибеллинских распрей и богатыми браками Гульельмо VII, «Великий маркграф», значительно возвысил силу маркграфства. Гульельмо VII удалось так необыкновенно увеличить свое влияние в Пьемонте, что ему было предложено стать главой Милана. К сожалению, он закончил свои дни в железной клетке, предательски схваченный и арестованный своими врагами из Алессандрии.

Конрад I Монферрат, Король Иерусалима.
Картина художника Франсуа-Эдуара Пико

Герб Алерами. Маркграфы Монферрат.

Со смертью Гульельмо VII Великого, маркграфство стало постепенно приходить в упадок. Сын Гульельмо VII Великого Джованни I († 1305), который не оставил мужских наследников, был последним маркизом маркграфства Монферрат. Внук Гульельмо VII (от его дочери Иоланты и византийского императора Андроника II) Теодор Палеолог наследовал Монферрат в XIV веке. При сыне последнего, Джованни II († 1372), Монферрат достиг самой цветущей поры самостоятельного существования; позже, стесняемый Миланом и Савойей, владельцы Монферрат были вынуждены стать в ленную зависимость от Савойского дома. В 1536 году, когда угас род Палеологов, маркграфство перешло к Федериго II Гонзаго, герцогу Мантуанскому.

Александрит - разновидность хризоберилла, окраса от зеленовато-синего до лилового в зависимости от освещения. Камень планет Нептуна, Юпитера, Сатурна; связан с зодиакальным знаком Скорпион. Александрит является минералом с весьма прочной и твердой структурой. Имея высокое светопреломление, этот камень способен менять свой цвет в соответствии с освещением. В результате примесей различных цветов александрит имеет зеленый окрас при естественном свете и красно-фиолетовый при искусственном. Свое название камень получил в честь 18-тилетия царевича Александра, ставшего в последствии императором Александром II. Подлинные александриты дошли до наших времен лишь будучи составляющими старинных ювелирных изделий. Очень редкий камень. Имея первичное месторождение на Урале, александрит на протяжении долгого времени считался сугубо русским камнем. В последствии были открыты иные места добычи этого минерала. Несмотря на то, что принято считать открытие александрита относительно недавним, подобный камень по описаниям был известен в Индии и Древней Греции. Это камень сильных людей, не боящихся риска и тяжелых испытания. Он противопоказан слабым и трусливым, т.к. притягивает к своему владельцу трудности и испытания, заставляя пройти его огонь, воду и медные трубы. Однако, если человек с честью выдерживает все, посланное ему судьбой, камень сменяет гнев на милость и дарует своему хозяину счастье и удачу. В зависимости от эмоционального настроя своего владельца или грядущих событий, поджидающих его у следующего поворота судьбы, александрит, подобно магическому барометру, меняет свой цвет. Если камень становится желтым — ждите неприятностей. Переменчивость в цвете привела к рассмотрению александрита европейцами как камня влюбчивости, непостоянства. Согласно поверью, при появлении желтого пятна в цветовой структуре минерала владельцу камня необходимо было начать опасаться за свое здоровье или побеспокоиться о собственной безопасности. Любопытно, что индусы наоборот прославляют александрит как символ долголетия и благополучия. В настоящее время александрит является дорогим украшением. По ценности он уступает лишь алмазу, рубину, сапфиру и изумруду.

Герб Алидози ди Форли

Алидози (Alidosi или Alodosi) - древняя знатная дворянская семья, родом из области Эмилия-Романья в Северной Италии, которая владела городами Форли и Имола, наибольшим могуществом обладала во времена Позднего Средневековья. Генеалогия рода Алидози прослеживается к 10-ому столетию. Семейсто Алидози в романо-готический период считалось достаточно сильным и могущественным на землях, примыкающих к древней Эмилианской дороге. Представители семьи Алидози также являлись владельными феодалами долины Сантерно. Когда город Имола был завоеван Филиппом Висконти в 1424 году, представители семьи Алидози вынуждены были довольстоваться владением земель сельской местности сеньории Кастэлья дель Рио, в предгорьях Апеннин Романьи, с которых дворяне семейства Алидози были изгнаны в 1638 году Папой римским Урбаном VIII. В итальянской истории известным политическим деятелем эпохи Возрождения был Кардинал Франческо Алидози (1455-1511), который являлся другом Папы римского Юлия II.

Герб Алидози ди Форли

Алконост
ифическая дева-птица, с девичьей головой, руками и с птичьим туловищем, крыльями, хвостом и лапами. Изображается с книгой и цветком (символы просвещения и процветания) в руках. Наделена положительной функцией покровительства науке и ученым, возможно, имеющей своим истоком образы девы как хранительницы мудрости (ср. греческая богиня Афина) и птицы как существа, принадлежащего к духовной сфере.
Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Алконост
Виктор Васнецов

Пятьдесят второй Дух зовется Аллоцес (Alloces) или Алокас (Alocas). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе солдата (или воина), восседающего на огромной лошади. У него лицо льва, багровое и с пылающими глазами. Он говорит хриплым и громким голосом. Его служба состоит в том, чтобы обучать искусству астрономии и всем свободным наукам. Он даст тебе хороших приятелей, также он правит более чем 36 Легионами Духов. Вот его Печать и т.д.

Аллоцес и его магическая печать

Алмаз

Этот драгоценный камень выступает прежде всего в качестве символа твердости, прочности, блеска и света. Одно из его наименований — диамант происходит от санскритского dyu означающего «сияющий»; в индоевропейской традиции этимология этого слова прослеживается до основы со значением «сияющее небо» (которое понимается как верховное божество). Также назывался «адамант» (от греческого adamas, «непобедимый»). Индусы называли его «азира» — несокрушимый. Считалось, что алмаз нельзя уничтожить и что скорее наковальня уйдет в землю, чем молот разобьет алмаз. В одном из направлений буддизма, ваджраяне, алмаз (ваджра, одновременно это слово обозначает молнию) рассматривается в качестве символа неодолимой мощи духа, пронзающего тьму. В Библии Яхве говорит Иезекиилю: «как алмаз, который тверже камня, сделал Я чело твое» (Иез. 3); грех Иуды (то есть одного из колен израилевых), как сказано в Библии, «алмазным острием начертан на скрижали сердца их» (Иер. 17).
Алмаз, как и все драгоценные камни, символизирует моральные и интеллектуальные ценности; он является образом духовной силы, совершенства, величия. Кроме того, изображение алмаза на различных эмблемах символизирует мистический Центр.
Алмаз — это драгоценный камень, обладающий способностью светиться в темноте и наделенный уникальными оптическими свойствами. Прозрачен для ультрафиолетового света, обычно не имеет цвета или же едва заметно окрашен в оттенки желтого, розового, голубого и зеленого тонов.
Алмаз является символом множества различных сторон личности, таких как чистота, невинность, непобедимость, сила. Если верить сказаниям, обладатель этого камня будет всегда огражден от болезней и дурного сна. Алмаз весьма требователен. Снисходительность к себе со стороны владельца не прощает и может даже обернуться против самого человека. Согласно поверью, алмаз должен приходить в руки к человеку честным путем, без применения силы, иначе он может оказать негативное влияние на новоиспеченного владельца. При выборе изделий из алмаза следует обращать внимание на качество самого камня. Необходимо избегать изделий с наличием дефектов, поскольку они, как считалось, притягивают болезни. Символика алмаза, несомненно, связана с его кристаллической структурой (кристалл мыслится как совершенная форма вещества). Алмазу приписываются различные магические свойства: с его помощью можно было обнаружить яд, лечить многие болезни, он выступает также в качестве мощного оберега.

Алтарь

Алтарь Обычно алтарь воспринимается как центр или олицетворение мироздания. Так, например, в ведийской традиции алтарь рассматривался в качестве микрокосма, его части представляли различные стороны мироздания, а само его возведение интерпретировалось как акт, повторяющий сотворение вселенной, творение космоса в масштабах микрокосма. Со оружение алтаря в честь Агни считалось символическим актом вступления во владение землей; в одной из брахман написано: «Говорят, что истинное владение наступает тогда, когда построят и обустроят все то, что потребно для алтаря». Алтарь огня — это материализация времени, это Год: «ночи — это закрывающие его камни, этих камней 360... дни — это кирпичи основания, и их тоже 360».
Алтарь наделяется функцией посредничества между землей и небом, человеком и божеством; эта его функция подчеркивается в ведийской религии, где алтарь имел форму птицы. В большинстве культов жертвоприношение обычно осуществляется на алтаре. Алтарь в виде стола встречается редко; более часто он представлял собой столб, земляную насыпь, камень или груду камней. В древности у евреев и других семитских народов в качестве алтаря использовался столбообразный камень (маццева), устанавливавшийся в месте явления божества (теофании). Это место называлось «бет эл» (bet el) — «дом Бога».

Алфавит
Все культуры опираются на использование символического значения букв - в их графическом и фонетическом значениях. Буквенный символизм строится на теории космических соответствий. Блаватская писала, что буква - это символ небесного прообраза земных реалий. В ряде алфавитов буква была представлена по принципу сходства с предметами и вещами, в форме которых угадывалось ее очертание. Изучение символики букв позволяет распознавать связи, лежащие в основе иероглифов, священных преданий, космогонии. Предания всех «народов книги» свидетельствуют, что письмо («безмолвная речь») было «даром богов». Древние египтяне называли свои иероглифы «языком богов». Происхождение финикийского алфавита, родоначальника всех европейских алфавитов, связывают с наследием Атлантиды.

Финикийская легенда свидетельствует, что создание алфавита и искусство письма приписывалось финикийскому богу Тауту (египетскому Тоту). Египетская легенда свидетельствует о том, что Тот до потопа начертал на таблице иероглифами, или священными изображениями, принципы всех знаний. После потопа второй Тот - Гермес Трисмегист - или «первый Гермес» (у римлян - это Меркурий) перевел содержание этих таблиц на обычный язык. Евреи говорят о своем алфавите - предке того, который сохранился доныне - как о поведанном ангелами языке небесного и мистического символизма. Согласно еврейским комментаторам Библии, все знания и предписания, а также искусство письма для фиксации их в книге, были получены Адамом в раю от Бога.
Иосиф Флавий повествовал, что патриарх Сиф

с целью сохранить мудрость и астрономические знания в предвидении великих разрушений огнем и водой, возвел две колонны - одну из кирпича, другую из камня - на которых начертал все эти знания и которые стоят в Сириадской стране. В халдейской легенде бог Эа приказал Касисатре начертать Божественное учение и принципы всех наук на таблицах из терракоты и захоронить их до потопа «в городе Солнца в Сиппаре».
Известный вавилонский историк Берос в своей версии халдейского мифа о потопе говорит: Кронос явился Ксисутросу в видении и предупредил его, что около 15 дня месяца Доесиуса будет потоп, который уничтожит человечество. Потому он поручает ему написать историю с самого начала, описать сущность всех вещей и спрятать это в городе Солнца в Сиппаре и построить корабль. В Бхагаватгите-Пуране рассказывается о боге-рыбе, который предупредил Сатиравату о наступающем потопе и приказал ему спрятать священные писания в надежное место, чтобы спасти их от «Хайягрива, морского коня, живущего в бездне». Древнеарийские народы свидетельствуют, что их алфавит, Деванагари (буквально, язык девов, или богов) был послан им с небес

Колдовской рунический апфавит

Современный оккультный алфавит

В основе графики еврейского и арабского алфавитов лежит мистическая теория форм, определяемая прогрессирующим изменением форм Луны - от диска до тонкой нити света. 28 знаков арабского алфавита, понимаются арабскими мистиками как дыхание Бога, через которое передается язык Божественного слова. Буквы алфавита соответствуют 28 большим домам Луны в Зодиаке. 28 букв арабского алфавита равняются 28 дням лунного календаря. В еврейском алфавите 22 знака (как 22 карты Таро). Как у евреев в каббале, буквы в арабском алфавите имеют цифровое значение.
Греческий алфавит содержит 38 знаков: 24 буквы плюс 11 двоегласных и три цифры: шесть, девяносто и девятьсот. Представляет собой соединение гласных и согласных, духа и материи и символизирует универсальность и совершенство космоса. У каждой буквы множество значений. Создатели греческого алфавита: Паламед (создал 16 букв), Кадм Милетский (3 буквы), Симонид (2 буквы), Эпихарм-сказитель (3 буквы), Дионисий Грамматик добавил шесть двоегласных. Позже были добавлены еще пять двоегласных и три цифры. Сходная семантика и символика представлена в еврейском алфавите.
Она выражена в двух системах - каббалистической и в символике, соответствующей картам Таро. Исследователи каббалы серьезно работали с символикой букв, предложив систему древнейших символических знаков, или тифинаров. Каббала делит 22 буквы на три основные группы. Первую из трех букв составляют «матери» - Алеф, Мем, Шин, которыми представлены три элемента: воздух, вода и огонь соответственно. Вторую группу образуют семь «двойных» букв. Она включает буквы: Бет, Гимел, Далет, Каф, П(х)е, Реш, Тав, которые называются метафизическими, планетными или астральными. Они соотносятся с соответствующими планетами и обозначают также семь направлений света: четыре географических - север, восток, запад, юг, и три астрономических - верх, низ и центр. Семь «двойных» букв соответствуют первоначальному двойному произношению: Б и Бх, Г и Гх, Р жидкое и Р сухое и т.д. Третью группу составляют 12 простых букв, соответствующих знакам Зодиака. Каббала устанавливает мистическое и магическое значение каждой буквы. Буквы от Алефа до Йода символизируют ангелические миры. От Каф до Цади представляют ряд ангельских чинов, населяющих различные сферы. Буквы от Цади до Тав устанавливают соответствие с миром элементалей. Таким образом, буква Алеф устанавливает соответствие с первым и верховным ангелическим чином - с Серафимами. Бет - вторая буква алфавита - с ангелами второго чина. Гимел - с ангелами третьего чина и так до буквы Йод, которая завершает ангелические сферы. Остальная часть еврейского алфавита устанавливает соответствия с индивидуальными силами - с теми, кто занимает существенное место в мистическом универсуме. Так, 11-я буква в алфавите - Каф - соответствует Метатрону что владеет первой сферой астрономического мира. 12-я буква Ламед соответствует третьей сфере - царству Сатурна. Вместе с 16-й буквой Айн и 17-й Пе они соотносятся с первым мистическим элементом - Огнем, который правит Серафимами. Конечное Пе представляет воздух, где обитают сильфы, ведомые Ариелем. Цади - 18-я буква алфавита обращена к воде, населенной нимфами с их владычицей Фарсис. 19-я буква - Куф корреспондирует с землей, населенной гномами, которой правят херувимы. 20-я буква Реш приложима к царству животных. 21-я - Шин - адресована к растительному царству. Тав связана с миром минералов.
Символика букв, соотносимая со знаками Зодиака, символикой чисел и с движением Солнца и Луны, играет значительную роль у гностиков и в культе Митры. Система пифагорейцев строится не на буквенных, а на звуковых аналогиях: семь небесных сфер озвучивают семь гласных, они поют хвалебный гимн Богу, звук которого творит мир. Каждая гласная соотносится с определенным цветом. Семь букв определяют семь направлений пространства: шесть лучей трехмерного креста плюс центр. Многозначная символика букв используется также и в алхимии. Известно несколько систем буквенного символизма по установлению соотношения между буквами, звуками, цветами спектра, элементами природы, знаками Зодиака, планетами и нравственными качествами.

Алхимия - высочайшая ступень символического мышления. Цельная наука, которая учит, как «достичь центра всех вещей». Алхимия определяется как моделирование космического процесса и создание «химической модели космического процесса». Алхимик создает в своей реторте модель мира и миросозидающих процессов. Ставит своей задачей воспроизведение и одухотворение космоса, соучастие в космотворческом процессе. Исходит из представления о субстанциальном единстве мира и универсальности перемен. Как в Европе, так и на Востоке алхимия составляла одну науку с астрологией и медициной. Это - форма аксиологического и прагматического знания, пользующегося высоко символичной терминологией в сочетании с изоморфной символичностью алхимической операции, где металлы и минералы выступают в роли знаков сил универсума.
Характеризуется структурным полиморфизмом, включающим в себя аспекты онтологические, космологические, натурфилософские, психотехнические и технологические. Алхимию воспринимают как путь к духовному совершенству. Усовершенствованием человека достигают воздействия на процессы в микро- и в макрокосме. Алхимию характеризуют как стиль жизни и тип человеческого поведения. Различается внутренняя и внешняя алхимии: внутренняя - является формой внутреннего делания и направлена на достижение адептом просветленного состояния через одухотворение микрокосмоса. Внешняя алхимия работает с очищением космологических сущностей, скрытых под формой вещества. Полагая микро- и макрокосм изоморфными, алхимия работает над принципом «совершенства совершенного космоса». В основе лежит древнее представление о materia prima (первоматерии), являющейся субстанцией микро- и макрокосма, способной трансформироваться и образовывать новые формы.
«Как все вещи вышли из Одного, вследствие размышления Одного, так все было рождено из этой единственной вещи» (Гермес Трисмегист). Алхимия работает в системе четырех модусов первоматерии - первоэлементов греческой натурфилософии: воздуха, земли, огня и воды (плюс пятый в греческой алхимии - всепроникающий эфир или металл в китайской) в сочетании с тремя философским элементами: соли, серы и ртути. Ртуть (Меркурий) - пассивное женское (инь) - представляет первую очистку и являет собой чувство, воображение. Сера выступает как активное мужское начало (аналогия ян в китайской алхимии) - более тонкая очистка: разум, интуиция. Великое Делание, или преображение - это киноварь - алхимический андрогин, гармоническое сочетание мужского и женского (инь и ян): «Тот, кому не удается «стать двумя в одном теле», станет двумя в одном духе» (де Оливье). Киноварь как форма соединения серы и ртути (синоним эликсира бессмертия) является знаком постижения закона вечных превращений, знаком единства и гармонии космических сил.
Противоположным такому знанию является состояние забвения. Алхимический космос пронизан «вселенской симпатией», или родством видов. Содержит в себе модель антропогенеза и космогенеза.
Различает в природе четыре формы существования, или четыре состояния: сухое и влажное, теплое и холодное, а также работу женского и мужского принципов. Четыре стихии двумя парами основных состояний: горячим и сухим, холодным и влажным - являют собой родительские принципы. Алхимия распознает в природе Божественное дыхание и проявляющееся через нее активное огненное начало, которое работает в ней через серу. Исходит из посылки о двойственном принципе сущности металлов, включающем в себя сухой жар и теплую влагу, и о переходе элементов из одного состояния в другое под воздействием холода или огня: так, вода, испаряясь под воздействием огня, переходит в пар - воздух и наоборот. Алхимия учит человека проходить в поисках универсального растворителя материи через разные планы бытия. Ставит задачу облагораживания субстанций, достижения мистического союза между микрокосмом и макрокосмом. Процесс достижения просветления называется в алхимии Великим Деланием и имеет физический и духовный аспекты. Алхимия также известна как взаимодействие энергии Кундалини - символа женского аспекта, с высшей энергией, или мужским принципом. Через понимание работы мужского и женского принципов она связана с системой Таро. Трансмутация металлов должна быть завершена получением философского камня - в виде металлического порошка, камня или эликсира жизни. Получение эликсира бывает само по себе целью. Однако, камень, добываемый искателем, прежде всего обозначает глубокое внутреннее стремление найти свою истинную духовную природу, известную алхимикам как активный принцип. Первый агент представляет пассивный принцип, воплощающуюся энергию, о которой большинство не имеет представления, но в которой содержатся возможности для духовного роста. Если соединение активного и пассивного принципов происходит в «печи» глубокой медитации, то обнаруживается невозможность овладеть пассивным принципом через борьбу, в которой активный принцип привык добиваться того, что он хочет.
Это приводит к темной ночи души, о которой говорят мистики, в ней пассивный и активный принципы кажутся уничтоженными и человек оказывается полностью брошенным. Из этого отчаяния возникает откровение о необходимости проявления принципа любви, а не силы, и за этим следует объединение двух принципов: красного короля и белой королевы, чье потомство рождается из воды и духа.
Медитация является обычной духовной практикой, сопровождающей каждую стадию этого символического процесса. Это андрогинный принцип, содержащий в себе семена всех вещей. Евгений Филалет и др. называют его Светом, преображающим материю. Исходя из идеи физической трансмутации металлов, алхимия ищет духовный принцип, управляющий материей. Приобретение даосской жемчужины бессмертия -цель всякого алхимика. Известно сопоставление даосской алхимии с мистерией белого острова у индусов, с рыцарями Круглого стола (о-в Аваллон), с химической свадьбой у розенкрейцеров, с Олимпийской башней - метафорой поэтической башни. Алхимия была частью эзотерических традиций Египта, Греции, Малой Азии, Аравии, Индии, Тибета, Китая. Она складывалась на взаимовлияниях и встречах далеких и близких культур. По одним версиям она пришла в Европу из Индии и Тибета. По другим - из Египта, через эллинистическую Грецию и мусульманский восток. Колыбелью химии принято считать Александрийскую академию. Основанная Александром Македонским в 332 г до н.э. новая столица Египта – Александрия – быстро стала крупнейшим торговым и культурным центром античного Средиземноморья. Птолемей Сотер, соратник Александра, ставший после смерти последнего (323 до н.э.) царём Египта, основал Александрийскую академию, которая вместе с созданным при ней крупнейшим хранилищем античных рукописей – Александрийской библиотекой (около 700 000 рукописей) – просуществовала около тысячи лет (до VII в. н.э.). С академией связаны имена таких выдающихся мыслителей античности, как Евклид, Архимед, Птолемей.
Согласно греческим авторам, египтяне - искусные металлурги, были поглощены алхимической задачей получения серебра и золота из неблагородных металлов. Миф об Осирисе ассоциировался у них с алхимическим процессом и поисками философского камня. Египетская традиция, перейдя в Европу через александрийские эллинистические источники, получила наиболее полное выражение в трудах Гермеса Трисмегиста. Его «Изумрудная скрижаль» является важнейшим теоретическим текстом западной алхимии. В начале новой эры алхимия практиковалась греками и арабами. Византия IV века была рассадником алхимических идей в Европе.
После завоевания арабами Египта в VII веке они принесли наследие александрийской школы в завоеванную ими Испанию, которая стала вторым после Византии источником распространения алхимических идей в Европе. Греческая теория первоэлементов и египетская технология трансмутации встретились в древней Александрии и были развиты арабским алхимиками (Джабир ибн Хайян, Абу Бакр Мухаммед ибн Закария Ар-Рази и др.). Summa Perfectionis арабского алхимика Джабира (1-я половина VIII века) известна как первый дошедший до нас классический труд по практической алхимии. Известные европейские алхимики: Аполлоний Тианский (I в., по преданию умерший как Артепиус в XII в.), Альберт Великий (Германия, XIII в.), Раймунд Луллий (Испания, XIII в)), Роджер Бэкон (Англия, XIII в.), Арнальдо де Вилланова (XIVв.), Жан де Мен (Франция, XIII-XIV вв.), Фламель (Франция, XIV в.), Бернард Тревизан (Франция, XV в.), Парацельс (Швейцария, XV-XVI вв.), Сен-Жермен (Франция, XVIII в.).
К IV-III вв. до Р.Х. восходит начало китайской алхимии. Самый ранний из известных нам письменных источников - алхимический трактат «Цань тун ци» («О единении триады») относится ко IIв. Утраченный к началу IV века, он был воспроизведен в 947г. с комментариями Пэн Сяо и стал классической работой по китайской алхимии. В Индии алхимия играла довольно второстепенную роль, не составляя, как у древних китайцев, основной сути их религиозного мироощущения. Но уже в VIII веке до Р.Х. в раннем брахманическом тексте «Шатапатха брахмане» встречается алхимическое отождествление золота и бессмертия. Только в Шв. Индия оказалась реально затронутой первыми алхимическими влияниями: идеями трансмутации металлов в золото, алхимического использования ртути, изготовления жидкого золота для продления жизни. Индийская алхимия работала с идеей колеса с шестью спицами, делящими поле на шесть планетных царств, шесть классов существ, шесть человеческих состояний, шесть металлов. Точка в середине соответствует царю - на земле, и солнцу - на небе, и среди металлов -золоту.
В центре Вселенной, состоящей из шести планетных царств, помещается царство Солнца, или Золотой век. Известны индийские алхимические трактаты школы «расаяны» («колесницы ртути»), трактат «Йогавиджа», а также трактаты, принадлежащие к хатха-йоге: «Шива самхита», «Гхеранда самхита», «Хатха йога прадипика». Отмечено, с одной стороны, влияние индийского тантризма на даосскую алхимию и, с другой - китайской концепции инь-ян на некоторые аспекты индийской алхимии. Через индусов и арабов китайская алхимия повлияла на средневековую европейскую алхимию. В Средиземноморье произошел сложный синтез - соединение практики даосов с космологическими и онтологическими концепциями неоплатоников, гностиков, герметистов и неопифагорейцев, а также с химической технологией. В XIV в. Гартуланус Садовник написал комментарии к «Скрижали» Гермеса, вполне в даосской традиции. Начиная с Парацельса, (1493-1541гг.), европейская алхимия развивает темы ятрохимии - поисков долголетия и бессмертия.
Задача «целения» неблагородных металлов и превращения их в золото уступает место целению несовершенства человека и превращается в поиски долголетия и бессмертия. Как и китайские алхимики, Парацельс был занят получением «питьевого золота», позволяющего достичь исцеляющей организм трансмутации. Алхимия Парацельса фокусировалась на микрокосме, решая вопросы универсальной медицины в поисках Меркурия или эликсира жизни. Обе - практическая и теоретическая - алхимии широко пользовались символическим языком, создав одновременно пояс защиты от притязаний со стороны непосвященных. Задача облагораживания неблагородных металлов и превращения низкой субстанции в высокую служила глубокой аналогией и, как в Новом Завете, формулировалась как задача излечения немощного и больного человека и превращения его в «нового человека под новыми небесами».
Хорошо отработанная система аналогий позволила алхимии до наших дней занимать одно из ведущих мест в модусе символического мышления, став универсальным языком современной литературы, театра, мистицизма.

Алчность

Древнегреческий миф о царе Фригии Мидасе (предположительно 738-696 год до н. э.), скорее всего, отражает традиционные представления греков о неуёмном стремлении к богатству и алчности правителей Малой Азии. Мидас, сын Гордия, был наделен богом Дионисом в награду за спасение Силена способностью обращать в золото все, к чему бы ни прикасалась его рука.
К несчастью, алчность властителя была столь велика, что, став несметно богатым и осуществив свое сокровенное желание, Мидас испытал на себе и последствия, которых не предвидел. Пища превращалась в золото, и ее нельзя было есть, прикосновение Мидаса к дочери обратило ее в золото. После того как отчаявшийся правитель стал молить богов об освобождении, ему было велено искупаться в водах источника Пактола (у реки Сардис в современной Турции), после чего заклятие было снято, но пески берега стали золотыми. Миф о фригийском царе Мидасе, таким образом, символизирует опасности, проистекающие от чрезмерной алчности.

Мидас и Дионис. Пуссен Никола.
1625, Старая Пинакотека, Мюнхен

Шестьдесят седьмой Дух зовется Амдукиас (Amdukias) или Амдусиас (Amdusias). Он - Великий и Сильный Герцог, появляющийся сначала как единорог, но, по приказу заклинателя, предстает перед ним в человеческом облике, и со временем начинают играть трубы и все виды музыкальных инструментов, которые его сопровождают. Он также может заставлять деревья сгибаться и склоняться, согласно желанию заклинателя. Он дает превосходных друзей. Он управляет 29 Легионами Духов. И вот его Печать и т.д

Амдукиас и его магическая печать

Аметист - мистический камень-талисман. Название этого минерала в переводе с греческого означает «непьянеющий», поскольку в те времена существовало поверье, гласившее, что тот, кто носил аметист, не был подвержен опьянению. Считалось, что камень впитывает винные пары. По этой причине аметистом часто украшались кубки. Кроме того, аметист дает человеку разум и бодрость, отгоняет от него злых духов. С его помощью возможно усмирить ветер. Имеет аллегорические названия "камень любви", "архиерейский камень", "камень старых холостяков", "вдовий камень" и т. п. Считается камнем февраля. Астрологи определяли его как "лунный камень". На астрологическом уровне он управляется планетой Нептун. В древнем Вавилоне полагали, что аметист приносит счастье родившимся под знаком Рыб. Древнегреческие и современные астрологи относили его к знаку Стрельца. Аметист можно смело назвать камнем-хамелеоном, поскольку его окраска способна меняться от бледно-фиолетового до насыщенно пурпурного цвета. Такое варьирование оттенков объясняется воздействием на камень солнечного света, вызывающего обесцвечивание аметиста. Торговцы не вполне оправданно называли его модификации "мадейра-топаз", "пальмейра-топаз", "золотой топаз". Из него изготовляли ожерелья, бусы, серьги, перстни и пр.
Первое дошедшее до нас упоминание об аметисте ("аметитос") принадлежит ученику Аристотеля - Тиртамосу из Эреза, автору сочинения "О камнях". Но известно, что еще шумерские жрецы использовали камень в магической практике. Аметист символизирует веселье. Он оказывает помощь владельцу в охоте и спортивных состязаниях. Согласно греческому мифу, камень получил свое название от нимфы Аметис. Преследуемая Дионисом, нимфа взмолилась о помощи богине Артемиде, и та обратила ее в камень, поэтому аметист и препятствует действию винных чар Вакха.
По другому толкованию, слово "аметист" происходит от искаженного древнееврейского "ахлам", которое в свою очередь происходит от "халон", что означает "сон". С этим связана способность аметиста наводить дремоту и вызывать сновидения. Римляне дали аметисту эпитет "благословенный камень". По их представлениям он приносит удачу и излечивает от нервных расстройств.
Аметист использовался как средство любовного приворота. Он вызывает любовь к дарителю камня. В силу этого обстоятельства шумеры называли аметист "камнем новой любви". Замужних женщин предостерегали от получения такого рода подарков. Не случайно аметист именовался "камнем старых холостяков". Запрет дарить аметист женщинам строго соблюдался вплоть до XX в.
В католических странах аметист назывался "епископским", а в православных - "архиерейским камнем". При посвящении в сан кардиналов им вручалось специальное кольцо с аметистом.
Аметист непременно присутствовал в украшениях духовных лиц.
Был одним из любимых драгоценных камней на Руси, где именовался "вареником". В пособиях по русской целительной практике сообщалось: "Сила этого камня такова: пьянство отгоняет, мысли лихие удаляет, добрым разумом делает и во всяких делах помощен. Аще кто этого камня изопьет, то неплодного плодным делает, окорм гасит, воинских людей от недугов оберегает и ко одолению приводит, и к ловлению зверей диких и птиц добре есть помощен. Аметист не допускает того, (кто) его носит, в памяти отходить". Уральские горнознатцы называли аметист "подземной фиалкой". Даже в подземных выработках он не терял яркость тона, что являлось специфическим свойством аметиста.Обладающий собственными лечебными свойствами, аметист уберегает от опьянения, а также лечит ожоги и нервные расстройства. В прошлом аметист дарили предпочтительнее своим любимым. Этот камень считался средством, разглаживающим морщины и избавляющим от веснушек. Люди также верили, что аметист приносит счастье и способствует укреплению воли человека. Важно, что для достижения положительных результатов применения аметиста, его следует носить лишь иногда.

Пятьдесят восьмой Дух зовется Ами (Amy) или Авнас (Avnas). Он - Великий Губернатор и появляется сперва в виде пылающего огня, но спустя некоторое время принимает человеческий облик. В его службу входит давать замечательные знания в астрологии и во всех свободных науках. Он дает хороших друзей и может выдавать сокровища, которые охраняются духами. Он управляет 36 Легионами Духов, и вот его Печать и т.д.

Магическая печать Ами

Седьмой Дух зовется Амон (Amon). Он - Могущественный и самый Суровый Маркиз. Он появляется в образе волка с хвостом в виде змеи, изрыгая огонь из своего рта, но по приказу мага принимает образ человека с собачьими зубами, напоминающего ворона; или, если говорить проще - в образе человека с головой ворона. Он рассказывает все вещи о прошлом и будущем. Он примиряет враждующих и улаживает споры между друзьями. Он управляет 40 легионами Духов. Вот его Печать, которую надо носить так же, как упомянутые выше.

Амон и его сигила

Амфисбена
Мифическое животное, ее название в переводе означает «движущаяся в двух направлениях» — считалось, что она одинаково легко перемещается как вперед, так и назад. Описывается как «змея о двух головах — одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечи» (Брунетто Латини, «Энциклопедия»). Упоминается еще у Плиния, который отмечает ее целебные качества. Ее изображение довольно часто встречается в геральдике. В античности амфисбена в своем символическом значении сближается с образом двух змей кадуцея и воплощает гармонию и симметрию двух начал. В христианском искусстве она предстает, подобно другим чудовищам, творением Сатаны и олицетворением
вездесущих сил зла.
В «Фарсалии» перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть «парка», что «движется стоймя, как посох», и «якуло», летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний,
добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд".
«Сокровищница» Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески «амфисбена» означает «двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому «туда-сюда», «двухголовая змея» и «муравьиная мать». Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

Хорхе Луис Борхес
«Книга Вымышленных Существ»

Амфисбена

Ангел
В библейской традиции духовные существа, посредством которых Бог являет свою волю («ангел» в переводе с греческого «вестник»), и потому ангелы являются символом служения, а также высшей духовности, чистоты, заступничества. С ангелами связывались такие свойства, как сила, энергия, красота, благо. Атрибутами ангелов были крылья, пылающее колесо и меч (как орудие защиты праведных и наказания нечестивых), а также музыкальные инструменты (лира и др., служащие восхвалению Господа).
В христианской иконографии ангелы до начала 20 века практически повсеместно изображались в виде крылатой человеческой фигуры. Наделение ангелов человеческим обликом являлось скорее условным, так как им приписывалась бестелесность (хотя они могли принимать человеческий облик, желая быть увиденными). Наличие крыльев символизирует их возвышенную и духовную природу (возможно, образ крылатых божественных существ восходит к древним египтянам, представлявшим воинственного бога солнца Гора в виде солнечного диска с крыльями). Духовная природа ангелов подчеркивалась ветхозаветными пророками, такими, как Иезекииль и Исайя. В их описании херувимы и серафимы, две высшие категории ангелов, предстают как наделенные крыльями создания, охраняющие трон Господа Бога.
Ангелы описываются возносящимися и нисходящими по лестнице Иакова (еще один символ связи между небом и землей). Хотя их основной функцией является восхваление и служение Богу и исполнение его воли, однако ангелы активно участвуют в жизни человека, помогая достичь спасения или особой милости Бога. Это касается ангелов как в христианстве, так и в зороастризме, а также в иудаизме и исламе. В Ветхом Завете, в книге Товита, архангел Рафаил, например, помогает главному персонажу Товию во время путешествия, а также открывает ему магические заклинания, способствующие исцелению его слепого отца и противостоящие мощи демона Асмодея.
Ангелы также описывались как участвующие в процессе сотворения и поддержания предопределенного существования космоса. Климент Александрийский под влиянием эллинистической космологии утверждал, что ангелы отвечают за движение светил и контролируют четыре элемента — землю, воздух, огонь и воду.
Дионисий Ареопагит разработал иерархию ангелов. В нее входят серафимы (символы божественной мудрости, их атрибут — книга); херувимы (символы божественной справедливости, их атрибут — судейские одежды); господи, силы и власти (управляющие звездами и элементами, с коронами, скипетрами и сферами); начала, архангелы и ангелы (осуществляющие связь с миром и человеком). Ангельская иерархия стала прообразом иерархии земной, с ее распределением функций между различными сословиями.
В библейской традиции отражено представление об огненной природе ангелов; кроме того, ангелы ассоциируется с ветром (еврейское «руах» — одновременно означает и ветер и дух): «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий» (Пс. 103). Также они называются ангелы света (в отличие от демонов — ангелов тьмы). Таким образом, природа ангелов обычно уподобляется (в силу их бестелесности, духовности) наиболее тонким, активным, подвижным, легким из элементов материального мира. Согласно представлениям еврейских мистиков, каждый архангел связан с одной из планет (например, Гавриил с Луной, Рафаил с Меркурием).
В Библии упоминаются также и падшие ангелы, «оставившие свои жилища», утратившие свои достоинства и вставшие на службу злу, поскольку в вертикальной модели мира низ неизменно связывается с негативным началом.

Себастьяно Риччи
Освобождение апостола Петра ангелом, 1710

Шестьдесят третий Дух зовется Андрас (Andras). Он - Великий Маркиз, появляется в образе Ангела с головой ворона [цвета] черной ночи, верхом на сильном черном волке, и вздымающим в своей руке острый и сверкающий меч. В его службу входит сеять раздоры. Если заклинатель не проявит осторожность, он убьет его и его товарищей. Он управляет 30 Легионами Духов и вот его Печать и т.д.

Андрас и его магическая печать

Шестьдесят пятый Дух зовется Андреалфус (Andrealphus). Он - Могущественный Маркиз, сперва появляется, сопровождаемый страшным шумом, в образе павлина. Но через некоторое время он принимает человеческий облик. Он обучает в совершенстве геометрии. Он также делает людей очень искусными во всех вещах, имеющих отношение к измерениям или астрономии. Он может превращать людей в птиц. Он управляет 30 Легионами Адских Духов и вот его Печать и т.д.

Семьдесят второй Дух зовется Андромалиус (Andromalius). Он - Великий и Могущественный Граф, появляется в образе человека с огромной змеей в руке. Его служба заключается в том, чтобы возвращать и вора, и товары, которые были украдены, и обнаруживать все зло и тайные умыслы; и наказывать всех воров и других злых людей, и обнаруживать сокровища, которые были скрыты. Он управляет более чем 36 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить, как упомянуто выше

Анх представляет собой Т-образный крест с петлей в навершии. Таким образом, он сочетает символику креста и круга. В традиции Древнего Египта это символ рождения и вечной жизни. Анх - наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата». В этом кресте объединяются два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь», и он являлся частью слов «здоровье» и «процветание».
Египтяне изображали анх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анха основывалась на представлении о том, сто именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Символ этого «ключа» также ставили на стенах каналов в надежде, что присутствие анха убережет от наводнений и колебаний уровня воды.
Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Также он выступал в качестве ключа к божественному знанию (т-образная часть истолковывается как знак мудрости, а круглая — как знак вечного начала). Анх являлся атрибутом солнечных божеств (Атона, Ра). Солнечный диск с лучами, на концах которых помещались руки, держащие анх, интерпретировался как символ того, что жизнь растениям, животным и людям дается солнцем. Также анх связывался с Осирисом, богом производительных сил природы и царем загробного мира.
В более близкие нам времена анх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и помощи роженицам. Во время движения хиппи в конце 60-х годов XX века анх был популярным символом мира и правды.

Герб Аньезе ди Наполи

Происхождение большой и известной семьи Аньезе, рода смелых и доблестных рыцарей, теряется в сумерках Темных веков, времени империи Каролингов и раннего средневековья. Предполагается: 1) что первые представители семьи Аньезе проявили себя в городе Неаполь во времена короля Карла I (1266—1285), прибыв на итальянские земли из Англии несколькими десятилетиями ранее; 2) что представители семьи Аньезе, родом из Франции, поступили на службу к главе Неаполитанского королевства королю Карлу I; 3) что происхождение семьи Аньезе не стоит искать в дальних землях, что семейство Аньезе из Агнио уже было довольно известным в окрестностях Портаново и сочтено достаточно благородным, а также впоследствии семья Аньезе была представлена в Апологии трех знаменитых домов Неаполя 13 века, поскольку свидетельством этому являются многочисленные мраморные надгробия в соборах Неаполя, среди которых и гробница неаполитанца Роберто Аньезе, похороненного в 1289 году в церкви Сан Северино.

Аполлон
Выступал как персонификация солнца (Феб, Блистающий). Сияющие золотые волосы, венчающие главу этого бога, равно как его лук и стрелы, отождествляются с солнечными лучами. Аполлон, в греческой мифологии сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец девственной богини охоты Артемиды. Он занимал одно из главных мест в греческой и римской традициях и считался богом-стреловержцем, прорицателем, светоносным покровителем искусств. Противопоставляется Дионису в качестве олицетворения светлых, гармоничных сил (тема противостояния дионисийского и аполлонического начал в культуре нашла фундаментальную разработку в творчестве Ницше).
Образ Аполлона амбивалентен: он одновременно связывается с врачеванием (как целитель и отец Асклепия) и со смертью. Так, например, о скоропостижно скончавшемся человеке говорили, что он был поражен стрелой Аполлона; при осаде Трои, согласно Гомеру, Аполлон, помогая троянцам, наслал со своими стрелами чуму в лагерь ахейцев. Возможно, на этот аспект символики Аполлона намекает имя демона Аполлиона в христианской традиции (оно переводилось с греческого как «губитель»; в иудаистической традиции Аполлиону соответствовал Аваддон — «погибель»), ставшего олицетворением смерти и преисподней. Предположительно, такая амбивалентность обусловлена характеристиками самого образа солнца как одновременно благотворного и губительного светила.
Впоследствии Аполлон сблизился с Дионисом, на посвященных ему празднествах участники украшали себя плющом (традиционный атрибут Диониса), в честь обоих божеств на Парнасе устраивались оргии. Это может быть истолковано как символ объединения противоположностей, слияния светлого рационального начала и темных стихийных сил. Культ Аполлона был широко распространен в Греции, а главным центром его почитания считался Дельфийский храм с оракулом. В древности в Дельфах проводились пышные празднества и состязания, немногим уступавшие славным Олимпийским играм.

Гюстав Моро
Аполлон и музы

Апофеоз

От древней традиции обожествления смертных героев и царей до наших дней дошло само слово апофеоз и отдельные элементы обряда погребения. Самый известный герой Эллады Геракл, ставший после смерти богом, был вознесен к олимпийцам в колеснице своего небесного отца Зевса и был усыновлен Герой, славой которой (Геракл - «слава Геры», - греч.) он был. В римской традиции апофеозом награждались уже не герои, а императоры, «герои по должности». Первым после смерти отправился к богам Юлий Цезарь. Август по постановлению Сената был обожествлен уже при жизни, что сделало ее раздвоившийся остаток по меньшей мере странным, недаром существует легенда, по которой Август испрашивал совета у Кумской сивиллы на предмет решения Сената, и сивилла разверзла небеса, являя императору видение Девы с младенцем, который станет могущественнее всех римских богов, совершив обратное путешествие - с небес на землю.
Так Бог среди людей заменит человека среди богов. В самый торжественный момент апофеоза на волю отпускали орла - птицу-душу императора. Характерно, что в дальнейшем этот обряд перекочевал в традицию канонизации святых (например, картина Витторе Карпаччо «Апофеоз святой Урсулы», 1491 год, Галерея Академии, Венеция, и подобные картины многих других художников на библейские сюжеты Нового Завета), где также на волю выпускались птицы. Иногда в роли переносчика душ царей и героев в небесные чертоги выступали другие животные, существующие и вымышленные. Известно, что конь издревле служил связующим звеном с миром мертвых, который располагался для кого под, а для кого и над землей.

В скандинавской мифологии, например, наряду с подземным царством мертвых, Хельхеймом. существовали и небесные чертоги Валгаллы, куда отправлялись души павших героев - в обитель вечных пиров и увеселений. И в греческих мифах мы находим сходный сюжет, там символом путешествия на небеса священного царя или героя стал крылатый конь. Рожденный из крови убитой Медузы Горгоны Пегас - это не только символ поэтического вдохновения, но и образ смерти и апофеоза, подобный мифическим коням смерти в Северной Европе. Иногда причисление царя, вождя или героя к сонму существ иной природы стоило участникам ритуала жизни - известный случай - погребение Аттилы, когда все его могильщики были убиты. У древних скифов и почти что в современной Индии также был распространен обычай убийства вдов и слуг - в целях «сопровождения» царственной особы в ином, божественном измерении.
Сюжет апофеоза стал очень популярным в эпоху барокко, когда правители Европы хотели видеть себя превозмогшими рамки скромного человеческого существования. Прием царственных особ, выдающихся полководцев и др. знаменитостей в круг небожителей стал распространенным мотивом потолочной росписи.

Еще одно рождение тема апофеоза получила в СССР. Страна победившего социализма, ниспровергнув сонм христианских святых, нуждалась в собственных «вознесенных». Ими стали коммунистические вожди, Ленин и Сталин, причем первый был официально объявлен Партией «вечно живым». Характерной чертой социалистического апофеоза явилась деперсонализация «вознесенных» второго плана. Чаще всего это были не конкретные лица, а обобщенные «люди нового типа», «ударники», «строители», «растущая смена», «передовики», «стахановцы» - и все эти архетипы, сияя широченными улыбками, сжимая в кулаке древко ленинского знамени, ликуя и твердо ступая, вглядываясь в «зарю светлого будящего», должны были вывести весь советский народ в вечное настоящее третьего рая.
В современном языке слово апофеоз, растеряв весь свой торжественный смысл, стало употребляться как предельная степень чего-то, по большей части негативного или сниженного: то и дело можно услышать об апофеозе безвкусицы и пошлости, апофеозе чванства, бестактности, и даже апофеозе абсурда, - и здесь нам добавить нечего, ибо «каков поп, таков и приход».

Апофеоз святой Урсулы. Карпаччо.
1491, Галерея Академии, Венеция

Король Артур
Архетип мифического короля. Артур (от кельтского "медведь"), великий государь королевства Логрес, самый знаменитый из кельтских героев, особую популярность приобрел в средние века, когда слава о его подвигах и подвигах его соратников, рыцарей Круглого стола, разнеслась по Западной Европе. Был девятнадцатым в списке мифических королей Британии, составленном Джеффри Монмутским. Сын бретонского вождя Утера Пендрагона и Игрейны. После смерти короля Утера был спасен одним из величайших британских магов Мерлином. С ним ассоциируется идея рыцарства. Правил с 516 года. Завоевал всю Европу, включая Рим, и основал царство справедливости. Герой большого цикла легенд Круглого Стола.
Меч Экскалибур, извлеченный Артуром из лежащего на алтаре камня и позволивший ему завоевать корону Британии, — это «меч-кладенец», выступающий в средневековых легендах в качестве символа наследства либо сокровища, которое предстоит отвоевать герою. По иной версии, однажды лишившись в поединке своего меча, король бродил по берегу озера и вдруг, к его изумлению, из воды поднялась рука с волшебным мечом. Это Владычица озера вручила ему Экскалибур, надежную опору власти. Королевская резиденция в Карлионе может рассматриваться как центр мира, труднодостижимый и таинственный. Круглый стол, находящийся во дворце Камелоте, воплощает символику круга как образа совершенства, цельности. Двенадцать рыцарей Круглого стола отсылают к символическому значению числа двенадцать и к зодиаку. Магический котел, добытый Артуром при схождении в потусторонний мир, связан с символикой изобилия в кельтской традиции. Поиск Грааля в легендах Артуровского цикла предстает как символ очищающего стремления к некоему первопринципу.
Еще одним важным мотивом легенд Артуровского цикла является мотив гибели правителя и падения его царства, реализующий представление о циклическом развитии мира, когда на смену космосу приходит хаос (при этом считается, что Артур вновь явится на свет и его царство будет возрождено).
Согласно легендам, Артур после своей смерти был перенесен феей Морганой, своей сестрой (прообразом которой была кельтская богиня смерти и войны Морриган), на остров Аваллон, являющийся аналогом «острова блаженных». Согласно легенде, там его вернули к жизни, и оттуда он должен явиться в Британию. Ожидается новое пришествие короля Артура.
Исторические свидетельства о нем появились в IX веке. Упоминается в «Истории королей Британии» Уэйса в 1150г. Через символику Круглого Стола связан с темой Грааля. Созвездие Лиры получило в Британии название Лиры Артура, Большая Медведица называется Колесницей Артура. Блейк прочитывал в имени Артура название созвездия Арктурус, хранителя Северного Полюса. Он называет его величайшим завоевателем и идеальным воином со своим рыцарским кодексом и идеалом служения женщине. Он видит в Артуре аспект совершенного человека, который должен встать ото сна и «восстановить свое владычество над сушей и морем». Двенадцать рыцарей, как двенадцать учеников Христа ассоциируются с двенадцатью знаками Зодиака, а также с темой высшей инициации и цельности. Гора Карлеон с дворцом Камелот несет в себе идею восхождения и поиск центра. В алхимии соотносится с циклом сублимации (opus circulatorum).

Джон Гаррик
Смерть короля Артура

Арфа — символ воплощения чистоты звука. Служила атрибутом Терпсихоры - греческой музы песни и танца. Как и лира, арфа символизирует в соответствии с пифагорейской философией мировую гармонию. Она являет собой мост между небом и землей. Ее форма - мистическая звуковая лестница, соединяющая горний и дольний миры. В мифологии тесно связана с лебединой тематикой. В. А. Жуковский в балладе «Эолова арфа» раскрыл возможность переложить на звук арфы мотив лебединой песни.
Является атрибутом царя Давида: через символику десяти струн Давидовой арфы святой Августин разъяснял смысл десяти заповедей. По арфе имели каждый из 24 старцев, упоминаемых в Апокалипсисе. Арфа также символизирует циклическое развитие мира. Кельтский бог изобилия Цернун производил смену времен года посредством игры на этом музыкальном инструменте. В скандинавской мифологии предстает как образ моста между двумя мирами. Согласно Эдде, погибших погребали вместе с их арфами, чтобы тем самым облегчить им путь в иной мир. Также наделяется функцией миросотворения, подобно другим музыкальным инструментам.
В кельтской мифологии бог Дагда играет на арфе-дубе, и в соответствии с характером его игры свершается смена времен года.
Аналогично другим струнным инструментам (струны которых могут быть уподоблены человеку, его страстям), арфа также выступает в качестве символа мистического напряжения и стремления к трансцендентному.

Архитектура основана на символическом понимании пространства. Обращается к символическому смыслу здания, устанавливает соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек также определялись символическим значением форм. При следовании определенной геометрической логике, здание оказывается заряженным священной силой. В древних греческих и римских храмах устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями и подчеркивалась идея духовного восхождения. В основе сложной геометрической символики храма лежит вертикальный вектор. Он также соотносится с вертикальным принципом дерева, горы. В нем присутствует космическая и теологическая символика. Храм является символом духовных устремлений и достижений. Так, идея постепенного восхождения наиболее последовательно выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилоны, колонны), связывают землю с «первичными водами». Образ храма является рефлексией по поводу Вселенной как единого целого. Так, архитектура является элементом духовного космоса. В основе храма лежит также символика мандалы - квадратура круга, квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма.
Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат - это земля, треугольник - символизирует взаимодействие между землей и небом. Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это - модель организованного космоса, проявление Одного во множественности. В нем используется символика чисел. Это число 1 - в пирамидах, число 3 - в христианских храмах, число 8 - в башнях, которое является связующим звеном между четырьмя - квадратом и двумя - кругом. Известны также храмы-пещеры. Таковы индийские пещерные храмы, в которых идея Центра интериоризуется и символический центр перемещается от верхней точки мировой оси, представленной как в пирамиде, пагоде, иудейском храме, так и в языческих и христианских храмах и в мусульманской мечети - вовнутрь: в сердце горы, человека, вещей. Идея мировой оси сменяется идеей «мирового яйца».

Иудейский храм является прообразом скинии - святилища, Святого Святых, свидетельства, данного Моисею Богом: «И сделай брусья для скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли. Длиною десять локтей (сделай) брус, и полтора локтя каждому брусу ширина. У каждого бруса по два шипa (на концах), один против другого.» (Исх. 26, 15-17). Для полуденной и для северной сторон скинии предписывается сделать по двадцать брусьев для каждой; для западной и восточной сторон - по восемь брусьев. Такие же нумерологически значимые указания даются относительно устройства подножий, шипов и шестов, делаемых также из дерева ситтим. И все это обложено золотом - металлом божественной славы. «Всё (сделайте), как я показываю тебе и образец скинии и образец всех сосудов» (Исх. 34,. Скиния понимается, прежде всего, как дом, как храм Господень. И воплощает в себе нравственные максимы: пребывать в жилище Господа могут только те, «кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла» (Пс. 15,1-2). В нем должны быть две завесы, или два покрова - внешний и внутренний. Скиния стоит во дворе прямоугольном в плане, протяженность его западной и восточной стен равна пятидесяти локтям, а протяженность северной и южной стен - ста локтям. Длина западной и восточной стен святилища равна десяти локтям, южной и северной стен -тридцати локтям. Ковчег Завета содержится в Святая Святых, за второй завесой. Храм Соломона называется в 3-ей Книге Царств «домом имени Господа»(5,3). Его длина - шестьдесят локтей, ширина - двадцать и высота - тридцать локтей. Притвор перед храмом - «в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма и в десять локтей ширины пред храмом. И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира (Святая Святых); и сделал боковые комнаты кругом. Нижний ярус пристройки шириною в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка ее прикасалась к стенам храма» (3 Цар. 2-6). Храм Соломона строился из обтесанных камней без употребления железных инструментов. Стены и потолок храма обложены кедровыми, а пол - кипарисовыми досками. Святая Святых устроена в задней стороне храма «в двадцати локтях от края» и обложены стены и потолок кедровыми досками. Давир «длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей (3 Цар, 6,20). Сорока локтей был храм (3 Цар. 6,17) и был обложен чистым золотом внутри. Основное значение храма - это Божественное присутствие в нем: «И было слово Господа к Соломону и сказано ему: вот ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то я исполню на тебе слово Мое» (3 Цар. 6,11-12). Храм - архетипический архитектурный символ.

Тридцать второй Дух зовется Асмодей (Asmoday). Он - Великий Король, Сильный и Могущественный. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана, он также имеет хвост как у змеи и извергает пламя из пасти. Его ноги имеют перепонки как у гуся. Он сидит на Адском Драконе и держит в руках копье со знаменем. Он идет впереди всех, потому что первым избран под власть Амаимона (Amaymon). Когда заклинатель хочет вызвать его, пусть во время операции стоит за границей [круга], со снятым головным убором, иначе Амаимон (Amaymon) обманет его и заставит выдать задачу операции. Но как только заклинатель увидит Асмодея (Asmoday) в описанной выше форме, он должен назвать его по имени и спросить: "Ты - Асмодей?". И он не будет отрицать это и поклонится до земли. Он дает Кольцо Силы, он учит искусству арифметики, астрономии, геометрии и всем ремесленным искусствам. Он делает непобедимым. Он показывает место, где лежат сокровища, и охраняет их. Он - из Легионов Амаимона (Amaymon), и он управляет 72 Легионами Адских Духов. Вот его Печать, которую ты должен

Двадцать девятый Дух зовется Астарот (Astaroth). Он - Великий и Сильный Герцог и появляется в образе Ангела-Губителя, верхом на адском Звере, подобном Дракону, с гадюкой в правой руке. Ты не должен никоим образом позволить ему приблизиться к себе, чтобы он не смог причинить тебе вред своим отвратительным дыханием. Поэтому Маг должен держать Магическое кольцо перед своим лицом, и это защитит его. Он дает правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего и может раскрывать все секреты. Он расскажет о падении Духов [Ангелов] и объяснит причины своего собственного падения. Он может делать людей прекрасно разбирающимися во всех свободных науках. Он управляет 40 Легионами Духов. Вот его Печать, которую ты должен носить так же, как Ламен, - перед собой, иначе он не будет ни появляться, ни повиноваться тебе и т.д.

Астрология - это древняя система символов, основанная на интерпретации планетарных и звездных конфигураций. Египетская, индусская, греческая, римская и др. мифологии донесли до нас хорошо разработанные пласты астрологических представлений. На санскрите астрология называется йотишей (от йотис - свет). В ней видели как фактор небесного влияния на земные события, так и средство познания человека. Она строится на системе планетарных аналогий. Зодиакальный пояс, по которому двигались солнце, луна и другие планеты относительно звезд, был разделен на 12 арок, каждая в 30 градусов, в соответствии с определенным знаком зодиака.
Еще в глубокой древности было обнаружено, что люди делятся на 12 категорий, характеры и судьбы которых управляются звездами и созвездиями, влиятельными в период их рождения. Так возникла идея гороскопов, по которым судьба человека определялась по дню и часу их рождения, а также по другим факторам, и эта фаталистическая идея влиятельна и по сей день. 12 знаков Зодиака разделены на четыре группы, связанные с определенными элементами - огонь, вода, земля, воздух. Знаки огня (Овен, Лев, Стрелец) соответствуют человеку горячему, воспламеняющему все вокруг, управляющему волей других; знаки воды (Рак, Скорпион, Рыбы) соответствуют человеку эмоциональному и интуитивному; знаки воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) характеризуют интеллект и логику; и, наконец, знаки земли (Телец, Дева, Козерог) соответствуют людям осторожным, расчетливым и надежным. Считается также, что знаки огня и воздуха экстравертам, а знаки земли и воды интравертны. Далее, знаки по силе выражения в них их специфического признака делятся на три группы: слабые (Стрелец, Рыбы, Близнецы, Дева), средние (Лев, Скорпион, Водолей, Телец) и сильные (Овен, Рак, Весы, Козерог). Знаки делятся и на шесть пар противоположных или полярных знаков: известны две основные группы знаков Зодиака: северные, или командные знаки и южные, или подчиненные. Знаки делятся на мужские и женские, на дневные (мужские) и ночные (женские), фиксируют животные качества (Бык, Лев) или несут в себе человеческие характеристики.

Образ Атлантиды выступает одновременно в качестве символа рая и символа катастрофы. Атлантида — это остров, находящийся на западе, жители которого были наказаны за нечестивость и погибли в морской пучине. Идея потопа встречается во многих культурах. Его причиной полагается гнев богов, вызванный людскими пороками: люди утратили божественные дары и понесли за это наказание. В Библии этот процесс отразился в повествовании об ангелах Господних — сынах Бога, которые сошли к дочерям земли (знак того, что земное в них возобладало над божественным). Атлантида в форме философского мифа выражает идею мира перед потопом, идею працивилизации - общего дома всех цивилизаций, мира, где божественное и человеческое были сгармонизованы под началом Божественных принципов. Платон определил его онтологические, и нравственные, а также физические, географические и исторические параметры. Тема Атлантиды развивает тему Золотого века, описанного также как сад Эдема в Библии, сады Гесперид, Елисейские Поля, Острова Блаженных, Олимп, Мезомфалос ранних греков, Омфалос критян, священный Асгард, «волшебные сады» китайцев, орошаемые четырьмя фонтанами бессмертия, «небесная земля» в индуизме, золотая гора Меру буддистов. Содержит в себе как тему земного рая, так и катастрофы, явившейся результатом измены человека своему Божественному принципу. Развивает тему утраты рая через судьбу утонувшего в водах океана континента.
Панорама Атлантиды, Поль Холланд, 2005
Амбивалентный символ, ассоциируется, с одной стороны, с идеей Центра, с другой стороны - с темой подземного мира. Развивает тему потерянного континента, погрузившегося в воды Тихого и Атлантического океанов. Работает с идеей духовной восприимчивости земли и трансформирующей силы воды. Рассматривает динамический и инерционный аспекты земли, разрушительный и созидательный аспекты воды: воды творения, превратившиеся в воды разрушения, идею смерти и возрождения. Амбивалентный образ, в котором Запад - место захода Солнца, предстает как страна смерти и как источник возникновения цивилизаций. Сведения об Атлантиде привез из Египта в Грецию мудрейший греческий законодатель и посвященный Солон. До нас она дошла в изложении Платона. Посейдон получил Атлантиду - прекрасный остров с плодородными равнинами. В центре его возвышалась невысокая гора, на которой поселился первый человек по имени Евенор. Его женой была Лейкиппа. Посейдон полюбил их дочь Клейто. Он превратил гору в горное кольцо и причудливо перемешал зоны моря и земли, горы и равнины, так что появилось две полоски земли и три воды, и никто не мог попасть на этот остров любви, ибо никто еще не знал о кораблях. У Посейдона и «дочери Земли» Клейто родилось 5 мальчиков-близнецов: перворожденный Атлас и его брат-близнец Эмейрос (по-гречески Гадейрус), который добрался до столпов Геракла и до Гадеса. Следующих братьев-близнецов Посейдон назвал соответственно: Амферис и Евемон, Мнезеус и Антохтон, Еласиппус и Местор, Азаес и Диапрепес. Они были правителями островов в открытом море. Они путешествовали, добирались до Египта и Тирении. Старший по имени Атлас (Atlantis или Adlantis) - был Величайшим «до-потопным» царем - ему достались земли, где жила сто мать. И весь этот остров-континент стал называться по его имени Атлантидой (Адлантидой), а океан - Атлантическим. Это было счастливое царство под властью царя Атласа и его девяти братьев - сыновей Посейдона и Клейто: Платон говорит об атлантах как о полубогах (детях Посейдона). Они были мудрыми, боголюбивыми, послушными закону, бескорыстными и добрыми. Почитали добродетель и не нуждались в роскоши.
Панорама Атлантиды, Игнаций Донелли, 1882
В Библии десяти царям Атлантиды соответствуют десять названных в «Бытии» до-потопных патриархов. Вавилонский историк Берос говорит о десяти до-потопных царях в Халдее, чье царство исчислялось тысячью годами. Иранская традиция свидетельствует о десяти Пейсдадиновых (прочитывают Посейдоновых) королях - «людях древнего закона, кто жил на чистой хаоме (воде жизни) и кто сохранил свою святость». В Индии известны десять прародителей, Брахмадиков во главе с Брахмой. В Китае хранятся предания о десяти до-исторических императорах, наделенных божественной природой. В Германии - это десять предков Вотана (Одина). Падение атлантов, согласно Платону, началось с их уступок земной, несовершенной природе. Они растеряли свои божественные дары, и бог богов Зевс, видя падение этой достойной расы, решил наказать их. Он устроил землетрясение и потоп. Остров ушел под воду. Все атланты погибли и только несколько человек спаслось и разбрелось по свету. Атлантида называлась страной Посейдона и Кроноса, поскольку Атлас, Кронос, или Сатурн, Пшерион и Геркулес были связаны с «великим сатурнианским континентом». Они были правителями «великого королевства, состоящего из стран вокруг западного побережья Средиземноморья с определенными островами в Атлантике». Об островах за Геркулесовыми столпами свидетельствовали Диодор Сикул, Гомер, Плутарх. Теопомп в 400г. до Р.Х. ссылался на Силения, рассказывавшего царю Фригии Мидасу, что за Европой, Азией и Африкой был другой континент - «больше, чем Азия, Европа и Ливия вместе взятые», что там жила раса людей, называемая меропосами и что у них были крупные города и что они пересекали океан и навещали гиперборейцев, что эта страна «настолько преизбыточествовала золотом и серебром и что они ценились там не более железа».
Римляне ассоциировали Кроноса с Сатурном и называли Атлантический океан морем Кроноса. Геркулесовы столпы они называли столпами Кроноса. Золотой век в истории Италии связывается в их преданиях с царством Сатурна, их мифического царя, в память о котором они праздновали свои Сатурналии. Атлантида ассоциировалась с великим царством, которое в отдаленные времена соединялось с Северной Африкой и Европейским побережьем Средиземноморья вплоть до Италии - географическое указание, напоминающее нам о расположении Атлантиды в диалогах Платона, что делает эту ассоциацию еще более прямой.
Сведения об Атлантиде находят в преданиях многих народов. Потоп, разрушивший атлантическую цивилизацию часто отождествляют с Великим потопом, о котором говорится в Библии и в других древних источниках: халдейских, арамейских, древнеиндийских римских, иранских, греческих, скандинавских, британских.
В халдейских источниках - исторических и священных книгах Вавилона - говорится о Великом потопе, который был при Кхасисутре (Ксисутре) - десятом царе Вавилона - история, очень близкая по тону к библейской истории Ноя - потомке Адама в десятом поколении. В халдейской легенде Кхасисурта смотрел, как Острова Блаженства превратились в эпицентр катаклизма и все человечество возвратилось в грязь. Эта история содержит много подробностей и деталей, сходных с библейскими- даже нумерологические указания касательно размеров судна, на котором должен спастись праведник Кхасисурт. Хотя вавилонская история старше библейской на 11 веков.
Согласно Платону катастрофа произошла за 9000 лет до Р.Х. во времена, когда шла война между атлантами и жителями Афин, т.е. теми, «кто жил за столпами Геракла и теми, кто жил внутри них» Об этом сохранились свидетельства у финикийцев, евреев, ариев, кушитов, обитателей американского континента. Библия, подобно Платону, изображает до-потопную цивилизацию как высокоразвитую, но на каком-то этапе погрязшую в пороках. В Библии это падение нравов объяснялось схождением детей неба «сыновей Бога» к дочерям земли. Платон также объясняет это победой земного над божественным у атлантов. Аллюзии на историю Атлантиды прочитывают в индийской легенде о потопе в «Ригведе» и в «Шатапатха Брахмане» - важном сочинении по вопросам ритуала, написанном в VI веке до Р.Х., когда арийцы занимали долину Ганга и Инда. Указание на три мира и участие бога-рыбы (морского бога) в этой легенде могут ассоциироваться с Атлантидой в описании Платона - огромным островом, объединявшим земли трех континентов:
на западе - Америки, на востоке - Европы и Африки. В боге-рыбе видят указание на Посейдона, основателя атлантической цивилизации. Посейдон ассоциируется также с римским Нептуном, которого изображали на дельфине с трезубцем в руках как эмблему трех царств. Как рыба-бог - бог моря, он пришел, чтобы спасти свою страну.

Атланты, праадамиты - носители древнего знания до-потопного мира, передавшие после-потопным людям элементы знания, письма и некоторые другие основы своей погибшей цивилизации.
Древний Египет был одной из первых стран-восприемниц этой цивилизации. Геродот писал, что египетские писцы имели исторические свидетельства, датированные 14000 годами до его времени. Ко времени первого царя Менеса египтяне уже были цивилизованными людьми. Эрнест Ренан был убежден, что цивилизация Египта не знала детства. Он писал о необыкновенной серьезности египетской цивилизации. Египет был зрелым сразу, с момента своего появления. За этим некоторые исследователи склонны распознавать доставшееся древним египянам наследие мудрости Атлантиды. Есть тенденция увидеть Атлантиду за единством индоевропейской цивилизации, проявляемом в ее языке, философии, литературе, искусствах, ремеслах, как прародину этой цивилизации. Согласно этой точке зрения, атланты (адланты), до потопа плававшие по океану «до Геркулесовых столпов» и селившиеся по другим землям, включая спасшегося со своими сыновьями от потопа Ноя, передали остатки знаний своей высокоразвитой погибшей цивилизации представителям после-потопного мира.

В древнегреческой мифологии Атлантом (атлант, "держащий") назван титан, сын океаниды Климены и гиганта Япета. Древние греки полагали, что Атланту было поручено вечно поддерживать небесный свод на краю земли у волшебного сада Гесперид в наказание за свое участие в битве с богом-громовержцем Зевсом на стороне титанов. В римской мифологии греческому титану Атланту соответствует Атлас.

Атлант Фарнезский
Мрамор, 200 год н. э.

Аура (греч. Αὔρα, «дуновение, ветерок, веяние») — в древнегреческой мифологии — божество, женская персонификация легкого ветра, воздуха. По своему происхождению является солярным символом; также связывается с огнем, как воплощение духовной энергии. В целом рассматривается как зримый образ жизненной силы. Аура упоминается практически во всех священных книгах. Гомер описывал ауру как «светящуюся дымку, излучаемую божественной сущностью и символизирующую могущество». Первые упоминания об ауре появились в трудах пифагорейцев, приблизительно 2600 лет назад. Испокон веков люди были уверены в том, что аура является областью сосредоточения жизненной силы. Индусы называли эту энергию «праной»; гунны - «маной»; Парацельс - «муной»; Месмер - «животным магнетизмом».
В джайнизме аура (лешья) — олицетворение духовно-эмоционального начала живого существа (человека, животного, демона, божества). Злоба, зависть, лживость придают лешье горький вкус, резкий цвет, отталкивающий запах гниющей плоти и жесткость железа. Доброта, сострадание и искренность дают ей сладчайший вкус фруктов и меда, приятный цвет, дивный цветочный аромат и мягкость масла. Обретшие спасение существа лишены лешьи, так как им не присущи никакие эмоции и чувства.
Продолговатая по форме аура в христианстве, как считается, имеет своим прообразом плод миндаля — один из символов Христа. Средневековые святые и мистики различали четыре вида ауры: Нимб, Гало, Ореол (Небесный Венец) и Славу. Первые два окружают голову, Ореол - тело, а Слава объединяет их в одно целое. Первым европейцем, написавшем труд об ауре, был известный философ и врач Парацельс (1493-1541). Окончив университет, он отправился в путешествие по Европе и провел немало времени в компании цыган и алхимиков. Изучая траволечение, стоматологию и теософию, он пришел к выводу о том, что существует некая жизненная сила, «внутренние и внешние эманации которой подобны светящейся сфере». Свое открытие Парацельс пытался применять на практике, используя магнетическое влияние этой силы при лечении пациентов. Однако учение было признано еретическим, и в 1528 году ему пришлось оставить должность «профессора медицины и хирургии».
Если рассматривать ауру астрального тела, то источником ауры являются тонкоэнергетические центры человека, которые в восточной науке названы чакрами. Аура человека насыщает своими эманациями не только окружающие предметы, но и атмосферный воздух, почвы, леса и т.д. То есть там, где был человек, там остаются его психические наслоения, которые накапливаются разными людьми и разными эпохами. Вся совокупность этих видов излучений составляет планетную ауру.

Б - в современном русском и в глаголице - вторая буква в алфавите, как и «Бета» - в греческом, «Би» - в английском. «Бет» (евр.) - рот, дверь храма, наука. «Буки» - в кириллице. Русское слово Бог начинается с этой буквы. Ее числовое значение - 2. Элемент сотворенного мира. Начало множественности. Буква финикийского происхождения. Вместе с Алефом образует слово Ба, что в египетской мифологии является составной частью человеческой души, воплощением силы и могущества, продолжающей существовать и после его смерти. В алхимии: В выражает отношение между четырьмя основными элементами. Содержит в себе элемент композиции всех вещей. Источник различия и многообразия. В открывает: первую группу из семи согласных, в которую входят: B D F G К L М. Z завершает вторую группу из семи согласных, в которую входят: N P R S T X Z. Оппозиция B-Z лежит в основе шестнадцатого аркана Таро, где башня -это буква В, а зигзаг молнии - Z.
Б - Берегиня. Руна Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы

Бабочка — символ души. В греческой мифологии Психея (греч. y u c h, "душа", "бабочка") — олицетворение души, дыхания. Древние греки представляли себе души умерших в виде бабочки или летящей птицы. Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря. Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любящие соединились. Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью.
Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства. Бабочка, летящая на огонь, — символ гибельного, но неодолимого влечения. В Китае связывалась с радостью и супружеским счастьем, также выступала в качестве пожелания долголетия. В суфизме бабочка, летящая к пламени, символизировала слияние с абсолютом, которое достигается уничтожением личности (ибо «пыл любви к Богу сжигает сердце»).

Багамут – сверхъестественное мифическое существо, символизирующее начало начал, первооснову Земли.

«Молва о багамуте достигла аравийских пустынь, где его образ был изменен и возвеличен. Жители Аравии превратили его из слона или гиппопотама в рыбу, плавающую в бездонном море; на рыбу они поставили быка, на быка - рубиновую гору, на гору ангела, на ангела - шесть адов, на ады - землю, на землю - семь небес. Мусульманская легенда гласит:
"Бог сотворил Землю, но у земли не было основания, посему под землей он сотворил ангела. Но у ангела не было основания, посему под ногами ангела он сотворил рубиновую скалу. Но у скалы не было основания, посему под скалой он сотворил быка с четырьмя тысячами, глаз, ушей, ноздрей, пастей, языков и ног. Но у быка не было основания, посему он сотворил под быком рыбу по имени Багамут, и под рыбой он поместил воду, а подводой - мрак, а далее знание человеческое не способно достичь". Другие утверждают, что земля стоит на воде, а вода - на скале, а скала - на лбу быка, а бык на песчаном ложе, а песок на Багамуте, а Багамут - на удушливом ветре, а удушливый ветер на тумане. Что находится под туманом неведомо.
Столь громаден и ослепителен Багамут, что глазам человеческим не под силу его лицезреть. Все моря земные, коль поместить их в одну ноздрю этой рыбы, будут что горчичное зерно, брошенное средь пустыни. В четыреста девяносто шестой ночи "Тысяча и одной ночи" говорится, что Исе (Иисусу) было дано узреть Багамута и что, воспользовавшись этой милостью, Иса пал наземь без чувств и три дня и три ночи не приходил в себя. В арабской сказке есть продолжение: под безмерно огромной рыбой находится море, под морем воздушная бездна, под воздушной бездной - огонь, под огнем - змея, именуемая Фалак, в чьей пасти размещены шесть адов.
Представление о том, что скала покоится на быке, а бык - на Багамуте, а Багамут - на чем-то еще, как бы служит иллюстрацией к космологическому доказательству существования Бога. В этом доказательстве утверждается, что всякая причина должна иметь предшествующую ей причину, и, таким образом, дабы не прийти к дурной бесконечности, необходима некая первопричина.»

Багамут представляет собой аравийскую модификацию мифологемы о бегемоте. Трансформировался в рыбоподобное существо, плавающее в бездонном море. Багамут есть предел нисхождения от высшего к низшему: он находится ниже адов. Вместе с тем он олицетворяет предел человеческого познания.
Мифологема о багамуте использовалась в качестве иллюстрации к космологическому доказательству существования Бога: всякая причина должна иметь своего «предшественника», и чтобы не прийти в этом к бесконечности, требуется первопричина, т. е. – Багамут.

Хорхе Луис Борхес. «Бестиарий. Книга вымышленных существ.»

Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке, зовется Баел (Bael). Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.

Символика балдахина близка символике зонта (они сходны в своей функции защиты от солнца, света, осадков, сторонних взглядов и т.д.). Это образ небесного свода, воплощение идеи высоты, атрибут царского могущества, власти, а также символ небесного покровительства. На Востоке наделялся магической функцией защиты от дурных сил. В китайском буддизме считается одним из восьми элементов, приносящих удачу. Балдахин из нескольких ярусов является аналогом пагоды. Другое значение связано с выражением королевского достоинства. Если балдахин квадратной формы, то его символика связывается с символикой земли, если круглой, то с символикой неба и солнца. Балдахин, или сень, являлся обязательным элементом герба монархических государств. Под особым навесом, или балдахином, в ряде традиций (к примеру, у античных этрусков, в иудаизме) проводится брачная церемония. В живописи художники часто использовали символику балдахина. Иоахим Эйтевал («Марс и Венера в любовной утехе под балдахином, застигнутые богами», 1610, Музей Поля Гетти, Лос Анджелес), Рембрандт Харменс ван Рейн («Даная», 1636, Эрмитаж, Санкт-Петербург), Жан Огюст Доминик Энгр («Антиох и Стратоника», 1840, Музей Конде, Шантильи) и многие другие.