Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Вавилон
Образ города чудес, города славы, превращенного в руины и отданного на посмеяние; выступает символом развращенного и падшего царства (сходный мотив встречается во многих традициях).
Также он является символом царства антихриста, уподобляясь в своем переносном значении Карфагену и противопоставляясь Небесному Иерусалиму и раю: «Как сделался Вавилон ужасом между народами!» (Иер. 51).
Согласно библейскому преданию, Бог разрушил планы людей, строивших в земле Сеннаар высокую, до небес, башню, и поэтому назван город был Вавилон, «ибо там Бог смешал языки всей земли» (Быт. 11). Этимология эта, возможно, происходит от слияния значений двух слов — «babel» («ворота бога», название вавилонского храма) и «balal» («перепутывать», «смешивать»).
В символической традиции множественность наделяется негативным смыслом, в противопоставление единому, и потому «Вавилон умножением языков к старым бедам прибавил еще худшие».
В эзотерической традиции Вавилон символизирует видимый или материальный мир, в котором имеет место инволюция и эволюция духа, или, другими словами, и его проникновение в материю и исхождение из нее.

Ваджра
В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз». Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость. Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний. Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма — ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности. Подобно удару молнии, ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу, она разрушает, оставаясь неразрушимой. Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке. Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик, гханта, символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке. Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.
Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса; ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.

Индра на слоне Айравате, разящий ваджрой

Шестой Дух зовется Валефор (Valefor). Он Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Он управляет 10 Легионами Духов. Вот его Печать, которую носят даже, несмотря на то, хочешь ли ты быть его приятелем или нет.

Шестидесятый Дух зовется Вапула (Vapula) или Нафула (Naphula). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе льва с крыльями грифона. Его служба заключается в том, чтобы делать людей умелыми во всех ремеслах и профессиях, и вот его Печать или Символ, и ты должен носить его так, как описано выше.

Василиск – один из самых смертоносных существ средневековой символики. Альфред Брем писал: «Под именем василиска древние греки и римляне представляли себе змееподобное чудовище самого страшного вида, одаренное сверхъестественной силой. Он и рождался сверхъестественным образом, высиженным гадами, неспособными к насиживанию, и был вреден для всего живущего, не исключая человека. В рождении василиска согласно античным мифам участвовали петух, змея и жаба.»
Изначально Василиск - маленькая змейка в ливийской пустыне, впоследствии - фантастическое существо, змей с петушиным гребнем, способный убивать не только ядом, но также дыханием и силой взгляда. Название василиска происходит от греческого слова «басилевс» - царь, у Плиния он описывается как «змея с белым пятном на голове, похожим на корону или диадему».
В Европе ливийский монстр не только числился в списке живых существ в средневековых бестиариях, но и был изображен на многих храмах и домах. В Вульгате (книга Исайи) Василиск упомянут дважды -благодаря неправильному переводу блаженного Иеронима. Способ борьбы с Василиском якобы изобрел Александр Македонский. Чудовище погибало от своего отражения в зеркале.
С течением веков образ василиска становится более устрашающим: это четырехногий петух с короной, сверкающими глазами, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом с тремя шипами. По средневековым описаниям, он рождается из яйца без желтка, снесенного петухом и высиженного жабой в навозе. Существовало поверье, что его взгляд смертелен (у Чосера в «Кентерберийских историях» говорится: «Василиск убивает людей ядом своего взгляда»), так что одолеть его можно только с помощью зеркала — собственное отражение убивает василиска. Это поверье связано с мифом о голове горгоны Медузы, обращающей людей в камень; согласно Лукану, василиск рожден из крови одной из горгон (как и аспид, амфисбена). Василиск отравляет все вокруг, и место его обитания превращается в пустыню. Из всех живых существ только ласка может одолеть василиска; также он боится крика петуха, который в символической традиции рассматривается в качестве его положительного антагониста. Упоминается во многих легендах как «страж сокровищ».
В Библии предстает как символ опасности и грядущей гибели за грехи.
В средневековых иллюстрациях Василиск символизирует один из четырех аспектов Дьявола, а именно - смерть. Фантастические изображения василисков можно найти на стенах средневековых соборов и фасадах домов. В геральдике василиск - символ могущества, свирепости и царственности. В том же смысле его образ трактуется такими поэтами-романтиками, как Шелли, Ките, Кольридж.
Смертоносная сила взгляда василиска в свое время получила "естественно-научное" объяснение: «Причина того, что Василиск своим взглядом убивает человека в том, что взгляд и воображение возбуждает в нем ядовитые вещества, которые из его глаз передаются окружающим по воздуху, а оттуда он проникает через дыхание в человека. От этого вдыхания умирает все живое».

Борис Валледжо
Василиск

Третий Дух является Могущественным Принцем, имеет ту же природу, что и Агарес (Agares).
Он зовется Вассаго (Vassago).
Этот Дух отличается добрым нравом, и его служба заключается в том, чтобы сообщать о прошлом и будущем, он также обнаруживает спрятанные или потерянные вещи. Он управляет 26 Легионами Духов, и вот его Печать.

енера (от venia - милость богов) - в двух своих аспектах - символ небесной и земной любви. Олицетворение любви и женской красоты. Венера связывается и с положительными, и с отрицательными аспектами женского начала — как покровительница целомудрия и как божество гетер. В качестве олицетворения любви Венера воплощает и духовную любовь, и физическое влечение. Планета Венера во многих мифологиях выступает как символ божества любви (к примеру, аккадская богиня Иштар, римская богиня Венера; в одном из мифов шумерская богиня Инанна говорит о себе: «Я — звезда утреннего восхода»); в астральных представлениях шумеров и аккадцев она занимает особое место «царицы небес», наделенной владычеством над плодородием и любовью.
В Риме Венера первоначально была богиней полей и садов, ее отождествление с греческой богиней Афродитой (которому не найдено четкого обоснования) послужило причиной того, что божество любви стало ассоциироваться с Великой матерью, в качестве Венеры Генетрии («Порождающая жизнь»).
Венера, в римской мифологии богиня садов, красоты и любви. В древнеримской литературе имя Венеры нередко употреблялось в качестве синонима плодов. После получившего широкое распространение предания об Энее Венера, почитавшаяся в некоторых городах Италии как Фрутис, была отождествлена с матерью Энея Афродитой. Теперь она стала не только богиней красоты и любви, но и покровительницей потомков Энея и всех римлян. Ее эпитеты: милостивая, очищающая, конная, лысая (во время войны римлян с галлами отдала свои волосы на изготовление канатов). Мать Амура и любовной страсти. Планета Венера ассоциируется с богиней любви и красоты - подобно Афродите у греков. Женская планета, по температуре холодная и влажная. В астрологии ассоциируется с Луной и Марсом. Дружит с Марсом, Юпитером, Меркурием, Солнцем и Луной. Как правящая планета делает Весы причастными красоте, порядку и чувству гармонии, а Тельца - восприимчивым к природной красоте. Имеет два аспекта: аспект духовной любви и физического влечения. Венера изображается прекрасной молодой женщиной в венке и с цветами в руках.
Отождествляется с Исидой и Астартой. В шумерской мифологии прекрасная звезда Венера вечером была богиней плодородия Иштар, утром воспринималась как богиня войны Иштар. В алхимии ее металл - медь. В астробиологической гамме соответствует ноте соль. Ее животные: бык. пантера и др. Ее птицы: голубь, воробей. Ее растения: фиговое дерево, гранат и др. Ее камни: изумруд, хризолит.

Венец (венок) - древнейший символ избранничества, обета и священного брака. Во времена матриархата цари не наследовали трон, их избирала жрица, олицетворявшая собой Мать Землю. Увенчав голову кандидата на власть растительным венком, символизирующим ее плодородное лоно, она тем самым давала обет вступить с ним в священный брак. Перед водружением венка голову жениха помазывали специальным маслом «хризмом», после чего он становился «помазанным», харизматиком, венчанным на царство. В доведической Индии эта священная свадьба называлась сваямарой. Царица воплощала дух Сати, девственной ипостаси Кали, ее избранник становился Шивой Прекрасным, чтобы ровно через год превратиться в Шаву, труп, на который украшенная ожерельем из
человеческих черепов Кали теперь уже в ипостаси гневной разрушительницы Дурги возложит другой венец - похоронный. Отголоски этой древнейшей церемонии можно обнаружить и в современном мире. Это, конечно, коронация: король вступает в брак со своей страной, водружая корону и давая фаллическую клятву верности своей суженой. Некоторое сходство с символикой коронации, можно увидеть в ритуале награждения лауреатов («одетые лавром» - греч.) и победителей состязаний: здесь одна из муз выбирает себе жениха, надевая на него венок и вручая кубок с «медом любви».
Символическая женитьба царя на земле отражена и в библейских текстах: «И вошел Птоломей в Антиохию и возложил на свою голову два венца - Азии и Египта» (1-я Макк;11,13).
Символ награды, почета, а также законченности, совершенства, бессмертия и величия. Образ венка соотносится с символикой головы как средоточия духовной силы и круга как образа вечности, а также с символикой растительности как олицетворения жизненных сил. Венец во многих традициях являлся атрибутом богов. В древности венцы использовались в различных обрядах (в том числе и похоронных) и празднествах в качестве знака союза между живым и мертвым, между предками и потомками; эта связь с культом предков и обусловила понимание венка как символа бессмертия.
В дальнейшем произошло расширение первоначального смысла образа. Так, например, в Древней Греции венки вручались победителям игр в честь принесенного в жертву мифического героя Пелопа. Впоследствии венки из лавра стали вручаться на Олимпийских играх в качестве собственно награды — как знак славы; а затем, уже в Древнем Риме, лавровый венок за победу на войне («корона триумфалис») стал атрибутом цезаря — как знак почета и величия.

Сорок второй Дух зовется Вепар (Vepar) или Вепхар (Vephar). Он Великий и Сильный Герцог и появляется в облике русалки. В его обязанности входит управлять водами и вести по ним корабли с грузом оружия, доспехов, боеприпасов и т.д. По приказу заклинателя, он может заставить море быть по-настоящему бурным и казаться заполненным судами. Он может заставить людей умереть через три дня, заражая раны и язвы и заставляя червей размножаться в них. Он управляет 39 Легионами Духов, и вот его Печать и т.д.

Вепрь
Подобно большинству образов животных, образ вепря связывается с природными силами и процессами. Прежде всего, он может истолковываться как символ плодородия. Также вепрь выступает как воплощение силы, свирепости и бесстрашия. Изображение вепря на шлемах в Древней Греции, Германии, Микенах свидетельствует о его значении в качестве боевого знака, символа военной мощи. В Вавилоне считался священным животным. Вепрь — одна из аватар (воплощений) Вишну. В японской мифологии охота на кабанов предстает как излюбленное занятие богов.
С другой стороны, вепрь олицетворяет безнравственное и вредоносное начало. Так, например, в Библии говорится: «лесной вепрь подрывает ее» (лозу, символ еврейского народа, Пс. 79).
В кельтских и галльских легендах воплощает выдающиеся позитивные качества. У кельтов и скандинавов вепрь был тесно связан с потусторонним миром, а также с плодородием и изобилием; так, согласно представлениям кельтов, вепрь мог завести путника в преисподнюю во время охоты, обитатели загробного мира на своих пиршествах едят свинину. В скандинавской мифологии обитатели Вальхаллы поедают мясо чудесного кабана, который ежедневно оживает.

Вербена дает любовь и веселое расположение духа. Это трава любви. Листья этого растения помогают против гнева, замедляют эмоции. Вербена входит в двенадцать магических растений Розенкрейцеров под 5-м номером. Вербена (Hiera Botane) священная трава, некоторые называют ее «Голубиной травой» (Peris Teras). В средневековье вербену несли послы, отправленные для переговоров с неприятелем. Ею производили очищение домов. Имеется два сорта: один сильно покрытый листвой - женского пола (Verbena surina), второй - мужской, менее мохнат (Verbena off).
Вербена считается также травой исполнения желаний. Древние маги считали, что если натереться этой травой, получишь все желаемое. Галлы применяли вербену в мантической практике для предсказания будущего. Вербену использовали в разные времена в медицинских целях - лечили лихорадку. При помощи этой травы можно привлечь симпатию, если собирать ее в сумерки одному, чтоб никто не видел. При этом надо предложить земле в виде жертвы искупления соты с медом. Галлы использовали вербену во время пиршеств, окропляя помещение, где происходили трапезы, водой, в которой стояла вербена. Истолченная и приготовленная в вине, она давала напиток, помогающий при укусе вшей (Плиний «Естественная История»). У друидов вербена, как и омела, считалась священной, они благоговели перед ней; делали из нее специальные фильтры (Veneres Vena - вены Венеры) и волшебные напитки, чтобы зажечь томное пламя любви, удалить злых духов или примирить врагов. Вербену считали седьмой травой Венеры. Корень ее, приложенный к шее, исцелял золотуху и нарывы. В средние века вербена служила пластырем. Положенная в доме на пол, обязательно приносит прибыль (Альберт Великий). Если пить ее сок с медом и теплой водой, то появляется хорошее дыхание, а дети хорошо учатся. Вербена также использовалась в качестве талисмана. Алхимики средневековья и эпохи Возрождения приписывали ей сокровенные мистические качества. Также способствовала скреплению лжи, распространению выдуманных слухов. В древнем Риме была священной травой, служившей для обметания жертвенника. Использовалась для вызывания духов.


Кролиус в «Королевской алхимии» утверждал: «Я узнал траву, произрастающую всюду. Если ее тереть и согревать в руках, то она делается теплою и притягивает руку человека, до которого ты дотронешься. Если смазанной рукой дотронуться до собаки, она тотчас же последует за вами».
Считалась универсальным лекарством от всех болезней. Для излечения головных болей надо посадить вербену в соответствующее время в чистую землю, к которой примешаны волосы больного и полить водой с головы. Когда она подрастет, надлежит ее сжечь в благоприятную минуту.

Вербена

Верблюд

В большинстве культур верблюд ассоциируется с надменностью, своенравностью, леностью и вспыльчивостью, в то время как в странах, где это животное используется в качестве вьючного, его наделяют более позитивным символизмом. В Северной Африке, например, верблюд может олицетворять воздержанность, поскольку хранит воду в своем горбу и расходует ее экономно, а в христианстве - умеренность. Когда верблюда навьючивают, он опускается на колени, и поэтому в христианской традиции он почитается как существо, поклоняющееся Богу, и символизирует смирение и покорность. К тому же верблюд - ездовое животное волхвов, а значит, символ царской власти и достоинства, жизненной силы и выносливости. По преданию, пояс из верблюжьей шерсти носил Иоанн Креститель. В персидской «Зенд-Авесте» говорится о летающем верблюде (драконе-змее) как о змее Эдемского сада. Это животное почитается и в исламе, поскольку пророк Мухаммед бежал из Мекки в Кобу именно на верблюде; кроме того, по преданию, легендарный верблюд Ад-ха доставил его из Иерусалима в Мекку за четыре шага.
Верблюд — символ и эмблема Азии и Аравии. Это вьючное животное, способное перемещать грузы на многие километры, безропотно сносить лишения, жару, жажду и голод, также стало символом трудолюбия целеустремленности, покорности, покаяния, чувства собственного достоинства. В азиатских странах он олицетворяет не только царственность, благородство, но и высокомерие, заносчивость.
Древние евреи верили, что у змея, искушавшего Еву в раю, была верблюжья голова. Это существо также называется «крылатым верблюдом». По другой версии, змей с верблюжьей головой был атрибутом демона Самуила, который прилетел на нем в рай. чтобы соблазнить Еву.
Иоанн Креститель, живя в пустыне, питался медом диких пчел и кузнечиками, носил власяницу из грубой верблюжьей шерсти — в этом заключалась его суровая аскеза.
Чтобы объяснить, насколько трудно богатому человеку вести праведную жизнь и заслужить своими делами и помыслами место в раю, Иисус Христос использовал аналогию: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в Царствие Божье». В христианстве верблюд стал символом тяжелого труда, готовности подставить спину для любой ноши, даже самой тяжелой, покорности Божьей воле.

ерблюд на гербе Эритреи

Заратуштру, иранского пророка и основателя религии зороастризм, называли «хозяином старого верблюда» — таково было его «внешнее» имя. призванное оберегать его от зла. покушений недоброжелателей. Фридрих Ницше, переосмысливший наследие Заратуштры в контексте собственной философской системы в книге «Так говорил Заратустра», использовал верблюда как символ порабощенного, перегруженного культурными образцами «выносливого духа», обреченного лишь на почитание того, что уже было создано до него, однако неспособного на творчество, на свободу. Однако верблюд превращается во льва, который способен отринуть прежние ценности, чтобы создать свои собственные. Следующая стадия символических трансформаций — ребенок, который в своей невинности превращает творчество в священную игру.
Созвездие Верблюда (Жирафа)
Современное созвездие Жираф долгое время носило другое имя. Первоначально его называли Верблюд в честь встречи Ревекки и Исаака у колодца на водопое этих животных. Только в 1624 году астроном Я. Барч окончательно закрепил за этим скоплением звезд наименование Жираф. Путаница возникала еще и из-за того, что европейцы не всегда четко различали этих двух экзотических животных. Кроме того, с латыни слово жираф (Camelopardalis) можно условно перевести как «пятнистый верблюд».

Поклонение волхвов
Верблюд — рождественская эмблема. Три мага — Каспар, Балтазар и Мельхиор путешествовали на верблюдах вслед за рождественской звездой и прибыли в Вифлеем. Там, в хлеву, они нашли только что родившегося Иисуса Христа с матерью. Волхвы преподнесли ему дары — золото, ладан и смирну. Золото, самый драгоценный из всех металлов, преподносят Иисусу как Царю всего рода человеческого, ладан (в переводе — белый), драгоценную смолу — как первосвященнику и учителю, а смирну, вещество, способное противостоять гниению, — как человеку, который своей смертью победит смерть.

Верблюд на гербе Баку

Вервольф

В представлениях народов Европы вервольф - оборотень, днем принимающий человеческое обличье, а ночью (в особенности в полнолуние) превращающийся в волка, который рвет на части всех зверей и людей, кто встречается ему на пути; особенно охоч вервольф до молодых девушек.
Ликантропия (превращение в оборотня) имеет несколько причин, в том числе одержимость бесом, инфицирование другим оборотнем или использование ремня из шкуры волка. Вервольфа трудно убить, но это можно сделать магическим способом - например, при помощи серебряной пули или оружия, освященного в часовне святого Юбера. Слово ликантропия своим происхождением обязано ужасному древнегреческому мифу. Согласно легендам, царь Аркадии Ликаон надсмеялся над громовержцем Зевсом, накормив бога блюдом, приготовленным из мяса своего семилетнего сына, собственноручно убитого царем. Зевс уничтожил Ликаона, навечно превратив его в одну из ликантропических фигур, в частности, в волка. Вера в оборотней с особой силой возродилась в средневековой Европе; считалось, что в волков способны превращаться ведьмы - слуги дьявола. Поскольку волчьи стаи держали людей в страхе, вервольф ассоциируется с ужасом и злом, а также звериным началом, заключенным во внешне обыкновенных людях.

Вервольфы и волкодлаки
В славянской традиции оборотень, принимающий облик волка, назывался волкодлаком (от «волк» и «длака» — шкура), а в западноевропейской — вервольфом. Волкодлак, или вервольф чаще всего принимал облик свирепого хищника с помощью своих собственных магических способностей, однако мог быть обращен в оборотня и насильно. В дни полнолуния оборотень проходил несколько стадий трансформации из человека в животное, терял над собой контроль и отправлялся охотиться, причем его жертвами становились не только домашний скот, но и люди.

Вервольф
Клайд Колдвелл

Веретено, а также прялка и все действия, связанные с прядением и шитьем, являются символами жизни и непрерывности времени, следовательно, они соотносятся с луной — символом, выражающим переходность жизни.
Поэтому божества, воплощающие характеристики луны, земли или растительности, обычно изображаются с помощью веретена или прялки (примером могут служить славянская Мокошь или месопотамская Инанна-Иштар).
М. Шнайдер пишет, что веретено является атрибутом Великой матери, которая прядет внутри каменной горы или у подножия Мирового дерева (скандинавские норны, прядущие нить судьбы у подножия ясеня Иггдрасиля).
Символика веретена связывается с символикой прядения в целом. Веретено выступает в качестве атрибута женских божеств, связанных с судьбой и смертью (греческие мойры, римские парки, скандинавские норны), которые сматывают на него нити человеческих жизней. Связь веретена с символикой судьбы отражена в языке: слова, обозначающие судьбу в германском (wurd), староскандинавском (urdh), англосаксонском (wyrd), сближаются с латинским vertere, «вращать». С другой стороны, веретено может отождествляться с осью мира (как у древних греков, которые считали такое веретено атрибутом богини необходимости Ананке). В этой связи за веретеном может закрепляться значение мироустроительного элемента. Так, например, Платон в «Государстве» говорит о мировом устройстве как о результате действия веретена Ананке, на восьми сферах которого располагаются сирены, своим сладкозвучным пением создающие гармонию мира. По форме веретено представляет собой мандорлу и, таким образом, приобретает символизм двух пересекающихся кругов, обозначающих небо и землю, то есть жертву, которая обновляет порождающую силу Вселенной. Все символы, связанные с предметами, похожими на веретено, несут в себе широкое значение общей жертвы и способность к превращению.

Весна

Четыре времени года уподобляются циклу из четырех компонентов, включая жизнь, фазы Луны и положение Солнца на небосклоне. Весна - это время, когда пробуждается все живое: растения дают новые побеги, птицы откладывают яйца, животные пробуждаются от спячки, а мысли человека обращаются к любви. Поэтому весна - символ обновления жизни и надежды на будущее.
В представлениях христиан весна ассоциируется с воскресением Христа. В Средние века считалось, что человеком управляют четыре «гумора» - «сока», или телесные жидкости, - равновесие которых определяет характер человека; последние отождествлялись с временами года. Весна считалась сангвиническим «соком» (кровь), который даровал энергичный и жизнерадостный нрав. С весной также может отождествляться стихия воздуха, ибо это время года подразумевает свободу и новые возможности. В западной традиции весна символизируется ягненком (агнцем) или зеленым цветом. Для китайцев цветом весны также является зеленый; ее символы - пион, цветки вишни, персика и миндаля, а также зеленый дракон, страж Востока. Народы Восточного Средиземноморья тоже считают цветки миндаля знаком весны, ибо миндаль зацветает рано; в Западной Европе такими символами являются желтые нарциссы и крокусы. В жизненном цикле человека весна уподобляется младенчеству.

Флора, 1478 год, Галерея Уффици, Флоренция
Фрагмент картины Сандро Боттичелли «Весна»

Весы
Выступают в качестве символа справедливости, и в этом своем значении ассоциируются с правосудием; воплощают представление о соответствии вины и наказания. В ряде традиций весы связываются с загробным судом душ. Согласно воззрениям древних египтян, при этом на одну чашу весов кладется сердце умершего, а на другую — статуэтка богини истины и справедливости Маат или ее символ — перо. Весы являются атрибутом Осириса в египетской «Книге мертвых». В тибетской книге «Бардо Тодол» на чаши весов загробного мира помещаются белые и черные камешки. Сходное представление о взвешивании, определяющем нравственные достоинства человека, встречается и в Библии: исполненный гордыни и нечестивый царь Валтасар «взвешен на весах и найден очень легким» (Дан. 5).
В Древней Индии весы наделялись сакральным значением: считалось, что по своей способности различать дурные и благие поступки они выше богов. Связь весов и идеи божественной справедливости отражена в библейском повествовании: «Верные весы и весовые чаши — от Господа; от Него же все гири в суме» (Пр. 16).
Весы в виде двух одинаковых чаш, расположенных на горизонтальной перекладине, связываются с идеей равновесия и симметрии. Применительно к общей символике правосудия такие весы выражают представление о том, что всякая вина неизбежно вызывает к жизни силы, влекущие саморазрушение и наказание виновного. Весы часто выступают в качестве атрибута аллегорических изображений справедливости, закона, правосудия.

23 сентября-22 октября. Его графическим символом является изображение весов. Весы управляются планетой Венерой - являются ее дневным домом. Знак воздушный, сангвинический, подвижный, дневной, мужской, западный, равноденственный. В человеке этому знаку соответствует нижняя часть живота. Справедливость - главная забота Весов. Весы сочетают возвышенные устремления Водолея с любопытством Близнецов, уравновешивая эти черты. Как и другие знаки воздуха Весы олицетворяют интеллект, но врожденный баланс уберегает их рационализм от крайностей интуитивизма. Они также символизируют равновесие между физическим и психическим аспектами человека. Присутствие Венеры, как
Весы Астромифология
Борис Валледжо
управляющей планеты, ассоциирует Весы с красотой и чувством гармонии. Отрицательной чертой Весов является их нерешительность. Знак Весов - садящееся солнце (верхняя линия) и горизонт (нижняя линия). Весы - осенний знак, время подведения итогов. Означают алхимический процесс сублимирования (sublimare).

Фердинанд Шваб. Гороскоп Весы. Трактат «О влиянии звезд на человека»

Седьмой знак Зодиака, второй Воздушный и третий кардинальный знак, символом которого являются две чаши весов. Это первый знак распространения или экспансии, его характерное действие — неуловимая вибрация.
Если Огненные знаки связаны с энергетикой, Водные — с динамикой и восприимчивостью, то Воздушные — с экспансией и ментальностью. Воздушные знаки имеют непосредственную связь с духом и духовными переживаниями. Отличительной чертой всех форм проявления данной триады являются человеческие устремления, свободные от животного начала. Особенность движения, свойственная знаку Весов, приводит к дифференциации телесных чувств и духовного начала и противопоставлению их на чашах весов, причем, колебания обеих чаш имеют тенденцию к равновесию и достижению баланса сознания. Этот знак, в котором уравновешиваются объективность и субъективность, делает людей, рожденных под ним, склонными к справедливому компромиссу.
Отличительной чертой знака является коммуникативность и соглашательство, выражающиеся в стремлении нравиться, а также в форме благочестия из высших соображений.
Эгоизм Весов носит пассивный характер и касается более сферы ожидания, чем действия, при полном отсутствии направленности на материальные блага. Весам желательно видеть свое «Я» в блеске всеобщего восхищения; стремление нравиться делает их готовыми на любые жертвы. Тщеславие зачастую обусловливает некоторое равнодушие по отношению к окружающим. Способность более глубокого сопереживания редка, так как Весы, до безумия влюбленные в гармонию, как правило, сами лишены какой бы то ни было глубины. В отличие от Овна, склонного не обращать внимание на окружающих столь же, сколь не требовать внимания от них, Весы ни на мгновение не могут оставаться в тени, поскольку их собственное существование полностью зависит от гармонии и благополучия окружающего их мира.
Весы подают милостыню из потребности установить равновесие, как бы подчиняясь высшему закону. Если желание Овна состоит в том, чтобы его прекрасные идеи стали достоянием окружающих, способным их одухотворить, то его антипод, Весы, напротив, стремятся к тому, чтобы прекрасное действовало только на них самих, а идеи людей, их окружающих, воплотились бы в их собственной голове. Весы жаждут поклонения, внимания, восхищения. При этом им свойственно чувство справедливости. Они никогда не будут притязать на то, что не принадлежит им по праву. Этому принципу Весы верны во всем, что не касается интеллектуальной или духовной сферы, ибо в этом случае все средства оказываются хороши. Впрочем, если и заимствуется чужая идея, то более из стремления понравиться во что бы то ни стало, нежели из злого умысла. Живя отражением окружающего мира, Весы являют собой зеркало, в котором отражается духовное совершенство окружающих их людей. Апогей стремления Весов — успех, признание, восхищение. В этой связи их эгоизм зачастую принимает гипертрофированные формы соперничества, особенно в области науки и искусства. Для рожденных под этим знаком эротическое начало, не являясь самостоятельным импульсом, выражается в виде чувства прекрасного, возникающего в момент наслаждения музыкой, танцами, живописью. Окружающая атмосфера служит при этом фоном для проявления сексуального импульса, однако, в отличие от Рака, который в случае инцидента теряется в лабиринтах собственного чувства, совершенно растворяясь в эротическом, становящемся для него всеобъемлющим, эротическое начало Весов служит своего рода точкой над «i» в то время, как рожденные под этим знаком остаются внутренне эмоционально холодными. В силу природной привлекательности женщины-Весы нередко подвергаются опасности быть соблазненными или изнасилованными, однако и в этом случае они сохраняют внутреннюю, присущую им, чистоту. Эротическое восприятие сексуального акта возникает у них только под воздействием алкоголя, наркотиков, музыки, танца, театральных зрелищ. Зов желаний практически не знаком рожденным под этим знаком. Внешний вид партнера, куртуазное обращение, подарки, в особенности, ювелирные украшения, меха и обувь являются своеобразной формой восприятия женщинами-Весами эротического импульса. В супружеской жизни Весам противопоказаны монотонность и рутина. Наряду с известным корыстолюбием, радость, получаемая от разнообразия бульварной жизни, посещения ресторанов и балов, возможности демонстрации туалетов, мехов, украшений и прочих аксессуаров подобного образа жизни нередко толкает женщин, рожденных под этим знаком, на путь проституции.
Знак влияет на область, связанную с основанием позвоночного столба, почками и пахом. Почки служат организму подобием весов, удерживая водный баланс. В целом, рожденные под этим знаком отличаются относительно здоровым состоянием организма, однако локальные расстройства могут повлечь за собой резкое ухудшение самочувствия (дистрофия, бессонница, нервное расстройство).
Химическим соединением, соответствующим знаку Весов, является хлористый натрий, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к нарушению обмена веществ, функциональному расстройству токсиновыводящих органов (желез, кожи, почек,), эксудатам, дифтериям, катарам.
В достижении целей и исполнении желаний Весам будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент их рождения: алмаз, берилл, глазковые шпаты, хрусталь, опал, турмалин. Камни созвездия, противоположного Весам (камни Овна), находясь в диссонансе с их натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: сардоникс, аметист, все красные камни. Древние считали, что самым счастливым талисманом в октябре и ноябре для Весов будет берилл.

Мифология и история знака Весы

Дочь Зевса и богини правосудия Фемиды, умная девушка Астрея, получила титул богини справедливости и была послана богами на землю к людям, чтобы помогать им жить в мире и согласии. Мать подарила ей весы, чтобы Астрея могла принимать решения, всегда тщательно взвесив все обстоятельства. Прошли тысячелетия. После Серебряного века наступил Медный. Климат стал более суровым: весна и лето стали сменяться холодными временами года - осенью и зимой. У людей появились заботы о теплом жилье, где можно было бы укрыться от холодов, об одежде, о заготовке пищи на зиму. Люди стали истреблять животных, за что Зевс лишил их огня. Но Астрея попросила своего брата Прометея вернуть людям огонь. Титан похитил огонь на Олимпе и принес его людям, вдохнув в них надежду на лучшую жизнь. Однако Зевс жестоко наказал его за это: Прометей был прикован к скале на Северном Кавказе, и каждый день к нему прилетал Орел Зевса и клевал его печень.
Так продолжалось десятки лет, титан терял силы, но его от адских мук спас друг - кентавр Хирон, заплатив за его спасение своим бессмертием. Затем наступил Железный век, когда люди научились плавить металл и делать из него оружие, вести войны и истреблять себе подобных. Война была быстрым способом добыть богатство и благосостояние. Добро и совесть, нравственность и ответственность за человеческую жизнь, уважение и терпимость, любовь и верность исчезли из жизни людей. Светлая дева Астрея не выдержала этого. Она вернулась на небо, а Весы сделала созвездием как укор человечеству и призыв к возрождению нравственных идеалов.

Ветвь
Может быть истолкована как метафора мирового древа и наделена сходной символикой. Ветвь выступает в качестве знака власти, который вручается избранному претенденту на престол. В библейской традиции она является символом Мессии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11). Также ветви могут символизировать народ.
Золотая ветвь омелы может рассматриваться как символ света, духовной силы, высшего знания. Пальмовая ветвь, которую привязывал к своему посоху паломник, вернувшийся из путешествия в Палестину, являлась напоминанием о святынях веры, явленных ему; от этого образа и происходит понятие «паломничество».
Знак ветви - это пример, связанный с синекдохой, когда вместо целого представлена часть, когда меньшее по той или иной причине заменяет большее. Ветвь и ее значение зависят от контекста, в котором этот символ разыгрывается. Хитрый Локи в германской мифологии веткой убил бога любви Бальдра. Ломание ветки несет сексуальный оттенок типа лишения невинности девушки или проявления сексуальной агрессии по отношению к женщине. Ветвь - пример того, когда отдельное, с одной стороны, не может существовать без целого, с другой - вполне самостоятельна.
Это пример анафоры, которая делает частичное целым. Праздник Кущей (евр. Суккот) символизировал пребывание Бога с народом в пустыне.
На седьмой день праздника (др. евр. Хошана Рабба) ивовыми ветками хлестали землю, взывая к Господу о ниспослании благодати. В Древней феции существовала мантическая процедура дафномантии, когда античные гадатели, сжигая лавровую ветвь, по треску и по дыму осуществляли предсказание. Ветвь смоковницы, отломанная при благоприятном расположении планет, успокаивала даже разъяренного быка. Ветки березы у славян, сложенные в веник, служили ритуалом очищения в банях. Маленький прутик бузины, сорванный до октябрьского новолуния, помогает от болезни почек, от водянки. Ветвь ясеня, отрезанная на Иванов или Петров день при нарастающем солнечном восходе одним ударом ножа снизу вверх и нарезанная потом кусочками, задерживает образование нарывов и останавливает кровь.

Ветер

Ветер является символом времени, пространства, скорости, а также возрождения и живительного дыхания божества. Не подозревая об истинных физических причинах возникновения тех или иных ветров, люди древности видели в них проявление воли богов. Моряки приносили жертвы на алтари, чтобы обеспечить себе попутный ветер. Известно, что капитаны военного флота некоторых народов приносили в жертву черных овец. У античных греков считалось, что властителем ветров был бог Эол. живший на дальних Эольских островах, в западном море. Именно он принял Одиссея как самого дорогого гостя и дал ему мешок со спрятанными в нем ветрами. Однако случилось так, что друзья Одиссея невзначай открыли этот мешок, и ветры вырвались наружу. Они заставили корабль Одиссея вновь удалиться от родной Итаки.
Германский Один был первоначально тоже богом бурь ветров, что можно объяснить географическим положением германцев, тесно связанных со скандинавами.
Графически ветры изображались при помощи Розы ветров, рисовавшейся по направлениям сторон света. Таких направлений-лучей в Розе ветров обычно рисуется 4, 8, 16, а иногда — 12. Четыре главных ветра по своему символическому значению связаны с четырьмя темпераментами, четырьмя стихиями, а также с четырьмя временами года.
В мифологии различных народов явление богов человеку часто сопровождается вихрем и трубными звуками. Ветхий Завет начинается с рассказа о том, как Господь в образе ветра носился над водой. В Новом Завете Святой Дух снисходит на апостолов как мощный порыв ветра.
Восьмиугольная мраморная Башня ветров была построена римлянами в Афинах в начале нашей эры. Наверху сооружения были расположены изображения восьми главных ветров соответственно сторонам света, а внутри строения были помещены водяные часы. Это сооружение использовалось для определения направления ветра.

День Ветра
В священном календаре ацтеков тональпогуали второй день каждого месяца назывался егекатль, т.е. ветер. Это был хороший день для избавления от вредных привычек. Ацтеки верили, что в день егекатль необходимо предаваться благочестивым размышлениям о божественном промысле и смысле жизни. Покровителем этого дня был бог Кетцалькоатль. «Пернатый змей», одно из главных божеств не только ацтеков, но и многих других народов Мезоамерики. Одним из обликов этого бога и был егекатль — божественный ветер.

Башня Ветров
Схематика и фрагменты барельефа

Сорок пятый Дух зовется Вине (Vine). Он - Великий Король и Граф, появляется в образе льва, верхом на черной лошади, с гадюкой в своей руке. Он должен находить скрытые вещи, ведьм, волшебников и давать знание прошлого, настоящего и будущего. По команде заклинателя, он будет строить башни; разрушать огромные каменные стены и вызывать шторм на водах. Он управляет 36 Легионами Духов. И вот его Печать, которую ты должен носить так, как говорилось выше и т.д.

мволика вина амбивалентна. С одной стороны, вино, в особенности красное, символизирует кровь и жертвоприношение; с другой стороны, оно дарует радость и божественный экстаз, тем самым уподобляя человека вечно юным и блаженным богам. Оно может выступать как символ освобождения человека от житейских забот; греческий бог вина Дионис имел эпитет Лиэй (Освобождающий). Оно также наделяется пророческим даром, властью наполнять душу истиной (ср. знаменитое «истина в вине»). Это свидетельствует о его символической функции посредничества между человеческим и божественным мирами. Исходя из общей символики вина, можно рассмотреть более частные аспекты данного образа. В иудаизме в ходе пасхального ужина (Седера) вино истолковывается как символ свободы, обретенной еврейским народом после исхода из Египта (пребывание в котором отождествлялось с рабством). Вино выступает символом радостей жизни в египетской, вавилонской и ближневосточной традициях.
Символика вина широко представлена в суфизме. Так, например, в набор образов, составляющих символический арсенал суфийских текстов, входят обозначения суфия в качестве винопийца. Бога в качестве опьяняющего напитка, духовного наставника — в качестве виночерпия и т. п.
Состояние суфия в момент затуманивающего видение внешнего мира экстатического единения с абсолютом обозначается посредством метафоры пика опьянения. Широко распространенные в суфийских текстах мотивы, извне оцениваемые как мотивы хмеля, передают мистический опыт откровения; в этой связи вино отождествляется с любовным влечением, наделяемым сходной символикой.
В качестве ассоциируемого с кровью вино выступает как жидкость, несущая жизнь, и в этом качестве во многих религиях используется для жертвоприношений, становясь символом жертвы. Наиболее ранние свидетельства отождествления крови и вина обнаруживаются в ближневосточной традиции.
Впоследствии они нашли развитие в христианской догматике: «Ибо сие есть Кровь Моя», — говорит Христос о вине (Мф. 26). На этом образе было основано таинство евхаристии, то есть причащения верующего к Христу посредством вкушения хлеба и вина, «таинственно пресуществляющихся» в тело и кровь Христовы. В митраизме используемое в ритуалах вино наделялось сакральным статусом и считалось дающим силу, мудрость, процветание, а также обеспечивающим энергию для борьбы со злыми духами и для обретения бессмертия.

Как и все фрукты, виноград - символ жизни, плодородия и изобилия, но в то же время и жертвоприношения, поскольку из него делают вино - особенно красное. В Ветхом Завете с виноградной лозой сравнивались и народ Израиля, и грядущий мессия; для иудеев она означает мир и достаток. В христианстве виноградная лоза олицетворяет Христа, ее ветви - апостолов, а виноград - верующих. Лоза, изображаемая вместе со снопом пшеницы, символизирует евхаристию. Ной первым посадил виноградную лозу, приготовил вино и напился допьяна, отчего виноградная лоза стала отождествляться с невоздержанностью. Вообще лоза - символ осени.
Символика винограда и вина перекрещивается. За свое свойство опьянять вино считалось средством экстатического общения с богами. Согласно мифам Древней Греции в жилах бога виноделия и виноградарства Диониса (Вакха, или Бахуса) текло вино, что вызывает ассоциации как со смертью, так и с вечной жизнью. В христианстве вино хотя и символизирует кровь Христа и жертвенность, но в то же время олицетворяет юность, жизнь и бессмертие. Во многих культурах вино служит символом божественной любви, мудрости и истины (in vino Veritas - «истина в вине»).

Начало выращивания винограда было связано с переходом человека к оседлости, развитием земледелия. Поэтому виноград часто ассоциируется с размеренным образом жизни, постоянством и довольством, Виноград и хлеб — это результат кропотливой работы земледельца, они считались особым подарком богов людям. Виноград был символом плодородия, радости жизни и молодости. Древние евреи считали вино напитком Бога. В Ветхом Завете содержатся сведения о том, что Яхве сам повелел Моисею приносить ему в жертву вино, а также пить его на Пасху во время праздничной трапезы.

Герб Висконти ди Милано

Висконти (Visconti, от vescomes — виконты), итальянский аристократический дом. Первый исторически известный деятель из этого дома был Элипрандо, назначенный в 1037 году миланским вице-графом (vice-comes или visconte); сын его, рыцарь Оттоне, принял отцовский титул как прозвище и назвался Висконти. При поддержке папы Урбана IV Оттон Висконти II (1207-1295), будучи архиепископом Милана, вступил в противоборство с фамилией Делла Торре, в то время правившей Миланом. В 1277 в битве при Дезио войска Делла Торре потерпели поражение, и Оттон стал править единолично, ссылаясь на старинные права миланских архиепископов на светскую власть. В 1287 он передал власть внучатому племяннику Маттео (1250-1332), получившему прозвище Великий (Il Grande) и удостоенного в 1311 году сана императорского викария и миланского графа. Маттео собрал собственную сильную наемную армию, к 1315 ставшую сильнейшей в Северной Италии. Власть Милана распространилась на Павию, Пьяченцу, Бергамо, Новару и другие города севера. Во время правления потомков Маттео Висконти власти Милана подчинились Болонья и Генуя, были возвращены территории, утраченные во время конфликта с папой Иоанном XXII. Из правителей семейства Висконти в 14 веке наиболее известен Галеаццо II (около 1321-1378). Резиденция Висконти находилась в то время в Павии, Галеаццо II основал здесь университет и прославился как покровитель художников и поэтов, в том числе Петрарки. Внутри своих владений представители рода Висконти проводили независимую политику, но их внешняя политика была единой. Они выступали против папства и вели борьбу с Флоренцией.
Правнук Маттео Висконти, Джангалеаццо (1347-1402), принял титул герцога Милана и графа Павии в 1395 году, к этому времени владения Висконти распространялись почти на всю северную Италию. Сын его, Филипп Мариа (1391-1447), имел только дочерей, и власть перешла к его зятю Франческо Сфорца. После смерти Филиппа Марии Сфорца унаследовал герцогство, одержав победу над королем Альфонсо V Арагонским. Боковые линии дома Висконти существуют до настоящего времени; к одной из них принадлежит семья известных археологов.
Герб семьи Висконти носит собственное имя Бисцион (Il Biscione). Этот древний герб представляет собой лазурного змея на серебряном фоне, держащего в пасти человека. Этот символ появился
в гербе Висконти в 12 столетии во время крестового похода, когда согласно легенде, Оттоне Висконти победил в поединке сарацинского принца и забрал его щит с изображением змеи, глотающей младенца Христа. Рыцарь Оттоне Висконти вернулся в Милан покрытый ратной
славой освободителя Священной земли, после чего решил избрать этот символ своим гербом.

Висконти Джованни-Баттиста-Антонио (1722-1784) — знаменитый итальянский археолог, друг историка искусства Иоганна Иоахима Винкельмана (1717-1768), высоко ценившего его познания и вкус. Висконти сменил этого немецкого ученого в 1768 году в должности главного интенданта римских древностей и принимал существенное участие в устройстве Пио-Клементинского музея.

Герб Висконти ди Милано

Герб Вителли Читта ди Кастелло

Вителли (Vitelli), семья итальянских кондотьеров. Первым прославился дворянин Николо Вителли, получивший за верную службу дому Медичи — Читта ди Кастелло, на правах владетельного графа. Ему наследовали сыновья Вителлодзо и Паоло; последний за неудачную осаду Пизы казнен во Флоренции в 1499 году, а первый воевал с Цезарем Борджиа и, захваченный обманом в плен; был казнен в Риме в 1502 году. Внук Николо Вителли доблестный рыцарь Чиампино Вителли прославился на службе у короля Испании Филиппа II Габсбурга и скончался в 1576 году.
В 14-16 веках Флоренция стала главным центром итальянского Возрождения, крупнейшими деятелями которого были жившие здесь Данте, Петрарка, Боккаччо, Донателло, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Макиавелли, Гвиччардини. Вместе с тем на протяжении этих 14-16 столетий внутри флорентийской коммуны не прерывалась борьба между группами знати, в которую к 1500-м годам входили и старые рыцарские, и новые купеческие фамилии (Адимари, Кавальканти, Барди, Перуцци, Пацци, Росси, Брунелески, позже Риччи, Альбицци, Строцци, Медичи, Вителли и др.). Они называли себя по-прежнему гвельфами и гибеллинами, торжествовали попеременно (особенно первые, с своим особым правительством — capitani di parte gaelfa), обрушивались на врагов жестокими репрессиями — казнями, конфискациями, изгнаниями целых семейств противников (ammonizione). К римскому императору Вителлию (Vitellius) (15-69), который был выдвинут в императоры легионами и погиб в борьбе с другим претендентом на трон, претором Титом Флавием Веспасианом, семейство Вителли отношения не имеет (фактов родственной связи не существует).

Герб Вителли Читта ди Кастелло

Вода
Выступает в качестве универсального символа во всех мировых традициях, при этом наделяется многообразными функциями. Определенные качества воды обусловили ее одушевление (возможно, именно теми свойствами воды, которые характеризовали ее как живое начало, руководствовался Фалес, когда вывел воду в качестве первостихии мира). Вода всегда находится в движении, она изменяет цвет под светом звезд, под действием тепла превращается в пар, способна отражать предметы и живые существа, в шуме ее потока слышится речь, она возрождает к жизни иссушенную растительность, утоляет жажду людей и животных, дает исцеление и отдохновение утомленным и больным. Будучи используемой для омовения, она также наделяется способностью очищения души (например, после осквернения или совершения греха). Вода также может выступать и в разрушительной своей ипостаси (цунами, наводнения, штормы).
Представление о водной стихии как первоначале, из которого все возникло, особенно распространено среди народов, живущих близ морского побережья либо у берегов крупных рек.
В космогонических мифах Древнего Египта фигурирует Нун (первозданный водный хаос, ставший «отцом богов»), в Месопотамии — Апсу (пучина вод), в Вавилоне — Тиамат («море», морское чудовище, воплощение мирового хаоса). Угаритский миф повествует, что Бог сидел на воде, подобно тому как птица сидит на яйцах, и высидел жизнь. В египетской графике тройной иероглиф воды символизирует необъятные воды, т. е. первозданный океан и первоматерию. В Ведах говорится, что в начале времен все было подобно морю, лишенному света. Китайцы также полагали, что вся жизнь имеет своим истоком воду. Согласно архаическим космогоническим представлениям, из первичных вод тем или иным способом появляется земля; либо в хаосе океана формируется яйцо, которое позже разделяется на две половины (небеса и земля). Таким образом, вода рассматривается как основа всех вещей. Остатками предначального моря представляются в космогонических мифах воды, которые омывают диск земли (океан у древних греков).
Вода, выступая в качестве первоосновы мира, символизирует полноту возможностей, смешение элементов, предшествующее всем формам и всему творению. Возможно, подобная фундаментальная роль воды в мироздании связывалась с приписываемой ей способностью трансформации, изменения (в силу ее «превращения» в пар, град, снег, лед).
В качестве средства очищения и искупления вода известна в основном в засушливых регионах. Культовые действия в таких регионах, как правило, предваряются или сопровождаются омовением (полным или частичным) либо окроплением водой. Этот же аспект символики воды актуализируется в обрядах перехода. Очищение посредством воды полагается особенно необходимым после контакта с умершими; также широко распространено ритуальное омовение священнослужителей и правителей. Мифы о великом потопе широко представлены в Евразии и Америке. Согласно им, потоп уничтожает нечестивых (однако, как правило, щадит праведных) обитателей земли; таким образом, он являет собой именно искупление водой, после которого создается новый мир.
Вода наделяется живительной способностью — небесные воды орошают землю, способствуя поддержанию жизни на ней. Она сравнивается с животворными жидкостями тела (например, кровь, пот и сперма); в соответствии с этим представлением, в Древнем Египте воду добавляли в мумифицированное тело, с целью замены утраченных «жизненных соков». В Индии вода рассматривалась как хранительница жизни, циркулирующая во всей природе в форме дождя, сока растений, молока и крови.
Во всех архаических культурах, в рамках которых существовал миф о прародителях мира — небесах и земле, также нашло отражение представление об оплодотворении земли небесным семенем. В этой связи земные источники воды — ручьи, озера, реки — наделяются способностью даровать изобилие и плодовитость, Возможно, по этой причине греческая река Скамандр, персонифицированная в качестве одноименного божества, считалась исцеляющей от бесплодия; согласно Эсхину, греческому оратору 4 века до н. э., девушки купались в ней перед бракосочетанием и говорили: «Скамандр, прими мою девственность». Многочисленны магические обряды, в которых вода выступает в качестве аналога спермы, воплощает оплодотворяющую способность мужского начала.
Сражения богов и героев с мифическими существами, которые удерживают оплодотворяющую воду, — распространенный сюжет мифологии. В ведическом мифе Индра убивает Вритру; в сирийской и палестинской мифологии повествуется о борьбе Баала с Левиафаном. Подобного рода битва является содержанием основного мифа индоевропейской традиции, согласно которому небесное божество борется с хтоническим существом (чудовищем, драконом, змеем, богом подземного мира), чтобы освободить небесные воды; это сражение заканчивается победой первого персонажа и живительным дождем, грозой. Освобождение воды во время мифического сражения символизирует конец засушливого сезона и последующий рост растительности.
Во многих традициях вода считалась проводником воли богов, посредником в общении с небом, глашатаем судьбы. В этой связи в различных системах гадания прибегали к истолкованию образов, являющихся в воде. Провидец, глядя на водную поверхность, как считалось, мог видеть будущее, а также прошлое. Эта древняя традиция, возможно, стала обоснованием использования хрустальных шаров («магических кристаллов») современными предсказателями. Практика предсказаний с помощью воды была распространена в Древней Европе, Северной Африке, на Ближнем Востоке, в Восточной и Северной Азии, в Юго-Восточной Азии и Полинезии. Связь вод с символикой судьбы зафиксирована в скандинавской традиции, где богини судьбы, норны, описываются обитающими около источника Урд и питающими его водами ясень Иггдрасиль, мировое древо.
Вода также применялась в ходе судебных испытаний, которые, как считалось, открывали волю божества. Например, в средневековой Европе подозреваемых в ведовстве погружали в воды реки: утонувший считался невиновным, а выплывший — виновным (поскольку вода, как чистая стихия, не может принять нечестивца). В данном случае задействована символика воды как очищающей стихии (как и в случае с более распространенными испытаниями огнем). Английский король Иаков в своей «Демонологии» пишет о значении испытания водой: «По-видимому, Бог указал сверхъестественный признак чудовищного нечестия ведьм в том, что вода должна отказываться принимать в свое лоно тех, кто стряхнул с себя священную воду крещения».
Подобно земле, вода представляет женский принцип, а также связывается с материнским лоном. К примеру, в даосизме вода соотносится с дао и с женским началом; считается, что человек должен уподобиться воде, женщине, материнскому лону, колодцу. При этом, наряду с мягкостью и податливостью, отмечается особенная сила и устойчивость воды: «Нет ничего податливей воды, но твердое ее не победит» «Дао дэ цзин».
Вода в целом выступает как амбивалентный образ: она воплощает и начало, и конец мира (в форме мирового потопа); наряду с «огненными» космологиями существуют и «водные». Вода рассматривается и как поддерживающая жизнь (и рождающая ее), и как нечто опасное, враждебная стихия. Возможно, это связано с тем, что большинство древних цивилизаций — «речных» и «морских» — страдали от наводнений и ураганов. Исходящая из воды опасность олицетворяется водяными чудовищами, например, библейским Левиафаном и скандинавским змеем Ёрмунгандом. Связь воды и смерти нашла отражение в таком образе скандинавской мифологии, как палаты хозяйки царства мертвых Хель, которые называются Мокрая морось. У Гераклита, выводившего в качестве первостихии огонь, вода наделяется негативным смыслом: души возникают, испаряясь из влаги, и наоборот, «душам смерть — воде рожденье»; влажная душа — признак порочного или больного человека.
Амбивалентность воды нашла отражение и в ее аксиологической характеристике: вода предстает как высшая ценность, в то же время «водой» именуется нечто пустое, бессодержательное. Следует отметить и такую часто встречающуюся характеристику воды, как ее двуполость: женская вода — нижняя, вода земных источников; мужская вода — верхняя, дождь, оплодотворяющий землю; по этой причине во многих традициях существовали два божества воды. Небесная вода предстает как живая, тогда как нижняя — мертвая.
В Библии вода отождествляется с первозданным хаосом (Быт. 1). Также она выступает как символ всеоживляющего благословения Божьего. С другой стороны, она предстает как орудие гнева Господня («Вот, поднимаются воды с севера и сделаются наводняющим потоком, и потопят землю», Иер. 47). Библейское выражение «находиться во глубине вод» означает «страдать» («и объяли меня воды до души моей»). В христианской традиции вода фигурирует в обряде крещения, которое символизирует очищение, обновление и освящение, в качестве источника жизни. Погружение в воду означает возврат к предначальному состоянию, подразумевающий смерть и уничтожение, но также возрождение и восстановление, поскольку он укрепляет жизненную силу.

20 января - 18 февраля. Графический знак этого зодиакального знака - водонос. Управляется планетой Сатурн/Уран - дневной дом Сатурна. В человеке соответствуют голени. Горячий влажный сангвинический дневной мужской западный положительный фиксированный знак. Чистейшая стихия воздуха. Отсюда универсальность Водолея и его достижения в области искусства. Наиболее возвышенный знак Зодиака, однако не без тени, которую бросает на него Сатурн. Вода, которую он несет - это воды познания, и Водолей щедро делится ими. Две извилистые линии - знак Водолея - означают двух змей мудрости: интуицию и рационализм или волны сознания.
Фердинанд Шваб. Гороскоп Водолей. Трактат «О влиянии звезд на человека»

Одиннадцатый знак Зодиака, Третий Воздушный знак и четвертый устойчивый знак, символом которого является Человек с кувшином, из которого на землю льется вода.
Водолею свойственны концентрация мысли и попытка удержать духовные колебания Весов. Духовно-материальная природа этого знака кроется в самом символе «Человек». В движении по кругу Зодиака он олицетворяет точку перехода круга в спираль, т.е. точку начала совершенствования человека в духе и достижения им стабильности, присущей устойчивому знаку, стабильности, позволяющей человеку преодолеть его животную природу и подняться на более высокую ступень духовного совершенства. Отличительной чертой Водолея являются человеколюбие и стремление к синтезу науки и искусства. Символом этого последнего из устойчивых знаков служат две змеи: змея Мудрости и змея Земли (Адам Кадмон) — поскольку эта символика скрывает в себе тайны судеб человечества.
У человека, рожденного под этим знаком, «Я» совершенно подавлено, что составляет характерную особенность всех Воздушных знаков. Эгоистическое начало Водолея проявляется в склонности его мышления к мотивации поступков и действий и стремлении к самоутверждению любой ценой, чтобы вновь ощутить это загнанное глубоко внутрь «Я». Для этой цели Водолей нуждается в причудливых и странных поступках, экстраординарных действиях, поскольку повседневная рутина не дает такой возможности. Зачастую Водолей становится носителем идеи, идущей наперекор окружающей действительности и духу времени и разрушающей традиционные устои общества. Благодаря способности к самопожертвованию, отсутствующей у его антагониста, Льва, Водолей в состоянии проявлять редкую самоотверженность. При этом среди Водолеев встречаются индивидуумы, склонные к бессмысленным, нелепым, зачастую преступным действиям и крайним проявлениям жестокости. Водолей способен на чудовищный обман ради ничтожной выгоды и только потому, что сам процесс обмана имеет для него гораздо больший смысл, чем результат, что делает его неисправимым шарлатаном и шулером. Наибольшей притягательной силой для него обладает риск, гротеск, внезапный импульс, на грани добра и зла реализуемой идеи. Водолея отличает склонность к расточительству.
В отличие от своего антипода, Льва, ощущающего себя средоточием всего мира, Водолей чувствует себя противостоящим некоему центру, рассеянным в мировом пространстве.
Водолею присуще качество отражать в себе события окружающего мира (способность всех Воздушных знаков к зеркальному отражению явлений и событий). По природе он экспериментатор, но при этом ставит эксперименты на окружающих его людях и, не задумываясь, калечит их души, рушит счастье, лишает достатка. Рожденные под этим знаком склонны к переменам в сфере эротики и, большей частью, весьма поверхностны. Иногда возможны эксцессы, однако не вследствие избытка жизненных сил или стремления к воспроизводству, но в силу соответствующего строения психики, расположенной к экстремальным переживаниям. Чаще всего Водолеи живут одним днем, чужды расчетов и планов. В сфере эротики склонны к самоанализу. В рожденных под этим знаком больше ветрености, чем подлинной страсти, что делает их похожими на Весы. Водолею, как и остальным Воздушным знакам, не угрожает опасность падения в грязь, как знакам Земли, Тельцу и Козерогу, или Водным знакам, Раку и Скорпиону. Большинство Водолеев — тонко чувствующие эстеты, их поведение в сфере эротики сохраняет присущий этому знаку высокий уровень. При этом возможны извращения, однако по эстетическим соображениям. Представительницы этого знака нередко пополняют когорту проституток, однако не вследствие внутренней порочности, но в силу легкомыслия или противоречивого желания бросить вызов обществу и попрать общепринятые моральные устои. В юности способны убежать из дома во имя свободы существования, не связанного никакими условностями.
Плохо расположенный и занятый «злыми» планетами, Водолей приводит к дегенерации. Многие из рожденных под этим знаком обладают физической неполноценностью.
Химическим соединением, соответствующим знаку Водолея, является алюминий, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к заболеваниям спазматического характера, расстройствам центральной нервной системы, заболеваниям суставов.
В достижении целей и исполнении желаний Водолею будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент его рождения: сапфир, обсидиан.
Камни созвездия, противоположного Водолею (камни Льва), находясь в диссонансе с его натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: рубин, яшма, гиацинт, сардоникс, хризолит, все желтые камни.
Древние считали, что счастливым талисманом в апреле, мае и сентябре для Водолея будет сапфир.

Мифология и история знака Водолей

Зевс решил покарать людей за полученный ими в дар от Прометея огонь, вызвав на земле Всемирный потоп. Начался ураган, и страшный ливень обрушился на цветущие луга и зеленые рощи. Многие дни шел дождь. Погрузились в воду равнины, и дельфины плавали там, где недавно резвились нимфы и дриады. Люди гибли в воде, лишившись крова и пищи. По воле богов уцелели только благочестивый сын титана Прометея Девкалион и его верная жена Пирра - дочь Пандоры.
По совету Прометея Девкалион, когда начался Всемирный потоп, сколотил большой ящик, положил в него небольшой запас пищи и питьевой воды, сам вошел в него вместе с женой и предоставил все судьбе. Девять дней носили волны ящик Девкалиона по безбрежному водному пространству, наконец он был выброшен на скалы Парнаса, которые одни возвышались над водой. Как только Девкалион и Пирра ступили на землю, ливень прекратился, вода начала убывать, в небе показалось солнце. Но ужас одиночества охватил несчастных, чудом уцелевших путников: земля была опустошена, жизнь оставила ее. Девкалион и Пирра упали на колени и стали молиться Зевсу.
Тогда предстал перед ними вестник богов Гермес и сказал: «Властитель богов и людей, великий Зевс, зная твое благочестие, спас тебя и повелел исполнить одну твою просьбу. Выскажи свое желание, и исполнит его сын Крона». -«О великий Гермес! - ответил Девкалион. - Об одном молю тебя. Передай Зевсу: пусть опять населит он Землю людьми, ибо немыслимо жить в одиночестве». И Зевс через Дельфийского Оракула сообщил Девкалиону свое согласие. Тогда Девкалион и Пирра собрали множество камней и начали бросать их за спину. Камни, брошенные Девкалионом, превращались в мужчин, а Пиррой - в женщин! Люди снова заселили Землю и стали строить новую жизнь. Благородный Девкалион был награжден бессмертием, всегда красуясь на небе как созвездие Водолей.

Воздержание, аркан Таро (14 - умеренность - поток жизни, времена года). Карта, гармонизирующая два предшествующих негативных опыта. Умеренность изображена в виде крылатой женщины (на некоторых картах - архангела Михаила, ассоциируемого с огнем и Солнцем), наполняющей пустой сосуд водами новой жизни из полного сосуда. Это переливание из полноты в пустой сосуд, из прошлого - в будущее и из будущего - в прошлое. Успенский видит в этой карте «новый аспект времени», возвращение времени к исходной точке. Освобождение от «эго» означало избавление от ложных концепций и иллюзорных привязанностей к преходящему.
Означает также вхождение Духа в материю. Умеренность позволяет понять идею меры вещей и равновесия, правящих в мире и в человеке.

Воздух - это тонкая материальная реальность между земным и духовным планами. Одно из пяти состояний материи - газообразное. Используется как символ невидимого мира. Один из четырех (огонь, вода, воздух и земля) элементов. В некоторых космогониях считается первичным элементом. Конденсация воздуха создает воду - источник жизни, при его компрессии возникает огонь - условие возникновения всех форм жизни. Индийская и тибетская метафизики включают пятый элемент - эфир, который пронизывает и одушевляет четыре природных элемента. Эфир у греков - божественная светоносная субстанция, наполняющая Вселенную. Он составляет облачение высшего божества - Зевса и Юпитера. Воздух в алхимических системах - мужской элемент (в отличие от женских пассивных элементов - воды и земли), активный и динамичный, как огонь. Между четырьмя элементами существуют параллели и связи. Согласно пифагорейскому теологу Линусу в его работе «К Гименею»: «Четыре источника всего контролируются тройными связями». Огонь и земля связаны геометрическими пропорциями: как земля - для воздуха, так вода - для огня и, с другой стороны, как огонь - для воздуха, так вода - для земли. Между воздухом и огнем царит гармония. Элементы из воздуха через желание и подражание передаются на землю небесными телами. Ведомые законами красоты, которая индивидуально привлекает каждого к себе,
они попадают на землю в том же состоянии. На этом строятся симпатические связи и влияния воздуха на землю. Многие восточные философы считали воздух хранилищем жизненной энергии тела. Эта энергия называется праной (или дыханием жизни) - у индусов, ци - у китайцев и кай - у японцев.
Символика воздуха связывается со светом, полетом, легкостью, высотой. Наряду с огнем воздух соотносится с активным, мужским, легким, духовным началом, тогда как вода и земля рассматриваются как пассивные, женские, тяжелые, материальные. В ряде космогонических традиций воздух определяется как первоэлемент.
Так, например, греческий философ Анаксимен считал воздух материальным первоначалом мира, Сгущаясь и разрежаясь, воздух образует различные типы материи. Когда воздух «равномерно распределен», он представляет собой обычный невидимый воздух атмосферы.
При сгущении он становится видимым, как туман или облако, затем, как вода и, в конце концов, приобретает вид твердой материи, такой, как земля или камни. Становясь менее плотным, воздух превращается в огонь. Вечно существующий воздух наделяется божественным статусом; ему приписывается порождение других богов. Кроме того, Анаксимен, уподобляя макрокосм микрокосму, проводил аналогию между воздухом, охватывающим вселенную, и воздухом, или душой, составляющим человека; сходное представление прослеживается и в ряде других традиций.
Воздух воспринимается в качестве ветра, дыхания, что, в свою очередь, позволяет наделить его дополнительной символикой, во-первых, в качестве дающего жизнь элемента, а во-вторых, как олицетворения духовного начала. Так, например, в еврейском языке руах — одновременно ветер, дыхание, дух; согласно библейскому повествованию, Яхве «вдохнул» в глиняную фигурку Адама жизнь. В русском языке слова «воздух», «дух», «душа», «дыхание» являются этимологически родственными.
В Китае воздух ассоциируется с ци («пневма»). Считалось, что ци представляет собой бескачественное первовещество, из которого состояла вселенная в исходной фазе своего развития (хунь дунь, хаос) и из которого впоследствии произошли пять элементов мироздания — вода, огонь, металл, дерево, земля. В антропологии ци связывается с дыханием, с так называемыми «жизненными духами», наполняющими человеческое тело, а в психологии представляет собой психическое начало, дух, характер, управляющий волей и эмоциями. Сходное представление существует в индийской традиции (воздух как прана — жизненная энергия, дыхание жизни)

Волк
В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян. Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Негативный аспект образа проявляется и в том, что волк чаще других животных выступает в качестве оборотня на юге и западе Евразии. В средневековой европейской культуре он олицетворяет злобу, жадность, похоть.
Скандинавская мифология рассказывает о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Волкодав
В европейской мифологии волкодлаком называют человека, обладающего сверхъестественной способностью превращаться в волка. В представлениях о волкодлаке соединились черты фольклорного образа и заимствования из представлений христианской демонологии. Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит славянское название.
Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а также Кавказа, что свидетельствует о его происхождении в глубокой древности.
Некоторые эпические герои (Волх Всеславьевич, Беовульф, Сигурд) и литературные персонажи, в частности Всеслав Полоцкий (упоминаемый в «Слове о полку Игореве»), обладали способностью превращаться в волка.
Исследователи связывают появление волкодлачества с древнейшей формой брака — умыканием (похищением невесты). В некоторых русских диалектах дружку со стороны жениха именовали волком. Сохранились многочисленные рассказы о превращениях людей в волков во время свадьбы.
Известен также мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Соответственно при ее снятии происходило обратное превращение.
Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. Обычно превращение осуществлялось при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивании (перекувыркивании) через пень.
При этом произносился соответствующий заговор: «Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь».
Как и настоящий волк, волкодлак нападал на людей и животных. Но известны и рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять никому вред. Он также отказывался от сырого мяса.
Иногда волкодлак оборачивается медведем. О подобном превращении рассказывается, в частности, в древнерусской книге «Чаровник». Но рассказы о превращениях в медведей распространены гораздо меньше, поскольку с данным животным связан иной круг верований.
У многих славянских народов известны рассказы о том, что во время затмения волкодлаки съедают луну (солнце). Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

Поскольку волосы на голове растут на «верхушке» человеческого тела, они символизируют духовные силы, их можно соотнести с символикой воды. Наряду с Верхним океаном волосы эквивалентны Нижнему океану. Следует сказать, что во многих религиях наличие волос трактуется как влияние враждебных человеку сил. Это объясняет, почему служители многих религий, в частности египтяне, сбривали свои волосы, а греческий бог Пан, так же как и христианский дьявол, изображается с волосатыми ногами.
В то же время волосы обозначают энергию и относятся к символизму уровней. Так, волосы на голове обозначают высшие силы, в то время как волосы на теле связываются с низшими силами. Иногда эти два значения соединяются. На романской капители, находящейся в Эстибалице, перед грехопадением Адам изображен безбородым, а после того, как он совершил грех, с длинными волосами и пышной бородой.
Волосы также знаменуют плодородие. Ориген, в частности, пишет: «Назореи не подстригали своих волос, потому что считали себя благочестивыми и не допускали, чтобы их волосы падали на землю».
В индуистском символизме волосы, как и тканые нити, символизируют «линию жизни» и связь со Вселенной.
Пышная шевелюра символизирует «силу жизни», стремление к преуспеянию во всех делах. И снова волосы соотносятся со стихией огня как первоначальной созидающей силы. В книге «Стихия огня» Фалдор пишет: «Они представляют духовные качества Человека. Роскошные, красивые волосы как у мужчин, так и у женщин означают духовное развитие. Потерять хотя бы один волосок означает неудачу и бедность».
Второе значение, имеющее совершенно особый смысл, основывается на цвете волос. Коричневые, черные или темные волосы соотносятся с земной энергией, а золотые волосы — с солнечными лучами и в целом с разнообразным по значению солнечным символизмом. Медно-красные волосы воплощают Венеру или несут в себе1 демонические характеристики. Отсюда, в частности, происходит заметное во многих культурах неприязненное отношение к обладателям таких волос (ср. русскую пословицу «Рыжий, красный — человек опасный»).
Потеря волос вызывает силы, которыми человек не способен управлять — фактически это означает полностью подчиниться богам. В некоторых религиях, например в древнеегипетской, жрецы должны были полностью сбривать все волосы. Обычно предписывалась полная депиляция. Волосы, крылья и бороды использовались и в качестве оберега, чтобы отпугивать злых духов (подобные функции выполнял и дым от их сжигания).

Волшебство
Наиболее распространенный вид волшебства — превращение. Мотив превращения широко распространен в мифах, легендах и сказках всех народов мира. Древнейшая форма связана с превращениями человека в животное, растение или камень (в сказках, греческих мифах о Филомеле, Цирцее и др.). Волшебство земли часто принимает форму потерянной способности к плодородию (Т. Элиот «Потерянный рай»), когда, например, представлена ситуация, вызванная грехопадением и ранением Амфорта в истории о Парсифале.
Более поздней формой волшебства является перенесение героя в отдаленное место или насылание на него болезни (горба, рога, паралича, глухоты, слепоты). В подобных случаях, как уже отмечалось, волшебство представлено самонаказанием или наказанием свыше.
В «традиционных» сказках, если волшебство является результатом деятельности враждебной силы (некромантии, черной магии, колдовства, дракона), этот мотив может стать сюжетообразующим и всегда дополняется действиями героя, который прекращает его, достигая спасения или освобождения.
В европейской мифологии женщин, обладающих волшебными знаниями и могуществом, называют феями. Феи, обычно, добрые волшебницы, но есть и «темные» феи. Существует множество легенд, сказок и великих произведений искусства, в которых феи творят добрые дела, становятся покровительницами принцев и принцесс, а иногда и сами выступают в роли жен королей или героев. Волшебники, маги, чародеи, колдуны – особый класс людей («мудрецов»), пользовавшийся большим влиянием в древности. Мудрость и сила волшебников заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его маги или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина волшебников и магов – древний Восток, волхвы или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов. По свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев.

Вор
«Держи вора» - кричат почти на всех языках мира. Но поймать, удержать его не всегда удается. В воровской среде существует мнение, что попадается слабый, невезучий, плохой вор. И поэтому мотивация «ты не попадешься» существует вечно. Отсюда выражение «не пойман - не вор». У Франсуа Рабле знаменитый литературный персонаж Панург знал 63 способа кражи и имел множество внутренних карманчиков, куда мог спрятать украденное. Ловкость, ускользание, быстрота, веселость, умение спрятаться были присущи другому сказочному персонажу - Багдадскому вору.
Эти же качества имел греческий Гермес, вестник богов и покровитель воров. У Гомера можно найти описание воровских приключений Гермеса: как он, например, увел стадо коров у Аполлона.
Инстинктивная функция воровства присуща многим животным из различных фольклоров: у русских это сорока-воровка, лисица; у северо-американских индейцев - ворон. Животные персонажи, играя, совершают различные трюки и проделки, становясь трикстерами, как, например, герои мультсериала «Ну погоди!»

Вор - это, по-существу, деклассированный элемент, но на самом деле в уголовном мире существует жесткая иерархия: на вершине пирамиды - «воры в законе», а внизу - «петухи», самые бесправные и унижаемые люди, «каста неприкасаемых». Уголовный мир России - самый семантизированный. В гражданской России живут не по закону, а по совести (понимаемой каждым по-своему), зато уголовный мир имеет свято чтимое законодательство и четко выстроенный порядок, что проявлено в богатой эмблематике наколок и создании особого языка -блатного жаргона. Криминальное сознание в России имеет свои архетипические корни. Это замечательно выразил Карамзин в своем ответе на вопрос «что делают сейчас на Руси?» - «Воруют.»

В период советской власти уголовная культура подавлялась и находилась в состоянии подпольности. И то, что она вырвалась сейчас на поверхность, - следствие этого подавления: в начале 90-х годов XX века в России произошла криминальная революция. Марксистская софистика уступила место сочной поэтике блатной речи даже на высших уровнях властной пирамиды - явное свидетельство того, что для России переходного периода наиболее действенными оказались законы воровского мира, его «понятия» и «разборки».

Ворон
Символика ворона обусловлена двумя моментами: его черным цветом и резким криком. Этот образ отмечен выраженной амбивалентностью. Так, например, в мифологии индейцев Северной Америки ворон является демиургом и культурным героем, однако в ряде других традиций выступает в ипостаси трикстера. Поскольку ворон питается падалью, его связывают с царством мертвых и с землей, но одновременно также с небом (в контексте общей символики птиц). Поэтому ворон наделяется функцией посредника между тремя мирами и ему приписывается мудрость и способность предвидения,
Как хтоническое существо, связывается с несчастьем и смертью. Таким образом, вещий ворон — преимущественно вестник несчастий, смерти. Это птица вещая и зловещая; таковы вороны (с именами Память и Мысль) — спутники Одина, сообщающие героям о предстоящей смерти в битве; таков ворон в одноименном стихотворении Эдгара По.
В Библии ворон — нечистая птица, будучи выпущен Ноем из ковчега, он нашел себе пропитание в виде трупов вокруг ковчега, не принеся вести о состоянии земли; поэтому Ной проклинает ворона, делает его черным; так ворон становится олицетворением сил ада, в противовес голубю. Ворон – амбивалентный символ греха, с одной стороны, но мудрости и долголетия – с другой. Ворона часто идентифицировали с Сатаной, что объясняется специфической раскраской и свойством выклевывать глаза мертвецам. Появление ворона воспринималось как предвестие неудачи. В Китае ворон является солярным символом; в символике митраизма связывается со стихией воздуха. Ворон почитается в Тибете, где выступает в качестве основного объекта гадания; это также связано с символикой ворона как «вещей» птицы, как посредника между тремя мирами.
Ворона выступает в качестве символа ловкости и хитрости. В Греции она — символ долголетия, в Индии — вестник смерти. Кельтская богиня войны и смерти Морриган, часто предстает в обличье вороны.
Согласно ветхозаветному преданию, изначально ворон имел белую окраску. Но когда, посланный Ноем посмотреть, не стала ли вода спадать, он вернулся без добрых вестей, его оперение стало черным. Ворон издавна считался вещей птицей, умеющей предсказывать будущее. Вероятно, это связано с тем, что ворон умеет воспроизводить человеческую речь. Ворон являлся атрибутом Аполлона-предсказателя; выступал проводником мифического героя японцев Джиму, указав землю, где тот создал империю и династию Ямато. У скандинавов ворон - знак Одина. Скандинавские гадатели считали, что, если крылья ворона сложены, это предвещает победу, если расправлены - поражение. У англичан бытовало поверие, что вороны покидают свои гнезда в преддверии голода и других социальных катаклизмов. Имея в виду широкое распространение этого суеверия, У. Черчилль во время Второй мировой войны распорядился подкармливать птиц Тауэра. Иногда ворон – чаще ворона – интерпретировался как символ надежды. В ворона обращался пророк Илия, когда по приказу Бога приносил Христу пищу в пустыне. В алхимии стая воронов символизировала процесс первоначального нагревания. Черный ворон с белой головой был знаком алхимической победы над продуктом распада.

долго до появления храмов у многих народов священным местом считались два столба с перекладиной над ними. У финикийцев были известны столбы Мелькарта, в Вавилоне - ворота Иштар и Мардука. В Иерусалиме были Золотые Ворота, те самые, в которые должен был войти грядущий Мессия. Позже мусульмане устроили свое кладбище перед этими воротами, надеясь, что Мессия не сможет пройти через землю мертвых. Собравшись, иудейские мудрецы долго думали, что делать. Наконец, решили, что если ему суждено прийти, он знает, как ему войти в эти ворота. В Спарте почитались ворота Кастора и Полидевка. Явственно видны следы почитания ворот у римлян, где богом ворот и дверей считался двуликий Янус, а проход через ворота, по сторонам которых находились алтари Януса и Юноны, символизировал переход из одного возраста в другой. Ворота в виде балки, вбитой в стены, были знаком начала новой жизни, нового состояния, в которое вступали обращенные. Юноша, выдержавший эти испытания, становился мужем и членом курии. Значение ворот в религии Древнего Рима не ограничивалось обрядом юношеской инициации, но было своеобразным фильтром очищения от зла. Этот мотив проползания под аркой перенесен из более древних времен - когда плененные враги должны были ползти под скрещенными копьями. Это было не издевательством, как обычно трактуется проход под ярмом, а простой религиозной предосторожностью, вызванной страхом перед чуждыми силами. Ворота также служили для прохода войск в ритуале освящения победы и чествования победителей. Они были деревянные и до наших времен не дошли. Сохранились лишь каменные триумфальные арки эпохи Империи. Одна находится на улице Sacra Via в Риме. Это однопролетная арка, на рельефе которой изображен семисвечник. Она была построена в честь победителя иудеев императора Тита. Арка была сооружена в 81 году после смерти и обожествления императора.
Император на ней изображен опирающимся на крылья орлов -посланцев Юпитера. Огромные, отделанные мрамором ворота, высотой 20 метров служили для проезда триумфальной колесницы. Под сводом - две парящие богини Виктории, в руках которых венки для триумфатора. Пролет арки изображает процесс триумфа стоящего на квадриге Тита, вернувшегося после взятия Иерусалима. Виктории украшают его голову венком, Рома ведет коней, а гений римского народа сопровождает победную колесницу. На противоположной стороне пролета изображены солдаты без оружия с венками на головах. Они несут семисвечники, жертвенники и трубы, захваченные при взятии Иерусалима.
Арка была мраморным символом, целью которого было увековечить победу Рима. Наряду с аркой Тита сохранились арки Севера и Константина. Но последние своей пышностью и нагромождением структурных элементов проигрывали символической простоте арки Тита. Символ ворот тесно связан с символизмом столбов как элементов, на которые опирается арка, замыкающая символ в целое. Столбы Сета, убийцы Осириса, своеобразного бога чужих стран, символизировали посвящение, и на них высекались знаки тайны. Соляные столбы Лота - это символическое и ритуальное значение образа мирового столба. Священный столб у североамериканских индейцев в их ритуальной практике был опорой мира и знаком сверхъестественной силы, и даже людоедства. Здесь важной частью ритуала каннибальства являлся сам факт воздвижения столба. Столб людоеда связан одновременно с жизнью и смертью. Обращение к столбу является предупреждением об опасности, исходящей от него.
Эту функцию мы можем перенести на современные столбы электропередач, где обязательно присутствует надпись «Не влезай - убьет». Столбы Гермеса Гермы, по которым он, будучи проводником, уводил умершие души в Гадес, также служили для оккультных отправлений и были путевыми знаками хранителям ворот. Разрушение и осквернение этих святынь считалось недопустимым святотатством и каралось смертью. Две символические колонны Иахин и Воаз перед главной дверью Соломонова храма представляли собой аллегорию дня и ночи, ангела и демона, порока и добродетели. Этот символизм тщательно разработан и используется в ритуальной практике франкмасонства. Городские ворота несли в себе не только функцию впускания и выпускания людей. Они были ориентированы по сторонам света и являлись местами отправления ритуалов и культов. Например, в Москве известны Чертольские (Зубовская площадь), Покровские ворота, Красные ворота (место встречи и провожания Масленицы, а также всенародного поедания блинов). В конструкции станций метрополитена скрыт архаический знак арки, куда скрывается Солнце. В русских деревнях двухстворчатые ворота были в структуре крестьянского двора важным элементом. Через них въезжали на телеге, привозя сено, дрова и другие важные продукты для поддержания дома. Ворота, как и дом, имели свою крышу, а также засов, игравший роль замка, который нельзя было открыть снаружи. Ворота были фасадные, украшенные орнаментом, и задние, которые, как правило, выходили в огород. «А двор без ворот - что без прясел огород». Семантика отказа строится на поговорке «От ворот - поворот». В Китае арка означала место прохождения Солнца.
В синтоистском святилище П-образная арка-ворота называется Тория. Тория и отходящая от нее невысокая ограда символизируют границу, за которой начинаются священные пределы. Арка - символ небесного свода, у греков она обозначала Зевса, у римлян - Юпитера. 35 арок символизировали дорогу жизни. Ворота Квирина Януса были всегда открыты, когда на территории Рима шла война.
Воротам в старые времена приносились жертвоприношения.
Вертикальные каменные столбы разбросанные по всему миру, (нередко высотой до 20 метров, иногда в виде каменных баб) называют менгирами. Очень редко менгиры служили надгробием, чаще поклонению. Основная функция - ворота в другой мир. Лучезарный небесный свет, бесконечный и вечный. Тот, кто входит в эти ворота, тому уже не нужно рассуждать и познавать. Потому-то и тесны врата и узок путь, ведущий к вечной жизни и лишь немногие находят их.

Восьмерка
Число восемь символизирует собой любовь, совет, расположение, а также закон и соглашение. Согласно древнему вавилонскому преданию, существовало семь сфер и одно царство, где обитали боги, благодаря чему восьмерку ассоциировали с раем. В мусульманских же верованиях упоминается о семи Адах и восьми Раях, которые служат олицетворением Господней милости. Буддисты считают восьмерку счастливым числом. Ученые объясняют это тем, что лотос, излюбленный символ данной религии, олицетворяющий удачу, имеет восемь лепестков.
Беатриче поднимает Данте в сферу неподвижных звезд — зодиакальный круг, где он попадает в созвездие Близнецов Здесь перед поэтом являются картины божественной мудрости и силы.
В восьмом круге ада, заполненном огнем и раскаленным песком, души распределены по десяти рвам, где они отбывают наказание в соответствии с совершенными грехами. В центре находится глубокий колодец, ведущий в следующий, последний девятый круг ада.

Восьмое небо рая
Схематическое изображение восьмого неба рая по Данте

Восьмой круг ада
Схематическое изображение восьмого круга ада по Данте

Сорок седьмой Дух зовется Увалл (Uvall), или Вуал (Vual), или Вовал (Voval). Он - Великий Могучий и Сильный Герцог, сперва он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов и вот его Печать, которую ты должен носить так, как это описано выше и т.д.
,

Вулкан, рассматриваемый как источник земного огня, противопоставляется огню небесному. Вулкан — это территория хаоса, понимаемого как смешение стихий; в его недрах смешиваются и преобразуются первоэлементы: воздух, огонь, вода и земля. Он символизирует первозданные силы природы. В целом вулкан является хтоническим символом, в своем негативном, связанным со смертью, и в позитивном, связанным с плодородием, аспектах.
Символика вулкана амбивалентна. Во-первых, он связывается с катастрофическим проявлением природных сил, предстает как стихия разрушения, зла; во-вторых, ему приписывается созидательная способность, поскольку вулканические почвы отличаются особенным плодородием. Вокруг образа вулкана сложились различные представления. Вулканы воспринимаются как врата подземного мира; в ряде культур существовал обычай бросать в кратер усопших.
Для древних греков вулканическая деятельность была связана с тем, что после победы над титанами боги заключили их в горном подземелье и оттуда доносится их ропот. В римской мифологии Вулкан (греческий Гефест, скандинавский Регин) — это бог-кузнец, кузница которого находится в горной пещере, и в качестве такового он наделяется функцией демиурга. В зороастризме вулкан — это место заключения Аримана, олицетворявшего силы зла. В связи с понятием о геенне огненной и серном пламени ада вулканы Везувий, Этна и Гекла считались в христианской традиции местами чистилища; также существовало представление, что через жерло вулкана можно проникнуть в преисподнюю. Тертуллиан полагал вулканы доказательством существования подземного ада. В мифологии маори герой Мауи похищает огонь у божества вулкана и приносит его людям.

Буква (символ) Г в халдейском, еврейском языках - Гимел; в греческом - Гамма; в новогреческом, коптском языках - третья буква алфавита. Седьмая буква в английском алфавите. В кириллице (Глаголь), в глаголице, русском, хорватском - четвертая. Числовое значение в кириллице и каббале - 3. В глаголице - четыре. В картах Таро - Жрица. В каббале Гимел обозначает протянутую ладонь, готовность к коммуникации и действию. Согласно Блаватской, еврейская буква Гимел связана с третьим Божественным священным именем Гадол (Магнус - великий). Слово Бог во многих языках начинается с этой буквы: God (англ.), Gott (нем.). Соотносится с последним Логосом и с эманацией Элохимов -андрогинным Адамом Кадмоном. G - в латинском означает творца, создателя. В символике английского J=G. G - буква, происхождение которой связывают с финикийской буквой С. Через влияние графики египетского иероглифа для G и греческого варианта написания этого знака трансформировалась в букву Г в греческом и С - в римском алфавите. В древнейших алфавитах G занимало место С Римляне, испытывая нужду в знаке G, добавили к С вертикальную линию, получив известную нам графику написания G.
Славянская руна крада соответствует буквам Г и К. Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Тридцать третий Дух зовется Гаап (Gaap). Он Великий Губернатор и Могущественный Принц. Он появляется, когда Солнце находится в южных знаках зодиака, в человеческом образе, и идет впереди четырех великих и могущественных королей, указывая им путь. Он делает людей невосприимчивыми и неосведомленными, также он может дать знания философии и всех свободных наук. Он вызывает любовь и ненависть, он также может научить тебя тем вещам, которые относятся к ведению Амаимона (Amaymon), его Господина. Он может вызволять друзей из под власти других магов, в также отвечает верно и точно, относительно дел прошлого, настоящего и будущего. По повелению и к удовольствию заклинателя, он может очень быстро переносить людей из одного королевства в другое. Он управляет более чем 66 Легионами Духов и принадлежит к Чину Сил. Вот его Печать, которая должна быть сделана и надета так, как упомянуто выше и т.д.

Газель

Символ грациозности и изящества в традиции Ближнего Востока. Обладающая острым зрением газель стала образом созерцательной жизни; в целом она наделяется благоприятным значением. В ведийской мифологии легконогая газель считалась животным бога ветра Вайю.
В буддизме газели изображаются по обеим сторонам колеса закона, так как считается, что они первыми услышали проповедь Будды о дхарме. Нередко газель изображается убегающей от льва или пантеры. Поскольку хищные животные выступают олицетворением необузданных страстей, газель, в этом контексте, символизирует душу человека.

Ганеша

В индуистском пантеоне Ганеша, божество с головой слона, сын Шивы и Парвати, является богом мудрости, удачи, благоразумия и непобедимости, так как он способен устранять все препятствия. У него только один бивень - другой был отломан в битве. Голова принадлежит слону Айравате, ездовому животному - вахане - Индры (обозначает мудрость). Согласно индуистски мифам, завистливый бог Шани испепелил взглядом голову новорожденного младенца, и тогда Брахма посоветовал супруге бога Шивы Парвати срочно заменить безжизненную голову ребенка головой первого существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша изображается с четырьмя руками (в одной он держит топор Шивы), которым и защищает и одаряет человечество.
Ганеша сидит верхом на крысе (также символ мудрости), которая в свою очередь покоится на поверженных врагах. Божество Ганеша является властителем ганы, группы низших божеств, покровителем знаний (традиционно считался автором древней эпической поэмы «Махабхарата») и торговли, в связи с чем изображение Ганеши нередко помещается на коммерческих зданиях или на титульных страницах книг. К нему обращаются с молитвами перед путешествием и важным начинанием

Божество Ганеша, сын Шивы и Парвати.
Бог мудрости и непобедимости.
Горельеф, камень, XIII век.

Гарпия (греч. «похищаю») - полуженщина-полуптица, похитительница душ и детей. Гарпии воспринимаются как олицетворение злых космических сил. Архаические доолимпийские божества. Иногда выделяется их динамический аспект, и они изображаются в позе «быстрое движение», напоминающее свастику. Согласно Гесиоду, они - крылатые дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры. Их имена: Аэлла (Ветер), Аэллопа (Вихрь), Подарга (Быстроногая), Окипета (Быстрая), Келайно (Мрачная). Они аналогичны эриниям и горгонам и налетают как ветер. Являются виновниками штормов. Ответственны за внезапную смерть. Считаются воплощениями порока в его двойном аспекте: вины и наказания. Ассоциируются с вылетом души из тела и с подземным миром. Мстили ослепленному Зевсом Финею, гадя в его пищу. От гарпий Финея избавили аргонавты, сыновья Борея. Вестница Зевса Ирида помешала им убить гарпий. Согласно Гомеру, от гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых. В средневековом искусстве гарпии изображали знак Девы в его музыкальном аспекте. Использовались также в геральдике.