Сборник символов, знаков, сигил, оберегов

Гора

В целом гора олицетворяет идею духовного возвышения; это место пребывания отшельников и мудрецов, подобных ницшевскому Заратустре, сфера медитации. Гора связывается с мировой осью, древом жизни, лестницей, в антропологическом аспекте — с позвоночником. В космогонических мифах горы предстают как первозданная суша, явившаяся из воды. Горы — это наиболее предпочтительные места для отправления культа; там часто располагаются алтари, святилища, храмы, религиозные символы. Так, например, в Библии высоты — места поклонения языческим божествам и затем Яхве. Cамым известным является библейский сюжет о получении Моисеем скрижалей завета на горе Синай.
Психологические корни культа гор связаны с представлением о близости последних к небу (и тогда гора предстает как лестница на небеса), о благотворных дождях, даруемых облаками у их вершин, о том, что горы с вулканами служат преддверием огненных недр земли. По этой причине горы считаются местожительством богов (например, индийская Кайласа, обитель Шивы; греческий Олимп), входом в верхний или нижний мир, местом обитания мертвых (локализуемым в подземных пещерах); там погребаются шаманы, там свершается прорицание и обретается откровение.
В соответствии с универсальной оппозицией верха и низа, верхняя часть горы отводится светлым божественным силам, тогда как нижняя связывается с отрицательными персонажами. Амбивалентность образа горы нашла отражение в романе Томаса Манна «Волшебная гора». Она не только подразумевает возвышение над обыденным, которое трансформирует героя и устраняет некую подспудную «симпатию к смерти», но и выступает как средоточие смерти, где правят Минос и Радамант (судьи греческого аида, имена которых стали ироническим — но и символически значимым — прозвищем врачей).
Самый важный аспект образа горы связан с тем, что она может выступать в качестве структуры, соединяющей различные сферы бытия (небо, землю и подземный мир). Священная гора в различных традициях рассматривается как центр мира и представляет мировую ось: подземный мир — гора — Полярная звезда. Мировая гора — это место, где сходятся небо и земля. Так, согласно индийской мифологии, в центре мира стоит гора Меру (Сумеру), окруженная мировым океаном; вокруг нее вращаются солнце, луна и звезды. У китайцев существовали представления о горе Куньлунь, соединявшей небо и землю, на которой располагался нижний дворец повелителя Неба Шанди. В «Эдде» упоминается гора Химибьерг, где радуга достигает вершины небесного купола. Название горы Табор в Палестине происходит от слова со значением «пуп».
У восточных христиан Голгофа считается расположенной в центре мира.
Гора, постепенно расширяющаяся книзу, может быть сопоставлена с перевернутым древом мифологической космологии, корни которого растут с неба, а ветви тянутся вниз; подобно ему, она символизирует эманацию Единого в мир, инволюцию, нисхождение.
Важность образа мировой горы в религиозной традиции обусловила его использование в качестве модели в жилом и храмовом строительстве. Остроконечные шатры различных кочевых народов, буддийский Боробудур, месопотамские зиккураты, ступенчатые пирамиды доколумбовой Америки имеют своим прообразом очертания горы.

Горгона

Мифологические женщины-чудовища со змеями вместо волос; взгляд горгоны превращал все живое в камень. Из трех горгон единственная смертная — Медуза. П. Фробениус считал, что горгона является символом соединения противоположностей: льва и орла, птицы и змеи, мобильности и неподвижности (как в свастике), красивого и ужасного, порабощая тех, кто осмеливается взглянуть на нее. Как и другие сказочные существа, горгона символизирует множество форм, в которых может проявить себя Создатель. Образ горгоны азделяет общую символику чудовищ, являясь одним из олицетворений хаоса. Хтонический персонаж (горгоны ведут происхождение от Геи и моря Понта). Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное. Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое. Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам. Голова поверженной горгоны Медузы была прикреплена к эгиде Афины; ее изображение также часто помещалось на щитах, дверях, выступая в качестве оберега.

Горгулья

Горгульи известны как чудовища, украшающие средневековые храмы. Символизировали силы демонического и населенного драконами подземного мира. Считалось, что они укрощены высшей духовностью, средоточием которой является храм. Об этом свидетельствует их расположение в иерархии орнаменталистики: они всегда подчинены ангельским, небесным образам и не занимают центрального положения. Горгулья - образ сил хаоса, располагающегося на периферии мира, воплощение демонического начала, подчиненного высшей божественной воле. Горгулья, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека. Произведя внезапно, без всякой причины, некое действие, она бесследно исчезает. Горгульями называются также низшие демонические крылатые божества, посредники между богом и людьми. В христианских представлениях горгульи связаны исключительно со злой силой. В мифологиях других народов горгульями называют низших по отношению к богам сверхъестественных персонажей, злых духов.
Являются неотъемлемой частью представления об упорядоченном мироздании как преодолевшем стадию хаоса; поставлены на службу ангелам либо другим божественным персонажам.

Город

На щите Ахилла, сделанном самим Гефестом, были изображены два полиса. Гомер описывал, что один город был прекрасен: там происходили игры, пляски, совершались браки и слышны были веселые звуки лиры. Другой город был осажден неприятелем: разрушались стены, происходили сражения, убийства, угонялся скот. Эти два противоположных по сути города символизировали тот порядок, который вытекает как из внешнего, так и из внутреннего устройства муниципальных структур. Так что современный город содержит в себе оба полюса жизни: с одной стороны - комфорт и удобства, с другой - плохая экология и перенаселенность, переполненность транспортных коммуникаций, т.е. все «прелести» цивилизации.

Город работает как сложенная из многих частей система и имеет свойство энергентности, которое не сводится к сумме составляющих ее частей, а представляет собой некое целое, не обладающее качествами ни одного из этих слагаемых. Потому эти составляющие имеют самостоятельные символические значения. Например, перекресток - это знак выбора, встречи с противоположным и знак магической опасности. У римлян он изображался Янусом, а у индусов за него отвечал слоноголовый Ганеша. Именно на перекрестках приносили в жертву собаку подземной Гекате, хоронили тела самоубийц, чтобы они не могли вернуться и отомстить живым. Улица - это соединительная артерия города, один из главных знаков ориентации в пространстве. Тупик - знак того, что нет выхода. Он, как правило, заканчивается каким-либо препятствием или стеной. Площадь символизирует большие скопления людей и массовые собрания. Эстакада, мост могут быть предъявлены как способность разрешить заданную ситуацию. Если кто-то стоит на одной стороне моста, то это можно интерпретировать как потерю новизны жизни и в то же время как возможность притока свежей энергии и появления нового решения. Образ разрушенной эстакады символизирует неблагополучие данного места. Городские подземные переходы таят в себе знак опасности, занимая среднее положение между метро и поверхностью. Недаром в крупных городах, в частности в Нью-Йорке, многие убийства и агрессивные нападения совершаются в подземных переходах.
Что касается городского транспорта, то его основные виды: трамвай, автобус, троллейбус, метро, а также автомобили. Каждый из них имеет свои символические коннотации. Например, в Москве в 20-е годы бытовала практика: кто увидит первым трамвай, то его желание сбудется. Трамваю маршрута «А» присваивается женское имя Аннушка. Он становится как бы живым существом и выполняет метафизическое действие в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». Если трамвай несет по улицам города, то метро поглощает и погружает в его подземную часть, несомненно, являясь проекцией греческого Аида. Автобус символизирует подчиняемость запрограммированной ситуации, выражая механичность процессов. Троллейбус - нечто среднее между автобусом и трамваем, может означать поэтический эротизм. Автомобиль на эмблематическом уровне - это продолжение фаллоса, знак тщеславия и обладания.

Горох

Еще в детстве мы слышим выражения «шут гороховый», «чучело гороховое», «царь-горох» и «гороховый медведь». Сталкиваясь с этими атрибутами гороха, мы не всегда проясняем их значение, которое у многих остается на уровне бессознательного восприятия. Например, читая сказку «Принцесса на горошине», поражаемся чувствительности нежной принцессы, которая под перинами могла почувствовать одну единственную горошину. Способность к первым символическим мироощущениям - это первые неосознанные шаги, первые выходы к символическим истокам и первые победы над реакциями темных клише. Вся обрядовая атрибутика гороха окрашена, несомненно, сексуально-сфинктерными темами. Горох в психоаналитическом телесном смысле связан с анальным сфинктером. Украинское выражение «скачите в горох» означало супружескую неверность. У поляков мотив гороха - это отказ от сватания.


Горох

Горох употреблялся в ритуальных блюдах семейной обрядности как апотропей. Вообще, горох у славян связан с темой лесного ореха. Горошина ассоциируется с человеческими слезами и предстоящей бедой. Может быть поэтому в старину в наказание ставили в угол коленями на сухой горох. Выражение «шут гороховый» связано с тем, что у поляков, украинцев и немцев ходили ряженые парни с головы до пояса обмотанные гороховой соломой. Гороховый царь (или бобовый король) - символ тотального плодородия и успешной уборки урожая. Различные звуки издавались при помощи глиняных трещоток, куда клалась сухая горошина или из зеленого стручка вынимались горошинки и делались пищалки под названием «уди-уди». Колдуны в деревнях часто использовали для колдовских операций стручок с девятью горошинами - очень сильное магическое средство. В этимологическом отношении корневая форма ГРХ связана со словами «грохот», «гром», «гроза», которые являются символами бога Перуна. «Гороховое пальто» - так называли сыщиков в дореволюционной России, потому что они носили одежду цвета гороха.

Господин (4 - Хозяин, Император, Король, Отец - дверь, власть, камень, авторитет, инициация, Логос). Вторая из пары карт, дополняющих друг друга. Представляет мужской аспект нашей природы. Господин, Король - архетип мужской силы, водительства и достижений. Он держит символы власти: скипетр и державу - знаки водительства в мире. Держава имеет двойное кольцо вокруг - знак соединения мужского и женского принципов - условие достижения скрытого духовного мира. Королевский трон установлен на щите с орлом. Король стоит, опираясь на трон, одна нога у него - под углом, что ассоциируется с числом 4 - знак укрощенного этим принципом материального мира. Раскрывает «великий закон четырех - альфу и омегу всего» - царство в четырех началах, четырех стихиях, четырех сторонах света, четырех картах Таро. Поза короля напоминает позу Кришны, также изображавшегося на одной ноге. В этом - признаки господства и полного освоения возможностями. При раскладке карт Таро карты 3 и 4 идут рядом, артикулируя идею высокого принципа любви к миру, венчающего короля на царство. На некоторых картах изображен в доспехах, предохраняющих его в жизненных битвах, но также скрывающих его уязвимость.

Госпожа (3 - Царица, Королева, Императрица). По Элифасу Леви, плодородие, мир. Успенский называет ее царицей жизни. Также Венера астрологии. Прекрасная дама миннезингеров, окруженная поэзией и превращающая будни в праздник. Она воплощает социальную благодать, владеет искусством куртуазности. Диадема на ее голове воплощает дары и власть, данные ей от рождения - другой аспект власти, нежели тот, что явлен в Папессе. В одной руке она держит меч с гербом, на котором изображен орел - знак духовного принципа и имперской власти, а также знак неба и Солнца, отваги и ясновидения. В другой - скипетр власти и державу, увенчанные мальтийским крестом. У нее за плечами два синих крыла. Госпожа открыта миру и тем, кто ищет истину. Она представляет сознательный ум и объединяет дух и материю.
Скипетр власти означает, что она является владычицей неба, земли и мира между небом и землей.
Это представлено как возможность, секрет власти госпожи может быть раскрыт в полноте в мистическом и материальном планах только через соединение с мужским принципом. В отличие от Жрицы - облаченной Исиды, Госпожа, Императрица, - Исида явленная, разоблаченная.

грааль
Один из самых распространенных символов средневековой западноевропейской традиции. Чаша последней Вечери. В христианской символике Грааль - это чаша или блюдо, в которое Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к распятию. Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. В эзотерическом контексте Грааль - это чаша Традиции. Два аспекта символа: тема Грааля и тема его поиска. Тема Грааля развивает символику чаши. Чаша, являющая собой части круга, означает Луну и женское начало творения. Чаша Грааля ассоциируется с лунным серпом и представляет собой сосуд для хранения эликсира жизни.
Легенда гласит, что Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну.
Согласно Генону, изумруд связан с жемчужиной, которая крепится на лбу в индуистской символике. Это - третий глаз Шивы - «орган вечности». Связан с темой искупления и преображения. Как Дева Мария искупила грех Евы, Спаситель искупил грех Люцифера. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как того центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир.
В самом общем своем значении символизирует мистический центр, божественный первопринцип. Утверждается, что Грааль пришел с Востока и должен туда вернуться, что говорит о его значении в качестве источника света. Неопределенность образа Грааля является одной из его ключевых характеристик: это тайна, и даже своим избранникам Грааль является то так, то иначе.
С одной стороны, поиск Грааля в широком смысле отождествляется с поиском сокровища. С другой стороны, он символизирует мистическое единение с Богом (в данной идее чувствуется влияние учения Бернара Клервоского, средневекового мистика). Всякий недостойный, оказавшийся около Грааля, наказывается раной или болезнью, так как Грааль терпит близ себя только целомудренных и безгрешных. Только безупречный рыцарь сэр Галахад мог смотреть в Грааль и созерцать в нем явление божества; образ Галахада олицетворяет божественную любовь, в противопоставление образу его отца, сэра Ланселота Озерного, вдохновленного на поиск Грааля королевой Джиневрой.
Утрата Грааля стала причиной гибели королевства Артура, что может быть истолковано символически: забвение божественного первопринципа влечет за собой потерю райского состояния, а также смерть и увядание Природы.
Образ Грааля связывается также с символикой рога изобилия (он способен насыщать своих избранников) и христианским мотивом манны небесной, а также с таинством причащения.

Гранат
Символика граната обусловлена, во-первых, его цветом, во-вторых, формой, в-третьих — внутренней структурой, воплощающей принцип единства и целостности множественного и многообразного. В древнегреческой традиции выступает как символ плодородия, процветания и супружества. Поскольку плодородие не мыслилось вне идеи о неизбежной смерти растительного мира, без которой невозможно последующее возрождение его, то гранат связывался и с преисподней, и с растительными силами природы — в качестве атрибута Персефоны, супруги владыки аида и дочери Деметры, богини растительности. Согласно представлениям древних греков, гранат произрастает из крови Диониса, божества плодоносящих сил, что подчеркивает его общую символику.
Гранат считался символом жизни у финикийцев, у которых он был атрибутом бога Солнца. Он также упоминается в ряде священных книг восточной традиции, в том числе и в Библии, где предстает в качестве образа красоты, а также как символ единства мира.
Гранат обладает целебными свойствами, что и повлияло на наделение его статусом «божественного» плода. Считается, что яблоко Париса, яблоко Евы, яблоки бессмертия в скандинавской мифологии — это гранат (африканская разновидность граната, не имеющая косточек). Гранат использовался для создания такого символа верховной власти, как держава; возможно также, что корона имела своим прообразом зазубренный венчик в верхней части плода.

Гранат (от лат. «granatus») - мистический камень-талисман. Связан с зодиакальными знаками Льва и Козерога. Различают пиропы (гранаты огненно-красного цвета), альмандины (камни малиновых и красных оттенков), андрадиты (гранаты изумрудного цвета), гроссуляры (бесцветные гранаты) и меланиты (черные гранаты). Другое название граната - «венис»: под таким названием долгое время был известен в России. Древние римляне именовали гранаты «карбункулами», т. е. «угольками».
«Он, словно уголь горящий, лучи во все стороны мечет», - писал о гранате Плиний Старший.
Различные народности приписывали гранату соответственно разные магические свойства. Так, жители Востока считали, что гранат способствует возникновению у человека сильных страстных желаний. У них также существовало поверье, что украшения из гранатов, надетые на руку по истине пылкого и страстного человека, радовали глаз чрезвычайным блеском. Народы же Персии считали гранат своим покровителем и даже называли его «королевским камнем». У китайцев гранат символизировал веселье. Он оберегал от сглаза, дурных снов и предательства. В Древнем Египте и Вавилоне он был знаком сбора урожая. В Индии символизировал любовь и преданность. На протяжении многих столетий считалось, что гранат, как камень дружбы, улучшает взаимоотношения людей и укрепляет любовные связи. Христиане ценили красный гранат за то, что он веселил сердца и способствовал примирению друзей. Средневековые маги полагали, что гранат порождает порывы страсти, причем иногда это обстоятельство оборачивается против самих владельцев. На руке человека, одержимого страстью, гранаты начинают сильно блестеть, поскольку наливаются кровью. Много бедствий могут принести украденные гранаты. В магическом календаре гранат - амулет января.
Издавна этот камень считался оберегом влюбленных и, как подарок, символизировал нежное дружественное или любовное отношение к адресату подарка. Благодаря своему насыщенному красному окрасу, гранат долгое время считался стабилизатором кровяного давления. Одним из лечебных свойств граната является помощь при инфекционных заболеваниях, а также лихорадочных состояниях. Гранат наделяет человека энергией, повышает жизненный тонус и придает силы.

Пятьдесят шестой Дух зовется Гремори (Gremory) или Гамори (Gamori). Он Великий и Могучий Герцог и появляется в образе прекрасной женщины со знаком герцогини на поясе, восседающей на огромном верблюде. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и о скрытых сокровищах, и где они лежат. Он обеспечивает любовь женщин, молодых и старых. Он управляет 26 Легионами Духов и вот его Печать и т.д.,

Из-за своей фаллической формы и скорости регенерации как съедобные, так и ядовитые грибы символизируют плодородие. В силу того, что грибы можно долго хранить в сушеном виде, китайцы считают их символом долголетия, счастья и воскрешения; грибы - пища даосских бессмертных.
По китайским поверьям, гриб растет только в мирное время, а потому олицетворяет эффективное правительство. Некоторые народы Африки и Сибири видят в грибах символы человеческой души, а в Мексике священный гриб обозначает знание и просветление. По западным народным поверьям, на поганках обитают крошечные сверхъестественные существа вроде эльфов и пикси. Грибы придают любому блюду неповторимый вкус, кроме ядовитых грибов, конечно. Мухомор, как известно, сильно ядовит. В результате отравления этим лесным красавцем возникает удушье, судороги, потеря сознания. Мухомор обладает сильным инсектицидным свойством, отчего и получил свое название. Существует много совершенно различных разновидностей грибов. К грибам относится т.н. чага (другое название гриб березовый или трутовик косой), которая обладает целебными свойствами. Используется твердая часть нароста на стволе дерева. Применяют чагу как симптоматическое средство при язвенной болезни, гастрите. Отвары и настои чаги благоприятно действуют на тяжелых больных: у них улучшается самочувствие, уменьшаются боли.

Гриф

Из-за того что питается падалью, гриф пользуется дурной репутацией. У древних было иначе - так, для египтян гриф (коршун) был «курицей фараона» и символизировал образец материнского поведения: считалось, что все грифы только самки и кормят птенцов собственной кровью (позднее этот миф был перенесен и на пеликана). В этом качестве гриф был священной птицей Мут, богини материнства, и Исиды, некогда принявшей облик грифа. С головой грифа иногда изображались Хатор и Нехбет. Гриф воплощал женское начало, а скарабей - мужское (в других культурах скарабея заменял ястреб). В Греции и Риме гриф (коршун) был священной птицей Ареса (Марса), Аполлона и Геракла, убившего коршуна, когда тот клевал печень Прометея.
Кроме того, гриф был ездовой птицей Кроноса (Сатурна). Подобно рогу единорога, коготь коршуна, как считалось в Средние века, распознает яд. По очевидным причинам гриф (коршун) тесно ассоциируется со смертью. Американские индейцы поклоняются грифу как очищающему огню и солнцу, поскольку эта птица дочиста общипывает трупы, а в африканских племенах бытует представление, что грифу ведом секрет трансформации в силу его способности превращать мертвую плоть в живую. Для христиан гриф (коршун) - символ непорочности Девы Марии - представление, возникшее из ошибочного убеждения, что яйца птицы оплодотворяет восточный ветер.

Грифон - фантастическое, мифическое существо, полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Образ грифона объединял символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.
В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание. "Змеи, драконы, грифы, охраняя сокровища, - пишет М. Элиаде - всегда охраняют пути к бессмертию, ибо золото, алмазы и жемчуг есть символы, воплощающие в себе сакральное начало и дарующие силу, жизнь и всеведение".
Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. В шумеро-аккадской мифологии (миф о Лугальбанде) существовал образ огромной птицы Анзуд — орла с львиной головой (часто изображалась когтящей двух оленей либо других зверей). Птица Анзуд наделялась функцией посредничества между небом и землей, людьми и богами; в этом качестве рассматривалась как существо амбивалентное, одновременно воплощавшее и злое, и доброе начала.

По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.) "грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу - потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов". В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.
В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон.
Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немезиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немезиды, они вращали колесо судьбы. В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита (XVII-XVI в.в. до н.э.), а затем в Спарте (VIII-VII в.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов "птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают". Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.
Образ грифона встречается и в христианской традиции. В средневековой христианской символике грифон связывается с Христом; согласно Исидору Севильскому: «Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; и орел, ибо после воскресения вознесся на небо». Данте описывает триумфальную колесницу церкви, которую влечет грифон; орлиная его часть золотая (цвет божества), львиная — алая с белым (возможно, цвет человеческой плоти), таким образом переданы две природы Христа. Согласно другим комментариям, грифон Данте символизирует Папу (возносящегося к престолу Господню за приказаниями и властвующего на земле). В средневековом церковном искусстве грифон является очень распространенным персонажем, однако его символика в целом противоречива: он изображается и как демон, и как Христос. Позднее он трактуется как символ бдительности и воинственности (в частности, в геральдике) и в качестве посредника между небом и землей (в соответствии со своими животными составляющими).
Также в силу своей дуальности рассматривался как символ совмещения духовной и светской власти Папы. В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой - тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа - божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.
В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва - бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: "Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы".

Лев - Грифон
Дворец Артасеркса II в Сузах
400г. до н.э.

Гром

Сверкающие электрические вспышки, прорезающие небо во время грозы, воспринимались, понятное дело, с ужасом и благоговейным страхом первобытными цивилизациями, у которых молния и сопровождающие ее раскаты грома считались манифестацией гнева богов. Гром и молния были первоначально орудием божественной кары в древних религиях Ближнего и Среднего Востока. В греко-римской мифологии Зевс (Юпитер) метал громы; мчащаяся по небу колесница (запряженная козлами) бога грома и молнии Тора (Донара) в германо-скандинавской мифологии вызывала раскаты грома, а молот Мьёлльнир высекал в небе молнию.
В Китае богиня молнии Дяньму ярко освещала преступников молнией, дабы их мог различить бог грома Лэйгун. Ведийский Индра и бог бури Рудра вызывали дождь с помощью перуна-ваджры (символа истины). В качестве буддийского дордже (ваджры) удар грома приобретает огромное значение как символ просветления и знания и является атрибутом будд и бодхисатвы Ваджрапани. Дордже (алмазная палица) - украшенный скипетр с шарами на обоих концах, как символ союза неба и земли, - используется в священных ритуалах и олицетворяет мужское начало и божественную истину, а вместе с колокольчиком -просветленный ум. Таким образом, помимо обозначения наказания, молния также может олицетворять созидательную активность, откровение и духовное просветление. В шаманстве, где молния считается мостом между нижним и высшим мирами, удар молнии в человека означает инициацию, посвящение, а смерть от удара молнии гарантирует мгновенный переход на небеса. В представлениях американских индейцев мировое божество, громовая птица, взмахом ресниц приносит молнию, а крыльев - гром. Несущая дождь молния - символ плодородия в восточной традиции — изображается в виде фаллоса. Молния может символизироваться посредством стрелы, трезубца, топора, молота, зигзага или китайского цзюйи и японского нёй. Феномен грома объясняется в разных культурах по-разному: в Древней Греции верили, что это рев быка; в Риме он считался гласом Юпитера; в Китае - смехом неба и звуком огня; в буддизме это звук закона, а в германской традиции гром вызывали боги, состязавшиеся в перекатывании бочек по небу.

Громовые птицы (или гром-птицы) - наиболее могущественные божества в религиях индейцев северо-запада Северной Америки. Они почитаются как верховные существа, которые создают, контролируют и уничтожают природу. Обычно изображаемые в виде огромных орлов с человеческим лицом, обитают в небе, питаются косатками и ведут бесконечную войну с хтоническими пумами и гигантскими рогатыми змеями. Некоторые легенды упоминают четырех громовых птиц, которые олицетворяют четверти космоса; главная - Золотой орел (Кенеун). Обычно гром-птицы воспринимаются как благодетели человека, поскольку приносят дождь и тем самым плодородие, но в то же время обладают ужасными силами смерти и разрушения, проявляющимися в природных катаклизмах, а потому их полагается задабривать. Этой цели посвящены многие ритуальные церемонии и танцы, например «пляска солнца» индейцев прерий и «боевая пляска» ирокезов и шони.
Головной убор из перьев
Североамериканские индейцы видят в перьях символы как солнца, так и Великого духа. Птицы считаются некоторыми племенами вестовыми между человеком и громовой птицей и потому особенно почитаемы. Их перья (в особенности перья орлов прерий) тем самым приобретают огромное значение в ритуалах североамериканских индейцев и носятся вождями в виде великолепных головных уборов, напоминающих лучи солнца. Как воспринимается абсолютная власть громовой птицы, так и перья демонстрируют духовный авторитет того, кто их носит.

Гром-птица
Дон Майтц

Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.
Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать.
Гусь был атрибутом солнечного бога Аполлона, Афродиты, Гермеса. Бог любви Эрот летал верхом на гусе, а Приапа постоянно сопровождали священные гуси. Гусь также был спутником Ареса, который считался не только богом войны, но и страстной любви, плодовитости.
В Древнем Риме гусь считался священной птицей богини Юноны. На Капитолийском холме в Риме держали гусей, посвященных Юноне. В 370 году до нашей эры гогот этих гусей предупредил римлян о нападении галлов, их атака была отбита, а гуси стали считаться спасителями Рима. После этого случая важнейшими символическими свойствами гуся стали бдительность, осторожность, чуткость и предусмотрительность.
Великий гоготун
Египтяне почитали гуся как священную солнечную птицу, участвовавшую в создании всего сущего, называя его Великий Клекочущий или Великий Гоготун. Гусь снес космическое яйцо, из которого вылупился бог солнца Ра, По другой версии, сам гусь вылупился из огромного солнечного яйца и создал Вселенную. Гусь также олицетворял душу фараона, а когда новый властитель восходил на престол, четыре гуся выпускались по разным сторонам света, чтобы возвестить всему миру об этом событии. В день зимнего солнцестояния гусей приносили в жертву. Гусь в данном случае символизировал солнце, которое с каждым днем будет светить все дольше и дольше, возрождаясь к новой жизни. Гусь был священным атрибутом богов Амона, Озириса, Геба и Тота, а также богини Изиды,

Гусь на гербе округа Пригниц
Федеральная земля Бранденбург

Буква финикийского происхождения. Четвертая буква в греческом алфавите - Дельта - откуда начался мир. В английском и еврейском - также четвертая буква. В кириллице - Добро - пятая буква. Числовое значение знака тоже 4. Первая буква латинского слова Deus - Бог, греческого слова Демиург, санскритского Дева (бог). Еврейская Далет - соответствует третьему аркану в картах Таро. В каббале Далет -дверь. Иероглиф соответствует груди (кормящей). Числовое значение - четыре, или пифагорейская тетрада, священная четверка, которой клялись пифагорейцы. Тетраграмматон (или Тетрактос) - форма неизреченного имени Бога. Означает Единого в четырех разных аспектах. Содержит в себе декаду (совершенное число 10) и первичную триаду (или треугольник), слитую в божественную монаду. Знак полноты и завершенности творения и его устойчивости. Четверичность принципа, устройство нашей души, тела, мироздания, музыки. Сравнивают с днем, алмазом, бриллиантом. Буква Джим - в арабском. Числовое значение по системе Абджад - три. В суфийской терминологии входит в состав корня Д-С, образующего слово ДжаСС, означающего: рассматривать скрытые вещи, собирать новости. Также обозначает суфиев, которых называют «шпионами Сердца».
Д - Даждьбог. Славянская руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

Семьдесят первый Дух зовется Данталион (Dantalion). Он - Великий и Могущественный Герцог, появляется в образе человека с множеством мужских и женских лиц, имеющих различные выражения; и он держит книгу в своей правой руке. Его служба заключается в том, чтобы обучать любого всем искусствам и наукам; он раскрывает тайные намерения любого; ему известны мысли всех мужчин и женщин, и он может менять их по своему желанию. Он может вызывать любовь и показывать двойника любой персоны, к тому же, в видении он может показать его в любой части мира, которую выберет. Он управляет 36 Легионами Духов, и вот его Печать, которую ты носишь и т.д.

В древнеиранской религии Даэна символизирует внутренний духовный мир человека, выраженный как в хороших, так и в плохих делах, которые любой человек совершает за свою жизнь. На третий день после смерти каждый человек встречает на мосту Чинвад свою Даэну. Праведник видит ее в образе юной красавицы, которая сопровождает его в Дом Хвалы, а грешнику является в образе безобразной старухи, которая низвергает его в преисподнюю Дужахве, в бесконечный мрак, где обитает Ангро-Майнью (Ахриман). В Авесте аналогом Даэны выступают фарраши — демоны потустороннего мира.
Аналогичный (видимо, заимствованный у иранцев) персонаж известен и в иудаизме. Шехина — олицетворение женского начала в божественной реальности. Иногда ее представляют как одного из ангелов Иеговы или самого Иегову. По крайней мере, в Песни песней она именуется «возлюбленная моя».
В «Тайной доктрине Израиля» (1913) А.Е. Вейт указывает, что этот персонаж никак не связан с христианским представлением о Деве Марии. Он, скорее, соотносится со Святым Духом в Троице. Вейт замечает, что Шехина — ангел, который приходит на помощь к тем праведным людям, которые страдают, и прежде всего к тем, кто страдает от любви. В данном случае духовные страдания приравниваются к телесным.

Дверь
Символика дверей связывается с образами границы и перехода. В символической модели мира дом рассматривался как упорядоченное, освоенное пространство, тогда как околица соотносилась с хаосом; в этой модели дверь, порог считались «граничной» территорией, через которую вредоносные силы хаоса могли проникнуть в жилище человека. Так, например, в Библии Господь говорит Каину: «у дверей грех лежит; он влечет тебя...» (Быт. 4).
В связи с этой семантикой во многих традициях было принято использовать различные дверные обереги и амулеты, предохранявшие от проникновения злых духов. Древние греки помещали у дверей изображение Гекаты; евреи прибивали к косяку коробочку с избранными текстами из Священного Писания; в Китае створки дверей снабжались изображением двух духов-покровителей.
Кроме того, символика дверей как места перехода обусловила их использование в обрядах, которые знаменовали вступление в новое пространство существования. В Евангелии Христос определяется как «дверь в Царство Божие». Дверь, фиксируя проем в стене, может рассматриваться как женский символ.

Двойка образуется при сложении двух единиц. Это первое четное чисто и первое число, которое можно поделить. Как и все четные числа, два — это женское число. Разделить что-то на два, поровну — значит поступить справедливо, по-честному.
Современная арабская цифра два происходит от двух горизонтальных линий, т.е. двух единиц. Это число всегда было символом дуализма, двойственности, союза, противостояния духовного и материального миров, единства и борьбы противоположностей. В Древней Индии двойка выступала как первичная монада, символ противопоставления и единства. Она защищала человека от небытия, символизировала одновременность творения неба и земли. В Китае двойка — хорошее, счастливое число. Однако, как и единица, в полном смысле этого слова двойка не считается числом. Китайцы считают, что все хорошие вещи имеют пару. Мужчина и женщина составляют пару. Двойка — символ женского начала, а также Земли. В древнегреческой мифологии Гермафродит был двуполым существом. В раннем Древнем Риме, еще до появления культа Юпитера, богом неба был двуликий Янус, который утром отпирал небесную дверь и выпускал Солнце, а на ночь запирал его. Считалось, что одна голова Януса смотрит в прошлое, в вторая — в будущее. Число два — основа дуалистических религий, которые, в отличие от монотеизма, проповедуют веру в двух богов: доброго и злого. Таков, например, зороастризм, где бог добра и света Ахурамазда ведет борьбу с богом зла и тьмы Ариманом.
Во многих культурах существуют понятия о двух загробных мирах, куда попадают после смерти души умерших людей. В христианской традиции их принято называть раем и адом. Эти два мира являются наиболее ярким символом поляризации как вечное противостояние добра и зла. В алхимии герметический андрогин — двуполое существо, которое символически совмещает в себе свойства двух веществ.
Покинув Луну, Беатриче и Данте возносятся на второе небо рая — Меркурий. Здесь, в окружении поющих и танцующих душ честолюбивых людей, поэта встречает византийский император Юстиниан. Вместе с Беатриче он рассказывает Данте о сложном пути искупления грехов, который Господь выбрал для человечества.
Спустившись во второй круг ада, Вергилий и Дайте встретились с правящим тут мифическим критским царем Миносом. После смерти он стал одним из трех стражей загробного мира. Здесь по кругу в неистовом вихре несутся души сладострастников и героев античности. Данте встречает души красавицы Франчески и Паоло, младшего брата ее мужа, которые были уличены в любовной связи и казнены.

Пифагорейская диада
Древние греки начинали счет с двойки, поскольку считали ее первым «настоящим» числом. Пифагор сделал символом этого числа диаду, считал ее противоположностью числа и сущности, четного и нечетного, мужского и женского.

Близнецы
Одно из ярких проявлений символического значения двойки — мифы о близнецах, которые были достаточно широко распространены во многих культурах древности. Часто разнополые близнецы являются родоначальниками племени, Так, Озирис был братом Изиды, а египетские фараоны часто вступали в браки со своими сестрами. Иногда между братьями-близнецами с самого рождения начинается соперничество, что отражает значение двойки как символа противостояния. Несмотря на сакрализацию близнецов, у многих народов их рождение считалось крайне опасным предзнаменованием, Это связано с легендами о страшной силе и жестокости близнецов, часто посягающих на жизнь своих родителей.
В христианстве двойка сочетает в себе два противоречащих друг другу начала. Она символизирует бунт Люцифера против Бога. В Ветхом Завете второй день творения стал единственным, после которого Бог не «увидел, что это хорошо». Это дало повод некоторым теологам утверждать. что двойка — это число Сатаны. Однако одновременно число два служит указанием на двойную природу Иисуса Христа.
В современном мире двойка, в отличие от единицы, часто символизирует более низкое качество. Кроме того, в системе образования России двойка является низшей оценкой знаний.

Второе небо рая
Схематическое изображение второго неба рая по Данте

Второй круг ада
Схематическое изображение второго круга ада по Данте

Двойник может выступать как близнечный символ, воплощая принцип дуальности всех явлений. Образ двойника предполагает двойственность элементов, сбалансированную симметрию и динамичное равновесие противоположных сил. Двойничество может развиваться по двум линиям — это и раздвоение и удвоение существа.
Вера в существование двойников людей и животных свойственна многим культурам. Образ двойника связан обычно с трагической тематикой, поскольку, как и всякая манифестация множественности, удвоение имеет своим атрибутом страдание и зло. Так, например, в германском фольклоре возникает образ доппельгангера (в дословном переводе «призрак-двойник»), встреча с которым сулит
смерть человеку, аналогичное представление имеется в шотландском фольклоре. Другой аспект образа связан с фигурой двойника как олицетворения духовного начала, души. Древние египтяне верили, что двойник, ка, это точная копия человека, невидимая обычным людям. Ка есть не только у людей, но и у богов, растений и животных, даже у камней. Двойник божества мог поведать жрецам о прошлом и будущем. Римляне считали, что у каждого человека есть дух-двойник — охранительный гений.
Двойник может также представляться как идеальный образ какого-либо предмета, сущности, существующий на высшем космическом уровне (подобно платоновым «образцам», располагаемым на внеземных сферах).

Дева олицетворяет женское начало в его непроявленном, пассивном виде. Символ души (анимы) и невинности, у древних египтян ассоциировалась с Исидой. У греков Артемида - дочь Зевса и Лето, богиня девственности, покровительница родов и диких животных. Артемида («нетронутая») упросила Зевса дать ей право оставаться девственницей. Артемида соответствовала луне, которая в ночной тишине разливает холодный целомудренный свет. Другие наиболее известные образы дев в западной традиции — это Бендида, Афина, Дева Мария, София. Во многих традициях с девственностью связываются высшие ценности божественного и духовного порядка, сама же Дева выступает как носитель мудрости (наиболее ярким примером этого рода является греческая Афина, а также София в христианстве).
С девой также связан мотив партеногенеза, самооплодотворения, выступавшего на архаическом этапе в качестве атрибута великих богинь. Чудесное зачатие предшествует рождению многих героев, властителей, пророков-вероучителей (например, Чингисхан считался рожденным от взора божества).
Христианский символизм связывает деву с душой, готовой к Богообщению. Для христианского Рима она - дева Мария и покровительница Вечного города. Мария, царица небесная, на Эфесском соборе 431г. была признана Богоматерью.

23 августа-22 сентября. Символ - дева. Управляется планетой Меркурий. В человеке ей соответствует живот. Земной, холодный сухой меланхолический женский командующий знак. Кирхер приравнивает Деву к египетской богине Исиде и видит в колосе в ее руке символ божественного благословения, плодородия земли. Дева - знак внешней реализации. В то время как Козерог связан с внутренними измерениями земли, а Телец - с ее поверхностью, Дева занята в первую очередь приложением и применением вещей. Она озабочена планом изучения, а затем трансформации природы. Ее характер критический и аналитический. Она строго рассматривает своих женихов и всех их отвергает. Это может сделать
Дева Астромифология
Борис Валледжо
ее общество не очень приятным, особенно в связи с беспокойным влиянием Меркурия. Ее положительные стороны - верность и искренность в сочетании с энергией глубины и пространствами поверхности земли. Дева олицетворяет огромную работу и она пожинает плоды этой работы. Соответствует алхимическому процессу дистилляции. Еврейская буква - Йод. Число - 10. Карта Таро - Колесо Фортуны. Дева - дочь Зевса и Фемиды, богиня справедливости - Астрея, оскорбленная людскими преступлениями, ушла на небо и сияет в созвездии Зодиака.

естой знак Зодиака, зачастую изображаемый в виде трех колосков. Означает высшую кульминацию эмпирического опыта, заимствованного из всех изменчивых знаков и преобразованного в самосознание. Дева требует материального очищения, необходимого для становления и развития самосознания. Это знак прилежания и его плодов, наделяющий аналитическим складом ума, необходимым для постижения высшей мудрости.
Неудача в процессе формирования высокоразвитого сознания вызывает появление таких черт, как угодничество, низкопоклонство (у рожденных под знаком Девы), тщеславие и гордыня (у рожденных под знаком Козерога), лень и упрямство (у рожденных под знаком Тельца).
Истина духа в знаке Девы опознает свое отражение во внешнем мире. В неразвитой душе это свойство вызывает слепое подражание, рабски копирующее все проявления внешнего мира без его качественной оценки под влиянием сильной личности или следуя требованию времени. У высокоразвитых типов отличительной чертой становится способность к детализации, статистике и слепому признанию авторитетов.
Дева нередко считается холодной, не нуждающейся в самоутверждении и, хотя ее обвиняют в материализме, она способна на проявление человеколюбия. Человечность находит свое выражение в ее установке на реализацию мотиваций своего «Я». Несмотря на материализм и атеизм, Дева способна на самоотверженные поступки, не имеющие ничего общего с самоотверженностью идеалистов и субъективистов. Единственное требование, предъявляемое Девой к окружающей действительности,— логика. Дева способна расстаться с частью имущества, если ее разум со всей очевидностью убедится в целесообразности подобного поступка. Дева не бесчувственна, склонна к состраданию, однако с трудом поддается минутному порыву. Подмечая все внешние признаки, Дева всегда находится в курсе дел своих ближних. Эгоизм Девы выражается в стремлении обладать недвижимостью или заниматься выгодным делом. У многих рожденных под этим знаком отсутствует связь между мышлением и чувством. До тех пор пока эмоциональное не трансформируется в мотивации рассудка, оно не будет допущено к управлению действиями.
Дева является тонко чувствующей натурой, самоподавляемой собственным интеллектом, в которой отсутствует и честолюбие, и тщеславие. Все, к чему она стремится, уподобившись моллюскам, строящим себе известковые жилища, это построение материальной базы своего существования Построив себе раковину в первую треть своего жизненного пути, три оставшихся четверти Дева занимается ее благоустройством. К концу пути Дева становится менее собранной и более щедрой, однако полностью сохраняет свою расчетливость.
Сексуальная жизнь рожденных под этим знаком весьма умеренна. Среди них немало страдающих от импотенции, недостатка импульсивности, отсутствия эротической дерзости. Имеется обыкновение создавать семью под сильным воздействием доводов рассудка. После тридцати лет эротическое начало имеет тенденцию к усилению. У большинства эротические отношения не выходят за пределы любезной беседы, и это требование является определяющим в выборе партнера. При этом не исключены сильные привязанности, но эротическое начало продолжает оставаться подавленным. Сексуальная сфера и отношение с другим полом никогда не воспринимаются как грех. Дева внутренне чиста, даже погружаясь в бездны эротики. Рожденные под этим знаком — хорошие партнеры, тонко и высоко ценящие тепло души. Зарождающееся чувство переходит в связь в том случае, если партнер в состоянии заполнить эмоциональную пустоту Девы. Наличие достаточных доводов рассудка может служить основанием для вступления в брак.
Наиболее уязвимым органом является брюшная полость (кишечник). В организме зачастую происходит образование аутотоксинов, которые, проникая из кишечника в кровь, поражают центральную нервную систему, приводя к неврастении; также могут поразить и спинной мозг.
Химическим соединением, соответствующим знаку Девы, является мочекислый натрий, недостаток или избыток которого в организме рожденных под этим знаком может привести к сонливости, ознобам, диарее, желудочным коликам, рвотам.
В достижении целей и исполнении желаний Деве будут благоприятствовать камни, связанные с Зодиакальным созвездием, господствующим в момент ее рождения: изумруд, яшма, сапфир, халцедон, гранат. Камни созвездия, противоположного Деве (камни Рыб), находясь в диссонансе с ее натурой, могут разрушить благополучие и жизнь: александрит, красный коралл, аквамарин, сапфир.
Древние считали, что самым счастливым талисманом для Девы в январе будет гранат, в марте — яшма, в апреле — сапфир, в мае — изумруд, в июне-июле — изумруд и сапфир.

Мифология и история знака Дева

Персефона, в греческой мифологии дочь Зевса и богини Деметры. Богиня плодородия и земледелия Деметра очень любила свою единственную дочь, красавицу Персефону. Для нее она вырастила прекрасные душистые цветы на лугах Эллады, позволила стрекозам и бабочкам порхать среди них, а певчим птицам наполнять луга и рощи мелодичным пением. Юная Персефона обожала светлый мир дяди Гелиоса - бога Солнца и мамины зеленые луга, пышные деревья, яркие цветы и журчащие повсюду ручейки, на поверхности которых играли блики солнца. Ни она, ни ее мать не знали, что Зевс пообещал ее в жены своему мрачному брату Аиду - богу подземного царства.
Однажды Деметра с Персефоной гуляли по зеленому лугу. Персефона резвилась с подругами, радуясь свету и теплу, упиваясь ароматами луговых цветов. Неожиданно в траве она нашла цветок неведомой красоты, издававший дурманящий запах. Это Гея по просьбе Аида вырастила его, чтобы привлечь внимание Персефоны. Как только девушка коснулась странного цветка, разверзлась земля и появилась золотая карета, запряженная четырьмя черными конями. Ею правил Аид. Он подхватил Персефону и унес ее в свой дворец в подземном царстве. Убитая горем Деметра облачилась в черные одежды и отправилась на поиски дочери.
Мрачные времена настали для всего живущего на земле. Деревья потеряли пышную листву, цветы увяли, злаки не дали зерна. Не плодоносили ни поля, ни сады. Наступил голод. Замерла вся жизнь. Роду людскому грозила гибель. Боги, которые время от времени спускались к людям с Олимпа и заботились о них, стали просить Зевса сказать Деметре правду о Персефоне. Но узнав правду, мать еще больше затосковала по дочери. Тогда Зевс послал к Аиду Гермеса с просьбой отпускать время от времени жену на землю, чтобы Персефона могла видеться с матерью. Аид не посмел ослушаться Зевса. Увидев дочь, Деметра возликовала, в глазах ее заблестели слезы радости. Этой влагой наполнилась земля, нежной травой покрылись луга, и цветы распустились на недавно поникших стеблях. Вскоре заколосились и хлебородные нивы. Природа проснулась к новой жизни.
С тех по повелению Зевса Персефона две трети года обязана проводить с матерью и одну треть - с мужем. Так возникло чередование времен года. Когда Персефона находится в царстве мужа, уныние нападает на Деметру, а на Земле наступает зима. Но зато каждое возвращение дочери к матери в мир дяди Гелиоса все живое новыми соками и приводит с собой весну во всей ее торжествующей красоте.
Вот почему Персефону всегда изображают в виде прекрасной девушки с букетом цветов и снопом колосьев и считают ее богиней наступающей весны, сестрой богини царства цветов и растений Флоры. И живет она на небе как замечательное созвездие Дева. Самая яркая звезда в созвездии Девы называется Спика, что означает колос. В римской мифологии богине соответствует Прозерпина.

Девятка

Девятка издревле символизировала силу, необузданную энергию, разрушение и войну. Это — олицетворение низкой, материальной природы человека.
Согласно религиозным представлениям ислама, Вселенная состоит из девяти сфер, а в германском праве срок владения землей составлял девять лет. В древнегреческой мифологии река Стикс, протекавшая в царстве мертвых, имела девять притоков.
В христианстве число девять было символом печали, поскольку именно девятый псалом пророчит пришествие Антихриста. Согласно Данте, ад насчитывает девять кругов, и в последнем, девятом, сидит сам Люцифер.
Девятое небо рая — это Перводвигатель, состоящий из девяти ангельских сфер. В центре его находится Эмпирей.
Последний круг ада — ледяное озеро Коцит, центр Вселенной, противостоящий Эмпирею. Среди вмерзших в лед грешников в самом центре сидит сам Люцифер, скованное и побежденное воплощение мерзости и мирового зла.

Девятое небо рая
Схематическое изображение девятого неба рая по Данте

Девятый круг ада
Схематическое изображение девятого круга ада по Данте

Шестьдесят девятый Дух зовется Декарабиа (Decarabia). Вначале он появляется в образе Звезды в Пентакле, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы сообщать о свойствах птиц и драгоценных камней, и делать так, чтобы [существа], похожие на любых птиц, летали бы и пели перед заклинателем, и даже пили бы воду, как настоящие птицы. Он управляет 30 Легионами Духов, а сам он - Великий Маркиз. Вот его Печать, которую следует носить и т.д.

Дельфин
Подобно тому, как лев является властелином животных, орел — повелителем птиц, дельфин почитается как царь рыб.
Он также выступает в качестве символа морской стихии, свободы, радости, благородства. В Древней Греции дельфин считался носителем душ умерших на острова блаженных. Кроме того, с ним связывается мотив спасения утопающих (согласно одному из мифов, дельфин подхватил певца Ариона, когда тот бросился в море).
Последний аспект символики дельфина был заимствован христианством, где этот образ связывался с Христом — спасителем мира (поскольку дельфин рассматривался как рыба, а рыба — это символ Христа).
Дельфин может изображаться вместе с якорем, при этом он олицетворяет быстроту, тогда как якорь — неспешность и основательность; в целом данная аллегория может быть передана словами «поспешай медленно».

Деньги
Общепринятый символ материального благосостояния, богатства и торговли. Именно такое значение приписывается масти Пентаклей (или Монет) в младших арканах Таро; кроме того, эта масть символизирует Юг и стихию Земли. Отношение к деньгам есть символический знак отношения к материальным благам: так, монахи некоторых христианских орденов дают обет не прикасаться к деньгам, подразумевая тем самым отказ от всякой мирской скверны. Христос, как известно, в свое время изгнал меновщиков из храма, зримо продемонстрировав тем самым одну из своих основных идей: «легче верблюду пролезть сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное».
В книгах Нового Завета деньгам противопоставляется золото, символизирующее истинную духовность. Именно таков смысл притчи о трех талантах (талант - греческая мера золота и серебра). Рабы, пустившие свое золото в оборот и приумножившие его, удостаиваются похвалы царя; трусливый раб, закопавший свое золото в землю, подвергается наказанию и изгнанию. В Откровении Иоанна Христос называет заблуждающегося священника нищим и предлагает ему купить «золото, огнем очищенное». Комментируя это место, известный христианский эзотерик Б. Муравьев говорит, что Господь предлагает нам чистое золото спасения в обмен на фальшивые деньги наших мирских благ; однако мы никак не можем решиться на такую сделку, опасаясь, как бы нас не обманули.
Значение денег в существенной степени обусловлено символической ролью материала, из которого они изготавливались. В европейской традиции долгое время в качестве денежных средств были приняты металлические монеты, наделяемые способностью аккумулировать энергию, силу. В некоторых случаях клады и сокровища также могли выступать в качестве символа нематериальных благ, вечных ценностей. Золото и серебро, которое викинги зарывали в землю, воплощали в себе удачу рода, счастье, благополучие; с ними воины должны были предстать перед ликом Одина после своей смерти.
В то же время за деньгами закрепляется негативное значение, и они выступают в качестве символа материальных ценностей в противовес духовным. В средние века было распространено представление о том, что деньги — это зло, изобретение дьявола (ср. у Гете описание земного мира как царства сатаны, где «люди гибнут за металл»). В эпоху средневековья воспевалась Царица Бедность, верными слугами и почитателями которой были монахи нищенствующих орденов. Считалось, что обладатели больших денег должны легко с ними расставаться, сорить деньгами. Расточение денег полагалось знаком доблести и благородства, широты натуры, но также оно служило и знаком утверждения собственной власти и превосходства.
В новое время, в связи с изменением некоторых основоположений этики, за деньгами закрепляется другое значение, и они становятся символом власти, силы, мерилом ценности.

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».
В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).
Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.
За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.
Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Десятка
В древности считалось, что десятка вбирает в себя все числа, поэтому она считалась символом возвращения от единицы к изначальной пустоте, знаком завершения цикла. Десятилетие символизирует веху в истории, а также полный цикл в мифологии. Троя держала осаду девять лет, но на десятый пала. Одиссей странствовал девять лет, но на десятый год смог вернуться домой на свой родной остров Итаку.
Господь дал Моисею десять заповеден. В христианских странах было принято отдавать в пользу церкви десятую часть дохода. В каббале десять — это числовое значение буквы «йод», первой буквы имени бога Яхве, которая символизирует способность к пониманию, божественную поддержку. На каббалистическом Древе жизни расположены десять сефирот — эманации, т.е. ипостасей Бога, В данном качестве простые числа от единицы до десяти символизируют десять проявлений божественной субстанции. Графически сефироты представлены в виде десяти сфер на десяти ветвях.
Пифагор не считал десятку, или декаду, «настоящим» числом, рассматривая ее как символ первичного равновесия мироздания. Декада была символом Вселенной и ее развития, она воплощала в себе все аспекты земного и небесного бытия. Это — архетип космоса, который выражает все начала единого божества. Пифагорейцы считали, что декада вмещает в себя все арифметические и геометрические пропорции, все четные и нечетные числа.

Декада Пифагора

Десятое небо рая
Схематическое изображение десятого неба рая по Данте

Диана
Олицетворение луны в римской мифологии; имела эпитет Тривия («богиня трех дорог»), который иногда истолковывался как знак ее тройной власти — на земле, под землей, на небе.
Наделялась характеристиками греческих Артемиды (как девственница, родовспомогательница и охотница) и Гекаты (как богиня мрака, ночных видений и чародейства). В связи с этим ее образ обладает как позитивным, так и негативным значением. С одной стороны, она является воплощением опасных свойств женской природы. С другой стороны, будучи девственницей, она наделялась целомудренным нравом, противопоставляясь ветреной и любвеобильной Венере.
Богиня также слыла покровительницей плененных Римом латинян, плебеев и рабов. Годовщина основания храма Дианы на Авентине, одном из семи римских холмов, считалась их праздником, что обеспечило богине популярность среди низших классов. С этим храмом связано предание о необыкновенной корове: было предсказано, что тот, кто принесет ее в жертву богине в святилище на Авентине, обеспечит своему городу власть над всей Италией. Когда царь Сервий Туллий узнал о предсказании, он хитростью завладел коровой, принес животное в жертву Диане и украсил храм его рогами.
С Дианой связан миф о несчастном охотнике Актеоне. Юношу, увидевшего купающуюся прекрасную богиню, Артемида - Диана в гневе превратила в оленя, которого растерзали собственные псы.

Дикарь
В мировом фольклоре распространен образ дикого человека или дикаря, носящего только набедренную повязку, юбку из травы или одежду из шкур. Он не соотносится с такими полумифическими существами, как йети («снежный человек»), великан-людоед, гиганты. В геральдике этот образ аналогичен тем животным, которые обычно выполняют определенную функцию, то есть выражают по своим качествам двустороннюю симметрию, уравновешивая основные силы и поддерживая некоторые определенные духовные и возгоняющие геральдические элементы.
Некоторые полагают, что похожим значением обладает и дикая женщина. Дж. Фрезер описывает некоторые фольклорные обычаи, которые, безусловно, соотносятся с этим сказочным образом.
В некоторых районах Германии во время недели после Троицына дня проводился праздник, который называли «Изгнание Дикого человека», где роль дикаря выполнял юноша, одетый в листья и мох. Он прятался в лесу. Остальные члены сообщества искали и затем преследовали его, действие заканчивалось поимкой и метафорической смертью.
На следующий день изготавливали носилки и помещали на них соломенную куклу, изображавшую Дикого человека. Ее торжественно несли к берегу реки или озера, где палач бросал куклу в воду. В Чехии он назывался «дикий король» и появлялся в одежде из трав и цветов. Эти обычаи — память о геноциде неандертальцев, которые, после прихода в Европу кроманьонцев, еще около 8 тысяч лет сосуществовали с ними, но, в конечном счете, были кроманьонцами истреблены.
Похоже, что по функциям дикий человек совпадает с «козлом отпущения», действующим в ритуальном убийстве короля. Юнг высказывает предположение, что этот миф символизирует «примитивную или основную часть личности или бессознательное в его опасном и регрессивном аспектах, которые он обозначает как «тень». Дикарь также соотносится с легендарными странами, такими как «остров святого Брандана» или «земля пресвитера Иоанна».

Династия, собственно, означает ряд царствующих, вообще правящих лиц из одного дома (рода, семейства, фамилии), ведущих своё происхождение от одного родоначальника. Словом «Династ» (в переводе с древнегреческого — власть имущий) античные греки называли небольших восточных владетелей, князьков, недостаточно сильных, чтобы титуловаться царями. В самой Греции династами называли тех лиц, которые насильно захватывали в свои руки власть, например тридцать афинских тиранов. От тирании династия отличалась только тем, что правящих лиц было несколько, а не один. В средние века, особенно в XI столетии, по уничтожении прежнего деления на графства, династами назывались лица из прежде управлявших графствами фамилий, достигшие личной независимости, а также независимости для своих владений. Династы величали себя liberi barones, viri egregiae libertatis. Они занимали среднее место между владетельными князьями и графами, с одной стороны, и низшим дворянством — с другой. С XV столетия иерархическая разница между династами и графами нивелировалась.

Династические войны, вызывавшиеся притязаниями царствующих домов на чужие земли или открывавшиеся наследства, были особенно часты в XVII и XVIII столетиях, когда вся внутренняя и внешняя политика на западе Европы направлялась интересами абсолютной королевской власти; но такие войны бывали и раньше. Наиболее замечательными из них являются итальянские династические войны в конце XV и начале XVI столетия; войны, вызванные соперничеством Габсбургов с Валуа и Бурбонами в XVI и XVII веках; войны за испанское наследство в начале XVIII века и за австрийское наследство (с 1741 по 1748 год).

Итальянские династические войны велись в конце XV и в начале XVI столетий французскими королями за обладание Неаполем и Миланом. Войны эти особенно важны в истории военного искусства. В итальянских войнах произошло возрождение пехоты, новый тип которой выработался благодаря встрече на одном и том же театре войны пехоты разных национальностей; стали возникать начала теории военного дела; особенно выразилось влияние новых элементов военного дела, и в частности огнестрельного оружия, на способ ведения войны: чтобы иметь возможность воспользоваться силой своего огня, в итальянских военных компаниях враждующие стороны стали занимать оборонительные позиции; на полях сражений появились окопы; итальянские города и крепости в значительной степени потеряли свою способность к обороне.

К итальянским войнам относятся: поход в Италию Карла VIII (1494—1496); войны, которые вёл Людовик XII за Милан (1499—1500) и за Неаполь (1501—1504); война Венеции с Камбрейской лигой (1508—1509); война Людовика XII со Священной лигой (1510—1514); война французского короля Генриха II с Карлом V и Филиппом II (1552—1559); война короля Франциска I за обладание Миланом в 1515 году, а также четыре войны Франциска I с Карлом V, проходившие с перерывами с 1521 по 1544 год.

Дионис, (римск. Вакх, Бахус) — божество плодоносящих сил и виноделия, имел эпитет Лиэй — Освободитель, так как он освобождает людей от мирских забот, снимает с них путы повседневного существования, рушит оковы врагов. Дорийцы дали Дионису эпитет Псила (Крылья), поскольку, подобно тому как птицы с помощью крыльев взлетают ввысь, благодаря вину душа человека воспаряет. Кровь Диониса олицетворяла животворные соки природы. Символами Диониса были плющ, виноград и фаллос. Его животными считались змея, бык, пантера и козел.
Культ Диониса носил экстатический характер, посвященные ему празднества назывались дионисиями, или вакханалиями. С ним связывался мотив расчленения тела. В шествии Диониса участвовали сатиры, вакханки и менады. Опоясанные змеями, они все крушили на своем пути и славили Диониса, упиваясь кровью растерзанных ими диких животных и увлекая за собой толпы ликующих людей. Пенфей, царь Фив, пытался заточить в темницу дерзкого бога, но Дионис покарал Пенфея: менады по его приказу в ярости разорвали царя Фив на куски.
Исследователи склонны считать, что культ Диониса имел восточное происхождение. В Греции он получил распространение гораздо позже, чем другие боги, и утвердился там с большим трудом. Несмотря на то что имя Диониса можно встретить еще на табличках критского линейного письма, относящегося примерно к XIV веку до н. э., популяризация его культа приходится на VII-VIII века н. э. Именно в этот период культ Диониса стал вытеснять культы других богов и героев.
По орфической легенде, сам Дионис, рожденный Персефоной от Зевса и называемый Загрей, был растерзан посланными ревнивой Герой титанами и затем вновь зачат Семелой, появившись на свет уже под другим именем. Это роднит его с другими божествами плодоносящих сил, связанными с сюжетом об умирающем и воскресающем боге.
Дионис, олицетворение хаотических, темных сил, выступает в качестве противоположности Аполлона, Однако впоследствии культы Аполлона и Диониса сблизились, и Дионис стал наделяться некоторыми характеристиками Аполлона (например, даром пророчества и исцеления).

Диск
Предстает как символ солнца, а также неба. В египетской мифологии солнечный диск — Атон("диск солнца") — олицетворял тело Ра, бога солнца. Расцвет культа этого бога относится ко времени царствования Аменхотепа IV (1368 — 1351 гг. до н. э.). В начале его правления Атон выступал как воплощение всех главных богов солнца. Затем Аменхотеп IV объявил Атона единым богом всего Египта, запретив поклонение другим богам. Он изменил свое имя Аменхотеп ("Амон доволен") на Эхнатон ("угодный Атону" или "полезный Атону"). Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх, символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном. Диск с крыльями — один из наиболее распространенных древних символов; крылатый солнечный диск был символом Ашшура. Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до н. э. Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах. Диск также являлся атрибутом Вишну, в качестве воплощения его божественного огня и созидательной силы.

Додекада
Число двенадцать означает ожидание Мессии. Для того, чтобы рассматривать символ двенадцати, его нужно репрезентировать как тип структуры универсальной и конкретной значимости одновременно. Додекада - последняя система, начиная с эннеады, долженствующая показать многие аспекты совершенства, в которой риск и случай полностью сгармонизированы. Система двенадцати представляет любую организованную сложность, как например двенадцатитональная гамма, являющаяся естественным основанием любой музыки. Существует двенадцать знаков Зодиака, двенадцать колен Израилевых, двенадцать ворот Небесного Иерусалима, двенадцать апостолов Иисуса; в сутках 2 раза по двенадцать часов, и даже членов Политбюро в Советском правительстве было двенадцать. Многое произрастает из двенадцать - Платон и Пифагор говорили о скрытой структуре мира в виде додекаэдра. 12-членная система может быть понята как следствие свойств триады и тетрады,
как выражение динамики в сочетании с любой направленной деятельностью. Защитники двенадцатич-ленной записи чисел признавали успех халдейской арифметики, которая основывалась на делении 60 на пять первых натуральных чисел. Хотя арифметика и перешла впоследствии на десятеричную систему, что исторически объяснимо, в нашу задачу входит проникнуть в замечательные свойства двенадцатичленного порядка. Как говорилось выше, додекада значима в понимании целостного универсума, поскольку в этой системе играют роль все элементы нашего опыта.
Додекада - это три импульса в четырех стихиях. 12 символизирует такую важную ценность как выполнение. Поэтому Христос окружен 12 учениками. Так как это число полноты, оно соответствует библейским представлениям о 12 коленах Израилевых. 12 знаков Зодиака находят отражение в 12 воротах Небесного Иерусалима.
На уровне астрологическом числу 12 соответствует знак Овна.
12 - число Израиля, и в час Последнего суда на 12 престолах будут судить 12 колен Израилевых. После избрания 12 апостолов Христос избрал 70 других учеников. 70 - число Эйкумены, оно оппозиция 12, число всечеловеческой плеромы, полноты, выводимое из библейского перечня народов. 12 в квадрате - 144 - число особого избранничества. В додекаде можно репрезентировать имандулу, которая является одним из главных буддийских символов всех традиций, где изображается 12 символических элементов, которые называются неданы, - 12 соотнесенных друг с другом причин - непрерывность жизненного потока и цикла. Этот внешний круг соотносится с календарными и хронологическими системами в Центральной и Юго-Восточной Азии. Это своеобразный круг мира, где представлены все уровни сознания и их развитие. Вот представление о трех мирах и ступенях созерцания.
1- ступень - авидья - имеет характер мирового космического закона, который не признает реальность эмпирического «я», и проецирует в мир связь причин и следствий. Визуальный знак - слепая женщина.
2 - сансара, энергия кармы, которая запущена предыдущей жизнью, выступающей в роли пускового механизма настоящего. Визуальный знак - гончар за работой.
3 - виджняна, сознание, имеющее два аспекта - индивидуальное «я», которое проявляет себя и проецирует весь поток. Соответствует биопсихическому становлению личности - вспышка индивидуального сознания, возможность будущего становления человека. Это неспособное к индивидуальной концентрации сознание - обезьяна.
4 - намарупа - имя и форма. Появление в первоначальном веществе личности духовного и материального. Люди в лодке.
5 - аятана - органы чувств - пять органов чувств и интеллект, как шестое интегрирующее начало - пустой дом с шестью окнами.
6 - спарса - соприкосновение, вступление в сознание со своими органами чувств. На нее падает также рождение человека. Визуально - поцелуй влюбленных; человек, ухватившийся за плуг; человек, плывущий в лодке житейского моря.
7 - ведана - мир ощущений, эмоциональный аспект, приятное-неприятное у ребенка. Визуальный знак - стрела, ранившая человека в глаз.
8 - трена - жажда, страсть к жизни; проявление полового чувства. Визуальный знак - человек, опьяняющий себя вином.
9 - упадана - привязанность. Иллюзорные цепи, родовые узы. Иллюзорность продолжения рода. Дети - ничто. Визуально - человек, собирающий плоды. Астрологически - Стрелец.
10 - бхава. Становление. Полный расцвет иллюзорной жизни и создания своими поступками предпосылки новой кармы. Визуальность - обнявшиеся супруги и птица, высиживающая яйцо. Определяет неизбежность следующего рождения. Астрологически соответствует Козерогу.
11 - докати - рождение. Новое рождение как начало жиз ненного кругооборота, совпадающего с новой неданой - мать с младенцем.
12 - джарамарана - старость и смерть. Как продолже ние развития нового. Старик, несущий умершего на сожжение.
Будущая жизнь 11 и 12 неданы трактуется как сжатое выражение первых пяти недан, где 10 недана соответствует третьей недане, а 12 является сжатым выражением 4 последующих. 1 и 2 неданы - сжатое выражение 3-х последних недан в настоящей жизни. Первая недана равна восьмой и девятой недане, а вторая - повторение 10. Натальный период рождения человека - 1 и 2.

Вишну на змее Шеше
и додекада стражей-божеств

Дождь - общечеловеческий символ жизнетворной щедрости богов и плодородия (считалось, что дождевые капли бога неба оплодотворяют землю). Дождь тем самым олицетворяет жизнь, а поскольку падает с неба и обладает очищающими свойствами воды, то и очищение. По аналогии ливень может толковаться как гнев и решимость бога неба очистить греховный мир. Английское выражение raining cats and dogs (буквально: «дождит кошками и собаками» - аналог русской поговорки «льет как из ведра») восходит к средневековому поверью, что кошки и собаки - фамильяры, прислужники ведьм - способны вызывать дождь. Считалось, что ведьмы принимают их облик, когда седлают бури и ураганы. В скандинавском фольклоре кошки изображались необычайно чувствительными к переменам погоды и даже наделялись способностью влиять на нее, а собаки, вестники бога урагана Одина, предвещали ветер; таким образом, если кошки символизируют сильный дождь, то собаки олицетворяют сопровождающий его ветер.
В славянской мифологии Даждьбог являлся богом плодородия, живительной силы и солнечного света. Радегаст, Радигош, Дабь, Сварожич - это разные вариации имени одного и того же бога. Даждьбог считался первопредком восточных славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки).

Дом, прежде всего, это освоенное место и обитель человека; он выступает в качестве символа космоса как упорядоченного пространства.
Дом отождествляется с родом (например, в геральдике), с храмом (в этой связи иногда содержит алтарь для домашнего культа, например, в римской традиции; также в роли алтаря может выступать домашний очаг). Будучи жилищем человека, в своей пространственной организации дом уподобляется человеческому организму: различные его части отождествляются с членами и органами тела (крыша — голова, окна — глаза, очаг — сердце дома). В некоторых традициях жилище разделяется между полами, что отражает представления о дуальной структуре мироздания. В целом связывается с женским началом, материнским лоном. В духовном плане дом может рассматриваться как хранилище родовой мудрости человечества, традиции.
Общая символика дома дополняется значением различных архитектурных элементов: так, например, дверь и порог выступают как символы перехода из внутреннего, освоенного пространства в мир внешний, враждебный и неупорядоченный, и т. п.

Драгоценные камни соотносятся с различными метафизическими объектами. Свойства, которые обусловили пристальное внимание к драгоценным камням в символической традиции, — твердость, цвет и прозрачность, нетленность (в отличие от прочих творений земли), а также кристаллическая структура большинства из них. Как правило, драгоценные камни являются символом духовной истины; высшего знания. Подобно тому, как заключенная в драгоценных камнях красота открывается благодаря кропотливой, трудоемкой работе по их огранке, истинное знание предстает достигаемым в ходе упорных занятий. Мотив борьбы с драконом (или другим чудовищем), охраняющим драгоценный клад, символизирует трудности и испытания, встающие на пути у всякого, кто стремится к высшему знанию. Сходное представление отражено в народном поверье, согласно которому драгоценные камни когда-то были изъяты из голов змей и драконов. Загадочный камень, именуемый «карбункулом» (рубин либо гранат), согласно Исидору Севильскому, «добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища»; обладание карбункулом приносит счастье и богатство.
Ж. Гюисманс, писатель-символист, отмечал: «Спору нет, зеленые змейки изумрудной геммы сами по себе прекрасны. Но не знай мы значения символов, эта гемма останется для нас незнакомкой, и ни мы с ней не заговорим, ни она с нами, потому что ее язык нам недоступен. А ведь она куда более значительна и интересна, чем просто незнакомка». Во всех минералах заключен «знак и смысл, а другими словами, символ».
Различные драгоценные камни часто использовались в качестве символов в восточной и западной традиции. Так, например, в Китае нефрит выступал в качестве образа ян и воплощения неба; круглый диск из нефрита символизировал небо. Изумруд связывался с целомудрием, весной, Афродитой, а также с тайным знанием. Бирюза символизирует обновление; в греческой мифологии она являлась камнем Персефоны и Геры; в тибетской традиции бирюза считалась средоточием жизненной силы (ла) тибетцев, первым, что появилось в мире. Сапфир олицетворяет радость, добродетель, небо; рубин — жизненную силу, любовь, страсть. Янтарь наделялся способностью концентрировать энергию солнца и использовался в качестве амулета. Аметист — воплощение скромности, душевного спокойствия, целебной силы; в католической традиции он выступает в качестве камня епископов. Гелиотроп (темно-зеленая яшма с красными брызгами) почитался как средство предохранения от яда и обретения невидимости. Драгоценные камни, согласно мифологическим воззрениям, — это частицы небесной тверди и светил. Плиний называет более яркие и блестящие камни «мужскими», а менее яркие — женскими. По мнению средневекового автора Этьена де Клава камни, подобно людям, появляются на свет из семени, которым оплодотворено чрево земли. Еще древними халдеями была разработана система соответствий драгоценных камней и семи планет: небесно-голубой сапфир соотносится с Сатурном, гиацинт — с Юпитером; алмаз — с Солнцем, рубин — с Марсом, изумруд — с Венерой,
агат — с Меркурием, селенит — с Луной.
Двенадцать драгоценных камней украшали основание стены небесного Иерусалима. Они распределялись средневековой символикой между 12 апостолами следующим образом:
Петру — яспис, Андрею — сапфир, Иакову Старшему — халцедон, Иоанну — смарагд (изумруд), Филиппу — сардоникс, Варфоломею — сердолик; Матфею — хризолит, Фоме — берилл, Иакову Алфееву — топаз, Фаддею — хризопраз, Матфею — аметист.

Дракон
Образ дракона распространен в большинстве культур мира. Упоминание о драконе имеется в Библии, у Плиния, Галена, Паскаля. Плиний повествует о целебных свойствах дракона: его хвост и голова входят в состав снадобья, делающего человека непобедимым. Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады") был изображен синий трехглавый дракон.
В античной традиции в целом дракон трактуется как хаос (антитеза космоса, упорядоченного мира). В гностицизме фигурирует образ дракона, кусающего свой хвост, этот дракон именуется Уроборос и выступает в качестве символа всех циклических процессов. В христианстве дракон представлен как олицетворение зла материи (антитеза блага духовного), как воплощение дьявола. Святой Августин уподобляет дьявола дракону в его коварстве; в Библии дракон упоминается как «змий, называемый сатаной».
Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа
в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы. В Китае дракон является одним из символов начала ян, воплощающего свет и активность. В целом он выступает как олицетворение силы и величия. Иероглиф, обозначающий дракона, также передает понятия энергии, силы, ума. Китайский дракон — лунь изображался с рогами, когтями и чешуей, с рядом острых шипов на хребте. Он обладает характеристиками божества и является одним из четырех магических животных. В «Ицзин» дракон предстает как олицетворение мудреца; сходным образом в одном из исторических трудов Лао-цзы сравнивается с драконом, ибо он неуязвим в споре и мудрость его неисчерпаема. Дракон становится символом императора: императорский трон называется троном дракона, лицо императора — ликом дракона. В представлениях древних китайцев дракон связывается с благодетельным дождем, и ассоциативный ряд дракон/молния/дождь/плодородие очень типичен для них. «Земля соединяется с драконом» — так обычно говорят о дожде. Дракон играет важную роль как посредник между двумя мирами — земным и небесным; небесный дракон держит на своем хребте чертоги богов, чтобы не дать им упасть на землю.
В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.
В большинстве легенд дракон предстает как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением героя; строго говоря, только победивший дракона становится героем. В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи, связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с хтоническим существом. В рамках христианской мифологии в аналогичном качестве выступают святой Георгий и архангел Михаил. На Руси образ Змея Горыныча возник, как порождение темных сил, порождение ада.
В притче Чжуан-цзы, приводимой Борхесом, повествуется о человеке, в течение трех лет учившемся убивать драконов, однако впоследствии не имевшем случая применить свое искусство на практике.

Дуада
Разделение Монады на два полярных понятия. Если 1 - это Небесный Отец, то 2 - это Мать Земля. В связи с этим, Дуада получила следующие символические имена: покровительница плодородия и материнства Исида, богиня любви и материальной природы Венера, производительница земных сил Церера, богиня двурогой луны и растительности Диана, муза любви и секса Эрато, хранительница брака Юнона, богиня земли Майя и т.д.
Принято считать, что Дуада - это возникновение первичного зла во Вселенной, но с равной степенью можно полагать, что она была и производительницей добра, ибо Монада была в первую очередь целостной и, следовательно, вмещала все понятия. Эта неопределенность происходит главным образом из-за несовпадения диалектического добра и зла с добром и злом Божественного Плана.
Каждый век, каждая страна смотрят на добро и зло различно, - замечает А.Н. Апухтин, - что считается доблестью в одной стране, в другой признается преступлением». Даже если бы мы все пришли к одному определению этих сил, это мало бы помогло, потому что, разделившись пополам, Бог стал двойственен и в каждой из своих частей. Иными словами, Мать Земля была доброй, так как именно она, по свидетельству Иисуса в Евангелии Мира от ессеев, породила человечество, и, одновременно, злой, потому что человечество неминуемо должно было попасть на колесо жизни и смерти.
Оба эти положения по сей день существуют одновременно, образуя различные религиозные и оккультные направления, которые равно далеки от действительного положения вещей. Одни упирают на то, что Бог отделил свет от тьмы, потому что он хорош, а другие, ссылаясь на конец второго дня,
указывают, что Бог, продолжив начатое, уже не смог признать в своем творении блага. Точка объединения этих двух враждующих течений является наиболее правдоподобной. Бог Отец и Бог Мать, будучи однородными частями, произошедшими из Целого, стали олицетворением добра и зла только на второй день, в результате противопоставления друг другу. Таким образом, Мать Земля есть результат движения Универсального Ума в сторону самопознания, вызвавшего впоследствии падение и образование двух противоположных миров: небесного и земного. Но это произошло помимо ее воли, несмотря на то, что она явилась для этого первопричиной. Разделив себя на две половины и осознав свои действия, Бог породил третью величину, которая вновь объединила все творение в Целостность; но в целостность на сей раз ограниченную двумя понятиями.
В мире диалектики Дуада предстает как злобный демон, осмелившийся отойти от Единого Бога и принесший людям ложный огонь. Дуада - это число, впитавшее в себя порок и невежество, нестабильность и дерзость, смелость и противоборство, жестокость и неуверенность. Также оно может означать любовь, союз, брак, секс. Двойка - это первое четное число, следовательно, оно вмещает и все женские качества характера, такие как уступчивость, нежность, скромность и мягкость. Пассивные начала, соединяясь с жестокостью и смелостью, производят вероломство и двуличность, которые являются основополагающими чертами людей, рожденных под влиянием Дуады. Надо полагать, что таковыми являлись все убийцы и тираны, начиная со времен Каина. Дуада - число столкновения противоположностей, число войны и ненависти, поэтому люди, в имени которых присутствует эта величина, должны быть осторожны в своих действиях и всегда трезво смотреть на вещи. Им противопоказаны алкоголь и наркотики, так как эти препараты могут спровоцировать полное порабощение светлой личности темными силами, находящимися в подсознании.
Вообще, в древнем мире в среде мистически настроенных профанов, число 2 всегда было не в почете. Например, привычка смотреть в зеркало, вернувшись вторично за чем либо домой, дабы отвести от себя возможную неудачу в будущем, коренится в еврейской традиции ничего не делать дважды, а в случае невозможности этого, отвести порчу на какой-нибудь отражающий предмет. Говорят, что персидские маги всегда носили для этого в своем мешочке до блеска начищенную бляху. Число два прочно вошло в мир, как символ безбожия и неверия, несмотря на то, что Пифагор учил, что лишь двое - мужчина и женщина - есть человек совершенный; и лишь вдвоем они являются образом и подобием Бога.
В мире есть два начала, противодействующих друг другу. Свет и тьма, мужчина и женщина. Древняя мудрость Китая назвала этот принцип Инь и Ян и основала на дуаде технику понимания, которая использовалась почти 3000 лет. Однако система, где главный атрибут - дополнительность, проявляется через позитивные и негативные взаимодействия, связь которых обнаруживает силу. Оба члена дуады могут интерпретироваться как правильное и ложное, как доброе и злое - это причина многих затруднений. Дуада неразделима и неразрешима - в этом ее противоречие. Разломав палку о двух концах, мы опять получим по два конца у каждой части.
У физиков дуада признается наиболее удачным способом описания двойственности природы света, волновой и корпускулярной. Датчанин Нильс Бор, развивая концепции квантовой механики, выдвинул принцип дополнительности, присущий дуаде, в универсальные характеристики мироздания.
У мексиканцев двойка - созидательное число Ометекутли. Это двуполая порождающая сила, приводящая к парному характеру всего живого. «Всех тварей по паре».

Дуб
Символизирует силу и долголетие, прочность и твердость. С незапамятных времен дуб - долголетнее и крепкое из деревьев был самым священным деревом у многих народов: у кельтов, древних евреев, греков, римлян. Во времена Авраама возле Сихема рос дуб чародеев или волхвов, которые истолковывали шелест листьев, воркование голубей в ветвях как знаки, ниспосылаемые духом дерева. Под священным дубом Додоны сивилла давала пророчества. Друиды совершали свои богослужения в дубовых рощах. У древних греков дуб был деревом Зевса (Юпитера). Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба. У римлян дуб считался деревом Юпитера.
Храм Ваала, сохранившийся в Дамаске, был построен в роще из вековых дубов. Священными дубами окружена могила Авеля. Благодаря своим огромным размерам и значительной продолжительности жизни, дуб в мифологии многих народов почитался как царь леса, и поэтому он нередко посвящался верховным богам (Зевсу, Юпитеру, Перуну, то есть богам-громовержцам — существовало поверье, что в дуб молния ударяет чаще всего). Палица из дуба — атрибут верховных или солнечных божеств, символизирующий твердость власти. По причине своей тесной связи с богом-громовержцем, дуб нередко соотносится с военной тематикой; гирлянда из дубовых листьев используется в военной эмблематике.
Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев; во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли).
Нередко дуб предстает как мировое древо. Например, в древнегреческом мифе золотое руно (символ плодородия и благополучия) описывается висящим на дубе и охраняемым змеем (хтоническим существом, противником солярного героя); в этом мотиве прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. Само же вешание на дуб, как считалось, увеличивало благотворную силу руна. Также дуб отождествлялся с мужским началом: так, например, дубовое полено сжигали в середине лета, чтобы лишить божество плодородия мужской силы.
Венок из дубовых листьев символизирует мощь, величие.

Дурак
о амбивалентный образ. Дурак предстает как необходимая фигура в процессе созидания мира: он переворачивает общеизвестное, общепринятое (таким образом, он олицетворяет собой парадокс, то есть утверждение, нарушающее общепринятое мнение, а парадокс, как известно, дружен с гениями). Существовавший в средние века праздник дураков предусматривал пародирование церковных обрядов, смену социальных ролей низших и высших классов. Нередко дурак рассматривается как посредник между земным и божественным мирами и, таким образом, как носитель высшей мудрости (в различных традициях существует сюжет о том, как дуракам доверяли принимать решения, когда мудрые оказывались бессильными) и сближается с образами шута и юродивого, выполняющими во многом аналогичные функции. Анализируя образ дурака в средневековой культуре, М. Фуко отмечает: «Если глупость ввергает каждого в какое-то ослепление, когда человек теряет самого себя, то дурак, напротив, возвращает его к правде о себе самом; в комедии, где все обманывают и водят за нос сами себя, он являет собой комедию в квадрате, обманутый обман; на своем дурацком, якобы бессмысленном языке он ведет разумные речи...»
Согласно некоторым комментариям, Лао цзы «обликом был похож на глупца», каковое мнение, возможно, отражает идею о том, что великая мудрость обязательно содержит в себе глупость. Дурак может наделяться положительным значением и в контексте понимания мудрости как зла — так как «во многих знаниях многие печали» (Библия). В фольклоре образ дурака нередко показан в позитивном ключе (например, Иванушка-дурачок). В то же время в негативной своей ипостаси дурак соотносится с трикстером, то есть персонажем, противостоящим демиургу или культурному герою и «портящему», искажающему созданное ими.
У Бернарда Шоу есть шутливый афоризм: умные приспосабливаются к миру, дураки стараются приспособить мир к себе, поэтому изменяют мир и делают историю дураки.

Душа
В иудейской каббалистической традиции природа души до воплощения ее на земле мыслится в андро-гинном состоянии. До грехопадения Адама все души были соединены в одной душе Адама. Душа в Каббале не сотворена, она есть эманация древа сефирот. Имеет три начала: первое - душа разумная, второе - чувствующая душа, третья - животная. По учению каббалистов, все души эманировали в один момент. Душа, прежде чем воплотиться, долго выбирает себе сосуд физического тела, т.е. физическое тело, в котором ей предстоит жить. В земную жизнь душа попадает с целью совершенствования, чтобы победить свою чувственность. Душа очищается посредством переселения или воплощения в земной жизни. Древние греки это называли метемпсихозом.
На эту тему Гёльдерин написал замечательную поэму «Смерть Эмпедокла», который бросился в кратер вулкана Этны с верой в то, что он родится еще раз. В отличие от каббалистов, в иудаистских традициях душа может переселяться не вся, а только ее часть. Если после трех раз воплощения душа не совершенствуется, то в следующем круге воплощения она попадает в более низшие ипостаси. Согласно Каббале, многие души ожидают телесного земного бытия. Анима - инь, женская природа, от нее зависит нахождение, произрастание сознания. Пока этому сознанию ничего не мешает, ничто не прерывает его, оно изменяет форму анимы и изменяет ее вещество. Помимо этого существует анимус, в котором находит приют дух. Днем анимус живет в глазах, ночью ему служит прибежищем печень. Живя в глазах, он видит. Находясь в печени, он мечтает. Мечты, сны - это странствия духа по всем девяти небесам и по всем девяти землям. Но кто во время странствия пребывает в плохом настроении и хочет повернуть назад и привязан к своему телу, тот опутан анимой. Поэтому сгущение анимуса утверждает и поддерживает дух, и этим приводится в покорность анима и отсекается сознание.
Этим способом пользовались древние, чтобы спастись от мира. Сущность души - это своеобразная энергия, которая способна преодолевать трудности на пути к наивысшему миру.
Языческая древность признавала наличие души не у всех женщин, а только у тех, кто был посвящен в мистерии. Если одна и та же душа воплощается часто, то дух никогда не воплощается. Его свобода от физического тела является основным противоречием между душой и духом и приводит к их противостоянию. Душа в отличие от духа находит всегда новое отношение к пространству и времени. Дух в этом отношении постоянен. Он только благодаря душе имеет чувствительность, которую он не хочет принимать и поэтому вовлекается в бесконечный повтор механики земной жизни. Гераклит Эфесский считал, что мы живем смертью наших душ, а души наши живут нашей смертью. У Гомера душа называется «психея» и она отделена от тела и мыслится сама по себе, представляя душу умершего человека. Жизнь телесности и души происходит как бы в разных мирах. Душа сама улетает в Аид, являясь к своим близким в виде облачка, и она мыслит сама , отторгаясь от физического тела.
В «Илиаде» во сне Ахиллу является душа Патрокла и умоляет Ахилла совершить необходимый погребальный ритуал. Оказывается, что только тогда душа находит успокоение, когда труп человека подвергается сжиганию. Пока сжигание не произошло, души мертвецов отгоняют душу Патрокла от ворот Аида. Сжечь труп - это знак того, что душа может перейти воды Стикса. Душа несчастного Патрокла жаждет успокоения и с горестными восклицаниями исчезает как дым, хотя Ахилл все еще призывает ее. У Гомера анима (психея) может олицетворяться поясом. Пояс Афродиты является символом любви, в котором заключены желания любовных слов и затаенной страсти. В старинных суфийских трактатах существуют 4 вида души: душа очищенная, душа всеголишенная, душа всеосуждающая, душа вдохновенная и возвышенная. Каждый тип души имеет по 10 атрибутов. Например, душа всего-лишенная - невежество, гнев, ненависть, злоба, гордыня, мстительность, зависть, скупость, лицемерие и способность в отсутствие человека говорить о нем дурное.
Не описывая всех характеристик возвышенной души, приведем лишь десять ее атрибутов: знание, совершенное терпение, преданность Аллаху, покорность его велениям, справедливость, добрые дела, милосердие, всепрощение, довольство малым.
По мнению Карла Густава Юнга, душа имеет четыре уровня. Первый - Мария Богоматерь. Второй - Беатриче - романтическое представление. Третий - София - мудрость, вечная женственность, близость к бессмертию, это также и техническое умение. И четвертый - Ева-мать, женское естество. Это варьирование говорит о принципах либидо и его превращениях, которые происходят в мужчине во время его сновидений и в реальных отношениях с женщинами. Мужчине трудно в одной женщине реально воплотить все эти аспекты. Поэтому он бессознательно склонен постоянно искать новые объекты для переноса своего Эроса. Проблема анимы как раз и состоит в том, чтобы удерживать в равновесии мужское и женское вещество души, что нашло выражение в символе андрогина.
Анимус, мужской аспект женской души, персонифицирован в принципе мужского познания. Отождествление с анимусом делает женщину жесткой, оспаривающей свои права и претендующей на равноправные роли в обществе. Но когда прорывается ее «внутренний мужчина», она теряет контроль над женской частью своей души-анимы. Поэтому многие женщины в старости имеют мужские лица.
Если происходит утрата мужского вещества души мужчины, он «обабивается». Недаром многие мужчины в старости имеют бабьи лица. Случается, что проекция собственной души переносится на конкретную возлюбленную или возлюбленного. Весь куртуазный мир средневековья пронизан этими переносами, вовлекая нас в тайну сеньялей, в этот семиотический акт наречения.
Анима определяла синкретизм и куртуазные атрибуты в мире трубадуров, где дама обожествлялась и где главной чертой считалась ее красота, которая отождествлялась с добром. Очевидно, это восходило к принципу античной калокагатии. Дон Кихот, выбирая по рыцарскому обычаю даму сердца, дает простолюдинке Альдонсе Лоренца имя Дульсинеи Тобосской.
Анима имеет отношение только к тонкой чистой любви (Fin amors), которая персонифицируется в образе дамы. Картина Якоба Робусти по прозвищу Тинторетто (1518-1594) объединила в своем контексте несколько символов: башню, веревочную лестницу, море с лодкой, обнаженную даму с рыцарем и парусный корабль. Картина «Спасение Арсиноя» (может рассматриваться как символическая система) - это мотив спасения своей души и анимы. Она написана по мотивам рассказов римского писателя Лукана, которые впоследствии повторялись во многих французских повестях.
Контрастное сопоставление обнаженного тела дамы и блестящего металлического панциря, тонкое противопоставление ее лица и светлого профиля Арсиноя, глубина вхождения их взглядов - это символ анимы и анимуса, неуловимого настроения смятения и пробужденного чувства служения рыцаря, провозглашающего себя вассалом дамы; это момент передачи себя в ее власть и обещание служить. По христианскому мировоззрению, душа человека живет один раз. Католицизм дает структуру чистилища, где душа осознает свою отдельность от индивидуальности. Она может ясно и прямо видеть природу сверхчувственного мира и знает, что ее собственное вещество души еще не готово, чтобы достигнуть освобождения. Многое из прожитой жизни, лишь смутно осознанное во время земного пути, раскрывается душе в состоянии чистилища. «Отдал Богу душу» - соединился с Богом. Это символ положительной смерти. Противоположность такого исхода - тема мытарей, когда душа потеряна и не может соединиться с Богом. Мотив потерянной анимы и образ души зависит от типа смерти. Например, души новорожденных, задушенных матерями во время сна, являются потом в виде сов. А души утонувших детей появляются в образе морских уток.
Фома Аквинский считал: чтобы Бог мог войти в душу, ее нужно освободить.
По Гурджиеву, одна из стадий души называлась «мартфомас», что означало угасание эгоизма и освобождение привязанности к существованию. Стадия «мартфомас» может длиться годами, пока не свершится окончательная трансформация души. Тело Кесджан - средняя душа (по Гурджиеву) соединяет нижний и верхний миры. В стихотворении Блока «Незнакомка», несомненно звучит тема анимы, которую он позаимствовал у Владимира Соловьева, развивавшего идею Вечной женственности.
После смерти человеческая душа, покидая тело, оглядывается на землю, и та предстает ей в образе вспаханного поля.

Дъявол
Олицетворение зла, смерти и разрушения; образ пагубности времени, разрушающего земные творения, и материи, постоянно порождающей себе подобных. Выступает как извечный противник Бога в качестве воплощающего благо. Фигура, сходная с христианским дьяволом, существует в различных мировых традициях; в дуалистических учениях, признающих два начала мира, доброе и злое (манихействе и т. п.), дьявол выступает наравне с Богом в процессе творения и обустройства мироздания.
Дьявол — «обезьяна Бога»; подобно тому как Бог творит добро, дьявол вновь и вновь тщится исказить его замысел и плодит зло. В целом дьявол есть олицетворение темного начала в мире и в самом человеке; это зло, длящееся во времени и умножающееся в пространстве,
Образ дьявола в христианстве соотносится со сферой сексуальности, преимущественно женской. Я. Шпренгер и Г. Инститорис в «Молоте ведьм» утверждают, что «центр силы дьявола сосредоточивается именно в чреслах людей»; в то же время, как гласит латинское изречение, «демон повсюду» (ubique daemon). Дьявол является в двух ипостасях — как соблазнитель и как преследователь; в первом случае он принимает обманчиво привлекательный вид, во втором — свой истинный облик. В иконографии он изображается в обличье змея между Адамом и Евой в сцене грехопадения, либо как аллегория плотского или духовного греха. В ряду символических соответствий с дьяволом связывается низ, левое, материя, уродство, разрушение. Традиционно дьявольское наделяется неодолимой притягательностью для человека, подобно бездне (ср. у Бодлера: «Молитва к Богу, или духовное начало, — это жажда воспарения...; молитва к сатане, или животное начало, — это блаженство нисхождения»).